隋天台智者大師說
門人灌頂記
卷上
菩薩戒者。運善之初章卻惡之前陣。直道而歸生源可盡。聲聞小行尚自珍敬木叉。大士兼懷寧不精持戒品。內外二途咸皆敬奉。王家庶眾委質虔恭。斯乃趣極果之勝因。結道場之妙業。然經論所載戒相有于多種。記傳所辨受法不無同異。良以機悟偏圓宜聞詳略。辭無雙舉事不並行。今謹按什師所述法相。出自梵網經律藏品。什師秦弘始三年來達漢境。光顯大乘匡維聖教。傳譯經論三百余卷。梵網一本最後誦出誓願弘宣。是故殷勤一言三復。特為文義幽隱旨趣深玄。所以指堂曉示。令後生取悟為易。經稱梵網者。欲明諸佛教法不同。猶如梵王網目。品言心地者。菩薩律儀遍防三業。心意識體一異名。三業之中意業為主身口居次。據勝為論故言心地也。釋此戒經三重玄義。
第一釋名。第二出體。第三料簡。就釋名中。初明人名。次辨法號。後明階位。天竺梵音摩訶菩提質帝薩�省＝裱雲腥 雲漵嘧幀Ｒ胊啤４蟺佬某芍諫 Ｒ 啤？ 懇啻笥灤摹８叢粕潑饋Ｋ嫘形 Ｒ雲湓誦墓閆找蛩沽 擰４篤肪 鰲４巳擻寫蟺佬摹２豢刪諢滌倘緗鷥鍘４映醴 鬧罩戀染酢＝悅 腥 病Ｓ殖品 印Ｒ隕薌濤 濉Ｈ 私源臃鶘 ＝餼 親右濉７ 啤Ｈ羧縹易印４笫可芐 ぁ３莆 孀印Ｓ秩 送 孕薜饋＞∮寫艘濉６ 俗醞ㄖ列」 煉 葉獺４笫抗慍ぷ醞ㄍㄋ ９適芩鉤啤４缶 腦啤３躋鹽 烊聳ΑＪこ鏨 偶霸稻酢９恃源笮摹４偽娣 偶詞牆湟濉ｈ笠羰 蕖４舐墼啤Ｇ匱孕隕啤Ｒ 魄⻊埂Ｒ雲淠苤蠱平淙饒鍘４幽艿妹 Ｒ 撇 尢崮靜妗Ｒ胙員＝饌選Ｓ置 幻 Ｒ嘌猿刪屯 俏匏 芐蟆Ｎ蠢瓷 肴 竦讕煌潦芐巍Ｄ苤剮懊 婪侵苟瘛Ｒ嘌越洹Ｊ竊家逖狄濉８囪岳找褰 濉２⑹撬嬉⻊ ４缶 啤Ｈ綬鸞 蕹Ｈ曖趟嫡摺＜雌品鸞 蚨槁洹Ｓ衷啤Ｊ僑慫 薪 浣圓瘓咦恪Ｉ脅荒艿枚 似刑帷？鑫奚系饋＝裱越湔摺Ｓ新梢牆潿 步淶攔步洹４嗣 鋈 亍Ｂ墑欽謚掛鞘切我恰Ｄ苤剮紊現畽瘛９食莆﹦洹Ｒ 煌 恰Ｍ 喬逖峽晌貳Ｒ鞘槍旆丁Ｐ腥慫噯豢晌貳Ｒ 壞饔 Ｊ剮男械魃埔病６ㄊ薔采恪Ｈ⺶ㄖ 弊勻壞魃品樂怪畽褚病５朗悄芡 ７ 嬉押笞暈 俜浮３豕 爻 拇紜５攔擦σ病４碩 浞 仁切納鮮び昧ΑＤ芊 淶藍ㄓ 梢遣⑵稹９食莆 病Ｈ 哦嗨怠Ｂ梢牆瀟 湮蘼┘洹４嗣 涑鋈 亍＝衿腥 瀋埔嚶寫巳 Ｈ粢 乃 妹 宦梢恰Ｈ羝腥 駁攔病＝災谷 低 平湟病Ｈ羯懵梢恰Ｉ閔品 Ｉ闃諫 ４巳 勱涿 ３齜降鵲爻植壞廊 亍４笫柯梢峭ㄖ谷 怠＝翊由 諳 越悅 梢且病Ｉ閔普摺Ｓ諑梢巧掀鶇篤刑嶁摹Ｄ苤掛磺脅恍奚剖慮諦拗釕啤Ｂ 刑嵩敢病Ｉ閔 摺Ｆ腥 嬤諫 惺 皇隆＝允且嫖錒 諫 病＝淦飯懍釁腥 磺薪渚埂Ｗ芙峋胖紙浣暈 淥 恪Ｂ梢牆粵鐶淖 Ｉ閔譜猿煞鴟 Ｉ閔 刪橢諫 ４巳 憒笫恐 渚∫病ｈ 缶 啤Ｂ梢牆湮絞 摶摹Ｉ閔莆槳送蛩那Х 擰Ｉ閔 醬缺 采帷； 爸諫 畹冒怖忠病４舐勱淦妨惺 紙洹Ｒ徊蝗薄６ 黃啤Ｈ 淮 Ｋ牟輝印Ｎ逅嫻饋Ａ 拗 Ｆ咧撬 蕖０俗栽 ＞潘娑 Ｊ 咦恪Ｒ逋拼聳 ２蝗閉摺３鐘諦越湫災厙寰弧Ｈ緇っ髦欏Ｈ艋俜剛呷縉饕訝薄７鴟 呷艘病２黃普摺３鐘謔 抻釁撲鷚病２淮┬摺２ㄒ固岬取Ｈ粲興 溉縉鞔├ ２豢笆艿酪病２輝誘摺３佷 步洹Ｋ涑致梢悄釔平涫隆Ｃ 印６ 渤中撓 畈黃稹４缶 啤Ｑ雜 暗鰲１諭忸松 Ｄ信 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種三十二相業。準望此是下忍之位。若坐道場位在上忍。後一剎那入真。三十四心斷結得三菩提。則為佛也。通教菩薩即三乘共十地。一干慧地者。事相名同三藏。觀行心別。體陰界入如幻如化。總破見愛八倒名身念處。心受法亦如是。住是觀中。修止勤如意根力覺道。雖未得暖法相似理水。總相智慧深利故。稱干慧地。二性地者。得過干慧地。得暖法已。能增進初中後心入頂法乃至世第一法。皆名性地。得無漏性水故言性地也。三八人地。三乘信行法行。體見假發真斷惑。在無間三昧中八忍具足。智少一分名八人地也。四見地者。三乘同見第一義無生四諦之理。同斷見惑八十八使盡。五薄地。體愛假發真。斷欲界思證第六解脫。煩惱薄也。六離欲地者。三乘體愛假即真。斷欲界五下分結身見戒取疑貪嗔。故言離欲地也。七已辦地者。三乘之人。體色無色愛即真發無漏。斷五上分結掉慢疑色染無色染。七十二盡三界事惑究竟。故言已辦地也。八闢支佛地。緣覺發真無漏。功德力大能除習氣也。九菩薩地者。從空入假道觀雙流。深觀二諦進斷習氣。色心無知得法。眼道種智。游戲神通。淨佛國土。成就眾生。學佛十力四無畏。斷習氣將盡也。十佛地者。大功德力以資智慧。一念相應慧。觀真諦究竟。習亦無余。如劫火燒木無復灰炭。香象渡河到于邊底。雖佛菩薩名異二乘。通觀無生體法。同是無學共歸灰斷。證果處一稱為通也。別教階位五十二地。一外凡十信。一信。二念。三進。四慧。五定。六不退。七回向。八護法。九界。十願。第二內凡習種性十住。一發心。二持地。三修行。四生貴。五方便具足。六正心。七不退。八童真。九法王子。十灌頂。盡三十心皆名解行位。悉是內凡盡名性地。第三性種性十行。一歡喜。二饒益。三無恚恨。四無盡。五離痴亂。六善現。七無著。八尊重。九善法。十真實。第四道種性十回向。一救護一切眾生離眾生相。二不壞。三等一切諸佛。四遍至一切處。五無盡功德藏。六隨順一切堅固平等善根。七隨順等觀一切眾生。八真如相。九無縛無著解脫。十法界無量。第五聖種性十地。一歡喜。二離垢。三明。四焰。五難勝。六現前。七遠行。八不動。九善慧。十法雲。第六等覺地名金剛心菩薩。亦名無垢地。鄰真極聖眾學之頂也。第七妙覺地。即見性究竟佛菩提果。了了見性稱妙覺也。性習二性。若據位分。習種在前性種在後。若據行論。性習同時故前後不定。依體起用。先明性種後明習種。尋用取體。先習後性。與教證二道相似。就位以論。教道在前證道在後。據行論之。證教同時前後不定。依體起用先證後教。尋用取體先教後證也。就解行中復有四種。一名解行。二名發心。三名回向。四名道種。于出世道解而勤行。故名解行。于大菩提起意趣求。故名發心。用己善法趣向菩提。故名回向。當分之中如觀道立。故名為道。望後佛果能生曰種也。習種性能生報佛。性種性能生法佛。舊雲。法才王子六心中退。即雲十住第六心。難雲。十住雲性地。性以不改為義。雲何退作二乘其猶一。答性是不作一闡提。不妨退大向小。終是難通。止觀師說。是十法信中六心退耳。比釋論師。及金剛般若論師。皆作此解。是信習十心中六心耳。七心已上永離二乘。爾時設為利弘經不無輕漏。而度物心不失恆有菩薩之名也。圓教明位。別教五十二位次第修行。圓教圓修一心具萬行。異于次第行也。外凡五品位一切隨喜心。若人宿植深厚。或值善知識。或從經卷圓聞妙理。一法一切法。一切法一法。非一非一切不可思議。起圓信解。信一心中具十法界。如一微塵有大千經卷。欲開此心而修圓行。圓行者。一行一切行。略言為十。謂識一念平等具足不可思議。傷己𨫡z虼燃耙磺小Ｓ種 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輪度眾生。謂如佛。阿字門一切法初不生也。第三明十行者。即是十住後實相真明不可思議。更十番智斷破十品無明。一行一切行念念進趣。流入平等法界海。諸波羅蜜任運生長。自行化他與虛空等也。第四十回向者。十行之後無功用道不可思議。真明念念開發。一切法界願行事理。自然和融回入平等法界海。更證十番智斷破十品無明。故名回向也。第五十地者。即是無漏真明入無功用道。猶如大地能生一切佛法。荷負法界眾生普入三世佛地。又證十番智斷破十品無明也。第六等覺地者。觀達無始無明源底。邊際智滿畢竟清淨。斷最後窮源微細無明。登中道山頂與無明父母別。是名有所斷者名有上士也。第七妙覺地者。究竟解脫無上佛智。故言無所斷者名無上士。此即三德不縱不橫不並不別。究竟後心大涅��也。一切大理。大誓願。大莊嚴。大智斷。大遍知。大道。大用。大權實。大利益。大無住。即是十觀成乘圓極竟在于佛。過茶無字可說。盧舍那名淨滿。一切皆滿也。南岳師雲。四十二字門是佛密語。何必不表四十二位。諸學人執釋論無此解。多疑不用。但論本文千卷。什師九倍略之。何必無此解。深應冥會。何者經雲。初阿後茶。中間四十二字門。具諸字功德。華嚴雲。從初一地具足諸地功德。此義即同。阿字門諸法初不生故。此豈非圓教初住初得無生忍。過茶無字可說。豈非妙覺無上無過。廣乘品明一切法皆是摩訶演竟即說四十二字門。豈非圓菩薩從初發心得諸法實相具一切法至妙覺地窮一切法底。此義與圓位甚自分明。次發趣品明別教十地。後明三乘共十地。三教階位其文現也。第二出體者。初明無作。次明止行二善。初戒體者。不起而已起即性無作假色。經論互說諍論有無。一雲。都無無作。色心假合共成眾生。善惡本由心起。不應別有頑善頑惡。皆是指心。誓不為惡即名受戒。瓔珞經雲。一切聖凡戒盡以心為體。心無盡故戒亦無盡。或言教為戒體。或雲真諦為戒體。或言願為戒體。無別無作。大經聖行觀析無常。阿 世王觀析境界。但明色心不道無作。五陰名教通大小乘。唯有一色四心。小乘引接小根恐其輕慢因果。權言重惡口能別生一法無作牽報。善法須行惡法須止。行一則有兩力。豈可不慎。方便假說適會一時。直如論主一生成四果法勝別有凡夫法。豈可依此便是實耶。若因中別有頑善共為佛因。佛地亦別有此善共為佛果。當知。心為因果更無別法。二雲。大小乘經論盡有無作。皆是實法。何者心力巨大。能生種種諸法能牽果報。小乘明。此別有一善能制定佛法。憑師受發極至盡形。或依定依道品別生。皆以心力勝用有此感發。成論有無作品雲。是非色非心聚。律師用義亦依此說。若毗曇義。戒是色聚。無作是假色。亦言無教非對眼色。大乘所明戒是色法。大論雲。多少思是心數雲何言多少耶。觀論意。以戒是色即問此是數義。大乘雲何而用數義。解雲。若用非色非心復同成實。還是小乘。今言數自家是數色。大乘色何關數家。中論雲。語言雖同其心則異。今大乘明戒是色聚也。大乘情期極果。憑師一受遠至菩提。隨定隨道。誓修諸善誓度含識。亦以此心力大別發戒善。為行者所緣止息諸惡。優婆塞戒經雲。譬如有面有鏡則有像現。如是因作便有無作。大論解戒度雲。罪不罪不可得具足尸羅。此是戒度正體。復雲。雲何名戒。以心生口言。從今受息身口惡法。是名為戒。既有能持所持則別有法。即無作也。地持戒品雲。下軟心犯後四重不失律儀。增上心犯則失律儀。若不舍菩提願。不增上心犯。亦不失律儀。若都無無作何得言失。梵網大本即大乘教。下文雲。若不見好相。雖佛菩薩前受。不名得戒。又雲。若有七遮。雖發心欲受。不名得戒。若直以心為戒。發便是戒。何故言不得。大經雲。非異色因果。又念戒中。雖無形色而可護持。雖無觸對善修方便可令具足。又如刀劍灰汁腳足橋梁。若即心為戒。何假言無形色無觸對。故知別有無作。能持戒心以為真戒。聖行與世王中。不道觀析無作。直舉色心者。是易觀者耳。亦不言無無作。小乘說四果。大乘開之是權。法勝說凡夫法。跋摩明其非有。未有大乘經開。無作是權。又既頑善作佛因此自非妨。如無常善亦作常善因。即其例也。然此二釋舊所諍論。言無于理極會在文難愜。言有于理難安在文極便。既皆有文何者當道理耶。然理非當非無當。當無當皆得論理教義。若言無者于理為當。若言有者于教為當。理則為實。教則為權。在實雖無教門則有。令之所用有無作也。次明道定皆以無作為體。定共于定心中發無作。無復諸惡。道共者。見諦道中所發無作與心上勝道俱。故言道共也。止觀師釋。未必見道。所發無作是道共戒。 取中道正觀心中發此無作。有防非止惡義。故雲道共。大經雲。一心法戒。二受世教戒。菩薩得心法戒謂道共戒。得此戒者終不為惡。不從師授故稱為得。中道心中發得此戒也。受世教戒。謂白四羯磨然後乃得。必假憑師故稱為受。差別約示故言世教也。定共道共通大小乘。大乘道定入攝善法戒。有師言。唯入禪定能發無作。欲界定不發無作。唯假空解能發無作。有言。但令證此定道。隨能止伏粗品成就便發無作。欲界定念處前。皆能發戒也。次論興廢者。初菩薩律儀方便求受。其體則興。若舍菩提願。若增上煩惱犯十重。其體則廢。若無此二緣至佛乃廢。定道兩戒得定得道為因。初念定道未與戒俱。具足前心為因。第二念心方與戒俱。爾時是興。出定出道最後一念爾時即廢。二言。入定入道時戒與心俱。是時名興。出定出道時戒與心俱謝。是時名廢。俱稱心俱戒也。三言。一發之後出入恆有。後入勝定勝道隨從勝受名。爾時恆興。退定退道。三藏盡壽菩薩至菩提。爾時即廢。攝善攝生與律儀同。隨受則興。二緣則廢也。次三聚戒體者。律儀者。法戒儀則規矩行人令入道也。又雲。律者埒也。如此馬埒令馬調直。律亦如是。調直行人不令作惡。大士誓心不過止惡興善。若不動身口即是止惡。發戒防動。不動即是律儀戒。若應動身口即是興善。今發此戒防其不動。攝善攝生即是應動涉事。故開為兩。取策勵眾善依六度門。稱善法。起心兼物依四弘門。稱攝眾生。即是為人故動。下化眾生。中修萬善。上歸佛果也。律儀多主內德。攝生外化攝善兼于內外。故立三聚戒也。次論止行二善。如有論息惡不作名之為止。信受修習名之為行。佛教雖多止行收盡。諸惡莫作即是誡門。眾善奉行即是勸門。無作義該善惡。善惡無作義總止行。今先明善。善戒不起而已起則伐惡。皆是止義。皆有進趣皆是行義。逐其強弱故。有止行差別者。逐興心止惡無作是止善。興心修善無作是行善。如造井橋梁禮佛布施是善無作。如造魚獵網等是惡無作。次論道定二無作有行有止。道定二戒義判為止。道定二心義判為行。尋無作從因緣息。從止緣息。後生無作是止善。從行緣息後生無作名為行善。又誡門是止善。勸門悉屬行善。又解行唯是作。止唯無作。又雲。止行二善皆有無作。聲聞七眾戒皆是律儀戒。體但止身口二惡。善薩律儀備防三業。復申之至佛長短闊狹為異。無作義從緣增上心發。下劣不發。無記心劣不發無作。如欲界修道惑有九品。前六品發無作。後三品不發。故雲。斯陀含出無作表。阿那含出不善表。羅漢出無記表。善惡無作對心為論。各有四句。善四句者。一是戒非無作。息惡之心能止故名戒也。二是無作非戒。謂造井橋梁隨事隨用無作等。不能止惡非是戒也。三者是戒是無作。謂善律儀等。四非戒非無作者。謂余善心也。惡戒四句。一是戒非無作。謂息善之心。二是無作非戒。謂殺盜等事隨用無作也。三是戒是無作。謂惡律儀等。四非戒非無作。謂余惡心也。惡戒二種。一十六惡律儀。二外道邪戒。惡律儀如大經。外道惡戒九十五種。各有戒法。或苦行為戒。持牛馬等事火服風。常翹一腳赴火投岩等。以此為戒。即是邪戒。運心長短皆是惡戒也。第三料揀更為三。一須信心。二無三障。三人法為緣。信心者。依三藏門略舉三種。一信因果。善惡必有所招。二信觀諦得道。我能觀諦必得聖道。三信有戒。是觀諦入道初門。依方等戒故。宜備此三信。復加三種。一信自他心識皆有佛性。二信勤行勝善必能得果。三信所得果常樂我淨。次無三障者。眾生障閡乃有三種。煩惱常有故不說障。業障乃有輕重。重業障戒。防因之義。謂七逸十重現身有此。是則為障。前身非復可知。隔生事遠。七逆。一雲懺滅非障。二雲犯一悔與不悔悉皆是障。十重。一雲前四性罪事同七逆。悔與不悔悉障。後六悔者非障不悔則障。二雲前四須悔。見相非障。後六不悔亦不障。三雲十重不悔悉障。悔已悉非障。報障者。地獄餓鬼二道。重苦自隔從多例判不說為因。非人畜生但能解語皆得受戒。非人是鬼神修羅。龍是畜生。人中男女黃門二根。天從六欲天上至十八梵。皆說為因。四空處既能听法。亦應得戒。但業報虛妙故略不說。非想倒執脫若回心慕善亦能得戒。經說三涂長壽天邊地為難地。據不能修道義耳。薩婆多記雲。龍等受八齋。止是得善不得名齋。今依文準理。五戒既是菩薩戒根本。又不表定佛法。五戒菩薩戒許四道皆得。從八戒已上至具足戒。既是出家表定威儀。唯人中三天下能感。余道悉非因也。大論龍即得八齋戒。次人法緣。初人緣三種得菩薩戒。一諸佛。二聖人。三凡師。諸佛有兩。一真佛。如妙海王子從盧舍那佛受菩薩戒。二像佛金銅泥水等。千里內無師。許求得好相自譬受也。舍利發爪缽杖牙齒。皆起重敬盡可為緣。而舍利真偽難知。或是小聖敬重如佛便可憑對。次大乘經卷也。三釋。一雲不許。二雲與佛像差次為授。千里無師許對佛像。千里無像許對經卷。三雲莫問有佛無佛。對大乘經卷即得為緣。大乘經典所在。如佛塔無異也。二聖人亦二。一真聖。二像聖。真者。謂十地等大士。對此為緣故宜發戒。像聖者。謂金銅等作菩薩像。此經亦雲。于佛菩薩前自譬受戒。恐單菩薩像則成游漫。如凡夫發心是菩薩。作此人像不能發戒。言佛菩薩者。是佛邊有菩薩。地持但言佛像不道菩薩也。凡師者。有內凡外凡。並以真人為緣。不許形像。經中稱為智者。人數多少。地持瓔珞並止一師。梵網受法亦止一師。下制戒中道和尚 梨故。成七逆亦不見請和尚法。有言。和尚者請諸佛為和尚。文又雲。二師應問言汝有七遮罪不。似非指佛。雖有現前智者。猶應共在佛像前若經卷前助為發起。爾時智者在佛像前。若有智者無經像不應得戒。具十八物中。制佛像經典恆應相隨故也。次論德業。梵網經中言。為師必是出家菩薩。具足五德。一持戒。二十臘。三解律藏。四通禪思。五慧藏窮玄。什師所傳融師筆受。流傳至今此其正說。次地持雲。必須戒德嚴明善解三藏。堪能發彼敬心。方可從受。不爾得罪也。次論法緣。道俗共用方法不同。略出六種。一梵網本。二地持本。三高昌本。四瓔珞本。五新撰本。六制旨本。優婆塞戒經偏受在家。普賢觀受戒法。身似高位人自譬受法。今不具列。梵網受法。是盧舍那佛為妙海王子受戒法。釋迦從舍那所受誦。次轉與逸多菩薩。如是二十余菩薩。次第相付什師傳來。出律藏品。先受三歸雲。我某甲。從今身至佛身。于其中間歸依常住佛。歸依常住法。歸依常住僧（三說）。次三結已（三說）。次悔十不善業（更起三拜）。次贊嘆受約敕諦听（三說）。直說十重相。問能持不（次第答能）。然後結撮贊嘆發願。余所未解問或師（便散）。後文言。欲受戒者。應香火請一師至佛前受。師應問。能忍十事不。割肉飴鷹。投身餓虎等（恐性地已上方能此制）。亦雲。十里內無師。許佛像前自譬受。三歸懺悔說十重。如前無異。出口為別耳。二地持經。相傳是彌勒說。原本是燈明佛說。蓮華菩薩受持。次第三十余菩薩傳化。後有伊波勒菩薩。應跡托化傳來此土。然地持是曇無讖所譯。疑讖即是伊波勒。第四戒品出受戒法。若菩薩發無上菩提願已。于同法菩薩已發願者。有智有力善義能誦能持。于此人所。先禮足已作是言。我某甲。從大德乞受菩薩戒。大德于我不憚勞苦。哀愍听許（三說）。次起禮十方諸佛。更請師雲。雅願大德授我某甲菩薩戒（三說）。次生念。不久當得無盡無量大功德聚。師應問言。汝是菩薩不。已發菩提願未。問竟應言。法弟听。汝欲于我受一切菩薩戒。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。此戒是過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不（答能。三說）。師應起自禮佛竟。作是言。某甲菩薩。于我某甲菩薩前。三說受菩薩戒。我為作證。一切十方無量諸佛。第一無上大師。于一切眾生一切諸法現前見學者。證知某甲菩薩于我某甲菩薩前三說受菩薩戒（三說）。然後結撮贊嘆便散席。依經本受法如此。三高昌本者。或題暢法師本。原宗出地持而作法小廣。先請師雲。族姓大德。我某甲。今從大德乞受菩薩戒。唯願大德忍許听受憐愍故（三說）。次乞戒雲。族姓大德。今正是時。願時與我受菩薩戒（三說）。次問遮法（凡十問）。師應起為白諸佛唱言。一切諸佛及大地諸菩薩僧听。此某甲菩薩。欲從諸佛菩薩僧乞受菩薩戒。此某甲已是真實菩薩。已發菩提願能生深信。已能舍一切所有不惜身命。唯願諸佛菩薩僧。憐愍故施與某甲菩薩戒（三說）。次問受戒者言。汝某甲听。一切諸佛菩薩僧。受菩薩戒律儀戒攝善法戒攝眾生戒。是過去未來現在一切菩薩所住戒。如過去菩薩已學。未來菩薩當學。現在菩薩今學。汝如是學汝能持不（答能。三說）。次白竟唱言。此某甲菩薩。于一切佛菩薩前從我某甲菩薩邊。已第二第三說受菩薩戒竟。我某甲菩薩為作證人。此受戒菩薩名某甲。復白。十方無量諸佛第一勝師。及柔和者一切眾生軟覺者。此某甲菩薩于某甲菩薩前。已三說受一切菩薩律儀戒竟（三說）。次說十重相竟結撮贊嘆（便散）。自齊宋已來多用此法。所以題作高昌本者。尋地持是曇無讖于河西所譯。有沙門道進。求讖受菩薩戒。讖不許且令悔過。七日七夜竟詣讖求受。讖大怒不答。進自念。正是我障業未消耳。復更竭誠禮懺首尾三年。進夢見釋迦文佛授己戒法。明日詣讖欲說所夢。未至數十步讖驚起唱。善哉已感戒矣。我當為汝作證。次第于佛像前更說戒相。時有道朗法師。是河西高足。當進感戒之時朗亦通夢。乃自卑戒臘求為法弟。于是後進受者千有余人。河西王沮渠。蒙遜子景環。後移據高昌。既奉進為師。進亦隨往值高昌荒餓。進生割己身以救饑者。因此舍命。進弟子僧遵。姓趙。高昌人。傳師戒法。復有比丘曇景。亦傳此法。宗出彼郡故名高昌本。又元嘉末有玄暢法師。從魏國度在荊囑之門。宣授菩薩戒法大略相似。不無小異。故別有暢法師本。此出曇無讖而小廣地持。恐讖誓願發起人情有此重復也。四瓔珞經受菩薩戒法。前禮三世三寶（三說）。次受四不壞信。歸依佛。歸依法。歸依僧。歸依戒（三說）。次懺悔十惡五逆等（三說）。次說十重戒。犯者失四十二賢聖法。問能持不（答能）。然後結撮三歸。重騰前十重戒贊嘆發願言。受菩薩戒者。超度四魔越三界苦。生生不失常隨行人。乃至成佛。若不受戒不名有識。畜生無異。常離三寶海。非菩薩。是邪見外道。不近人情勸化人受戒功德。勝造八萬四千寶塔。有戒犯者勝無戒不犯。若真佛菩薩前受者。名上品戒。若佛滅後千里內無法師。從佛菩薩像前自誓受者。名下品戒。五新撰本者。是近代諸師所集。凡十八科。第一師初入道場禮佛。在佛邊就座坐。第二弟子入道場禮佛胡跪。第三師請三寶。第四令起心念三寶如在目前。第五懺悔十不善業。第六請諸聖作師。第七請現前師。第八師贊嘆弟子能發勝心。第九正乞是戒。第十教發菩薩心。第十一問遮法（有十五問）。第十二想念得戒。第十三發戒時立誓。第十四受菩薩三歸（以此三歸發戒十五文缺）。第十六結竟。第十七師還坐勸學。第十八說十重相結撮贊嘆作禮便去。六制旨受戒法。備有在家出家方法。文廣不列也。此經題名梵網。上卷文言。佛觀大梵天王因陀羅網。千重文彩不相障閡。為說。無量世界猶如網目。一一世界各各不同。諸佛教門亦復如是。莊嚴梵身無所障閡。從譬立名。總喻一部所證參差不同如梵王網也。品名菩薩心地者。亦是譬名。品內所明大士要用。如人身之有心能總萬事。能生勝果為大士所依。義言如地也。盧舍那者。寶梁經翻為淨滿。以諸患都盡故稱為淨。滿德悉圓名為滿也釋迦牟尼者。瑞應經譯為能儒。亦雲能仁。又能忍。亦直林。牟尼者。身口意。或雲度沃焦。此是異說。華嚴名號品。或名盧舍。或名釋迦。今明。不一不異機緣宜聞耳。釋迦在第四禪摩醯首羅宮。說此心地品。尋文始末。有千釋迦與千百億釋迦。各接有緣皆至舍那所。受菩薩戒藏。然後各坐道場示成正覺。覆述說法。凡有十處。一在妙光堂說十世界海。二在帝釋宮說十住。三在夜摩宮說十行。四在兜率陀天說十回向。五在化樂天說十禪定。六在他化天說十地。七在初禪說十金剛。八在二禪說十忍。九在三禪說十願。十在四禪說心地品。第七會總更說前三十心十地。皆約無相義為解。後又雲。釋迦從初蓮華藏世界入天宮。下閻浮提成道號釋迦。始于道場說法乃至十處。復從天宮下至菩提樹下。為此眾生說盧舍那初發心所誦戒。即是十重四十八輕。華嚴所說文來未盡。止有七處八會多道不起本座。不道在化樂天說法。而此經多道坐起復至余處。在化樂天說十禪定。又諸地多不相應。前後席或復同異。良由聖跡難思隨機異說耳。于三教中即是頓教。明佛性常住一乘妙旨。所被之人唯為大士不為二乘。華嚴雲。二乘在座不知不覺。以大士階位非二乘所行。制戒輕重非小乘所學。大小乘戒制法不同。菩薩一時頓制五十八事。聲聞持犯隨犯隨結。理論關機宜。事論凡有三義。一大士深信頓聞不逆。聲聞淺信頓聞則不受。二者大士不恆侍左右無有隨事隨白。故一時頓制。聲聞恆得隨侍可有小欲白佛。故待犯方制。三者梵網所制。起盧舍那為妙海王子受菩薩戒。爾時諸大士。法須說此五十八種。故一時頓制也。梵網大本一百一十二卷六十一品。唯第十菩薩心地品什師誦出。上下兩卷。上序菩薩階位。下明菩薩戒法從大本出序及流通皆闕。即別部外稱菩薩戒經。就文為三。從初偈長行訖清淨者為序。次十重訖現在菩薩今誦為正說。余盡卷為勸說流通也。就序中。初偈明舍那發起。長行明釋迦勸發。偈中大意四戒三勸。四戒者。一舍那戒。二釋迦戒。三菩薩戒。四眾生戒。舍那為本傳授釋迦為跡。釋迦得此復授諸菩薩。諸菩薩得此戒。復傳授凡夫眾生也。三勸者。一勸受。二勸持。三勸誦。此四。品戒得之有由。根本冥傳。自下授作佛記所以勸凡夫受。既受須待既持須誦。欲使相傳不斷也。十一行半偈分為三段。初三行三句。明舍那說戒傳授釋迦。二從是時千百億下三行四句。明釋迦跡佛傳授諸菩薩諸菩薩傳授眾生。三從諦听我正誦下盡偈。明勸信受持。一言三序是三佛各說。二言初序是舍那自說。余二是此土釋迦說。今言。三序悉是此土釋迦說。雜有經家之辭。初更為二。前兩行半明本跡。次一行。一句明人法。就初又三。初半行明舍那本身。二一行半明釋迦跡佛。三半行總結本跡。上句明舍那本身。下句明舍那本土。此即依正兩報。佛身四種。一謂法身。二謂真應。三謂法報應。毗盧遍耀正法為身。舍那行滿報果為身。釋迦應跡赴感為身也。舍光攝論名法應化。若更四身者。應身受純陀供。化身受大眾供。我今者八自在我也舍那者。無明塵垢永盡智慧功德圓備如淨滿月。以名表德也。方坐蓮華下句明依報。方者正也。安住正法故雲坐也。何故坐華台。世界形相似蓮華故雲蓮華藏。華嚴雲華在下擎。蓮華二義。處穢不污。譬舍那居穢不染也。藏者包含十方法界悉在中也。台者中也。表因能起果故譬台也。又以本佛坐于華台。又表戒是眾德之本。周匝千釋迦望百億國釋迦。千為本百億為跡。故兩重本跡。此又為三。一明跡中之本。二明跡中之跡。三明本之與跡皆成佛道。今初明跡中之本。千華者。人中華有十余葉。天華百葉。佛菩薩華千葉。一葉有一佛世界。故有千佛淨土。表十地十波羅蜜圓因。起應果之本地現千釋迦。一葉一淨土。即是一佛世界起圓應身。又一世界中一佛國土。此猶略說。華嚴微塵世界也。十方方各一百也。一華百億國下。二明跡中之跡。一葉一世界有百億國土。娑婆百億國是一葉之上耳。各坐下三明本跡俱成佛道。如是千百億下。第三總結本跡。是千百億初句結跡身。舍那下句結本身。明千百億皆以舍那為本。千百億下。第二明人明法就文為兩。初明人次明法。人中有三句。一明能接之人。二明所接之人。三結能所接人俱至佛所。能接之人是千百億釋迦也。各接下明所接之人。接者取有緣之義也。微塵者听眾多也。俱來至下。第三結能接所接之人俱至舍那佛所。听我下第二明法二句。上明說戒。次正嘆戒。初誡菩薩听也。誦佛戒者。問何故誦不道說耶。答此是三世十方諸佛之法。非始自作。故 得稱誦不得道說。甘露門者嘆戒。譬服甘露令人長壽不死。要因此戒得至涅��常樂我淨。教能通理譬之如門。又戒能濟拔免離生死。譬如甘露服得命長。大經雲。有山從四方來。唯當持戒布施也。是時千百億下。第二釋迦跡佛傳授菩薩菩薩授眾生也。又為三。一明經家序釋迦佛傳授之緣由。二明釋迦說戒傳授諸菩薩。三勸菩薩傳授諸眾生。今初。經家述釋迦傳授之由三句。明千百億佛各還本處。然法身無在。今初明跡傳本戒。則本為跡師以跡誦本故也。傳授諸菩薩此文為三。一明戒體。二明戒用。三勸菩薩受持。十重四十八下。第一明戒體。則十重等為戒體。戒如明日月下。二嘆戒用。持此戒能除罪霧譬之于日。使得清涼喻之若月。富有善法如瓔珞珠。又日能長萬物。戒亦如是能生長萬善。又如瓔珞能差貧窮。戒亦如是。能差眾生貧長善法財。又如日月麗天無不瞻仰。持戒在體無不歸崇。瓔珞在身莊嚴第一。持戒離丑如端正也。微塵菩薩眾下。第三勸菩薩受持。如人渡海必假舟航。若度生死要因于戒。大經雲如憑船筏。又喻浮囊。又為二。前明能授之人。次所受之人盧舍那下能授之人。新學下所受之人。受持是下。第三勸發傳授眾生。三十心菩薩。傳授外凡發大乘心也。第三勸信受持。文為三。一出所誦法。二勸人信受。三結勸。諦听下出所誦法。此戒簡異外道雞狗等戒。淨戒為因木叉為果。大眾第二勸人信受又二。一勸信。二勸受。今初勸信所以爾者信是入道初門。大論雲。信為能入。我持此戒得成正覺。汝亦應爾。一切有心下第二勸受。凡有心者皆得受菩薩大乘常樂等。明眾生有心所有佛性。要當作佛須受三戒。大眾下第三結勸。上句結。下句誡听。總明諸佛傳授戒法。發起序竟。長行下此土釋迦序為二。初經家辭。次釋迦自說。初中。三階。一敘佛欲結戒。二放光表瑞。三大眾願聞。初階四別。一標化主。大聖釋尊。二標處所。謂坐菩提樹下得道。因名道樹。亦曰思惟。梵音貝多也。三明得道。謂成正覺即正遍知號。四出所結法。謂菩薩波羅提木叉。于第四自更四句。一標所結名。即是木叉。二能成勝因。謂孝事等。寶藏經雲。孝事父母天主帝釋在汝家中。又能行孝大梵尊天在汝家中。又能盡孝釋迦文佛在汝家中。 摩菩薩親服患愈。慈心童子火輪速滅。即其靈應。爾雅雲。善事父母為孝。孝即順也。太史叔明用順釋孝。孝經鉤命決雲。孝字訓究竟是了悉。始終色養也。亦可訓度。度是儀法。溫清合儀也。三明能得勝果。謂至道之法。四結名字。是制戒也。即口放光中階。敘放光表瑞。瑞者信也。欲說大事前須放光。故稱為瑞。光是色像之勝放勝光。明召有緣眾。同來听戒。戒是諸善最勝能滅惡生善。口放者。表釋尊今日宣說大乘菩薩戒法。是時百億下後階。敘大眾願聞也。文為三。一總敘大眾。二別敘四眾。一菩薩。二十八梵。三六欲天。四十六國王。十六國者名出長阿含。一史伽。二摩竭提。三迦尸。四拘薩羅。五跋只。六末羅。七支提。八跋沙。九尼樓。十�� 羅。十一阿濕波。十二婆蹉。十三甦羅。十四乾陀羅。十五劍浮沙。十六阿��提。西土諸國甚多。略舉此耳。機應聞聲自然雲集。合掌即第三時眾樂聞也。告菩薩言下釋迦自說。亦三階。一舉我自誦。二釋迦放光因緣。三勸物尊學。即準前諸佛序中三事。亦成經家三意。前舉譬贊嘆。此釋迦放光即是贊嘆也。此三階各兩別。初階兩者。一序我自誦。二勸余人。中凡舉五位人。一發心謂共地菩薩。二十發趣謂初十心。依梵網列名。一舍二戒三忍四進五定六慧七願八護九喜十頂心。三十長養謂中十心。一慈二悲三喜四舍五施六好說七道八同九定十慧。四十金剛後十心。一信二念三回向四達五圓六不退七大乘八無相九慧十不壞心。五十地謂登地已上。一體性平等地。二體性善方便地。三體性光明地。四體性爾炎地。五體性慧照地。六體性華光地。七體性滿足地。八體性佛吼地。九體性華嚴地。十體性入佛界地。是故戒光下中階。釋放光因緣亦兩別。一直緣二列因緣。于中有兩。一表得果二表行因。各三句。得果中三句者。一非青黃色心。二非有無。三非因果法。行因三者。一諸佛本源。二菩薩根本。三大眾之根本。或言表真俗兩諦。是故大眾諸佛子後階。勸物習學。亦兩別。一標四勸二釋四勸。標者一勸受二勸持三勸讀誦四勸學。後釋中。但釋勸受一事余皆略也。
卷下
十重此下第二正說段也。文為二。先明十重。次四十八輕。初三章。一總標。二別解。三總結也。第一殺戒十重之始。若聲聞非梵行在初者。人多起過故。地系煩惱重故制之。殺雖性罪出家人起此罪希。亦易防斷。淫既易起制之當初。大論雲。聲聞戒消息人情多防起邊所以輕者多起是故重制重者起希輕罪制之。淫欲非性罪殺是性罪。大乘制之當初也。今言殺斷他命故。五陰相續有眾生。而今斷此相續故雲殺也。大經雲。遮未來相續名之為殺。道俗同制如五戒八戒之類也。大士以慈悲為本故須斷也。七眾菩薩同犯。聲聞五眾大同小異。同者同不許殺。異者略三事。一開遮異。二色心異。三輕重異。開遮異者。大士見機得殺。聲聞雖見不許殺。色心異者。大士制心聲聞制色。三輕重異者。大士害師犯逆聲聞非逆。又大士重重于聲聞重也。文為三別。先標人謂若佛子。第二序事謂中間所列。三結罪名波羅夷。就序事有三。一不應二應三結。就不應中三別。初六句明殺事。次有四句成業。後一句舉輕況重。初六者。一自殺。謂自害他命。凡三種法。內色外色內外色。並皆犯也。二教他他亦是殺。大論雲。口教是殺罪非作瘡。律部分別甚多條緒。教他遣使等。三方便殺者即殺前方便。所謂束縛系等。四贊嘆殺亦得罪也。五隨喜者獎勸令命斷亦犯也。六咒殺謂毗陀羅等。雖假余緣亦皆同犯。律中明殺十五種。謂優多頭多“木＊（強－ㄙ＋口）”弦撥。毗陀羅等。如律部廣明雲雲。殺業已下三重中第二成業之相也。三業成殺。自動用者正身業也。教他及咒口業造身業。心念欲殺。鬼神自宣遂者。意業造身業也。三階于緣中造作皆是業義。殺法謂刀劍坑“木＊（強－ㄙ＋口）”等。皆有法體故稱為法。殺因殺緣者親 二涂。正因殺心為因。余者助成故為緣。親者造作來果為業。四者一是眾生二眾生想三殺害四命斷。一是眾生者眾生雖多大為三品。一者上品。謂諸佛聖人父母師僧。害則犯逆。三果人兩解。一雲同逆。以聲聞害時已是重中之重故。二雲犯重。大經明三種殺。殺三果人但入中殺不在上殺。故知非逆。菩薩人以取解行已上。大經雲。畢定菩薩同上科。今取不作二乘為畢定位。或取七心已上。皆可為斷也。養胎母。一雲無逆。二雲犯逆。大士之重重于聲聞也。中品即人天。害心犯重。三下品四趣也。兩解。一雲同重。大士防殺嚴重故。文雲一切有命不得殺。即其證也。二雲但犯輕垢。在重戒中兼制。以非道器故。文雲有命者舉輕況重耳。三殺心有兩。一自身殺心。二教他殺心。自身殺心有二。一通心二隔心。通心者如漫作坑“木＊（強－ㄙ＋口）”漫燒煮等。通三性皆犯。若緣此為彼。于彼上起害心。皆屬通心。既自對境又命不復續。雖所為不稱悉皆正犯。隔心者作坑止為此無心在彼。彼死亦犯彼邊不遂輕垢。若此路本是此道。眾人行往。今作坑止為此而彼死亦重。以此殺具體能通害。以具緣心還屬通心也。若本斫東人誤中西人。中西人上都無殺心此屬隔心。四命根斷有兩時。一此生二後生。此生有二句。一有戒時犯重。二無戒時斷當戒去時結不遂輕垢。命斷時結罪同前。聲聞臨終時未結。聲聞舍具戒作五戒等結也。後生為戒自復兩種。一自憶二不自憶。自憶者若任前勢。若更加方便命斷坐重。以前後皆自憶故。不自憶者若任勢死犯重。已死時有戒故。若加方便當知前瘡不死。後方便時不憶但犯輕垢也。而言命根者。數論別有非色心為命根。成論及大乘。無別非色非心為命根也。 取色心連持相續不斷為命耳。大論亦然。六入六識得相續生假名為命。乃至一切有命下。第三舉輕況重。是菩薩下第二階明。應有三句。一常住慈悲心兩解。一雲應學常住佛起慈悲。二雲心恆應常住慈悲之地。二孝順心秉戒不惱他。三方便救護。非直爾不惱乃應涉事救解。而恣心下。第三結不應故成罪。亦三句。一恣心謂貪心殺。二快意謂嗔心殺。三殺生謂舉殺事。有此三故墮不如意罪。第二盜戒。謂不與取。灼然不與取名劫。潛盜不與取名盜。盜彼依報得罪。此戒七眾同犯。聲聞五眾有同有異。同者皆不應盜。異者有三。一開遮異。如見機得不得等。或復謂見機盜以無盜心。大士為物種種運為皆得。聲聞自度必依規矩。大士不畏罪。但令前人有益即便為之聲聞人佛滅後盜佛物輕。菩薩恆重。又本應與他外命。而反取豈是大士之心耶。序事中有三三中各有三。不應有三就十一句判三也。初六次四後一。應中亦三。如文。文句同前殺戒。不應中三如前。盜業下第二別明成業之相。有四句同前。運手取他物離本處成盜業。業是造作為義。重物謂五錢也。律雲大銅錢準十六小錢。其中錢有貴賤。取盜處為斷。菩薩之重重聲聞。二錢已上便重。有人作此說者今不盡用。取五錢為斷是重。離處盜業決在此時。而菩薩第二階明應也。與前大同小異。前明應學常住佛行慈悲。今言孝順行慈悲也。菩薩應學此等事故言應也。不應者不應為偷盜及殺生等事。此即誡勸二門也。誡勿令殺盜。勸令行善。慈悲孝順及學常住佛行行等。皆是善法而為孝順也。佛性者。一切眾生皆有當果之性。性是不改為義耳。而反第三結不應也。解三寶物如律說。第三淫戒。名非梵行。鄙陋之事故言非淨行也。七眾同犯大小乘俱制。而制有多少。五眾邪正俱制。二眾但制邪淫。與聲聞同異大略同前。序事三階。一不應二應三結。淫事出家人不應為也。應學佛菩薩淨行。如前教門不異。初不應有三別。第一三句舉淫事。中四句明成業。後三句舉輕況重。文小差互不次耳。此戒備三因緣成重。一是道二淫心三事遂。或備五。一是眾生二眾生想等。後三句舉劣結過。自妻非道非處產後乳兒妊娠等。大論皆名邪淫。優婆塞戒經雲。六重以制邪淫戒中復制非時非處。似如自妻非時不正犯重。教人淫自無迷染但犯輕垢。或言菩薩則重。今釋聲聞菩薩同爾。不與殺盜例也。人畜鬼神男女黃門二根。但令三道皆重。余稱嘆摩觸出不淨。皆是此戒方便悉犯輕垢也。而菩薩下二階明應也。而反下第三結。此中所制皆不應為。為即犯罪故結不應也。第四妄語戒。妄是不實之名。欺凡罔聖回惑人心。所以得罪。此戒七眾同犯大小乘俱制。與聲聞同異大略同前。殺戒序事三段。不應中三別。初三句明妄語等事。次四句明成業。後三句舉輕況重。自妄語者言得上法。教他者教說或教他自說。方便妄說如蜜涂樹眾蜂悉來。此戒備五緣成重。一是眾生二眾生想三欺誑心四說重具五前人頌解。一是眾生者。謂前三品境。上品境中自父母師僧妄語犯重。向諸佛聖人兩解。一雲入重因。二雲此人不惑。又能神力遮余人令不聞但犯輕垢。聖人有大小有他心智者。有不得者今從多例。羅漢及解行已上向說罪輕。降此或得他心或不得者例悉同重。向中品境天人等同重。正是惑解防道之限。向下品境四趣等。或言同重。今釋輕垢。二眾生想。有當有疑有僻。大略同前。有言妄語心通本。向此說此不聞而彼聞說亦同重。今釋不重。于彼無心故。三欺誑心是業主。若避難及增上慢皆不犯。地持雲。菩薩味禪石染污犯。當知菩薩起增上慢亦輕垢。遣使有兩解。一雲教他說我是聖人亦重。以士無圭璧談者為價。傍人贊說勝自道。教他道是聖。名利不入我非重也。二雲聖法冥密證之在我。必須自說方重。他說坐輕。四說重具謂身證眼見。若說得四果十地八禪神通。若言見天龍鬼神。悉是重具。若說得登性地。一雲既是凡法罪輕垢。五前人領解結罪時節多少兩解。一雲隨人。二雲隨語結。此戒既制口業。理應隨語。遠為妨損必應通人。小妄語戒應隨人人復隨語。若增上煩惱犯。則失戒者復說但犯性罪。若對面不解且結方便。後追思前言忽解者。則壞輕結重。十重皆有因緣。今且釋四重。余可例知。直出為言。宣述為語。論述有所表明能詮理事。名為語也。第五酤酒戒。酤即貨貿之名。酒是所貨之物。所貨乃多種。酒是無明之藥令人𢙺荅D４笫恐 逵肴酥腔邸Ｒ暈廾饕┬ 恕７瞧腥 小４舐勖鰲＞樸腥 迨АＫ 災拼宋 腥 刂猩鬩病Ｆ咧諭 浮４笮﹞司闃啤４笮⊥ 咄 揮 Ｆ腥 岳 錒手亍Ｉ 胖共揮ψ鞣鈣呔邸；趼艫 傅諶 Ｊ欠仿艚淥 啤Ｆ腥 粼諞 嶧蚵羧夥蓋 浮Ｒ哉瀉粢 儼荒莧緹乒室病Ｎ木渫 啊ｔ 罄 ＝倘甦摺Ａ釗宋 衣艟埔嗤 亍＝倘俗賊 鍇帷ｔ 埔螄旅 梢鄧木洹Ｒ嫡 聳幀７ㄕ呤囚 品獎惴ㄓ靡病Ｒ蛟嫡弒肝逡病Ｒ皇侵諫 ６ 諫 搿Ｈ ＠ 趺場Ｋ惱婢啤Ｎ迨謨肭叭恕Ｖ諫 角叭 場Ｉ掀肺拮礪藝 帷Ｊ親礪藝咧亍Ｖ釁肪澄餃頌 Ｕ 撬 乒手亍Ｏ縷匪娜ぁＢ業酪迦豸 胱鍇帷Ｖ諫 胗械庇幸捎釁 啊Ｈ 糶囊嘀亍Ｏ＠ 趼粢嘀亍Ｒ雜 枚嗉 省Ｕ婢普呶揭雷礪胰甦摺Ｒ┘撲湎＠ 醪宦胰嘶蹺拮鎩６ 拼 彼嬡聳 嶂亍Ｈ縲《 垂痢１司共灰 謁 嶂匾 ５諏 鄧鬧詮 洹Ｋ凳翹傅樂 Ｖ諼酵 ㄋ鬧 ９ 咂唚媸 匾病Ｒ灰砸置磺叭恕Ｋ鷲 實米鏌病４私淦咧諭 浮４笮﹞司闃啤４笫墾詼裱鍔莆 摹９首鎦匾病Ｉ險叩詼 Ｖ姓叩諶 Ｏ掄叩諂呔邸Ｉ 歐ㄈ鞜恕Ｓ肫腥 幸煲病Ｎ木渫 啊４私潯噶 黨芍亍Ｒ皇侵諫 ６ 諫 搿Ｈ 興底鐨摹Ｋ乃 底鎩Ｎ逅 蛉慫怠Ａ 叭肆旖狻Ｒ皇侵諫 摺Ｉ現卸 橙∮釁腥 湔叻街亍Ｒ苑簾松弦倒省Ｎ奩腥 渲褂猩 漚洹＜跋戮秤薪湮藿湎し蓋 浮４私浼嬤埔苑烈翟怠Ｎ腦圃詡移腥 詞喬逍攀顆 ３黽移腥 鞘 渚囈洹Ｓ盅員惹鴇惹鵡帷Ｒ輝樸淌淺黽移腥 囈湔叨 Ｒ 剖巧 派 帷Ｈ羲蕩巳酥厥室嚳鋼亍４聳切蟹ㄊふ摺Ｒ嗨鶘罘 省６ 諫 搿Ｓ械庇幸捎釁А４笠饌 啊Ｈ 倒 哂辛健Ｒ幌菝恍摹Ｓ 釙叭聳 取６ 街畏Ｐ摹Ｓ 釙叭吮幌蹈康取４碩 慕允且抵鰲１胤復私洹Ｈ艚比靶乃怠＜氨徊釧底鎝圓環浮Ｋ乃 倒 Ｎ狡唚媸 亍３品剛咼 衷詿私湔 啤Ｈ粑街畏Ｐ腦詰謁氖 似品 渲啤Ｈ羲黨齜鶘硌 粕 Ｒ纜剎勘局啤Ｏ蟶 凳前 Ｉ 鱍 仁孿９是帷４甦 葡蛭藿湔咚怠ＳΦ彌亍Ｈ糝刈鎰髦孛 凳鞘碌幣濉Ｗ髑崦 凳鍬墼蚴У幣濉５ 襉鬧厥輪亍Ｏね 鋼亍４聳敲 АＨ羰縷д摺Ｊ登崳街卦蚍鋼亍Ｊ抵匚角嵩蜃鍇帷Ｒ雲湫奈角嶂毓省Ｈ餱魘榍彩埂Ｒ輝僕 亍６ 譜鍇帷Ｈ環鈣唚媸 厙叭聳Ы洹ＪЫ 笏檔 蓋 浮Ｎ逑蛉慫怠Ｎ繳現卸 澄奩腥 洹Ｏ蛩搗鋼亍Ｋ鴟ㄉ罟省Ｎ 戮誠で帷；偎鴆還 睢Ｎ腦啤Ｆ腥 磐獾藍 慫搗鴟 ＳΥ缺 袒 ６ 醋運導詞竅蟣巳慫鄧鶉櫛 酢Ａ 叭誦漚餳核 悼諞凳濾 ＞荽聳苯嶙鎩＝嶙鋃嗌佟Ｒ輝撲嬡恕６ 撲嬋諞怠５諂咦栽 偎 洹Ｗ栽拚咦猿萍汗Φ隆；偎 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是解不稱理言不審實。異解說者皆名為謗也。乖己宗故得罪。七眾同犯。大小俱制。大士以化人為任。令邪說斷正故犯重。聲聞異此。三諫不止犯第三篇。文句同前。此戒備五緣成重。一是眾生。二眾生想。三欲說心。四正吐說。五前人領解。一是眾生。謂上中二境。若菩薩若聲聞若外道。向說犯重。二眾生想。有當有疑有僻如上。三欲說心者。運意作欲向說之意。四正說者。發言向他自對他說。若令他傳說悉重。五前人領解納受邪言。隨語語結重。若作邪說經者欲令人解。隨彼披覽發解者。隨語語重。邪見推畫條緒乃多。略有四種。一上邪見二中三下四雜。上邪見者。撥一切都無因果。如闡提。中邪見者。不言都無因果。但謂三寶不及外道。有兩相。一法相異。謂三寶不如此是痤陋之心計成失戒。二非法相。知三寶為勝口說不如。既不見歸戒善不失。隨所出言犯重。亦此戒所制。下品邪翻不言三寶不及外道。但于中棄大取小。心中謂二乘勝大乘不及。若計未成犯輕垢。下自有背大向小。此戒中廣明。雜邪見有四種。一偏執二雜信三系念小乘四思義僻謬。偏執有二。一執大謗小。二偏謗一部。執大謗小者計雲。唯有大乘都無小乘非佛所說。此謗聲聞藏犯輕。偏謗一部者。于方等中偏言一部非佛說。若計成犯輕垢。既不頓違經教。犯輕垢不失戒。二雜信者。謂心中不背因果及三寶大乘。但言外道鬼神有威力。遂奏章解神或勸他。悉犯輕垢。三系信小乘。知大乘高勝。且欲斷煩惱取小果後更修大。此名念退。若計成犯輕垢。四思義僻謬。如即今人義淺三五家釋。此應非罪。是我智力不及非作意強撥也。復有知義輕輒解。復有知他為是強欲立異。皆邪畫之流。所犯輕垢。善學十重第三段總結有三章。前舉所持法。二誡勸。三指後說。此三中各二段。初二者。一舉人。謂善學諸人是嘆美之辭。二舉法。菩薩波羅提木叉。此言保解脫解脫是果戒是因。因中說果也。應當下第二誡勸犯持亦二。初勸學持。二別舉得失。若有下第一舉得失。汝等下第二勸學持也。八萬下第三總指後說。懸指大本後分。八萬威儀品當說。四十八輕類前三段。第一不敬師友戒。傲不可長妨于進善。故制。七眾同犯大小乘俱制。自下諸戒皆有三章。一標人謂若佛子。二序事謂中間所列。三結罪名謂輕垢。就序事中或差降不同三階。一勸受二明應三明不應。與十重無異。前明勸受是結戒遠緣。凡舉位人為勸。恐在𪄣奢縱誕不修戒行故偏勸。王雖秉法行故有罪有福如聖所說。若受得戒非人防護福善增多。此階三別。一舉所勸人。二正勸令受。三明受利。下悅鬼神上匡佛法。有人言此文屬總勸受戒。若是總勸何簡高下。偏勸王官者制令恭敬。恐王𪄣奢故舉為言先也。既得已下第二明應。應行敬事也。亦有三別。一序已得戒善。二應生孝敬三出所敬之境而菩薩下第三不應生慢。前明應應行謙卑敬讓師友。自下諸戒皆有此意。第二飲酒戒。酒開放逸門故制。七眾同犯大小俱制。唯咽咽輕垢。序事三階。一明過失。二制不應。三舉非結過。過酒器與人二解。一雲執杯酒器令相勸。二雲止過空器令斟酌。尋下況語應如後釋。過器尚爾況自飲乎。所以結戒。有五五百。一五百在 糟地獄。二五百在沸屎。三五百在曲蛆蟲。四五百在蠅蚋。五五百在痴熟無知蟲。今之五百或是最後。與人痴藥故生痴熟蟲中也。不得教此第二制不應。教人及非人並自飲皆制。若故下第三段舉非結過。自作教他悉同輕垢。必重病宣藥。及不為過患悉許也。未曾有經未利飲酒此見機為益。不同恆例。第三食肉戒。斷大慈心。大士懷慈為本一切悉斷。聲聞漸教。初開三種淨肉等。後亦皆斷。文雲當知斷現肉義。大經四相品。廣明三種九種十種也。序事三階。一明過失。二制不應。三舉非結過。若有重病飲藥能治準律得啖。或應不制。第四食五辛戒。葷臭妨法故制。七眾大小如前。菩薩小重發色故也。序事三階。一明單辛不應食。二明雜飲食亦不應。三舉非結過。舊雲五辛謂蒜蔥興蕖韭薤。此文止蘭蔥足以為五。兼名苑分別五辛。大蒜是葫“廿／公／ㄆ”。 蔥是薤。慈蔥是蔥。蘭蔥是小蒜。興蕖是 蒺。生熟皆臭悉斷。經雲五辛能葷悉不食之。必有重病餌藥不斷。如身子行法菩薩亦應不制。第五不教悔罪戒。以明惡長過故制。出家二眾全犯。余三眾及在家。雖未有僧事利養見過不令悔亦犯輕垢。大小同制。序事三階。一出犯事二明應三明不應。犯事者謂犯八戒五戒十戒。大小乘皆有。小乘八戒即齋法。大乘八戒謂地持八重。小乘五戒清信士女。優婆塞經所明。小乘五逆大乘七逆。七逆如下文。應教悔。第二明應。凡大小乘人犯上諸罪必有三根。應須舉處教悔。而菩薩下三明不應。不應有三句。一不應同住。二不應同利。三不應同法。凡上來所制若一往見犯不舉是一罪。是不可同住者。復默與同住便加一罪。不可同利養者。復差與施利復加一罪。第六不供給請法戒。喪染資神之益故制。七眾同犯大小乘不全共。大士見有解者常應供給啟請。以欲善無厭故。聲聞有解廣略布薩法應供給。五歲內及未解五法法應啟請。不者犯第七聚。序事中第一序大乘師來。言大乘同見同行簡小乘。第二明應。應二事。所謂應供給請法。言三兩金極勢之語。若有咨請當應舍三兩金。如雪山一偈為此殞軀。況小供給。三時者中前中後初夜請益。第七懈怠不听法戒。制意與前同。序事三段。一有講法處二應三不應。言毗尼經律者。大乘毗尼經律非三藏中毗尼也。大乘經有滅惡義故稱毗尼。傍人已請在彼講說法應往听。而懈怠不去日日輕垢。地持有講法處不听不往嗔慢心得罪。優婆塞經相去一由旬不限。第八背大向小戒。直制猶預未決。是下邪見之方便。若決謂大劣小勝計成失戒。若心邪畫未成犯輕垢。同此戒制。今舉背大向小為語。以凡夫菩薩多行此事故。若彰言說則有兩種。若法相說戒善已謝正犯性罪。若非法相說犯第十重。而受持二乘者是欲受。外道惡見兩解。一雲二乘望大乘悉是外道。二雲若背大乘欲受六師法。計未成是邪見方便犯輕垢。此戒制。第九不看病戒。乖慈故制。七眾同犯大小乘不全共。大士一切應看。聲聞止在師友同活共房及僧尼。此外不制。以其本不兼物故。序事三重。一舉病人是勝福田二應。言供養病人如佛極敬為語。此明在心不在田。如阿難分飯與餓狗。以此心明好故與佛一等。菩薩見一切病人隨力所能皆應看視。文中舉父母師弟子。從近而始也。末雲城邑曠野。凡是病皆救即知通一切也。若嗔心舍置隨人結輕垢。若力不及起慈念心不犯。其細碎如律部也。第十畜殺具戒。以傷慈故制。七眾同犯大小俱制。序事三重。一不應畜二引泥三舉非結過。父母之仇尚不思報。況畜殺具欲害眾生。罾繳羅網等道俗皆制。刃梁弓箭舊開國王王子等。此十戒總結。如下六品所明。第十一國使戒。夫為敵國使命必覘候盈虛。矯誑策略邀合戰陣。情存勝負。以乖本慈文雲國賊。七眾同犯大小俱制。序事中三。一不應二引況三舉非結過。序為利惡心揀除和合。不得入軍中軍中喧雜非佛子所行處。興師相伐殺乖慈不應為也。此使命為相害因緣故制。第十二販賣戒。希利損物乖慈故制。大小同犯七眾不全共。夫販賣者謂生口六畜。或販賣良人多有眷屬分張之苦。若販賣棺材則惡心希售。故道俗俱斷。若自作若教他為我。或教他自作悉犯輕垢。若偷販生口。賣畜生令殺。咒令人死。欲得棺材售。此別犯盜罪殺罪。第十三謗毀戒。陷沒前人傷慈故制。大小乘俱制七眾同犯。刪取天人已上同有菩薩戒者。說其七逆十重或陷沒或治罰。莫問有根無根但令向異法人說悉犯重。前說四眾過戒已制。若向同法人說。莫問境高下有戒無戒。陷沒人者此戒同犯輕垢。序事有三。一舉謗事二應三不應。言父母兄弟者舉大士之心。心常想一切如父母六親。應生孝順慈悲心。而今反加謗害。聲聞向同戒同見同眾。四重無根者僧殘。余如律部廣說。第十四放火燒戒。傷損有識故制。七眾同犯大小乘俱制。序事三重。一放火事二遠有焚燒三舉非結過。有師言殺鬼畜犯重初戒已制。此戒但不得燒林木遠損害義。今釋殺鬼畜既不犯重。今燒林木而死者與此戒同制。四月至九月。多生蟲類。此時道俗同制。不得燒林木遠有損害義。在家菩薩為業燒者不制。出家菩薩為妨害眾事。亦應開許者。若不慎燒犯輕垢。一切有生物謂有生命。有言生誤應言有主物。若燒有主物何但四月九月。當知作有生也。第十五僻教戒。使人失正道故制。七眾同犯大小乘不共。以所習異故。序事三階。一舉所應教人。自佛弟子謂內眾。外道謂外眾。六親善知識通內外。二明應。應教大乘經律令發菩提心。十心者十發趣心。起金剛心謂十金剛。略不說十長養。此三十是始行者急須應為開示故。三明不應。不應惡心教二乘外典等。若見機益物不犯。第十六為利倒說戒。乖訓授之道故制。七眾同犯大小乘俱制。前戒隱大示小。今戒雖為說大而希利靳固。隱沒義味不令顯示。聲聞教訓他人隱沒義理犯輕垢。序事三階。一先應自學。二為後來者具說。三明不應為利隱沒就文易見。有師言此中所列苦行制令救物。不爾輕垢。又解是舉。沒況之辭大士當應舍身施人然後具為說法。況今止為說法而希利隱沒耶。後階示三。文相易見。第十七恃勢乞求戒者。惱他故制。七眾同犯大小乘俱制。序事有三。一為利親附。二非理告乞。三舉非結過。因倚勢乞書屬置打拍乞索。若自及教他為我皆犯此戒。第十八無解作師戒。無解強授有誤人之失故制。出家二眾。同犯大小乘俱制。三眾及在家無師範義未制。聲聞師德在七法。誦受戒法所制。菩薩師法必須十歲五法如初釋。序事三重。一應誦戒解義亦是所制。日日六時晝夜各三。一雲誦未通利必須六時。已通利未必恆爾。二雲恆應六時。二明不誦不解不應作師。一乖己心則自欺。誤前人則欺他也。第十九兩舌戒。遘扇彼此乖和合故制。七眾同大小俱制。序事兩階。一舉所斗遘人。謂持戒菩薩比丘。手捉香爐即舉善行一事。二不應。不應斗遘兩頭。持此過向彼說故言兩頭。謗欺賢人道其無惡不造兩舌之辭。實語兩舌亦犯。此戒舉虛遘為語故言謗欺。過字或作遇字。文語以斗言值遇二邊皆消文。或言應作遘字文誤也。此戒名嫉善戒直憎嫉善人說其過惡。于兩頭之語小不便。今言嫉善此戒兼制。由以斗于彼此也。第二十不行放救戒。見危不濟乖慈故制。菩薩行慈悲為本何容見危不救。大士見危致命故也。七眾同犯大小乘不俱制。大士一切普度聲聞止在眷屬此制自度。序事三重。一非親應度二是親應度三舉非結過。初重可解。前明想念如親即制令憶慈觀。如大經明習九品七品等。第一使上怨等于上親。大士應與資身之益及資神之利。在文易見。若父母下第二是親應度。大士前人後己故親在後。準前亦應有三今止明資神之益。如是下第三總結。指滅罪品中廣明。第二十一嗔打報仇戒。既傷慈忍方復結怨故制也。外書有二途。一是禮之所許。二是法之所禁漸教故也。今內經悉禁。七眾同犯大小俱制。序事三階。初制不應報仇。謂以嗔打報嗔打。非謂應以德報怨。尚不應畜下第二舉況。而出家下三舉非結過。奴婢出家菩薩不得畜在家得畜。而不應非理打拍。第二十二𪄣慢不請法戒。慢如高山法水不住。有乖傳化之益故制。七眾同犯大小不全共。大士常應咨請。聲聞是應請者內懷𪄣慢不請方犯輕失。序事三階。一自恃𪄣慢即是兼制。言始出家者。染法未深多有自舉。解者未有正。自恃聰明者于余事有知。其法師者下二出慢之境。小姓卑陋所以起慢。實自有解是故不應。而新學下第三舉非結過。第一義者菩薩勝法皆名第一義。此戒與前第六戒同制不請法以心為異。前制懈怠不請此制𪄣慢不請。若慢心不往听應同此戒。第二十三𪄣慢僻說戒。乖教訓之道故制。七眾同犯大小俱制。序事三階。一求法之人遠來問道。文中俱序。初新學菩薩已受戒竟。遠來听法。法主言非己師恃解恃勢輕慢心不好答問。使義理隱沒顛倒法相故犯。若千里內無師于佛像前自誓受。必須見好相方得。二師師相授不假見相。生重心故。若法師。此二法師自恃所以興慢。而新學下舉非結過第三句也。彼遠來問義倚恃𪄣慢不好 對故犯。第二十四不習學佛戒。不務所務不應學者乖出要之道故制。七眾同犯大小不全共菩薩常應大乘在先不限時節。聲聞五歲未滿五法未明。若學失所非急犯第七聚。此外不制以自修自滿故。序事三階。一應學而不學。有佛經律大乘法者通舉菩薩藏。正見者謂萬行之解。正性者謂正因性。正法者謂正果性。修萬行從因至果此是要知。而今反不勤學而反學二乘外道數論等。是斷佛性此第三舉非結過。習小助大不犯。為伏外道讀其經書亦不犯。菩薩若撥無二乘亦名為犯。若學二乘法為欲引化二乘令入大乘不犯。第二十五不善知眾戒。自損損他故制。出家二眾同犯大小俱制。三眾及在家既未持眾不制。序事三階。出眾主凡五種人。以初句為兩方便成六人。律中有十四人如律中說。此略舉六人。應生下第二應。應有三事。一事慈心謂欲與眾生樂。二善和諍訟謂如法滅諍。諍有四。毗尼有七。應如法除滅不得差違。三善守三寶物。應事施用不得差互。而反亂眾第三不應。但舉後兩句不舉不生慈心。此二事即是無慈。第二十六獨受利養戒。僧次請僧不問客舊等皆有分。而舊人獨受不以分客乖施主心。貪利故制。此戒出家二眾同犯大小俱制。三眾及在家未知僧事不制。序事三階。一有客來至。文中雖道菩薩比丘。若聲聞僧預利養分亦同其例。先住下二應。應有二事。一禮拜迎接給僧臥具等。二應依次差僧。言賣身供給舉況之辭。而先住下第三不應。不應中但舉不次差僧據後以兼前。若不與僧物分不迎接亦同此制。若知僧次的至彼人不差而舊但犯輕垢。以臨差時界外或有來者未專有分故。差竟而舊與余人。余人知爾能差及所差並是盜方便。後得施家食“貝＊親”五錢入手各結重畜生無異。或雲此為不差僧次戒。差僧次有六種如律中說。第二十七受別請戒。各受別請則施主不請十方僧。使施主失平等心功德。十方僧失常利施故制。出家五眾同犯。在家二眾無此利未制。大小乘不同。菩薩僧。一雲。凡齋會利施悉斷別請。若請受戒說法見機。或比智知此人無我則不營功德。如此等不制。二雲。從四人已上有一僧次不犯。都無者被制。文意似前解。序事三階。初標不應。而此第二釋不應意。施主修福法應廣普。當知利施本通十方。由汝別受故十方不得遠有奪十方之義是故不應。八福田下此三結不應。八福田並有應得僧次義。如佛應跡為僧等。八福田者。一佛。二聖人。三和尚。四 黎。五僧。六父。七母。八病人。然三藏中佛恆受別請而不名犯。一佛是上福田不減等心之福。二此土 有一佛無有奪余中義。第二十八別請僧戒。分別是田非田如經德王品。當知是心則為狹劣失平等心。七眾同犯大小乘不全共。道俗菩薩請僧齋會。一雲。都不得別請悉應僧次。的請一人便犯。二雲。一食處莫問人數多少止請一僧次便不犯。都無則制。若悉請者益善。文意似如前解。序事三階。一標應。而世人下二釋應意。明次請雖得凡僧有勝的請聖僧也。他雲。五百羅漢不及一凡僧。此就心邊不論田也。若別請下三不應。不應同外道異法。不隨佛教即乖孝道。七佛者並在此土應化跡在百劫之內。長壽天皆所曾見故多引七佛證義。欲使信者易明。過去九十劫初有一佛。名毗婆尸。亦維衛。中間諸劫無佛。至三十一劫有兩佛。一名尸棄。二名毗舍婆。亦言隨比。第九十一劫名賢劫。千佛應出四佛已過。一拘留孫。二拘那含牟尼。三迦葉。四釋迦牟尼也。第二十九邪命自活戒。大論雲。貪心發身口名為邪命。文列七事例同者皆犯。乖淨命也。序事三階。一惡心為利揀見機益物。二列七事。三舉非結過。即是無慈故犯。聲聞邪命凡有四食。方仰及下等四。此中五事通前四食。一販賣女色。二手自作食通制道俗。三相吉凶俗人如相以自活不犯道一向制。四咒術。五工巧。六調鷹方法。此三事于物。無侵如法自活。在家不制出家悉斷。若淨治救無所希望不犯出家亦開。七和合藥毒殺人犯罪。第三十不敬好時戒。三齋六齋並是鬼神得力之日。此日宜修善福過余日。而今于好時虧慢更犯。隨所犯事隨篇結罪。此時此日不應不知加一戒。一雲。七眾俱制皆應敬時。二雲。但制在家。年三長齋月六齋。齋本為在家。出家盡壽持齋不論時節。序事三階。一總舉犯戒。凡有所犯皆言行相違乖反正真皆謗三寶。于六齋日下二所敬之時。謂六齋三長齋等。作殺生下第三更舉所犯結過。殺生劫盜略舉初二重。破齋者謂非時食等。優婆塞戒雲。六齋日三齋月受八戒持齋在家菩薩應行此事。如是十戒第三總結也。第三十一不行救贖戒。見有賣佛菩薩形像不救贖。損辱之甚非大士行。應隨力救贖不者犯罪故制。七眾同大小不全共。菩薩應贖聲聞見父母不贖犯第七聚。經像不見制。序事有三。先能賣之人謂劫賊。所賣即佛菩薩形像。此有父母有大慈故。而菩薩下第三正應救贖也。第三十二損害眾生戒。此有六事遠防損害乖慈故制。七眾同犯大小乘俱制。序事凡列六事。一販賣殺具。二畜輕秤小斗丈尺短者亦從此例。三因官形勢求覓錢財。四害心系縛。五破壞成功。六畜養貓狸。此等六物皆有損害。不應畜損傷之事也。第三十三邪業覺觀戒。凡所運為皆非正業。思想覺觀有亂真道故制。大小同犯七眾不全同。序事三階。前標不應。惡心揀去見機。二列事。三總結。列事大列成五。第一兩事不同觀看道俗同制。第二若為自娛道俗同不得作不得听。若供養三寶道俗同開。第三八事不得雜戲。第四六事不得卜筮為利。此道俗等俱制也。第五使命。第三十四暫念小乘戒。乖本所習故制。七眾同犯大小不共。以習各異欲背大向小心計未成犯前第八背大向小戒。計成失戒在第十重戒中說。此戒所制不欲背大正言小乘易行。且欲斷結然後化生。序事有兩。一應。應念。大乘略舉三事。一護大乘戒凡舉兩譬。一金剛取堅義。浮囊如大經。草系出因緣經。二生大乘信。三發大乘心。若起下二不應。不應一念起自度之想。外道者指二乘為外道。若權入此道為化非所制也。第三十五不發願戒。菩薩常應願求勝事。緣心善境將來因此克遂。若不發願求善之心難遂故制。七眾同大小異所習不同故。序事三重。一出願體。二應三不應。一願體有十事。一願孝父母師僧。二願得好師。三願得勝友同學。四願教我大乘經律。五願解十發趣。六願解十長養。七願解十金剛。八願解十地。九願如法修行。十願堅持佛戒。寧舍下第二應。應發此心。若一切下第三不應。不應不發此心。第三十六不發誓戒。誓是必固之心願中之勇烈意。始行心弱宜須防持。若不發心作意亦生違犯故制。七眾同犯而用不必皆盡。大小乘不共。二乘不制心易防持。序事有三。初一句標勸。以發一願下應發誓持戒。後一句結不發為過。中間十三。復次正明誓體。第三十七冒難游行戒。始行菩薩業多不定。且人身難得堪為道器。不慎游行致有夭逝。在危生念所喪事重。以不慎故制。七眾同大小俱制。序事三重。一明游止所應。是制戒之緣在先兼制。更有三。初明游止二時十八物自隨。二時頭陀者游行時也。春秋二時調適游行化物無妨損也。頭陀有十二。大論廣明。食有五。一不受別請。二常一食。三中後不飲漿。四一坐食。五節量食。住處有五。一阿練若處。二常坐不臥。三冢間住。四樹下坐。五露地住。衣上有兩。一但畜三衣。二常著納衣。冬寒夏熱游行多妨損故制。若不依制犯輕垢。有人言。菩薩立誓安居五月。下半至八月上半。文雲。此時不復頭陀是安居之限。游行“冒－目＋月”難皆是制限。第三十八乖尊卑次序戒。乖亂失儀故制。七眾同大小俱制。序事三階。一應次第。莫如外道下二不應。不應亂次。我佛法中下三總結應不應義。聲聞次序出律部。臥具法以戒為次。乃至大須臾時皆名上座。通道俗九眾。一比丘。二比丘尼。三六法尼。四沙彌。五沙彌尼。六出家。七出家尼。八優婆塞。九優婆夷。此九眾有次第不得亂。如律部說。第三十九不修福慧戒。福慧二莊嚴如鳥二翼不可不修。乖出要之道故制。七眾同大小乘不全共。菩薩攝一切善應修。聲聞夏分自誓應修福業。余時不制。序事三階。一修福自作教他。文中略序七事。一增坊。二山林。三園。四田。五塔。六冬夏坐禪安居處。七一切行道處。凡此流類悉應建立。力若不及者不犯。而菩薩下第二應修智慧亦自作教人。而新學下第三舉非結過。不修為失。如是九戒下第四段總結梵壇品廣明。第四十揀擇受戒。戒有心樂受悉皆應與。若嗔惡揀棄乖于勸獎故制。出家二眾同犯。余無師範者未制。大小不全共。菩薩本兼物。聲聞若許而中悔是犯不許不犯。序事有三。初不應揀擇。二應揀擇者有兩。一身形不如應揀擇。二業障不如須揀擇。衣中聲聞用青泥棧。菩薩亦應用。依此文意似不必盡備。但與俗艷不同便名如法。一雲。道俗受戒皆須服壞色。二雲。是可壞色處道俗同制。文雲。與俗有異。當知出家菩薩必用壞色。然出家人法下第三舉非結過。第四十一為利作師戒。內無實解外為名利輒爾。強為有誤人之失故制。出家二眾同大小不俱制。三眾及在家無師範義不制。序事三階。一明所解。解此故堪為師兼制不解則犯問遮道。遮道有三。一七逆二十重。三四十八輕。如是三事皆應一一好解。不欲受者不得逼增受之罪。若不解大乘下第二不解。不解此而作師亦是兼制。而菩薩下第三舉非結過。第四十二為惡人說戒。凡未受菩薩戒者。皆曰惡人。若預為說後受不能殷重故制。七眾同大小制。序事三階。一不得輒說唯除國王。外道惡人即九十五種。是惡人輩下第二不受皆為惡人。空生空死同畜生也。而菩薩下第三舉非結過。第四十三無慚受施戒。當分犯已自結罪。不思慚愧而“冒－目＋月”當利施無愧故制。出家五眾同大小俱制。以枉當福田故。文雲。信心出家毀正戒者。在家未當田任未制。序事三重。一帶罪無愧不得受施。國王本以地水給有德之人。無有德行不應受用。五千下第二帶罪無愧人鬼所毀。若毀正戒。第三舉非結過。第四十四不供養經典戒。三寶皆應供養。若不修者乖于謹敬之心故制。七眾同大小不全共。菩薩應修五事。聲聞五篇輕重法應誦持。余事不制。序事三階。一標勸。受持下二別列勸事凡五種。一受持。二讀。三誦。四書寫。五供養。解脫已在上三十九中。若不下第三舉非結過。經典是佛母應供養不者犯罪。第四十五不化眾生戒。菩薩發心為物。見有識之。類應須教化令得悟解。若不能者乖大士之行故制。七眾同犯大小不共。大士化眾生是正行。小乘自度不化非犯。序事三重。一勸起大悲不起兼制。悲能拔苦大士恆願眾生離苦。若入一切下二列悲心之事凡三種。一見人類令發心。二見畜令發心。三隨所至方隨所見人悉令發心。是出要之急故須此三通制道俗。菩薩若不下第三舉非結過。第四十六說法不如法戒。強為解說。彼此有慢法之失故制。出家五眾同大小俱制。在家不全。為法主止說一句一偈不如法亦犯。序事三重。一常應大悲教化即是兼制也。不得立示說法儀則。為白衣說不得倚立。法應同坐若相與立亦非過。此中舉立為語。若人臥說法坐立。或復覆頭捉杖悉不得。二為四眾說亦不得立。莫言僧尼有道而倚立為說。亦是輕法為犯也。其說法者三舉非結過。第四十七非法制限戒。既見善事法應隨喜。而今制網障閡乖善之義故制。在家二眾同犯。出家五眾無其自在之制脫立閡善制限亦同此制。大小同犯。序事三階。一標受戒者兩釋。一雲。標被制之人。佛子欲信心受戒而制限障閡不听彼受。二雲。標能制之人。佛子始以信心受戒。末便立非法制限是故示應。若國王下二正制限之事。不听出家斷僧寶也。不听四部出家者。謂居士居士婦童男童女。不听道立形像斷佛寶也。不听書寫經律斷法寶也。故作下舉非結過。第四十八破法戒。內眾有過依內法治問。乃向白衣外人說罪。令彼王法治罰鄙辱清化故名破法。乖護法之心故制。出家五眾同犯大小乘俱制。序事三重。第一不應破法。第二明護法。從若受佛戒文已去是也。第三舉過結非。從教人破法已去文是也或名此戒為令他得損惱戒也。諸佛子下第三總結有三。一標數。二勸持。三勸誦。一標數即四十八輕。汝等受持即第二勸秉持在心。第三勸誦舉三世菩薩誦為勸。諸佛子听下第三大段流通。就此中大分為兩。一流通此戒制輕重。二流通此一品。就第一流通。此戒輕重復有四意。一明誦。二正流通。三流通得益。四大眾奉持。就此四更各有三別。第一誦中三者。一標名。二三世諸佛誦。三我釋迦亦誦第一標名數十重。四十八輕事也。第二三世佛尊重此戒誦持勸也。我今亦誦第三我釋迦亦誦為流通勸物。汝等一切大眾此四階中。第二正流通亦有三。一勸流通人。二流通相。三流通事。流通人者。即時座大眾也。流通相五種法師也。流通事者。以此戒法流通三世化化不絕。得見千佛下此是四重中第三階流通得益。得見千佛是益事也。就此文為三。一值聖。二離苦。三得樂。值聖者見千佛也。三世千佛悉見。今舉千佛一世耳。佛佛授手者。非即舉手更授也。明秉戒如與佛相鄰次不遠故義言授手也。世世不墮離苦也。常生得樂也。所離所得豈止于此。且舉凡情所欣厭以之為勸耳。我今在此樹下付囑奉行。此下不更開也。爾時釋迦第二章總流通一品。一卷戒本亦有闕者是抄不盡耳。亦四階。一偏結說心地品。二略舉總結十處說。三所說之法。四大眾奉行。初階兩別。一明此釋迦說竟。二明余釋迦說竟。從摩醯第二階。總結十處說竟亦兩。一舉此釋迦所說十處出上卷。二舉余釋迦所說。余釋迦中文末闕亦如是學。第三階舉所說法凡七句亦兩。前六是別。後一是總。千百億世界中下第四大眾奉行亦兩。前明千百億世界中眾生各各皆說各各奉行。指余處廣說。華光王品應是大本中也本不同。三千者是菩薩應學三千威儀。三年者聲聞五年。菩薩三年。三事者戒定慧耳。