佛說阿彌陀經疏鈔卷第一
明古杭雲棲寺沙門 宏述
此經疏鈔。大文分三。初通序大意。二開章釋文。三結釋咒意。為順諸經序。正。流通。三分。亦順淨業信行願故。
○初通序大意(五)初明性二贊經三感時四述意五請加
○初明性
靈明洞徹。湛寂常恆。非濁非清。無背無向。大哉真體。不可得而思議者。其唯自性歟。
通序經意。大文分五。自初明性。乃至五請加。今初明性。此經蓋全彰自性。又諸經皆不離自性。故首標也。靈者靈覺。明者明顯。日月雖明。不得稱靈。今惟至明之中。神解不測。明不足以盡之。故曰靈明。徹者通也。洞者徹之極也。日月雖遍。不照覆盆。是徹而未徹。今此靈明。輝天地。透金石。四維上下。曾無障礙。蓋洞然之徹。靡所不徹。非對隔說通之徹。雲洞徹也。湛者不染。寂者不搖。大地雖寂。不得稱湛。今惟至寂之中。瑩淨無滓。寂不足以盡之。故曰湛寂。恆者久也。常者恆之極也。大地雖堅。難逃壞劫。是恆而未恆。今此湛寂。推之無始。引之無終。亙古亙今。曾無變易。蓋常然之恆。無恆不恆。非對暫說久之恆。雲常恆也。非濁者。雲有則不受一塵。非清者。雲無則不舍一法。無背者。縱之則無所從去。無向者。迎之則無所從來。言即此靈明湛寂者。不可以清濁向背求也。舉清濁向背。意該善惡聖凡有無生滅增減一異等。大哉二句。贊辭。大者當體得名。具遍常二義。以橫滿十方。豎極三際。更無有法可與為比。非對小言大之大也。真者不妄。以三界虛偽。唯此真實。所謂非幻不滅。不可破壞。故雲真也。體者。盡萬法不出一心之體。體該相用。總而名之曰真體也。不可思議者。如上明而復寂。寂而復明。清濁不形。向背莫得。則心言路絕。無容思議者矣。不可思者。所謂法無相想。思則亂生。經雲。汝暫舉心。塵勞先起。是也。又法無相想。思亦徒勞。經雲。是法非思量分別之所能及。是也。故曰心欲緣而慮亡也。不可議者。所謂理圓言偏。言生理喪。經雲。凡有言說。皆成戲論。是也。又理圓言偏。言不能盡。經雲。一一身具無量口。一一口出無量音。如善天女。窮劫而說。終莫能盡。是也。故曰口欲談而詞喪也。又此經原名不可思議。故用此四字總贊前文。蓋是至理之極名也。末句結歸。言如是不可思議者。當是何物。惟自性乃爾。言性有二。兼無情分中。謂之法性。獨有情分中。謂之佛性。今雲自性。且指佛性而言也。性而曰自。法爾如然。非作得故。是我自己。非屬他故。此之自性。蓋有多名。亦名本心。亦名本覺。亦名真知。亦名真識。亦名真如。種種無盡。統而言之。即當人靈知靈覺本具之一心也。今明不可思議者。惟此心耳。更無余物有此不思議體與心同也。若就當經。初句即無量光。洞徹無礙故。二句即無量壽。常恆不變故。三四句即靈心絕待。光壽交融。一切功德皆無量故。五句總贊。即經雲。如我稱贊阿彌陀佛不可思議功德。末句結歸。言阿彌陀佛全體是當人自性也。又初句明無不照。即用大。二句靜無不含。即相大。三四句迥絕二邊。即體大。五句總贊。所謂即三即一。雙泯雙存。辭喪慮亡。不可思議。末句亦結歸自性也。又初句言照。即解脫德。二句言寂。即般若德。三四句言寂照不二。即法身德。五句總贊。末句結歸。例上可知。又以四法界會之。則清濁向背。是事法界。靈明湛寂。是理法界。靈明湛寂而不變隨緣。清濁向背而隨緣不變。是理事無礙法界。不可思議。是事事無礙法界。以此經分攝于圓。亦得少分事事無礙故。末言自性。亦是結屬四法界歸一心也。
○二贊經(二)初總贊二別贊
○初總贊
澄濁而清。返背而向。越三 于一念。齊諸聖于片言。至哉妙用。亦不可得而思議者。其惟佛說阿彌陀經歟。
上言靈明湛寂之體。本無清濁向背。畢竟平等。惟是一心。今謂約生滅門。以不如實知真如法一故。不覺心起而有其念。則無明所覆。失本流末。渾亂真體。故名曰濁。如澄泥沙。復使淨潔。斯之謂清。即指轉五濁而成清泰也。無明所引。棄覺逐塵。違遠真體。故名曰背。返其去路。復使歸還。斯之謂向。即指背娑婆而向極樂也。然此且就眾生一期從迷得悟而言。似有澄之返之之跡。而于自性。實無得失。亦無增損。是故時濁時清。水非易性。忽背忽向。人無二身。所謂修證即不無。污染即不得也。三 者。三阿僧 劫也。僧 解見後文。言三者。以釋迦成道。從古釋迦至尸棄。歷七萬五千佛。從尸棄至燃燈。歷七萬六千佛。從燃燈至毗婆尸。歷七萬七千佛。雲三 也。備經多劫。遠之又遠。而今不越一念。疾超生死。一念者。即能念阿彌陀佛之一念也。諸聖者。佛及菩薩也。自凡望聖。隔之又隔。而今不出片言。直登不退。片言者。即所念阿彌陀佛之片言也。至哉二句。贊辭。至。極也。至極而無以加也。妙者。即上四句總明妙義。用者。力用也。夫垢心難淨。混若黃河。妄想難收。逸如奔馬。歷恆沙無數量之劫。輪轉未休。攻三藏十二部之文。覺路彌遠。而能使濁者清。背者向。一念頓超。片言即證。力用之妙。何可思議。用從體相而出。故止言妙用也。末句結歸。言如是妙用當是何經。惟佛說阿彌陀經。足以當之。或問。小乘且置。只如諸大乘經。廣如山積。雲何妙用偏贊此經。答。修多羅中雖具有此義。未有如此經之明且簡者。故夫稱性而談。正直而說。非不圓頓。而澄濁返背。方便未彰。其余法門。或浩博而難持。或幽深而罔措。今但片言名號。便入一心。既得往生。直至成佛。即方便而成圓頓。神功勝力。不歸此經。將誰歸乎。又前是性德。今是修德。前是自性清淨。今是離垢清淨。乃至性盡障盡等。互融不二。如教中說。
○二別贊(四)初先出說經所以二統論淨土功德三特示持名為要四廣顯持名所被
○初先出說經所以
故我世尊。乍說三乘。終歸一實。等頒珍賜。更錫殊恩。
承上。此經具有如是不可思議功德。故佛說此經。良有以也。乍者暫也。暫時之說。非究竟也。三乘者。乘本無三。權說有三。謂聲聞緣覺菩薩也。終者對乍而言。實者對權而言。言世尊始成正覺。演大華嚴。大教難投。隨眾生根。說三乘法。後乃會權歸實。悉與大車。故曰等頒珍賜。此如來一代時教之大致也。而于其中。復出念佛一門。不論大根小根。但念佛者。即得往生。亦不待根熟。方乃會之歸實。但往生者。即得不退。喻如不次之擢。蔭序之官。恩出非常。名殊恩也。又殊恩復含二義。一者念佛是恩中之殊。二者持名念佛。又殊恩中之殊也。
○二統論淨土功德
指四十八之願門。開一十六之觀法。願願歸乎普度。觀觀宗乎妙心。
上贊淨土法門之勝。今于淨土。先出余經。然後較量此經更為殊勝。願門。觀法。具在二經。言從初願以至願終。無非盡攝眾生同生淨土。自初觀以至觀末。悉是空假中道圓極一心。由此一心。出生大願而成正覺。即以本願還度眾生。而歸一心淨土法門。二經大較。意蓋如此。
○三特示持名為要(二)初較論要約二究明利益
○初較論要約
又以願門廣大。貴在知先。觀法深玄。尤應守約。知先則務生彼國。守約則惟事持名。舉其名兮。兼眾德而俱備。專乎持也。統百行以無遺。
即前大本觀經。較而論之。知持名尤為要約也。廣大者。以四十八願。0 南浴M忱ㄊЁ病9憒蠡趾輟CN夼習丁H脛 賾杏山ャ9使籩 取4 弧V 群蟆T蚪 酪印I鐶 摺R悅歐質 J路艘歡恕6 疵罟劬 3跣拿壹啊2僦 氐悶湟 9視κ卦肌i鶚顯弧J卦級 ┌┬摺I頻酪病T坪沃 取S繕 斯 = 氯繢礎H縭譴笤浮J 上<健5 眉 滯印︰緯畈豢 頡9室鄖笤竿 任裰 幣病T坪問卦肌A家怨鬯涫 Q苑鴇闃塴7鶿渲良 N┬募詞恰=裎歐鵜 R恍鬧闖幀?晌街良蛑烈住9Σ環筆 6 蚍ㄎ┬摹P那寰還省︰問虜話 x那運想。依正宛然。舉念欲生。便登彼國。是則難成之觀。不習而成。故以持名念佛。所守尤為要約也。天如謂大聖悲憐。直勸專持名號是也。舉名者。佛有無量德。今但四字名號。足以該之。以彌陀即是全體一心。心包眾德。常樂我淨。本覺始覺。真如佛性。菩提涅。百千萬名。皆此一名攝無不盡。專持者。眾生學佛。亦有無量行法。今但持名一法。足以該之。以持名即是持此一心。心該百行。四諦六度。乃至八萬四千恆沙微塵一切行門。攝無不盡。故名守約。
○二究明利益(三)初因成二果證三總結
○初因成
從茲而萬慮咸休。究極乎一心不亂。
不念佛前。念念塵勞。所謂一x那間。九百生滅。生住異滅。分劑頭數。無量無邊。天眼莫覷。名萬慮也。此萬慮者。甲滅則乙生。俄去則倏返。百計除之。終莫能得。今以持名之力。正念才舉。雜想自除。喻如師子出窟。百獸潛蹤。杲日照霜。千林失白。名咸休也。故永明謂有人數息。覺觀不休。念佛稱名。即破覺觀。此其驗也。休之又休。窮其源本。故雲究極。至于一心不亂。是為成就念佛三昧。
○二果證
乃知匪離跬步。寶池涌四色之華。不出戶庭。金地繞七重之樹。處處彌陀說法。時時蓮蕊化生。珍禽與庶鳥偕音。瓊院共茆堂並彩。
既得一心不亂。始知蓮華行樹。種種莊嚴。並非心外。何必耳听金言。方是彌陀說法。娑婆印壞。始名淨土文成者哉。然則珍禽庶鳥。瓊院茆堂。何劣何優。何淨何穢。故曰西方在目前也。
○三總結
蓋由念空真念。生入無生。念佛即是念心。生彼不離生此。心佛眾生一體。中流兩岸不居。故謂自性彌陀。唯心淨土。
承上殊因妙果。正由念佛至于一心。則念極而空。無念之念。謂之真念。又念體本空。念實無念。名真念也。生無生者。達生體不可得。則生而不生。不生而生。是名以念佛心入無生忍。如後教起中辯。故知終日念佛。終日念心。熾然往生。寂然無往矣。心佛眾生者。經雲。心佛及眾生。是三無差別。蓋心即是佛。佛即是生。諸佛心內眾生。念眾生心中諸佛也。故雲一體。中流兩岸者。娑婆喻此。極樂喻彼。始焉厭苦欣樂。既焉苦樂雙亡。終焉亦不住于非苦非樂。所謂二邊不著。中道不安也。自性彌陀。唯心淨土。意蓋如是。是則禪宗淨土。殊途同歸。以不離自心。即是佛故。即是禪故。彼執禪而謗淨土。是謗自本心也。是謗佛也。是自謗其禪也。亦弗思而已矣。
○廣顯持名所被
此則理之一心。全歸上智。亦復通乎事相。曲為鈍根。
理事一心。詳見後文。今謂自性唯心。正指經中理一心不亂言耳。上智乃克承當。鈍根未能領荷。故此一心。不專主理而亦通事。以事一心。人皆可行。所謂夫婦之愚不肖。而與知與能者也。如天普蓋。似地普擎。大造之中。無棄物故。
○三感時(三)初總嘆二別嘆三結嘆
○初總嘆
奈何守愚之輩。著事而理無聞。小慧之流。執理而事遂廢。著事而迷理。類蒙童讀古聖之書。執理而遺事。比貧士獲豪家之券。
上言佛慈雙被智愚。今言眾生不體佛意。有善教。無善學。故可嘆也。守愚者。愚而甘愚。小慧者。慧而不慧。良以事依理起。理得事彰。事理交資。不可偏廢。著此執彼。厥弊等耳。蒙童喻全愚。昏稚未開。僅能讀文。了不解義。所謂終日念佛。不知佛念者也。貧士喻小慧。昔有窘人。路獲遺券。見其所載田園宮室。金帛米粟。種種數目。大喜過望。自雲巨富。不知數他人寶。于己何涉。所謂雖知即佛即心。判然心不是佛者也。是故約理則無可念。約事則無可念中吾固念之。以念即無念。故理事雙修。即本智而求佛智。夫然後謂之大智也。
○二別嘆
然著事而念能相繼。不虛入品之功。執理而心實未明。反受落空之禍。
上文雙揭二病。今于二病。別舉其尤。謂著事而信心不切。固無足論。假使專持名號。念念相繼。無有間斷。雖或不明諦理。已能成就淨身。品位縱卑。往生必矣。所謂士人作榜尾登科亦不惡。但恐榜上無名耳。安得以守愚病之。乃至執理而心實了明。亦不必論。假使騁馳狂慧。耽著頑虛。于自本心。曾未開悟。而輕談淨土。蔑視往生。為害非細。所謂豁達空。撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍者也。問。何故不咎鈍人。反抑利者。答。利者恃才高舉。常謂遠勝鈍人。今為此說。使知畫虎弗就。反落一籌。冀彼知非。回心念佛。非曰抑之。實惜之耳。
○三結嘆
遂使垂手徒勤。倚門空望。上孤佛化。下負己靈。今生以及多生。一誤而成百誤。甘心苦趣。束手死門。無救無歸。可悲可痛。
垂手者。古雲。嫂溺援之以手。倚門者。王孫賈母雲。汝朝出而不還。則吾倚門而望。今謂眾生沒于苦趣。佛援之如垂手深淵。眾生背覺合塵。佛念之如倚門望子。援之雖殷。念之雖切。深沉不起。遠逝無還。是孤佛化也。下負者。凡厥有心。定當作佛。故佛教持名。欲人念我自心。成我自佛。而漠然不信。寧不負己靈乎。今生多生者。生生墮落。無有窮已也。一誤百誤者。此生蹉過。多劫難逢也。入苦趣。似蠅蛆飫于廁中。赴死門。類牛羊就乎屠肆。莫為救拔。無可歸憑。豈不哀哉。
○四述意(三)初愧己不德二明己所尚三原己釋經
○初愧己不德