如來性品第四之二
爾時，迦 菩薩白佛言︰“世尊，如佛所說，諸佛世尊有秘密藏，是義不然。何以故？諸佛世尊唯有密語，無有密藏。譬如幻主機關木人，人雖睹見屈伸俯仰，莫知其內而使之然；佛法不爾，咸令眾生悉得知見，雲何當言諸佛世尊有秘密藏？”
佛贊迦 ︰“善哉！善哉！善男子，如汝所言，如來實無秘密之藏。何以故？如秋滿月，處空顯露，清淨無翳，人皆睹見；如來之言亦復如是，開發顯露，清淨無翳，愚人不解謂之秘藏，智者了達則不名藏。
“善男子，譬如有人多積金銀至無量億，其心慳吝不肯惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名秘藏；如來不爾，于無邊劫積聚無量妙法珍寶，心無慳吝，常以惠施一切眾生，雲何當言如來秘藏？
“善男子，譬如有人身根不具，或無一目、一手、一足，以羞恥故不令人見，人不見故名為秘藏；如來不爾，所有正法具足無缺令人睹見，雲何當言如來秘藏？
“善男子，譬如貧人多負人財，怖畏債主隱不欲現，故名為藏；如來不爾，不負一切眾生世法，雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故？恆于眾生生一子想，而為演說無上法故。
“善男子，譬如長者多有財寶，唯有一子，心甚愛重，情無舍離，所有珍寶悉用示之；如來亦爾，視諸眾生同于一子。
“善男子，如世間人，以男女根丑陋鄙惡，以衣覆蔽故名為藏；如來不爾，永斷此根，以無根故無所覆藏。
“善男子，如婆羅門所有語論，終不欲令剎利、毗舍、首陀等聞。何以故？以此論中有過惡故。如來正法則不如是，初中後善，是故不得名為秘藏。
“善男子，譬如長者唯有一子，心常憶念，憐愛無已，將詣師所欲令受學，懼不速成尋便將還。以愛念故，晝夜殷勤教其半字，而不教誨毗伽羅論。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子，假使長者教半字已，是兒即時能得了知毗伽羅論不？”
“不也，世尊。”
“如是長者于是子所有秘藏不？”
“不也，世尊。何以故？以子年幼故不為說，不以秘故吝而不說。所以者何？若有嫉妒秘吝之心，乃名為藏；如來不爾，雲何當言如來秘藏？”
佛言︰“善哉！善哉！善男子，如汝所言︰‘若有 心、嫉妒、慳吝，乃名為藏；如來無有 心嫉妒，雲何名藏？’善男子，彼大長者，謂如來也；所言一子者，謂一切眾生，如來視于一切眾生猶如一子；教一子者，謂聲聞弟子；半字者，謂九部經；毗伽羅論者，所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字九部經典，而不為說毗伽羅論方等大乘。善男子，如彼長者，子既長大，堪任讀學，若不為說毗伽羅論，可名為藏。若諸聲聞有堪任力，能受大乘毗伽羅論，如來秘惜不為說者，可言如來有秘密藏。如來不爾，是故如來無有秘藏。如彼長者教半字已，次為演說毗伽羅論；我今亦爾，為諸弟子說于半字九部經已，次為演說毗伽羅論，所謂如來常存不變。
“復次，善男子，譬如夏月，興大雲雷，降注大雨，令諸農夫下種之者多獲果實，不下種者無所克獲。無所獲者非龍王咎，而此龍王亦無所藏。我今如來亦復如是，降大法雨《大涅��經》，若諸眾生種善子者得慧芽果，無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎，然佛如來實無所藏。”
迦 復言︰“我今定知如來世尊無所秘藏。如佛所說，毗伽羅論謂佛如來常存不變，是義不然。何以故？佛昔說偈︰
“諸佛與緣覺，及以弟子眾，
猶舍無常身，何況諸凡夫！
“今者乃說常存無變，是義雲何？”
佛言︰“善男子，我為一切聲聞弟子教半字故而說是偈。善男子，波斯匿王其母命終，悲號戀慕，不能自勝，來至我所，我即問言︰‘大王，何故悲苦懊惱乃至于此？’王言︰‘世尊，國大夫人是日命終。假使有能令我母命還如本者，我當舍國、象、馬、七珍及以身命悉以賞之。’我復語言︰‘大王，且莫愁惱憂悲啼哭。一切眾生壽命盡者名之為死。諸佛、緣覺、聲聞弟子尚舍此身，況復凡夫！’善男子，我為波斯匿王教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毗伽羅論，謂如來常存，無有變易。若有人言如來無常，雲何是人舌不墮落？”
迦 復言︰“如佛所說︰
“無所聚積，于食知足，
如鳥飛空，跡不可尋。
“是義雲何？世尊，于此眾中誰得名為無所積聚？誰復得名于食知足？誰行于空跡不可尋？而此去者為至何方？”
佛言︰“迦 ，夫積聚者名曰財寶。善男子，積聚有二種︰一者、有為，二者、無為。有為積聚者即聲聞行，無為積聚者即如來行。善男子，僧亦有二種︰有為、無為。有為僧者名曰聲聞，聲聞僧者無有積聚，所謂奴婢、非法之物、庫藏谷米、鹽豉、胡麻、大小諸豆。若有說言如來听畜奴婢僕使如是之物，舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚，亦得名為于食知足。若有貪食名不知足，不貪食者是名知足。跡難尋者，則近無上菩提之道，我說是人雖去無至。”
迦 復言︰“若有為僧尚無積聚，況無為僧？無為僧者即是如來，如來雲何當有積聚？夫積聚者名為藏匿，是故如來凡有所說，無所吝惜，雲何名藏？跡不可尋者所謂涅��，涅��之中，無有日月星辰諸宿、寒熱風雨、生老病死、二十五有，離諸憂苦及諸煩惱。如是涅��，如來住處，常不變易。以是因緣，如來至是娑羅樹間，于大涅��而般涅��。”
佛告迦 ︰“所言大者，其性廣博，猶如有人壽命無量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中勝。如我所說八大人覺，為一人有，為多人有？若一人具八則為最勝。所言涅��者無諸瘡疣。善男子，譬如有人為毒箭所射，多受苦痛，值遇良醫為拔毒箭，傅以妙藥，令其離苦得受安樂。是醫即便游于城邑及諸聚落，隨有患苦瘡疣之處，即往其所為療眾苦。善男子，如來亦爾，成等正覺，為大醫王，見閻浮提苦惱眾生，無量劫中被淫怒痴煩惱毒箭受大苦切，為如是等說大乘經甘露法藥。療治此已，復至他方有諸煩惱毒箭之處，示現作佛為其療治，是故名曰大般涅��。大般涅��者，名解脫處，隨有調伏眾生之處，如來于中而作示現。以是真實甚深義故，名大涅��。”
迦 菩薩復白佛言︰“世尊，世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不？”
“善男子，世間瘡疣，凡有二種︰一者、可治，二、不可治。凡可治者，醫則能治；不可治者，則不能治。”
迦 復言︰“如佛言者，如來則為于閻浮提治眾生已。若言治已，是諸眾生其中雲何復有未能得涅��者？若未悉得，雲何如來說言治竟，欲至他方？”
“善男子，閻浮提內眾生有二︰一者、有信，二者、無信。有信之人則名可治。何以故？定得涅��無瘡疣故，是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提，一闡提者名不可治。除一闡提，余悉治已，是故涅��，名無瘡疣。”
“世尊，何等名涅��？”
“善男子，夫涅��者，名為解脫。”
迦 復言︰“所言解脫，為是色耶？為非色乎？”
佛言︰“善男子，或有是色，或非是色。言非色者，即是聲聞、緣覺解脫。言是色者，即是諸佛如來解脫。善男子，是故解脫亦色非色，如來為諸聲聞弟子說為非色。”
“世尊，聲聞、緣覺若非色者，雲何得住？”
“善男子，如非想非非想天亦色非色，我亦說為非色。若人難言︰‘非想非非想天若非色者，雲何得住，去來進止？’如是之義，諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。解脫亦爾，亦色非色，說為非色；亦想非想，說為非想。如是之義，諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。”
爾時，迦 菩薩復白佛言︰“世尊，唯願哀愍，重垂廣說大涅��行解脫之義。”
佛贊迦 ︰“善哉！善哉！善男子，真解脫者，名曰遠離一切系縛。若真解脫離諸系縛，則無有生，亦無和合。譬如父母和合生子，真解脫者則不如是，是故解脫名曰不生。
“迦 ，譬如醍醐，其性清淨；如來亦爾，非因父母和合而生，其性清淨。所以示現有父母者，為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來，如來、解脫無二無別。譬如春月下諸種子，得暖氣已，尋便出生，真解脫者則不如是。
“又解脫者，名曰虛無。虛無即是解脫，解脫即是如來，如來即是虛無，非作所作。凡是作者，猶如城郭、樓觀、卻敵，真解脫者則不如是。是故解脫即是如來。
“又解脫者，即無為法。譬如陶師作已還破，解脫不爾。真解脫者不生不滅，是故解脫即是如來。如來亦爾，不生不滅，不老不死，不破不壞，非有為法。以是義故，名曰如來，入大涅��。不老不死有何等義？老者名為遷變，發白面皺，死者身壞命終。如是等法，解脫中無，以無是事，故名解脫。如來亦無發白面皺有為之法，是故如來無有老也，無有老故，則無有死。
“又解脫者，名曰無病。所謂病者，四百四病及余外來侵損身者。是處無故，故名解脫。無疾病者即真解脫，真解脫者即是如來。如來無病，是故法身亦無有病，如是無病即是如來。死者名曰身壞命終，是處無死即是甘露，是甘露者即真解脫，真解脫者即是如來。如來成就如是功德，雲何當言如來無常？若言無常，無有是處，是金剛身雲何無常？是故如來不名命終，如來清淨無有垢穢，如來之身非胎所污，如分陀利本性清淨。如來解脫亦復如是，如是解脫即是如來，是故如來清淨無垢。
“又解脫者，諸漏瘡疣永無遺余；如來亦爾，無有一切諸漏瘡疣。
“又解脫者，無有斗諍。譬如饑人，見他飲食，生貪奪想，解脫不爾。
“又解脫者，名曰安靜。凡夫人言︰‘夫安靜者，謂摩醯首羅。’如是之言，即是虛妄。真安靜者畢竟解脫，畢竟解脫即是如來。
“又解脫者，名曰安隱。如多賊處不名安隱，清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏，故名安隱。是故安隱即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。
“又解脫者，無有等侶。有等侶者，如有國王有鄰國等，夫解脫者則無如是。無等侶者，謂轉輪聖王，無有能與作齊等者，解脫亦爾無有等侶。無等侶者即真解脫，真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶，有等侶者無有是處。
“又解脫者，名無憂愁。有憂愁者，譬如國王畏難強鄰而生憂愁，夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮，解脫亦爾是無憂畏。無憂畏者即是如來。
“又解脫者，名無憂喜。譬如女人，只有一子從役遠行，卒得凶問，聞之愁苦，後復聞活便生歡喜，夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，無有塵垢。譬如春月，日沒之後，風起塵霧，夫解脫中無如是事。無塵霧者喻真解脫，真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢，夫解脫性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喻真解脫，真解脫者即是如來。
“如真金性，不雜沙石，乃名真寶，有人得之，生于財想，夫解脫性亦復如是如彼真寶。彼真寶者喻真解脫，真解脫者即是如來。
“譬如瓦瓶，破而聲嘶，金剛寶瓶則不如是，夫解脫者亦無嘶破。金剛寶瓶喻真解脫，真解脫者即是如來，是故如來身不可壞。其聲嘶者，如篦麻子，盛熱之時，置之日曝，出聲震爆，夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶，無嘶破聲，假使無量百千之人悉共射之，無能壞者。無嘶破聲喻真解脫，真解脫者即是如來。
“如貧窮人負他物故，為他所系，枷鎖策罰受諸苦毒；夫解脫中無如是事，無有負債。猶如長者多有財寶，無量億數，勢力自在，不負他物；夫解脫者亦復如是，多有無量法財珍寶，勢力自在，無所負也。無所負者喻真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名無逼切。如春涉熱、夏日食甜、冬日冷觸，真解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻真解脫，真解脫者即是如來。又無逼切者，譬如有人飽食魚肉而復飲乳，是人則為近死不久，真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除，真解脫者亦復如是。甘露良藥喻真解脫，真解脫者即是如來。雲何逼切、不逼切耶？譬如凡夫我慢自高而作是念︰‘一切眾中誰能害我？’即便攜持蛇虎毒蟲，當知是人不盡壽命則為橫死，真解脫中無如是事。不逼切者如轉輪王所有神珠，能伏蜣螂九十六種諸毒蟲等，若有聞是神珠香者，諸毒消滅。真解脫者亦復如是，皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解脫，真解脫者即是如來。又不逼切者譬如虛空，解脫亦爾。彼虛空者喻真解脫，真解脫者即是如來。又逼切者，如近干草燃諸燈火，近則熾然，真解脫中無如是事。又不逼切者譬如日月不逼眾生，解脫亦爾，于諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名無動法。猶如怨親，真解脫中無如是事。又不動者，如轉輪王更無聖王以為親友，若更有親則無是處；解脫亦爾，更無有親，若有親者，亦無是處。彼王無親喻真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又無動者，譬如素衣易受染色，解脫不爾。又無動者如婆師華，欲令有臭及青色者，無有是處；解脫亦爾，欲令有臭及諸色者，亦無是處。是故解脫即是如來。
“又解脫者，名為希有。譬如水中生于蓮華非為希有，火中生者是乃希有，有人見之便生歡喜；真解脫者亦復如是，其有見者，心生歡喜。彼希有者喻真解脫，真解脫者即是如來，其如來者即是法身。又希有者譬如嬰兒，其齒未生，漸漸長大然後乃生；解脫不爾，無有生與不生。
“又解脫者，名曰虛寂，無有不定。不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。何以故？是人若于佛正法中心得淨信，爾時即便滅一闡提；若復得作優婆塞者，亦得斷滅于一闡提，犯重禁者滅此罪已，則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道，無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者，墮于法界，如法界性即真解脫，真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者，則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶？一闡提者，斷滅一切諸善根本，心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中都無是事，無是事故即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名不可量。譬如谷聚，其量可知，真解脫者則不如是。譬如大海不可度量，解脫亦爾，不可度量。不可量者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名無量法。如一眾生多有業報；解脫亦爾，有無量報。無量報者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名為廣大。譬如大海無與等者；解脫亦爾，無能與等。無與等者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名曰最上。譬如虛空最高無比；解脫亦爾，最高無比。高無比者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名無能過。譬如師子所住之處，一切百獸無能過者；解脫亦爾，無有能過。無能過者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名為無上。譬如北方，諸方中上；解脫亦爾，為無有上。無有上者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名無上上。譬如北方之于東方，為無上上；解脫亦爾，無有上上。無上上者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名曰恆法。譬如人天身壞命終，是名曰恆，非不恆也；解脫亦爾，非是不恆。非不恆者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名曰堅實。如�彝勇蕖 釤礎 燜 湫約 擔喚饌岩嘍 湫約 怠Ｐ約 嫡嘸湊娼饌眩 娼饌顏嘸詞僑繢礎 br />
“又解脫者，名曰不虛。譬如竹葦，其體空疏，解脫不爾。當知解脫即是如來。
“又解脫者，名不可污。譬如牆壁未被涂治，蚊虻在上止住游戲。若以涂治，彩畫雕飾，蟲聞彩香，即便不住。如是不住喻真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名曰無邊。譬如聚落皆有邊表，解脫不爾。譬如虛空無有邊際，解脫亦爾，無有邊際。如是解脫即是如來。
“又解脫者，名不可見。譬如空中，鳥跡難見。如是難見喻真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名曰甚深。何以故？聲聞、緣覺所不能入。不能入者即真解脫，真解脫者即是如來。又甚深者，諸佛菩薩之所恭敬，譬如孝子供養父母，功德甚深。功德甚深喻真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名不可見。譬如有人不見自頂；解脫亦爾，聲聞、緣覺所不能見。不能見者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名無屋宅。譬如虛空無有屋宅，解脫亦爾。言屋宅者喻二十五有，無有屋宅者喻真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脫不爾，不可取持。不可取持即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名不可執。譬如幻物不可執持；解脫亦爾，不可執持。不可執持即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，無有身體。譬如有人，體生瘡疣及諸癰疽，癲狂干枯，真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名為一味。如乳一味，解脫亦爾，唯有一味。如是一味即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名曰清淨。如水無泥，澄靜清淨；解脫亦爾，澄靜清淨。澄靜清淨即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名曰一味。如空中雨，一味清淨。一味清淨喻真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名曰除卻。譬如滿月，無諸雲翳；解脫亦爾，無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名曰寂靜。譬如有人，熱病除愈，身得寂靜；解脫亦爾，身得寂靜。身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，即是平等。譬如野田，毒蛇鼠狼俱有殺心；解脫不爾，無有殺心。無殺心者即真解脫，真解脫者即是如來。又平等者，譬如父母等心于子；解脫亦爾，其心平等。心平等者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名無異處。譬如有人，唯居上妙清淨屋宅，更無異處；解脫亦爾，無有異處。無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名曰知足。譬如饑人，值遇甘饌，食之無厭；解脫不爾，如食乳糜，更無所須。更無所須喻真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名曰斷絕。如人被縛，斷縛得脫；解脫亦爾，斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名到彼岸。譬如大河，有此彼岸；解脫不爾，雖無此岸，而有彼岸。有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名曰默然。譬如大海，其水� 牽 嘀鉅羯 饌巡歡 Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎 br />
“又解脫者，名曰美妙。譬如眾藥，雜呵梨勒，其味則苦；解脫不爾，味如甘露。味如甘露喻真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，除諸煩惱。譬如良醫，和合諸藥，善療眾病；解脫亦爾，能除煩惱。除煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名曰無迮。譬如小舍，不容多人；解脫不爾，多所容受。多所容受即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名滅諸愛，不雜淫欲。譬如女人，多諸愛欲，解脫不爾。如是解脫即是如來，如來如是無有貪欲、 恚、愚痴、𪄣慢等結。
“又解脫者，名曰無愛。愛有二種︰一者、餓鬼愛，二者、法愛。真解脫者，離餓鬼愛，憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，離我、我所。如是解脫即是如來，如來者即是法也。
“又解脫者，即是滅盡，離諸有貪。如是解脫即是如來，如來者即是法也。
“又解脫者，即是救護，能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來，如來者即是法也。
“又解脫者，即是歸處。若有歸依，如是解脫，不求余依。譬如有人依恃于王，不求余依。雖復依王，則有動轉；依解脫者，無有動轉。無動轉者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。
“又解脫者，名為屋宅。譬如有人，行于曠野則有險難；解脫不爾，無有險難。無險難者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，是無所畏。如師子王，于諸百獸，不生怖畏；解脫亦爾，于諸魔眾，不生怖畏。無怖畏者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，無有迮狹。譬如隘路，乃至不受二人並行；解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，譬如有人，畏虎墮井；解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，如大海中，舍壞小船得堅牢船，乘之度海到安隱處，心得快樂；解脫亦爾，心得快樂。得快樂者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，拔諸因緣。譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐，真解脫中都無是因。無是因者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，能伏𪄣慢。譬如大王慢于小王，解脫不爾。如是解脫即是如來，如來者即是法也。
“又解脫者，伏諸放逸。謂放逸者，多有貪欲，真解脫中無有是名。無是名者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，能除無明。如上妙酥，除諸滓穢，乃名醍醐；解脫亦爾，除無明滓，生于真明。如是真明即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名為寂靜，純一無二。如空野象，獨一無侶；解脫亦爾，獨一無二。獨一無二即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名為堅實。如竹葦、蓖麻，睫干空虛而子堅實，除佛如來，其余人天皆不堅實。真解脫者，遠離一切諸有流等，如是解脫即是如來。
“又解脫者，名能覺了增益于我。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。
“又解脫者，名舍諸有。譬如有人，食已而吐；解脫亦爾，舍于諸有。舍諸有者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名曰決定。如婆師華香，七葉中無，解脫亦爾，如是解脫即是如來。
“又解脫者，名曰水大。譬如水大，于諸大勝能潤一切草木谷子；解脫亦爾，能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。
“又解脫者，名曰為入。如有門戶，則通入路，金性之處，金則可得；解脫亦爾，如彼門戶，修無我者，則得入中。如是解脫即是如來。
“又解脫者，名曰為善。譬如弟子隨逐于師，善奉教敕得名為善，解脫亦爾。如是解脫即是如來。
“又解脫者，名出世法，于一切法最為出過。如眾味中，酥乳最勝，解脫亦爾。如是解脫即是如來。
“又解脫者，名曰不動。譬如門閫，風不能動，真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。
“又解脫者，名無濤波。如彼大海，其水濤波，解脫不爾。如是解脫即是如來。
“又解脫者，譬如宮殿，解脫亦爾。當知解脫即是如來。
“又解脫者，名曰所用。如閻浮檀金，多有所任，無有能說是金過惡；解脫亦爾，無有過惡。無有過惡即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，舍嬰兒行。譬如大人，舍小兒行；解脫亦爾，除舍五陰。除舍五陰即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名曰究竟。如被系者從系得脫，洗浴清淨然後還家；解脫亦爾，畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名無作樂。無作樂者，貪欲、 恚、愚痴吐故。喻如有人誤飲蛇毒，為除毒故即服吐藥，既得吐已，毒即除愈，身得安樂；解脫亦爾，吐于煩惱諸結縛毒，身得安樂，名無作樂。無作樂者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名離諸有，滅一切苦，得一切樂，永斷貪欲、 恚、愚痴，拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名斷一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂若我無我、非我非無我。唯斷取著，不斷我見。我見者名為佛性，佛性者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名不空空。空空者，名無所有；無所有者，即是外道尼弎子等所計解脫；而是尼弎實無解脫，故名空空。真解脫者則不如是，故不空空。不空空者即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名空不空。如水、酒、酪、酥、蜜等瓶，雖無水、酒、酪、酥、蜜時，猶故得名為水等瓶，而是瓶等不可說空及以不空。若言空者，則不得有色香味觸；若言不空，而復無有水酒等實。解脫亦爾，不可說色及以非色，不可說空及以不空。若言空者，則不得有常樂我淨；若言不空，誰受是常樂我淨者？以是義故，不可說空及以不空。空者，謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、一切有為行。如瓶無酪，則名為空。不空者，謂真實善色，常樂我淨，不動不變，猶如彼瓶色香味觸故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞，解脫不爾，不可破壞。不可破壞即真解脫，真解脫者即是如來。
“又解脫者，名曰離愛。譬如有人，愛心希望釋提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不爾，若得成于阿耨多羅三藐三菩提已，無愛無疑。無愛無疑即真解脫，真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者，無有是處。
“又解脫者，斷諸有貪，斷一切相、一切系縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報。如是解脫即是如來，如來即是涅��。一切眾生怖畏生死諸煩惱故，故受三歸。譬如群鹿，怖畏獵師，既得免離，若得一跳則喻一歸，如是三跳則喻三歸，以三跳故得受安樂；眾生亦爾，怖畏四魔惡獵師故受三歸依，三歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是涅��，涅��者即是無盡，無盡者即是佛性，佛性者即是決定，決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。”
迦 菩薩白佛言︰“世尊，若涅��、佛性、決定、如來是一義者，雲何說言有三歸依？”
佛告迦 ︰“善男子，一切眾生怖畏生死故求三歸，以三歸故則知佛性、決定、涅��。善男子，有法名一義異，有法名義俱異。名一義異者，佛常、法常、比丘僧常，涅��、虛空皆亦是常，是名名一義異。名義俱異者，佛名為覺，法名不覺，僧名和合，涅��名解脫，虛空名非善，亦名無礙，是為名義俱異。
“善男子，三歸依者亦復如是，名義俱異，雲何為一？是故我告摩訶波 波提︰‘𪄣曇彌，莫供養我，當供養僧。若供養僧，則得具足供養三歸。’摩訶波 波提即答我言︰‘眾僧之中，無佛無法，雲何說言供養眾僧則得具足供養三歸？’我復告言︰‘汝隨我語，則供養佛；為解脫故，即供養法；眾僧受者，則供養僧。’善男子，是故三歸不得為一。善男子，如來或時說一為三、說三為一，如是之義，諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。”
迦 復言︰“如佛所說，畢竟安樂名涅��者，是義雲何？夫涅��者，舍身舍智。若舍身智，誰當受樂？”
佛言︰“善男子，譬如有人，食已心悶，出外欲吐。既得吐已，而復回還，同伴問之︰‘汝今所患，竟為差不？而復來還。’答言︰‘已差，身得安樂。’如來亦爾，畢竟遠離二十五有，永得涅��安樂之處，不可動轉，無有盡滅，斷一切受，名無受樂。如是無受，名為常樂。若言如來有受樂者，無有是處。是故畢竟樂者即是涅��，涅��者即真解脫，真解脫者即是如來。”
迦 復言︰“不生不滅是解脫耶？”
“如是，如是，善男子，不生不滅即是解脫，如是解脫即是如來。”
迦 復言︰“若不生不滅是解脫者，虛空之性亦無生滅應是如來，如如來性即是解脫。”
佛告迦 ︰“善男子，是事不然。”
“世尊，何故不然？”
“善男子，如迦蘭伽鳥及命命鳥，其聲清妙，寧可同于烏鵲音不？”
“不也，世尊。烏鵲之聲，比命命等，百千萬倍，不可為比。”迦 復言︰“迦蘭伽等，其聲微妙，身亦不同，如來雲何比之烏鵲？無異葶藶比須彌山。佛與虛空亦復如是。迦蘭伽聲，可喻佛聲，不可以喻烏鵲之音。”
爾時，佛贊迦 菩薩言︰“善哉！善哉！善男子，汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故，引彼虛空以喻解脫，如是解脫即是如來。真解脫者，一切人天無能為匹，而此虛空實非其喻，為化眾生故以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來，如來之性即是解脫，解脫、如來無二無別。
“善男子，非喻者，如無比之物不可引喻，有因緣故可得引喻。如經中說︰面貌端正猶月盛滿，白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同于面，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脫，為化眾生故作喻耳。以諸譬喻，知諸法性，皆亦如是。”
迦 復言︰“雲何如來作二種說？”
佛言︰“善男子，譬如有人執持刀劍，以 恚心欲害如來，如來和悅無恚恨色，是人當得壞如來身成逆罪不？”
“不也，世尊。何以故？如來身界不可壞故。所以者何？以無身聚，唯有法性，法性之性，理不可壞，是人雲何能壞佛身？直以惡心故成無間。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。”
爾時，佛贊迦 菩薩︰“善哉！善哉！善男子，我所欲說，汝今已說。又善男子，譬如惡人欲害其母，住于野田在谷積下。母為送食，其人見已，尋生害心，便前磨刀。母時知已，逃入積中。其人持刀，繞積遍斫，斫已歡喜生已殺想。其母尋後從谷積出，還至家中。于意雲何？是人成就無間罪不？”
“不也，世尊。不可定說。何以故？若說有罪，母身應壞，身若不壞，雲何言有？若說無罪，生已殺想，心懷歡喜，雲何言無？是人雖不具足逆罪，而亦是逆。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。”
佛贊迦 ︰“善哉！善哉！善男子，以是因緣，我說種種方便譬喻以喻解脫。雖以無量阿僧 喻，而實不可以喻為比。或有因緣亦可喻說，或有因緣不可喻說。是故解脫成就如是無量功德趣涅��者，涅��如來亦有如是無量功德，以如是等無量功德成就滿故，名大涅��。”
迦 菩薩白佛言︰“世尊，我今始知，如來至處，為無有盡。處若無盡，當知壽命亦應無盡。”
佛言︰“善哉！善哉！善男子，汝今善能護持正法。若有善男子、善女人，欲斷煩惱諸結縛者，當作如是護持正法。”