第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一之二
爾時，佛告無邊莊嚴菩薩言︰“我當說彼陀羅尼門理趣差別智慧善巧，令諸菩薩得陀羅尼善巧方便。由證此故，當能了知隨法秘密善巧理趣。雲何了知？無邊莊嚴，于眼所見色陀羅尼，乃至意所知法陀羅尼門。無邊莊嚴，雲何六內諸法所取外法陀羅尼門？
“無邊莊嚴，若諸菩薩眼見色已，而由不可映奪智力，及念善巧不迷忘故，了知遍持色是無常、生滅不住、皆盡離滅。由此復能于內眼界，而不執著我及非我，善巧安住眼處清淨。于色攀緣不攝受故，而能清淨陀羅尼門，善能觀見盡厭離滅則無戲論。由不戲論總持善巧，住無妄念無有積集，所行道中而能舍離眼與眼識及所知法，無有分別。由如實見得清淨故，亦能隨念諸法如幻。于能所識，清淨善巧得總持時，善能攝取不共世間廣大智蘊。如是略說，乃至意所知法陀羅尼門。菩薩以意了知法已，而由不可映奪智力，及念善巧不迷忘故，而能總持諸法無常、生滅不住、盡厭離滅。于內意處安住總持，亦不執著我及非我。善于內住意識地者，隨能妙觀總持善巧，次善安住意處清淨，于外法處不攝受故，能得清淨陀羅尼門。由內外法及余結使不相應故，能隨觀見盡厭離滅不作戲論。由不戲論總持善巧，住無妄念無有積集，趣行之道而能舍離。意及意識並所知法，無有戲論不起分別。以如實見得清淨故，而能隨念諸法如幻，亦能總持于識所識清淨善巧，而能攝取不共世間殊勝福慧。又能如是，于去來今及諸內外一切法中，由隨義覺，攝取方便善巧智力，不于少法起無因見，而不于因起于緣見，亦不于緣而起因見，了一切法各不相應，如實隨入諸法本性。此一切法本性清淨，展轉寂靜。若一切法展轉依持隨種類持，由于遍持共相應故得安住者，應知彼法不由依持共相應故而得安住，不生不起而不流轉，亦非言說之所能得。彼所有義一切諸法，各不同分，非共相應，非不相應。以一切法無有作者令作者故，無有壽者，無有眾生，無補特伽羅。此說法句，非如其實，非不如實。一切諸法不攝受故，同于涅��，無有執著，斷于執著，遠離執著。
“無邊莊嚴，此是諸菩薩演說陀羅尼差別善巧。如內外法，于一切法應當了知。如是說時，彼諸菩薩舍離內句，亦不取外，及能觀察無有始終，乘生死輪墮在世間，入無明室，處無明[ -禾+卵]，周遍流轉。彼雖如是生死輪轉，于中亦無生死可得，亦無真實生死之輪。雖復隨順生死輪轉，墮在世間于中可得。然諸眾生不能了知此諸法故，于生死中游行馳走，周遍馳走，又不能了虛妄顛倒，于非眾生起眾生想。若眾生想所系縛者，彼于諸法不能了知，隨入破壞極破壞法，為虛空執之所執著。”
佛告無邊莊嚴︰“若諸菩薩于此法中能解了者，速疾獲得智慧光明，隨證法門，辯才清淨，修習忍辱；而能精勤起大慈悲，志無懈倦；善能安住秘密言詞演說方便，亦能了知一切諸法異名差別最勝語言，隨所憶念往昔住處能善贊說，無少相違，令諸眾生住無諍論；能壞一切外道諸論，為破眾生諸黑 故；宣說法時，而為十方無量世界諸佛如來之所稱嘆，放法光明，作不思議法之施主；善能開示諸佛法藏，無有迷惑；及能攝取殊勝大願，如其所願皆令滿足，得不思議方便善巧，令諸眾生意樂開發；及能示現前後際因，亦能示現去來方便。
“無邊莊嚴，是中菩薩于能發起三摩地門，應勤修習；既修習已，而能證入陀羅尼門；于陀羅尼門得自在已，于諸秘密廣大異名，而能演說；及能入于異名之智，能隨順入甚深理趣，善能了知言說示現，令無少處而生疑惑，不由他教住于忍地。
“無邊莊嚴，若諸菩薩能善發起勇猛精進，為欲哀愍諸眾生故，求諸法智證入通達；無有余乘而不成就，得佛大智，超過一切世間之智，究竟清淨，一切智智未足為難。
“無邊莊嚴，于此演說陀羅尼門甚深方便法品之中所有諸法，為欲攝取諸菩薩故開示發起。我今當說，令諸菩薩普遍開悟，善能攝取秘密言教，凡有所作皆能了知一切語言音聲之義，復能證入差別覺慧善巧之智。何者是彼所有之法？
“無邊莊嚴，是諸菩薩具淨尸羅，安住實諦加持之力，則能增長布施方便，求無我所、無攝受法修習方便，證一切法真實理趣，得不退法及善安住不退轉地，速疾具足無礙辯才智慧，增廣猶如大海。
“無邊莊嚴，當于後時，無有余人頗能恭敬受持此法，唯除菩薩希求甚深如實法者，為欲開示如來法藏希求樂欲增上心者，調善意樂正思惟者。彼等于此甚深法中，精勤修學入此理趣，則能了知異名演說，亦能了知一切諸法自性本性。
“無邊莊嚴，假使如來以種種名演說諸法，然于諸法本性自性亦不相違。如來開示諸法本性不相違法，說一切法無所造作；凡所演說，無有所說及能說者。
“無邊莊嚴，如來已得演說善巧勝波羅蜜。如來亦無少法可得，亦無隨得，亦不遍得。如來不為少法安住故，不舍離故，不為生故，而能說法；亦不為得少分法故，亦非不得故。如來行無所得，如來不行、亦非不行，亦不應說諸佛如來行如實行。何以故？無有少法說名如來。此是如來住如是住，行如是行。若彼如來以名字故名如來者，如來與名非異、非不異。非異、非不異故，不應說言如來若來若去。如來非戲論者，超過戲論，亦無超過。如來無有超過，超過亦無如來。如是如來與如來性，非即非離，不虛妄性、不變異性，亦復如是。如是稱揚如來體性，無有少法開示演說，亦無示現。如來證得一切諸法如實本性，然一切法所有本性不可宣說，一切諸法無所有故。如是如來說一切法，無有所作，亦無變異，不生不滅，不出不離。一切諸法究竟清淨故，非得、非遍得。于一切法無有所得，無所得故無有可證，如是無有少法可得。若法可得，于諸法中應有受者；既無受者，是故當知一切諸法由不生故無有得者，如來名號亦由聖教假名施設。如是言說性清淨故，聖者于中不得少法。然于聖者，亦無有法及與非法，亦無有法名為聖者及非聖者，無有少法與彼相應或當相應。于此如來所有演說，皆應了知，亦復不應隨俗而轉。如來能說法及非法，亦不建立有法、非法。如來能說善不善法，亦不建立有善不善。如來能說一切諸法，亦不建立有一切法。如來能說法無表示，亦不建立有無表示。
“無邊莊嚴，如來所說此甚深法，無淨業者不能了知。若有樂求無上菩提，于生死中求解脫者，應當覺了諸佛如來所演說法。
“無邊莊嚴，若諸菩薩于此法中能解了者，應無猶豫，不取不舍，亦不見有少法生滅。無有戲論，非無戲論，則能演說此真實法。于此演說真實法中，亦不執著。
“無邊莊嚴，譬如須彌山王，與諸福德善根眾生所用宮殿作依止處，眾生于彼而受歡樂。如是，如是，作善根者諸菩薩等，于此法寶積集教中而能听受；由此法寶，菩薩能得一切智智。
“無邊莊嚴，此契經法，能隨順入無上法智，為欲開示如來法藏陀羅尼故。如是流布此陀羅尼，能攝一切所有廣大真實之法。諸佛如來所說之法，皆悉從此無邊陀羅尼門之所流出。此陀羅尼，為欲清淨一切法門。是故如來開示演說此陀羅尼，能攝一切契經等法，不成不壞，無初中後。此陀羅尼，如來護念，遍于十方諸佛世界，能作無量無邊佛事。
“無邊莊嚴，于此最初陀羅尼品、說義品、理趣品中，而能攝受一切諸法。
“無邊莊嚴，彼中諸菩薩等，欲隨覺了此教法者，欲流注法令不斷者，欲入諸法無住印者，欲隨覺了無有障礙秘密門者，欲隨發起趣向加行大精進者，欲隨覺了諸法性相說此法者，應當受持諸佛如來所演言教，既受持已，隨應了知一切所有秘密言詞。欲隨趣入總相演說文字智者，欲隨覺了演說諸法差別理趣者，欲隨憶念一切諸法簡擇智者，為欲利益安樂一切諸眾生故，施設勝義，善隨機根授與眾生令得利益。若稱揚法，若流傳法，若演說法，以資糧心哀愍利益，求佛之智，不于少法而生執著。由不執著無有所取，亦不觀察無二法智，亦不示現內智、外智，不于少法而生厭足，亦不應以下劣精進希求上智。勤修一切甚深之法，所有難問隨義而說，應住自利及以利他，應善觀察自他之想，入一切法皆悉無我。我清淨已，隨入一切諸法清淨，愛樂開示演說言教，若問不問乃至少法不生慳吝。菩薩應作如是四無量心︰我為利益諸眾生故，隨與勝施最上之施，所謂無上法寶之藏；我今當令一切眾生與不可說法寶相應；假令眾生作諸重惡，終不于彼生慳法心，離諸慳惜，能為舍施，為法施主；我今當作如來之事、一切智事，令諸眾生舍離重擔，于大瀑流當以法船運度群品，能令眾生得于一切安樂資具。菩薩當以如是悲心發生覺慧，速疾證于殊勝之法。于此契經陀羅尼門，演說諸法差別總持，當得成就舍離生死；不為他論之所攝受，能破一切外道諸論，降伏魔軍。為欲滅壞諍論法故，應如是住。
“無邊莊嚴，此陀羅尼門一切如來之所攝受，善作憶念。譬如後身菩薩，住于三十三天、夜摩天、兜率陀天、樂變化天、他化自在天中，兜率陀宮一切諸天承事供養，一切眾生咸生愛樂，成熟善根，攝諸勝福；余有一生，施戒福蘊具足清淨，成就一切殊勝智蘊，于此三千大千世界，一切眾生所不能及，而能映蔽一切有情所有善根，亦為一切諸有情等恭敬贊嘆，現前獲得一切智智。若彼菩薩從兜率宮下閻浮時，即于中國無怖畏地最勝妙處，在大城內一切眾生眾會之中，降生出現，為諸眾生瞻仰禮拜，供養恭敬。此陀羅尼契經之門，亦復如是，入于一切諸法之中而得安住。一切諸法皆從此生，亦從此滅。菩薩于此得安住已，成熟增長，于一切法而得安住。一切法中而得自在為其主故，菩薩最後受身生于人中，以無觀視一切法印三摩地力，普遍觀察一切有情，及遍觀察一切三千大千世界。由得法陀羅尼醍醐之味，以廣大心善住廣大智慧境界，終不貪愛一切欲樂玩好資具，亦不希求一切染法端嚴相續。由住彼空三摩地覺，能善觀察一切諸法，隨得無相方便善巧，而于一切無所執著；能善了知一切三界有為之法，無非過患，安可貪著，應求出離，速得寂靜極寂靜界，及勝解脫、勝出離界。然于彼識不住不著，觀察生滅積集散壞，于諸有情起大慈悲。為成熟故生出離覺，以覺理趣隨宜方便，能隨順入最勝智慧，隨念一切有情善巧方便而得自在，隨得諸法無有障礙陀羅尼善巧理趣，以善巧智簡擇觀察一切有情，及善觀察不思議法決定理趣。雖復少年端嚴美麗，于諸欲境曾不愛樂，舍離所有一切資財、珍玩、眾具、親戚、眷屬，思惟觀察，以厭離心希求寂靜，從家出已趣于非家。既出家已，而能成就不思議覺甚深方便，隨所作業積集資糧，趣向無上菩提道場，隨願莊嚴獲得無上陀羅尼印甚深方便最勝尊頂。由是清淨陀羅尼門善巧理趣，得一切法自然之智，及無障礙一切智智遍持善巧。彼既得于一切智智陀羅尼門，隨得決定一切智智善清淨已，安住無上一切智智，加持之力能轉無上清淨法輪，亦能隨得一切法智巧妙言詞諸法。譬如盛日光明照曜，如是法聲光明遍示一切天人之類。
“無邊莊嚴，菩薩住于一切智智陀羅尼已，得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅尼門句義差別，諸余菩薩所不能知。若一生補處菩薩坐于道場，以清淨覺無師自悟，此陀羅尼而得現前。亦猶菩薩為菩提故，無量劫中積集善根，于其長夜久修梵行，得深法忍，哀愍一切諸眾生故，大慈悲心方得現前。
“無邊莊嚴，菩薩由是陀羅尼故，坐于道場，當證阿耨多羅三藐三菩提。我今于汝不可示說。汝得菩薩智慧現前，能證彼法。當于爾時，諸菩薩等自應解了。爾時菩薩得無邊門、無量門、因門、無譬喻門，悉皆現前。而得門者不可宣說，超過世間，不共一切天、人、魔、梵及諸沙門、婆羅門等，逮得最上清淨之法，一切智智及自然智。菩薩由是能入清淨自然之智，能轉無上清淨法輪，漸次為于無量眾生，攝取無上一切智智。于諸法門及涅��門得清淨故，開示演說無量種種善巧理趣，而能發生持蘊善巧，亦能示現持蘊清淨善巧之智；界、處緣起，亦復如是。又令眾生發生趣入聖諦法門，亦能示現聖諦清淨善巧之智。又能發生三十七品菩提分法差別善巧，亦能示現菩提分法清淨之智。而能發起持奢摩他、毗缽舍那善巧之智，亦能示現持奢摩他、毗缽舍那清淨善巧。又能發起持三摩地、三摩缽底善巧之智，亦能示現禪三摩地、三摩缽底清淨善巧。又能發起持無迷惑、功不唐捐善巧之智，亦能示現持無迷惑、功不唐捐清淨智慧。又能發起持厭離盡、無生之智。亦能示現持厭離盡、無生清淨善巧之智。又能發起持明解脫善巧之智，亦能示現持明解脫清淨善巧。而能演說大涅��門，亦能住持一切句義，舍離清淨善巧方便，于有為無為、有漏無漏、世出世法，以無量名表示宣說。法門清淨故，為諸眾生開示無上決定之法，及持清淨微妙智因。
“無邊莊嚴，如來說此大陀羅尼遍持方便，為一切智陀羅尼善巧之力，得安住故，隨諸眾生一切本願，示如是行；令入隨覺理趣差別，善能開示陀羅尼威力無上法藏，而能流注降灑法雨，潤洽一切枯槁有情，施以妙法咸令滿足。汝等應當隨如來學，于此甚深決定之法，不應違逆。汝等于此一切智智大陀羅尼，不久當得遍持自在住陀羅尼。為諸眾生，當作如是無量義利，如我今者。汝等當以無量異名開示演說此陀羅尼，決定諸法甚深智慧。
“無邊莊嚴，此中應當希求勝解，不應舍離菩提資糧。雲何應當希求勝解？謂諸菩薩，應當解了一切諸法不生不滅、不動不住、不來不去、自性空寂。于彼空性亦不執著，何況于相起執著想？彼空性中無有相想。若彼空中無有相者能入，如來說有為空，無我、我所、一切我人眾生壽者。如是空性非染著非不染著、非污非不污、非迷惑非不迷惑、非愛非不愛，不住于空，亦不遍住，亦不建立。若空厭離，彼即寂滅無有分別，無遍分別，無勝分別，無普分別，無有功用，乃至無有少法可取，自性清淨。彼即諸法本性自性，一切有為本性皆空，乃至一切善不善法、有為無為、世出世間亦復如是。菩薩攝受如是勝解，得入解脫、解脫智見，及能攝受普淨無垢解脫之處菩提資糧。雲何名為菩提資糧？謂戒清淨、智慧清淨、三昧清淨、解脫清淨、解脫智見清淨、施波羅蜜清淨、戒波羅蜜清淨、忍波羅蜜清淨、精進波羅蜜清淨、禪波羅蜜清淨、慧波羅蜜清淨。若彼清淨即普清淨，若普清淨即無垢法門。性淨之心，光明照耀無有煩惱。彼心常住本性空寂，亦無照曜。客隨煩惱三種染污，彼皆不實，空無所有。如是心性，不與煩惱、清淨相應。何以故？是心無二，亦無二分，本性清淨。若能如是了知心性，非煩惱染之所染污，非內非外，不在中間，皆不可得，唯除妄想因緣和合。雖有心生亦不可見，十方推求了不可得，亦無有心能見于心。如是攀緣非心和合，心亦不與攀緣和合；亦非因緣與心相應，心亦不與因緣相應。唯由心故，彼一切法與心相應。凡所有法，與心相應非互相知，亦不可見，何況諸法非心相應？以第一義思惟觀察，無有少物可相應者及不相應。何以故？無有少法與少法相應及不相應。一切諸法自性寂靜，自性亦不與少物相應及不相應。一切諸法所有自性即是本性，若是本性彼無自性。汝今當知，若以言說得一切法本性自性，無有是處。于諸法中無有少法名為諸法本性自性，一切諸法本性皆空，一切諸法自性無性。若空無性，彼則一相所謂無相，以無相故彼得清淨。若空無性，彼即不可以相表示；如空無性不可以相表示，乃至一切諸法亦復如是。是空無性非染非淨，然是一切諸法本性。若是一切諸法本性，非由染淨之所建立，無住無起。
“無邊莊嚴，汝今當觀一切諸法，無住無起，無所建立，本性清淨。雲何眾生于中迷惑？此由世間乘虛妄輪，為虛妄輪之所迷惑。所言乘者，亦無有乘，亦非無乘，而此世間乘虛空輪，為虛空輪之所系縛，然虛空輪亦無所有。此諸眾生，為大愚痴之所迷惑，而于其中無有愚痴，亦無迷惑。
“無邊莊嚴，汝觀眾生以愚痴故，于此法中不能了知，住于諍論。
“無邊莊嚴，住諍論者即為非住。然諸世間，以迷惑故，不能了知彼即清淨。若不住者即名為住，是則不住清淨善根。
“無邊莊嚴，如是如來秘密法門難解難入，唯除汝等能于長夜修行善法而得了知。
“無邊莊嚴，如來嘗說住諍論者則為非住。雲何為住？所謂不善。然不善者是無所有，若有于此無所有中，不能了知住與不住無有別異，是則名為住于諍論。若復有住清淨善根則不名住，若不住者無有過失，無過失故則能了知。如是法門若不清淨，無有是處。若諸眾生無有智慧，為大煩惱之所覆蔽。無智慧故，假使少有明了順說，尚不能解，何況秘密非隨順說？若不住者是則清淨。雲何不住？謂不住善法及出離界。何以故？無出離界及界施設。于涅��界若不住者，名得涅��。此涅��名但假施設，如是涅��無有所得，亦復無有得涅��者。若有得者，則應滅後更有如來；若無得者，則應滅後無有如來。若滅度後，言有如來及無如來，俱不可說；此不可說亦是如來假施設句。有諸眾生，于甚深法不勤修行而生疑惑︰若有說言如來有色，滅度之後應有如來；若有說言如來無色，滅度之後應無如來；乃至滅後非有如來、非無如來，亦復如是。若法不生不滅，彼法滅後，不應說有說無；如是如來不生不滅，彼亦滅後，不應說有說無。乃至邊、無邊等，如來說彼俱不可說。若說有邊則無有中，若說有中則無有邊，所言中者非有非無。若復于中實有實無，是則便與緣起相違。若復有法非從緣起，及非緣起，彼法不滅，若有若無俱不相違。所有一切從緣起法，及緣起法，此無中邊非有非無。若非有無，雲何可說？
“無邊莊嚴，如來以大方便安住彼中，為諸眾生破無明[ -禾+卵]，開示演說不違緣起。一切諸法皆入緣起，若入緣起，是則無有中邊之說。若離言說，乃至無有少法可得。
“無邊莊嚴，汝今當觀無所有法、無有邊法說名中道。以于方便說有覺慧能持諸法，然持法者亦不可得；不可得故，無有言說。
“無邊莊嚴，汝等智者應如是知，一切諸法真實之相，不來不去，無分無斷，不一性，不異性，到一切法第一彼岸，無有少法不到彼岸。到彼岸者即是涅��，一切諸法悉涅��相。是故當知不可宣說，唯除世俗說為中道。如是中道，彼即趣向大涅��路，亦無涅��是彼所趣。若有涅��是彼所趣，而于諸法應有去來。一切諸法性皆平等，是故涅��名無所趣。
“無邊莊嚴，此名中道。然此中道即非中道。何以故？無增無減故，無邊無取故。法若無邊，雲何有邊？謂無處所是無邊法。凡夫眾生，于無處所執為邊處，見邊處故不得解脫，以于真實無處所故。
“無邊莊嚴，汝觀如來以善方便決定覺慧，乃能演說如是中道。
“無邊莊嚴，諸佛如來于一切法無有疑惑，無忘失念。諸佛世尊心常在定，得三摩地無礙自在，常善觀察，安住最勝三摩�潿啵 滌鋂浴Ｎ蘗恐﹤ 蛔》譴Γ 登寰環 稻烤狗 導啪卜 繢此 滴抻幸龐唷 br />
“無邊莊嚴，如有寶珠，名種種色在大海中，雖有無量眾多 流入于大海，以珠火力令水銷滅而不盈溢。如是如來應正等覺證菩提已，由智火力能令眾生煩惱銷滅，亦復如是。
“無邊莊嚴，若復有人于日日中，稱說如來名號功德。是諸眾生能離黑 ，漸次當得燒諸煩惱。如是稱念南無佛者，語業不空。如是語業，名執大炬能燒煩惱。若復有人，得聞如來及佛名號，離諸黑 ，與彼眾生為涅��因。
“無邊莊嚴，我為信于如來眾生，及諸眾生煩惱滅故，降澍法雨。
“無邊莊嚴，如來所說是法真實。以真實故，無有少法開示演說，而于是法無實無虛。
“無邊莊嚴，如來是實語者，住真實法，能演說此陀羅尼門。
“無邊莊嚴，此真實法誰當能了？唯除菩薩如實見者，具足見者，作善業者。于甚深法，余無能了。
“無邊莊嚴，于此義中應當隨順。自于此法，系念現前；不信樂余，從他生智。為欲利益安樂眾生，于此法中應生隨順。若于此中生隨順忍，是則不住不隨順中。
“無邊莊嚴，無聞眾生無隨順忍，于此法教不能了知。或復有余異見所行乘異路者，趣惡道者，不作善者，親近諸余行異行者，彼等不能入此法門。
“無邊莊嚴，汝今當觀，若有說此無障礙藏法光明時，所有一切無聞眾生，未善調伏凡夫心故，無有威儀，由此遠離如是法教。若有眾生能修習身于此法中，假使無有能隨順忍，尚不遠離，何況有能生無漏忍，無有執著，于此眾會能轉無障無礙法輪！何以故？此等皆住無障礙地。
“無邊莊嚴，我為成就善根眾生，及為如來加持眾生，于無礙法見清淨故，亦欲利益哀愍一切故，演說此陀羅尼門。
“無邊莊嚴，若有于此法門能悟入者，應知彼已住菩薩地，能速疾證無生法忍，不久當得授菩提記。
“無邊莊嚴，汝等于此甚深法門，應生勝解。
“無邊莊嚴，汝今當知如是法門，無執著者，無得忍者，以之為地。若有供養往昔諸佛，能于長夜勤心修習，善身威儀，善護語業，善調伏心，平等智慧隨憶念者，心無所住，于此法中善受持者，不顧身命，彼人則能流傳此經。當于後時，若有眾生于此法中為听聞故，勤修習者尚難可得，何況有能書寫、受持、讀誦、通利、開示流布、為他廣說？是人不久獲得清淨陀羅尼門，速疾逮得清淨智慧，當能入于一切智智。
“無邊莊嚴，汝觀如來，為諸菩薩得一切智智故，開示演說如是法藏。然于其中，無有少法而不演說。如是所說，無說而說，能生清淨，及能開示清淨法門，一切諸法等虛空相。雲何為等？以一切法與虛空等，而是虛空非等不等，一切諸法亦復如是。如空無邊，諸法亦爾，一切諸法邊不可得，不可得故無有邊際，無邊際故說為無邊。若能于中如是住者，是即名為住如來法，住如來法則無所說。若無所說，于一切法以假名相隨應了知，不應于中而起執著。若不執著即不墮邊，若不墮邊則不墮中。若墮于邊則墮于中，是故應當離于中、邊。若離中、邊即離一切，若離一切則無所說。由此獲得清淨智慧，于一切法無所取著，無有所取及能取者。何以故？諸法無我，我無所得故，我性自性無所有故。
“如是，如是，無邊莊嚴，如佛所說諸行無常，如是演說無變異義、不相應義。如佛所說諸有苦義，如是演說涅��義、厭離義。如佛所說涅��寂靜，如是演說一切有為皆舍離義。或無常故，或諸苦故，或無我故，或涅��故，如是等門，此是如來之所演說，此亦開示一切諸法本性自性。
“無邊莊嚴，如來以種種名，以種種門、種種語言，演說諸法。如來亦不異于諸法，本性施設，非一性，非異性。一切諸法非一非異，不可見故。速疾證入虛空自性，趣一切法無所有相。
“無邊莊嚴，此陀羅尼門，為諸菩薩本性清淨，自性調伏，是故發起。言調伏者，為欲調伏貪 痴故，調無明故，及令趣入如是平等。以貪 痴能調伏者，亦不可得；若不可得，即是調伏。
“無邊莊嚴，或貪 痴，如理推求，亦不可得。以貪 痴空無所有，虛空不實，誑惑愚夫，無所安住，彼亦如是，無有住處，亦不可得。是貪 痴，從于彼生即于彼滅，本性空寂應如是知。雲何應知？如其不生，彼則不實，亦不顛倒。是貪 痴皆以無明黑 為首，從彼所生，由彼所生，一切皆悉虛妄不實。是貪 痴本性清淨，如是見者，能生清淨不思議門，及能獲得陀羅尼門。若有能于如是法中思惟觀察，是名獲得陀羅尼業及智慧業，是名平等了知之智，是名清淨菩提資糧，是名精進不放逸地，是名調伏𪄣放逸地，是名不壞戒見威儀，是名清淨身語意業，是名隨順無我智相，是名能斷能滅離相，是名出生無量無邊善巧方便。
“無邊莊嚴，汝今當觀，于此信解出離法中，開示演說一切諸法本性自相，及能開示此諸法門，說一切法等虛空性，能說法者亦不可說，所為說者亦不可得。
“無邊莊嚴，我今說此諸菩薩等悟入句門。若諸菩薩于此學已，能得甚深如海智慧，一切他論無能摧伏；隨得一切智所趣行，善說法要不由他教，得不思議平等智慧；由智慧故無有所著，能演說此無名無相一切法門；能得鄰近諸佛如來，一切智智及自然智所有名號，逮得一切名相清淨；隨證速疾普遍音聲，得悅意聲，得殊妙聲，得清淨聲，為諸眾生信受語言，親近咨問；以決定慧能善巧答，所謂時語、如理語、利益語、柔軟語、義決定語，以一義說，能令眾生了知多義。
“無邊莊嚴，汝今當觀諸菩薩等，于此修行而能覺了諸佛菩提，能得如是無量功德，斷諸愛、恚、憂惱、愚痴，能辦所作得差別智，于一切處已善修學，獲具足忍不退失法，意樂清淨住于大願，于諸眾生善言問訊。
“無邊莊嚴，若諸菩薩于此法中，已不勤修，今不勤修，當不勤修，于諸如來殊勝功德無有少分。
“無邊莊嚴，若有菩薩于此法中，能勤修習，志求一切，如其所願，如其所行，如所發趣，如所意樂，當滿足者，少極少難，得極難得！若有于此甚深法中，能住能忍觀察簡擇者，當得證于無盡神通大神通智，超過一切世間智、自然智、無邊智、無量智。
“無邊莊嚴，此出離法陀羅尼門，若有于此勤修學者，當得近于菩提道場，為諸眾生安住發起大慈大悲，作諸佛事。”