大寶積經卷第四十五
    菩薩藏會第十二之十一羼底波羅蜜多品第八

    爾時,佛告舍利子︰“雲何名為菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多?菩薩摩訶薩,為阿耨多羅三藐三菩提故,于如是法精勤修學,行菩薩行。

    “舍利子,菩薩摩訶薩,由住如是羼底波羅蜜多故,具足忍力,立性堅正,于諸寒熱饑渴、蛇蠍蚊虻、風日等觸,志能堪忍。又能忍粗惡言說、鄙陋詞句,及以依身所起猛迅苦受,堅辛楚,奪命至死,諸如是等所有苦受,並能堪忍。舍利子,若諸菩薩摩訶薩能具是者,是則名為羼底波羅蜜多。復次,舍利子,我昔長夜未成佛時,行菩薩行常修忍辱。”

    舍利子白佛言︰“世尊,雲何世尊為菩薩時,修集忍辱,行菩薩行?”

    佛告舍利子︰“我憶過去行菩薩行,多有眾生數來毀罵,非法訶責,面于我前出諸非法弊惡言說。舍利子,我于爾時,行羼底波羅蜜多故,制伏其心,不生忿恚慳吝惱熱,但作是念︰‘于諸行中,無有少法是易可得過于毀罵及訶責者,是故我今應當修舍。又我于彼應起慈悲。何以故?世間眾生,多分安住毀罵訶責;由斯業故,還復感得如是之相訶毀果報,在在所生常得丑陋可惡之身。我今不樂丑陋之事,豈應樂行毀罵訶責?何以故?如是訶毀諸惡業者,是則名為不相應業、不稱理業、愚夫之業,是下劣業、非善人業、非賢聖業。由此業故,墮于地獄、傍生、焰魔世界;又由此業,與諸惡趣而為眷屬;由此業故,感得貧窮藥叉之身;又由此業,感貧藥叉根本果報;由此業故,感得貧窮餓鬼之身;又由此業,感貧餓鬼根本果報;由此業故,感得貧窮人趣之身;又由此業,感貧人趣根本果報;又由如此訶毀業故,感得下趣及以下趣根本果報。我今不應求下劣趣。所以者何?若我求作如是事者,與諸眾生有何差別?然彼眾生不順于理,我既順理,不應同彼。’舍利子,是諸菩薩摩訶薩,行羼底波羅蜜多者,應當隨我修學是法。何以故?舍利子,是諸菩薩為他毀罵訶責之時,便能依是正法作意思惟忍受。是菩薩摩訶薩由得如是忍辱力故,復獲無量諸妙善根。假使以諸珍寶,滿佛世界四大洲中持用布施,比前功德皆不能及。所以者何?是忍辱行,極善丈夫方能修習。何以故?一切眾生,多為毀罵訶責之所拘執;由如是故,生死流轉不能斷絕。

    “復次,舍利子,是諸菩薩摩訶薩,行羼底波羅蜜多者,應自勉勵審諦觀察,作如是念︰‘我若被他訶毀之時,為能思惟于佛、菩提及法、僧不?若能思惟,是則為善;若不能思,不名為善。’復更以余無量方便,思惟于佛,思惟菩提及以法、僧。舍利子,菩薩摩訶薩作是思已,應當觀察︰‘我今與一切眾生,有何差別殊異之相?何以故?彼諸眾生,現于我身起害者,于佛、菩提及以法、僧,曾不思惟。我若同彼不思惟者,與諸眾生有何差別?有何殊異希奇之相?’舍利子,是菩薩摩訶薩又復思惟︰‘若被他人現恚時,心便生舍;于佛、菩提及法、僧等,曾無思念。此非我宜!’又作是念︰‘若我于彼起恚者,則為無智、無忍辱力,亦于本願而便棄舍。所以者何?若起恚則無是心︰“我當攝受一切眾生,我當不舍一切眾生。”我若起于一有情,不名菩薩攝化之法。誰請于我行菩薩道?而況往昔發如是願︰“我當速證阿耨多羅三藐三菩提已,廣為眾生宣說正法。”適發如是弘誓之時,諸佛世尊同共證我便作是念︰“此族姓子,發心安住如是無上正等覺已,當為眾生廣宣正法。”又于今者,諸佛世尊無障礙智、無障礙見現證知我,是故不應為他毀罵訶責之時,若起恚;于佛、菩提、法、僧之所,若生舍者,不應憶念。何以故?現在東方伽沙等諸佛世界,彼世界中,有伽沙等如來應正等覺現在住持,彼佛世尊亦證知我心生正願;南西北方、四維、上、下,亦復如是。當我發是正願之時,諸佛同聲贊我忍力故,我不應作師子吼已,復作野干聲。師子吼者,謂我當證大忍辱力;野干聲者,謂于眾生而行恚訶毀等相。’舍利子,是菩薩摩訶薩,復作是念︰‘世間眾生,若得彼利方乃利他。我亦如是,得眾生利方利彼者,我與世間有何差別?有何殊異希奇之相?’又作是念︰‘世間眾生,若彼于此作無義利,此復于彼作無義利。我亦如是,眾生于我作無義利,我復于彼作無義利,若如此者,我與眾生有何希奇差別殊異?’舍利子,菩薩摩訶薩,于是法中應當修學,又作是念︰‘世間眾生,互為怨對;若得彼利謂為善友,若不得利更相殺害。我見如是深過失故,應當不觀一切眾生,于我之身作諸利樂,及于我身作無義利。但作是念︰“我于今者,必當饒益一切眾生,為欲滿足羼底波羅蜜多故。”’”

    爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰︰

    “設彼于我為無利,經于多百拘胝劫,

    見彼有情受眾苦,終無安住于舍心。

    設有互得世財利,更相稱贊為善友,

    若互不得世財利,彼此怨對相殘害。

    假使以此贍部洲,或復三千佛世界,

    盛滿珍寶來相惠,常求我為賢善友。

    假使執持利刀劍,來解我身諸支節,

    我當于彼諸眾生,平等利益心無二。

    于諸毀罵我當忍,亦忍一切諸難苦,

    當為眾生贊忍力,亦自安住大忍中。

    世間暴惡諸有情,以刀毒等相加害,

    能和合彼為善友,此則聖賢聰睿相。

    我當不學世愚夫,又應與彼而為異,

    凡夫聖者之所行,流轉寂滅差別故。

    “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,行羼底波羅蜜多時,應作如是修學正法。舍利子,是菩薩摩訶薩,復作是念︰‘假使經于百千那庾多拘胝大劫,被諸眾生常以刀杖、瓦石、土塊種種加害,但使須臾得存微命,猶應欣慶作如是念︰“奇哉!如是有情聖者,能于我命不見全斷。”’是菩薩摩訶薩,從是已後,轉增修學,又作是念︰‘假使眾生行七步頃,斬截我首等伽沙,然我于彼終不發起若忿若恚。所以者何?夫忿恚者,速能損害百千大劫所集善根。若我善根為害已,復當經于百千大劫,方始勤苦修行聖道。若如是者,阿耨多羅三藐三菩提極難可得。是故我當被忍辱鎧,以堅固力摧忿恚軍。’又舍利子,菩薩摩訶薩住大乘者,起忿恚心,魔得其便;既得便已,于阿耨多羅三藐三菩提能為障礙。舍利子,忿恚心者,于菩提道能為擾亂;擾亂心者,能發惡魔所有魔業。此中雲何名為魔業?若有菩薩,心住衣缽不能舍離,當知魔業;心住乞食,諸施主家不能舍離,當知魔業;心住名聞,恭敬利養不能舍離,當知魔業;于出家法常生厭患,當知魔業;于白淨法多生輕賤,當知魔業;于空寂處無志求心,當知魔業;不樂無上正等菩提,當知魔業;于余智慧恆欣求習,當知魔業;乃至于鄔波柁耶、阿遮利耶二勝師所,不修敬仰恭順之心,當知魔業。舍利子,諸如是等忿恚之心,能于菩提而為擾亂。舍利子,是則名為住擾亂心。菩薩摩訶薩,為諸惡魔之所使故,作諸魔業。

    “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,行羼底波羅蜜多時,作如是念︰‘于長夜中,諸眾生等為諸惡魔伺求便者,所謂恚。’舍利子,我今為汝廣說其事︰我念過去,為大仙人,名修行處。時,有惡魔化作五百健罵丈夫,恆尋逐我興諸惡罵,晝夜去來、行住坐臥、僧坊靜室、聚落俗家、若在街巷、若空閑處,隨我坐立,是諸化魔以粗惡言毀罵訶責,滿五百年未曾休廢。舍利子,我自憶昔,五百歲中為諸魔羅之所訶毀,未曾于彼起微恨心,恆興慈救而用觀察。舍利子,我于爾時復作是念︰‘若有諸善男子,守護尸羅具眾善法,于貪痴性輕少者,不唯于彼作諸利益,說我以為行難行者;又亦不唯于彼作諸利益,能證無上正等菩提。何以故?若有眾生剛強難伏,毀犯尸羅具諸惡法,為性濁重貪痴者,若我于彼作諸利益,是則說我為難行者。由我于彼作諸利益,速成無上正等菩提,先當令彼證寂滅故。’舍利子,是諸菩薩摩訶薩,若忿恚心現在前時,應生如是諸大正念;若生是念,諸利益事速得圓滿。舍利子,如來于過去世,由行如是羼底波羅蜜多菩薩行故,證得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩摩訶薩欲求無上正等覺者,于諸忍力常具成就,堪受一切寒熱饑渴、風日蚊虻、蛇蠍等觸,又能堪忍粗惡言說、鄙陋詞句,依身所生猛利諸苦,堅楚辛,奪命至死,如是苦受並能堪忍。舍利子,是名菩薩摩訶薩安住是忍,速能成就羼底波羅蜜多故。

    “復次,舍利子,雲何菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多?菩薩摩訶薩依之修行,具足成滿忍法之相。舍利子,菩薩忍者無有恚,是菩薩忍;無有忿懟,是菩薩忍;無諸怒害,是菩薩忍;不起怨諍,是菩薩忍;無諸煩惱,是菩薩忍;善能自護,是菩薩忍;善能護他,是菩薩忍;當善護身,是菩薩忍;當善護語,是菩薩忍;當善護心,是菩薩忍;如理觀察,是菩薩忍;厭離諸欲,是菩薩忍;依淨業報,是菩薩忍;身善清淨,是菩薩忍;語善清淨,是菩薩忍;心善清淨,是菩薩忍;受諸天人圓滿淨樂,是菩薩忍;如來相好圓滿莊嚴,是菩薩忍;如來言說梵音微妙,是菩薩忍;行菩薩行攝諸善本,令不壞失,是菩薩忍;出離眾生逼迫苦惱,是菩薩忍;除滅一切諸惡怨對,是菩薩忍。舍利子,略而言之,當知一切如來力、無所畏、不共佛法、大慈大悲大喜大舍,無量圓滿諸佛妙法,皆是菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多之所成就。

    “復次,舍利子,菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時,應當具足諸忍正行。舍利子,菩薩摩訶薩,若被罵詈終無返報,善達言語如響聲故;若被捶打終無返報,善達身形如影像故;若被忿怒終無返報,善觀其心如幻幻故;若被贊毀終無愛恚,善知自身德圓滿故;于得失利不生欣戚,調伏其心住寂靜故;不希美稱,不犯惡名,善能觀察廣大慧故;毀而不下,贊而不高,德善安住不傾動故;于諸苦事曾無厭惡,苦眾生所深懷戀故;于諸樂相曾無欣愛,知有為樂性無常故;世間八法所不能染,不依一切有趣生故;于諸自苦善能堪忍,終不令他受苦惱故;于勝菩提心無退屈,覺分資糧善圓滿故;節節支解乃至斬首,善能堪忍,希求如來金剛身故;屠割身肉善能堪忍,為求如來妙相好故;諸變惡事善能堪忍,為植一切善業力故。舍利子,如是等相,名為菩薩摩訶薩,成就羼底波羅蜜多,應如是學。

    “復次,舍利子,菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時諸忍之相,所謂菩薩摩訶薩修行忍者,是則名為畢竟堪忍。何以故?若謂我能堪忍毀罵而起忍者,是則名為俱生之忍;如是忍者,非畢竟忍。若謂誰能起罵,復何所罵而起忍者,是則名為校計法忍;若謂是眼能罵眼耶而起忍者,是則名為觀諸處忍;若謂此中無能所罵而起忍者,是則名為悟入一切無眾生忍。舍利子,如是諸忍,皆非菩薩畢竟之忍。又舍利子,若謂罵聲但有諸字,是則名為響聲之忍;如是忍者,非畢竟忍。若謂彼我俱無常者,是則名為悟無常忍;若謂彼有顛倒、我無顛倒,是則名為高下之忍;若謂彼非正理,我是正理,是名相應不相應忍;若謂彼住邪道,我住正道,是則名為二道別忍;如是忍者,非畢竟忍。若謂我忍于空、不忍見趣,我忍無相、不忍諸覺,我忍無願、不忍志求,我忍無作、不忍諸行,我忍惑盡、不忍煩惱,我忍諸善、不忍不善,我忍無罪、不忍有罪,我忍無漏、不忍有漏,我忍出世、不忍世間,我忍清淨、不忍雜染,我忍涅、不忍生死。舍利子,如是諸忍,但得名為治斷之忍,皆非菩薩畢竟忍也。

    “復次,舍利子,雲何菩薩摩訶薩行于羼底波羅蜜多時,修行菩薩畢竟之忍?舍利子,若隨順空不減諸見,于彼空性亦無增益;如是忍者,是名菩薩畢竟之忍。若隨順空不減求願,于無願性亦無增益;若隨順空不減諸行,于無作性亦無增益;若隨順空不減煩惱,于惑盡性亦無增益;若隨順空不減不善,于彼善性亦無增益;若隨順空不減有罪,于無罪性亦無增益;如是乃至若隨順空不減生死,于涅性亦無增益。舍利子,如是等相而生忍者,則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子,一切諸法,非能生、非所生,非已生、非現生,無有一法是可生起,無生起故則無有盡;若有能知此無盡者,則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子,一切諸法,非是有為,亦非無為,無有增益,無損無增,亦無長養,無盛無衰,無有作者,無有起者,由無起故,亦無有盡;如是忍者,則名菩薩摩訶薩無生之忍。舍利子,菩薩摩訶薩,為阿耨多羅三藐三菩提故,行菩薩行。若有具足成就如是忍者,是名菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多圓滿成就。舍利子,若菩薩摩訶薩,安住如是羼底波羅蜜多,精勤修學,行菩薩行者,不為諸魔、魔眾、天子之所擾亂,又亦不為異道邪論所能摧伏。”

    毗利耶波羅蜜多品第九之一

    爾時,佛告舍利子︰“雲何菩薩摩訶薩,為阿耨多羅三藐三菩提故,依毗利耶波羅蜜多,行菩薩行?

    “舍利子,菩薩摩訶薩,于是正勤波羅蜜多,精進修學行菩薩行。舍利子,菩薩摩訶薩具足成就不退正勤,而能不顧所重身命,發大精進求菩薩藏微妙法門,殷重听聞,受持讀誦,究竟研尋,通達義趣,廣為他人敷演開示,或復書持如理修學,是名菩薩摩訶薩行菩薩行。舍利子,雲何名為不顧身命?舍利子,菩薩摩訶薩,行正勤波羅蜜多時,設為于他所加恐怖,作如是言︰‘若汝于此菩薩藏經,受持讀誦,乃至廣為他人開示書持,如理修學者;我當以百具箭槊,貫舉汝身,除斷汝命。’舍利子,菩薩摩訶薩,當于爾時,雖聞此言曾不入心,無恐無怖,無驚無畏,發四堅固勇猛威勢,于菩薩藏微妙法門轉加精進,不棄不舍,不遠不離,具足成就猛利信解、堅固信解、堅固堪忍、堅固正勤。

    “舍利子,我當為汝說堅固忍、堅固正勤方便譬喻,為令菩薩得堅固忍、堅固正勤,行菩薩道不顧身命。舍利子,假使三千大千世界,所有眾生有情所攝,若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想,若可見、若不可見,彼諸眾生,乃至于剎那頃皆得人身,于菩薩所,同結百千極重怨仇。彼諸怨等語菩薩言︰‘汝若于是菩薩藏經差別文句,受持讀誦乃至廣為他人開示書持,如理修學者,我等諸人同時執縛,當斷汝命。’舍利子,菩薩摩訶薩行毗利耶波羅蜜多故,當于爾時,雖聞此語,都無發起一念怖心,但具攝持四種正法,專務尋求大菩薩藏微妙法門。舍利子,是名菩薩摩訶薩具足成就不退正勤波羅蜜多故,又復成就無邊勢力勇猛精進、正勤勇健、心意勇健、淨戒勇健、大忍勇健、等持勇健、大慧勇健,正行勝智皆悉勇健。舍利子,是菩薩摩訶薩行正勤波羅蜜多時,具足如是大忍力故,假使十方無量眾生,各競執持百千刀劍,于菩薩所興加逆害;菩薩爾時,于諸有情終不微發一念心。舍利子,如是菩薩摩訶薩住忍力故,如大梵王,如天帝釋,如甦迷盧四寶山王,不可傾動,常住慈悲,恆起意解,救療眾生,于諸所行終無退轉。而是菩薩,心如大地,心如大水,心如大火,心如大風,及以虛空,又能善修對治貪痴等栽 盡I嶗櫻 粲釁腥   伽沙等無量世界盛滿一切無價珍寶,持用奉施無量如來應正等覺;又有菩薩摩訶薩,行毗利耶波羅蜜多者,听聞如是大菩薩藏微妙法門,聞是經已往空閑處,系念思惟如是之法精進修學,令未修學諸菩薩等愛樂習行。舍利子,如是菩薩摩訶薩行正勤故,攝持無量諸妙善根,非彼行施之所能及。何以故?舍利子,如是善根,系屬阿耨多羅三藐三菩提故。是故諸菩薩摩訶薩,于菩薩藏微妙法門,應當听聞,受持讀誦,若復書寫,廣為他說,發起正勤勇猛修習。

    “復次,舍利子,發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶薩,當應修行不行行處。舍利子,雲何名為不行行處?舍利子,不行行處,所謂涅。言不行者,諸惡天魔所不行故;所言行者,正勤善人之所行故。言善人者,所謂諸佛、獨覺及佛弟子。所以者何?諸登聖道所有善人及佛世尊,皆為趣向般涅故。舍利子,一切眾生多行三處。何等三處?所謂隨順惡道、趣向惡道、將墮惡道。是故諸菩薩摩訶薩,于雜染法終不隨順,唯求出離、戒、忍、多聞白等諸法。舍利子,世間眾生多住無業,而恆自計住于有業;世間眾生多諸懈怠,而恆自謂發起正勤。是故,舍利子,聰慧菩薩摩訶薩,終不與彼無業懈怠共相習近,又亦不墮于其數中,唯與同行發起正勤諸大菩薩而相習近。何以故?舍利子,無有眾生于彼最勝無染淨相大般涅,生淨信解如菩薩者。舍利子,發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶薩,不唯自為證涅故發勤精進;然為攝受一切有情,令諸眾生得利樂故,修行正行發勤精進,開示教導安處眾生于聖道路故,說菩薩名善丈夫。”

    爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰︰

    “正勤無緩縵,常具大精進,

    于菩薩藏法,聰睿恆受持。

    善思惟法義,于佛不思議,

    但勤求淨法,故名為菩薩。

    正勤大慧者,坐妙菩提樹,

    摧怖惡魔軍,由般若精進。

    現守護禁戒,任持諸世間,

    為利益眾生,常精進無限。

    “復次,舍利子,如是大乘大菩薩藏微妙經典流布于世,能令眾生發大歡喜,又能引生福德、智慧,感大財富令其增長,能感諸天殊勝快樂,能感一切圓滿具足,能生一切諸佛如來力、無所畏、無礙智解、大慈大悲大喜大舍、不共佛法。略而言之,能引一切諸佛之法,摧怖魔怨令心清淨,能發猛慧窮生涯本,盡苦邊際能近涅。舍利子,于當來世,我與汝等般涅後,後五百歲,爾時多有薄福眾生,當于是經不生信重,毀滅舍棄;復有無量福德眾生,欽奉是經,如理修學,勤加精進,為求無上正等菩提故,為求尸羅故,為求多聞,為求定、慧、解脫、解脫智見故,為求一切佛法利樂一切眾生故,為舍邪見修行正見故,為舍生死流轉修于聖道故,為欲演說正法降伏天魔故,為欲舍離貪愛、調伏心、摧破愚痴、除滅無明、發慧明故。

    “復次,舍利子,當來之世,若有眾生聞是法已,為求一切諸善法故,當發增上勇猛正勤;以聞如是微妙法故,于諸佛法無有障礙決定無疑。舍利子,爾時復有無量眾生,福果所資住增上意,為求無上正等覺故,听是經典,聞已當獲廣大歡喜,于菩薩藏微妙法門,極善研習,如說修行。又舍利子,爾時當有于如來教樂聞法者,彼諸眾生隨以何等差別因緣,遇得听聞如是經典,聞已當獲廣大歡喜,生歡喜已發堅精進,能于如是大菩薩藏微妙法寶取少寶分。舍利子,譬如大海水上漂流無量種種熟果,色香美味皆悉具足。有一丈夫發起勇猛大精進力,便入海中運動手足,接取彼果若二若三。然是丈夫執持此果,從海而出往至一處,取而嘗之,乃知其味淳美希有,即作是念︰‘如是妙果具色香味,我從生來未曾得食!當更發勤精進,重入海中,運其手足斂收余果。’作是念已,來至海濱通遍觀之,了不復見,深起追悔,生大憂惱︰‘我先何為不多收取?乃令失是無量妙果。’如是,舍利子,于我滅後後五百歲,無上正法將滅之時,當有無量諸眾生等,少信、少施、少戒、少慧、少修精進,隨以何等差別因緣,遇得听聞如是經寶;既聞法已,于此經中但得少分微淺之義,乃至受持一四句頌。復為惡魔嬈亂障蔽,不為眾人之所敬問及以供養稱贊信奉。是持經者知彼眾人不敬重故,便于此經安住舍心,持先所聞經中句義微細少分,往一靜處思惟觀察,心生歡喜而復悔恨,作如是言︰‘嗚呼奇哉!我于今者大失善利。諸佛如來無上正教,如何不多听聞領受?’又于如來起深重心,倍于先來發正念者。舍利子,當爾之時,有諸,惡魔持故,聞是經已,于眾人前當起誹謗言︰‘是經典諸文,華者之所造作,實非佛說。’由如是故,有諸,于是經典全不听受。”

    爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰︰

    “聞是法已,當無障礙,于諸佛法,最上無疑。

    諸少福者,不得听聞;諸多福者,聞是經典。

    少福之人,雖聞不信;多福聞已,頂戴如。

    諸少福者,言非聖教,當墜惡趣,如盲墮坑。

    多福之人,聞生歡喜,當往善趣,如酥滴水。

    諸薄福者,聞生憂惱,受苦長夜,不脫黑暗。

    雖得少聞,復為魔嬈,謗佛菩提,速入地獄。

    “復次,舍利子,諸佛如來,具足成就清淨妙智,乃至能知四眾之心。若一、尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,于當來世正法滅時,或有听聞如是經典隨順領受,或有聞已輕毀誹謗,或有眾生全不听聞,如是一切如來淨智悉能了知。舍利子,若有菩薩摩訶薩,及余一切諸有眾生,聞已領受如是經典,精進修習,當得成就四種無障清淨之法。何等為四?一者、成就尸羅無障清淨,二者、成就具足無難清淨,三者、成就逢值諸佛親事供養無障清淨,四者、成就見慈氏佛初得見已無障清淨。舍利子,彼諸眾生聞是經已,如上所說諸妙善根,隨其方便必當獲得。舍利子,是名菩薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多故,成就四種無上清淨之法。

    “復次,舍利子,于當來世正法滅時,有諸菩薩摩訶薩安住大乘,修行正勤波羅蜜多者,于是經典勤加修學,發大精進听聞受持,書寫讀誦窮尋旨趣,廣為他說敷揚開顯;爾時當有十障礙法出現世間,諸有智者深當覺知,不應隨轉,但當發起勇猛精進受持是經。舍利子,何等名為十種障礙,智者覺知,不應隨轉?

    “舍利子,有諸發勤精進,于是經典求聞誦習,爾時惡魔,令持經者口噤不語,便于是經不得建立,是名第一障礙之法。諸有智者深當覺知,不應隨轉。

    “又舍利子,有諸發勤精進,于是經典求聞誦習,爾時惡魔,令持經者患其眼目,便于是經不得建立,是名第二障礙之法。諸有智者深當覺知,不應隨轉。

    “又舍利子,有諸發勤精進,于是經典求聞誦習,爾時惡魔,令持經者身諸支節一時皆病,便于是經不得建立,是名第三障礙之法。諸有智者深當覺知,不應隨轉。

    “又舍利子,有諸發勤精進,于是經典求聞誦習,爾時惡魔,令持經者于其住處,心不喜樂尋欲舍棄,便于是經不得建立,是名第四障礙之法。諸有智者深當覺知,不應隨轉。

    “又舍利子,有諸發勤精進,于是經典求聞誦習,爾時惡魔,令持經者互生忿恚、為忿壞心相加殘害,便于此經不得建立,是名第五障礙之法。諸有智者深當覺知,不應隨轉。

    “又舍利子,有諸發勤精進,于是經典欲求誦習,爾時惡魔,令持經者起言諍事,起斗訟事,起譏刺事,起乖離事,起罵事;由是事故,彼此口中互生矛槊、互相言訟,互相殘害,互相乖競;由起如是諍競事故,便生障礙,于是經典不得流轉,起意造作諸余事業,是名第六障礙之法。諸有智者深當覺知,不應隨轉。

    “又舍利子,有諸發勤精進,于是經典欲求誦習,爾時惡魔,將壞滅故作諸形相,或俗人形、或出家形,來至其所嬈亂其意,令于是經不能受持反加謗毀,復更起心樂余事業,是名第七障礙之法。諸有智者深當覺知,不應隨轉。

    “又舍利子,當來之世正法欲滅,爾時有諸年少,于是經典起清淨信,心生愛樂在我法律中,為行毗利耶波羅蜜多故發勤精進,于阿耨多羅三藐三菩提深心安住,又于是經恭敬听聞,既得聞已生大歡喜。時,諸年少,當為鄔波柁耶及阿遮利耶,二本學師之所障礙,令于自法不生樂欲。是時二師而語之言︰‘汝所持經,此非佛語,非佛菩提,非是正法,非毗奈耶,非大師教。’時彼,聞師教誨信受領解,于佛菩提即便棄舍。是時二師重語︰‘汝等應當精進修學,如我所說若法若律。’時諸信受領已,先所修習增上善根,為師所壞皆悉斷滅。舍利子,彼諸斷善根已,復為惡魔之所誑惑;由誑惑故,于佛正教造障法業,臨命終時,惡境現前賦彰月遙 酥霖菜藍冀約 鄭 粗匭爍械賾怠I嶗櫻 縭塹崩粗畈簧剖攏 繢從詿訟コ芰酥 S稚嶗櫻 崩粗 潰 兄金晟倨,于是經典起諸惡見,誹謗不信,凡所游履經行往來,以種種言常興謗毀,如來于此悉能了知。舍利子,菩薩摩訶薩發勤精進住大乘者,當于爾時應起四想。何等為四?一者、應當發起自調伏想;二者、應觀自身所作事業,不應觀他所有諸事;三者、于彼有情起悲愍想;四者、住空閑處,于自他心起隨護想。舍利子,如是四想,住大乘者若被誹謗,應當發起。又舍利子,當來之世,無量眾生受諸邪見,于彼演說正法,信受者少,不懷敬重請問經義,又不供養親近往來,亦不承事返生凌蔑;于說非法,信受者多,得大勢力,為諸眾生所共敬重,請問經義,供養稱贊是非法者,因此緣故復于是經毀謗譏笑。舍利子,當爾之時,諸眾生等,于是經典不欣樂者,聞斯毀謗倍不欣樂;諸欣樂者,被謗毀故,便于此經舍離樂欲、教離樂欲。諸等轉更熾盛,致令轉讀是經典者,于眾會前不得開示,是名第八障礙之法。諸有智者應當覺知,不應隨轉。

    “又舍利子,當來之世有諸,貪愛所蔽,多行劫盜,欣樂世間三種弊法。何等為三?一者、欣樂追求世間衣缽,二者、欣樂追求世間飲食,三者、欣樂追求世間戲論綺飾文頌。如是三法,是名第九障礙之法。諸有智者應當覺知,不應隨轉。

    “又舍利子,當來之世正法滅時,有諸菩薩安住大乘,行毗利耶波羅蜜多故,于是經典,發勤勇猛增上精進,書寫受持研尋讀誦,廣為他人開示演說。彼諸人等,當為諸魔之所執持,煩惱業障之所覆蔽,喜世間業,樂世間業,方便勤求世間事業;于世談論喜樂轉增,方便勤求世間談論;喜樂睡眠,方便勤求;喜于眾亂,樂于眾亂,方便勤求樂著眾亂;于是經典不能受持,又不轉讀研尋其義,亦不為他廣敷開示。舍利子,于佛教中無有所余能為內損,無有所余能速毀滅,唯除懶惰諸惡,是名第十障礙之法。諸有智者應當覺知,不應隨轉。”

    爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰︰

    “正法滅時多障礙,當興種種惡魔業,

    于白淨法不修習,亦不樂求勝涅。

    薄少智慧具惡覺,不求安住于正法,

    備行種種非法行,游諸惡趣定無疑。

    彼諸眾生臨命終,無有能為救護者,

    又彼親教及傳授,命終當墮三惡趣。

    百千拘胝那庾劫,為求世利涉諸苦,

    常為三火所燒燃,雲何令彼速解脫?

    我已證成無等覺,轉于微妙梵法輪,

    諸天世間不能轉,今故為轉度眾生。

    如是彼時諸群生,舍我世間難得法,

    習近惡魔諸品類,當受無邊極重苦。

    障彼習行施戒等,菩提聖道之因緣,

    若有精勤于佛教,當迷惑彼正道路。

    諸有听聞如是法,宣說無我諸空理,

    安住此法正行時,惡魔當為彼障礙。

    謂此最勝此真實,于非勝實勝實想,

    反加謗毀佛正教,當知速墮于地獄。

    若有眾生于佛所,深起堅牢愛恭敬,

    听聞如是正法已,歡喜隨順而稱贊。

    惡魔知彼既生喜,與諸眷屬同愁怖,

    便與種種驚畏相,于彼人所生留難。

    或當變作形,詐現相親竊言議,

    謂此非正菩提道,何故在此而奔趣?

    有諸眾生于是經,將發堅固住正勤,

    又被誘附而輕弄,用斯廢舍不修學。

    既被魔羅所惑亂,隨魔意轉而拘執,

    乃告此經非正法,便于寂滅永棄舍。

    彼又棄舍大導師,復不勤求無上法,

    又復發生我愛已,速疾趣彼地獄中。

    爾時當有少眾生,樂欲勤求此空法,

    不得和合同修習,乃各流散他方土。

    如是無上最勝法,諸當聞者皆輕毀,

    持法者怖遠逃避,是相當興未來世。

    此國全無持法者,遠方雖有未為多,

    縱有受持此經者,悉皆捐舍無咨問。

    世間依怙聖教中,如是甚深無上法,

    無量障礙在未來,了然猶如現在住。

    時有持法賢善者,不顧身命住空閑,

    修習演宣如是法,速疾往升于善趣。