菩薩藏會第十二之十七般若波羅蜜多品第十一之二
“復次，舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，為求如是深極妙善清白覺慧故，由是妙善淨法明門，精勤方便，如理證入，觀如理句。舍利子，雲何名為如理證入？復以何等為如理句？舍利子，菩薩摩訶薩如理證入者，謂依奢摩他證入，毗缽舍那證入，正行證入，如理證入，身遠離證入，心調順證入，非斷證入，非常證入，因緣證入，緣起證入，無有情、無命者、無數取者證入，未來已來若有若無證入，無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無願證入，而不取空無相無願證故；雖于三摩地三摩缽底證入，而不以如是等力受生證故；雖取神通智證入，而不盡諸漏證故；雖觀察無生證入，而不正趣決定證故；雖觀眾生無我證入，而不舍大悲證故；雖觀一切有生可怖證入，而故取諸有證故；雖于寂滅離欲證入，然于離欲法不作證故；雖舍樂妙欲證入，而不舍樂法證故；雖舍一切戲論思覺證入，而不舍善巧方便證故。舍利子，如是名為如理證入。菩薩摩訶薩，欲得如是如理證入，應當修學般若波羅蜜多故，
“復次，舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，雲何學是正法如理之句？舍利子，菩薩摩訶薩當如是知，如理句者，即出生句，即趣理句，即法門句，即面門句，即是因句，即積集句，即不相違句，即無諍論句，即是舍句，即無執取句，即無棄舍句，即無戲論句，即無舍句，即無誹謗句，即無輕蔑句，即隨足句，即無諍句，即無退轉句，即無對治句。又舍利子，如理句者，實性之句，如性之句，非不如性句，真如之句，如理之句，三世平等句，離分別句。又舍利子，如理句者，色識無依住句，受想行識識無依住句，眼色眼識性無依住句，耳聲耳識性無依住句，鼻香鼻識性無依住句，舌味舌識性無依住句，身觸身識性無依住句，意法意識性無依住句。又舍利子，如理句者，即名依義句，即名依法句，即名依智句，即名依了義句。舍利子，如是等無量法門，是則名為如理之句。是故如理證入正勤方便，菩薩摩訶薩作如是觀時，亦不見有能觀之者、應如理觀，所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者，名如理觀；若他觀者，名非理觀。舍利子，如理方便菩薩，非于少法而有愚迷，非于少法而生障礙，無有少法非解脫門，非為斷少法故發勤精進，不為證小法故勇勵正勤，應具如是如理正見，如其所見正觀諸法。何等正觀？謂無所見。無所見者，即是無生；言無生者，即是無起；言無起者，名無所照。舍利子，如是次第轉法廣如前說，乃至名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，
“復次，舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，雲何應學如理正觀？舍利子，是菩薩摩訶薩，應作如是正觀諸法，所謂我如理故，則觀諸法一切如理；我無我故，則觀諸法亦復無我；眾生無我故，則觀諸法亦復無我。舍利子，菩薩摩訶薩作是觀者，名如理觀。舍利子，雲何菩薩摩訶薩，修行如理方便？舍利子，當知是菩薩摩訶薩，不觀如理生死性與彼如理涅��性共相交雜；作如是觀，是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅��性同一合相無有差異，亦不分別相應違背；作如是觀，是則名為如理方便，亦得名為如理正觀。舍利子，當知菩薩摩訶薩，所有一切如理方便，皆于無量眾生處起。若眾生處不棄舍，于諸法不破壞，是名菩薩如理方便。舍利子，菩薩摩訶薩，應知如是相，如是聞，如是如理證入，如是如理觀察，如是如理正見等流，是名菩薩如理正慧。舍利子，菩薩摩訶薩，應當如是修行正行，皆為成滿般若波羅蜜多故，
“復次，舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，所有般若自性清淨不與一切有為行法而共同止。舍利子，何等諸法不與同止？舍利子，所謂如是般若不與無明而共同止，不與諸行而共同止，如是廣說，乃至不與老死而共同止。舍利子，如是般若不與身見而共同止，乃至不與身見為本六十二見趣而共同止；如是般若不與高慢而共同止，不與下劣而共同止，不與世間八法而共同止。舍利子，如是般若不與蘊、界、處法而共同止，乃至不與一切所緣作意而共同止；如是般若不與慢同止，不與下慢、邪慢同止，乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止；如是般若不與微細下劣中上品貪同止，乃至不與一切煩惱而共同止；如是般若不與愚暗翳膜障蓋諸纏同止，乃至不與一切隨順退分諸法而共同止；如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔同止，不與蘊魔、死魔、天魔同止，乃至不與一切魔業而共同止；如是般若不與執我同止，不與有情、命者、數取、養育、意生、摩納婆等同止，乃至不與住我見等而共同止；如是般若不與業障同止，不與煩惱障、法障、見障、報障、智障同止，乃至不與一切隨俗習氣而共同止；如是般若不與思惟分別同止，不與相貌所緣見聞念識同止，乃至不與一切結縛增益而共同止；如是般若不與慳舍同止，不與持犯、忍恚、勤怠、靜亂、愚慧同止，乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止；如是般若不與遠離同止，不與住不遠離邪性正性、善及不善、有罪無罪、生死涅��同止，乃至不與一切相對治法而共同止；如是般若不與種種差別性同止，不與國土差別性、諸佛差別性、有情差別性、諸法差別性同止，乃至不與一切差別性而共同止；如是般若不與無智同止，不與智識世俗勝義乃至不與一切有情相貌作意而共同止；如是般若不與慧不現行同止，不與無身無形、無相無為同止，乃至不與一切思惟心意識安住等法而共同止。舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，所有般若微妙清淨，不與如是無量無邊有為行法而共同止。舍利子，如是名為修行般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩般若之相，應如是學。
“復次，舍利子，菩薩摩訶薩，安住大乘大菩薩藏，修行般若波羅蜜多時，獲得般若分別善巧；當知是菩薩摩訶薩，即以此法于諸法中，明了通達獲得善巧。舍利子，雲何名為如是般若分別善巧？舍利子，如是善巧無量無邊，吾今略說十種善巧。何等為十？所謂蘊法善巧、界法善巧、處法善巧、諦法善巧、無礙解善巧、依趣善巧、資糧善巧、道法善巧、緣起善巧、一切法善巧。舍利子，如是十種微妙善巧所有分別，若通達者，是則名為般若分別。菩薩摩訶薩于是善巧，應當修學。
“復次，舍利子，雲何菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，而能通達蘊法善巧？舍利子，蘊法善巧者，所謂依諸蘊法起于言說。何等言說？舍利子，如是言說，猶如幻化、陽焰、夢中、傳響、光影，是故如來以無礙辯，為諸眾生說如是法。舍利子，我說此色喻如聚沫。何以故？舍利子，即此聚沫本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以聚沫性即色自性。菩薩摩訶薩，于如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子，我說此受喻如水泡。何以故？舍利子，即此水泡本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以水泡性即受自性。菩薩摩訶薩，于如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子，我說此想喻如陽焰。何以故？舍利子，即此陽焰本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以陽焰性即想自性。菩薩摩訶薩，于如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子，我說此行喻如芭蕉。何以故？舍利子，即此芭蕉本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以芭蕉性即行自性。菩薩摩訶薩，于如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子，我說此識喻如幻事。何以故？舍利子，即此幻事本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以幻事性即識自性。菩薩摩訶薩，于如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。舍利子，所言蘊者說名世間，世間之法即敗壞相，是故當知諸世間性即蘊自性。舍利子，何等名為世間性耶？謂無常性、苦性、無我性，如是等性名為蘊性，如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩，若于是中善巧知者，是則名為蘊法善巧。舍利子，若有菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習蘊法善巧。
“復次，舍利子，雲何菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，而能通達界法善巧？舍利子，界法善巧者，所謂法界即為地界。何以故？以彼法界非堅 相故。又法界者即為水界。何以故？以彼法界非濕潤相故。又法界者即為火界。何以故？以彼法界非成熟相故。又法界者即為風界。何以故？以彼法界非搖動相故。舍利子，菩薩摩訶薩，若于是中如實了知，是則名為界法善巧。又舍利子，言法界者即眼識界。何以故？以彼法界非照明相故。又法界者即耳識界。何以故？以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識界。何以故？以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識界。何以故？以彼法界非嘗味相故。又法界者即身識界。何以故？以彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界。何以故？以彼法界非分別相故。舍利子，菩薩摩訶薩，若于是中如實了知，是則名為界法善巧。又舍利子，如是我界與法界平等，有情界與法界平等，欲界、色界及無色界與法界平等，生死界、涅��界與法界平等；如是乃至虛空界、法界，及一切法界皆悉平等。舍利子，以何義故而得平等？謂由空平等故，一切法平等；無變異平等故，一切法平等。又舍利子，若有宣說有為界證入、無為界證入，如是則有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩，作是簡擇證入法界，是則名為界法善巧。舍利子，如是菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，應勤修習界法善巧。
“復次，舍利子，雲何菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，而能通達處法善巧？舍利子，處法善巧者，眼為是空，無我我所，菩薩摩訶薩如實了知如是眼性；乃至意為是空，無我我所，菩薩摩訶薩如實了知如是意性。菩薩摩訶薩，雖于諸處不積集不善，而積集于善，然于善不善中不起二相；如是了知，是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子，雲何菩薩摩訶薩，于眼處、色處而能通達善巧了知？舍利子，謂于眼色觀見離欲，然于離欲而不作證；如是了知，是名菩薩處法善巧。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，即此意法觀見離欲，然于離欲而不作證；如是了知，是名菩薩處法善巧。又舍利子，諸佛如來說微妙法，或說聖處，或非聖處。言聖處者，堪受道法；非聖處者，遠離道法。菩薩摩訶薩安住于道，于離道住諸眾生所，獲得大悲不舍道處。若有菩薩，如是了知善通達者，是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子，諸菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，應勤修學處法善巧。
“復次，舍利子，雲何菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，而能通達諦法善巧？舍利子，當知菩薩摩訶薩，有四種行入諦善巧。何等為四？所謂苦智、集智、滅智、道智。舍利子，雲何名為苦智乃至道智？謂于諸蘊本無生智，如是之智名為苦智；于諸染愛永斷滅智，如是之智名為集智；謂于一切無生無壞，如是之智名為滅智；于一切時諸所緣法無有損益，如是之智名為道智。舍利子，若菩薩摩訶薩于是四諦，以如是等智慧了知，雖復明達而不作證。何以故？為欲成熟諸眾生故，如是具足名諦善巧。又舍利子，菩薩摩訶薩諦善巧者，復有三種。何等為三？一者、世俗諦，二者、勝義諦，三者、相諦。舍利子，世俗諦者，當知乃至世間所有語言、文字、音聲假說，如是等相名世俗諦。勝義諦者，所謂若于是處尚非心行，況復文字而能陳說？如是等法名勝義諦。相諦者，所謂諸相即是一相，如是一相即是無相，如是說者名為相諦。舍利子，菩薩摩訶薩，于世俗諦為眾生故說無厭倦；勝義諦者，于中作證而無退墮；于彼相諦，深達本性，了知無相。舍利子，是名菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修學諦法善巧。
“復次，舍利子，菩薩摩訶薩，精勤修學諦善巧者，如實當知，復有一諦，無有第二。何等一諦？所謂滅諦。舍利子，諸佛如來于此一諦，明了通達，無有增益；既通達已，為處增益諸含生等，宣說如是一諦之法，令彼修學悟無增益故。舍利子，若有菩薩作如是知，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
“復次，舍利子，菩薩摩訶薩，復應修學諦法善巧。舍利子，諦善巧者，謂善通達諸聖諦故。何等名為通達聖諦？舍利子，苦聖諦者，謂五受蘊其性實苦，是名苦諦。菩薩摩訶薩，于是諦中通達五蘊皆為苦相，夫苦相者即為空相，如是則名為苦聖諦。舍利子，集聖諦者，五受蘊因隨眠愛見，是名集諦。菩薩摩訶薩于此因法，若愛若見無有增益，無取無迷明了通達，如是則名為集聖諦。舍利子，滅聖諦者，若五受蘊究竟滅盡，是名滅諦。菩薩摩訶薩，觀是諦法，不失前際，不往後際，不住現在，明了通達，如是則名為滅聖諦。舍利子，道聖諦者，若依彼道，證得苦智、集智、滅智，無第二智，是名道諦。菩薩摩訶薩，于如是諦明了通達，無有分別，是則名為趣苦滅行聖諦。是故，舍利子，菩薩摩訶薩，若于此諦以智觀察，亦令眾生觀察解了，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
“復次，舍利子，菩薩摩訶薩，于是諦法，又應觀知如是四諦。雲何苦諦？于諸一切能受所受皆是苦諦。于如是中善當簡擇，即此智性善簡擇覺，明了通達，是名菩薩苦聖諦。雲何集諦？若從是因諸蘊集起皆是集諦。于如此因如實了知，是名菩薩苦集聖諦。雲何滅諦？諸受永息無所覺受，是名滅諦。雖觀受滅而不作證，如是通達，是名菩薩苦滅聖諦。雲何道諦？若善修習離受聖道，是名道諦。譬如船筏，不求于受，亦不求道，是名菩薩趣苦滅行聖諦。如是，舍利子，若有菩薩摩訶薩，如是現觀依寂靜定發四種見，而此四見非畢竟淨；若能通達如此法者，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
“復次，舍利子，菩薩摩訶薩，于是諦法善巧通達，若證于滅則苦不生，觀無生智是名苦智。舍利子，有為生緣觀察此有非有非無，如是之智名為集智。舍利子，一切生者即是無生，了知此故都無所滅，此無滅智名盡滅智。舍利子，若如是道，無所稱量、無所追尋、無所觀察，名廣大智，如是之智名為道智。舍利子，菩薩摩訶薩，于此諦法善能建立，而于諦智無所住著，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子，菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修是諦法善巧。
“復次，舍利子，雲何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，獲無礙解善巧？舍利子，菩薩摩訶薩，以具修學般若波羅蜜多故，具足四種無障礙解。何等為四？所謂義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。舍利子，何等名為義無礙解？舍利子，諸菩薩依般若波羅蜜多故，獲是義無礙解，謂一切法勝義處智，觀是智者即義無礙解。如是諸覺智、因智、緣智、和合智、遍隨行智、廣大緣生智、法性無雜智、如來隨入智、安住實際智、于空法中隨覺觀智、于無相法如所觀智、于無願法起願行智、于無加行起加行智、于一理趣觀入證智、于無有情觀入證智、于無我法觀入證智、于無命者一向入智、于無數取觀勝義智、于過去世觀無礙智、于未來世觀無邊智、于現在世觀一切處智、于諸蘊法觀如幻化智、于諸界法觀等毒蛇智、于諸處中觀如空燼智、于諸內法觀寂靜智、于諸外法觀無所行智、于諸境界觀無所有智、于諸念住觀安住智、于彼諸趣觀隨行智、于諸緣起觀現見智、于諸諦法觀通達智、于一切苦觀無生智、于一切集觀無加行智、于一切滅觀離相智、于一切道觀拔濟智、于諸法中觀句分析智、于諸根法觀證入智、于諸力法觀無屈伏智、于奢摩他觀所依處智、于毗缽舍那觀明照智、于諸幻事觀虛集智、于諸陽焰觀迷亂智、于所夢事觀虛見智、于彼傳響觀緣合智、于彼光影觀無動智、于差別相觀一相智、于諸系縛觀離縛智、于諸相續觀無相續智、于聲聞智觀隨聲入智、于獨覺智觀廣大緣生入一境智、于佛大乘觀知一切善根資糧能積集智。舍利子，諸如是等一切觀智，是名菩薩摩訶薩義無礙解。
“復次，舍利子，菩薩摩訶薩，復有義無礙解，所謂依趣之義，以諸法性之所依趣。何以故？以一切法遍皆是空，空性義者說名為義；以一切法遍皆無相，無相義者說名為義；以一切法遍皆無願，無願義者說名為義；以一切法遍皆遠離，遠離義者說名為義；以一切法遍無有情、無命者、無數取，無數取義說名為義。菩薩摩訶薩，若能隨入如是相義，是則名為義無礙解。舍利子，若有菩薩摩訶薩，說是義者，當知是為說無住法，說無盡法，即說一切之所顯說，即說一切智者諸無礙解所簡擇義；當知是人即為諸佛世尊印可隨喜；當知此智是為真慧，是為實慧，是為無異慧，是為諸處簡擇無礙之慧。舍利子，菩薩摩訶薩如是了知，是則名為義無礙解。
“復次，舍利子，雲何菩薩摩訶薩法無礙解？舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，獲是法無礙解者，謂諸法中隨證入智。何等名為隨證入智？舍利子，謂諸法中有所證入。何等諸法？謂善不善、有罪無罪、有漏無漏、世間出世間、有為無為、染污清淨。若有隨順生死及以涅��，于如是等一切法中隨能證入，法性平等、菩提平等，如是智性是則名為法無礙解。
“復次，舍利子，法無礙解者，菩薩摩訶薩，以如是解心智，證入如是貪行，如是入證假立貪行，或復證入方便貪行，或復證入堅固貪行，或復證入微薄貪行，或復證入非處貪行，或復證入營求貪行，或復證入宿世貪行，或復證入無邊異相貪行，或復證入現在眾緣貪行。又舍利子，菩薩摩訶薩，了諸有情如是貪相，所謂或有眾生內貪非外貪，或有眾生外貪非內貪，或有眾生內外俱貪。又舍利子，或有眾生色貪非聲貪，或有眾生聲貪非色貪，或有眾生色聲俱貪。復次，或有眾生色貪非香貪，或有眾生香貪非色貪，或有眾生色香俱貪。復次，或有眾生色貪非味貪，或有眾生味貪非色貪，或有眾生色味俱貪。復次，或有眾生色貪非觸貪，或有眾生觸貪非色貪，或有眾生色觸俱貪。又舍利子，或有眾生聲貪非香貪，或有眾生香貪非聲貪，或有眾生聲香俱貪。復次，或有眾生聲貪非味貪，或有眾生味貪非聲貪，或有眾生聲味俱貪。復次，或有眾生聲貪非觸貪，或有眾生觸貪非聲貪，或有眾生聲觸俱貪。又舍利子，或有眾生香貪非味貪，或有眾生味貪非香貪，或有眾生香味俱貪。復次，或有眾生香貪非觸貪，或有眾生觸貪非香貪，或有眾生香觸俱貪。又舍利子，或有眾生味貪非觸貪，或有眾生觸貪非味貪，或有眾生味觸俱貪。又舍利子，或有眾生色聲貪非香貪，或有眾生香貪非色聲貪，或有眾生色聲香俱貪。復次，或有眾生色聲貪非味貪，或有眾生味貪非色聲貪，或有眾生色聲味俱貪。復次，或有眾生色聲貪非觸貪，或有眾生觸貪非色聲貪，或有眾生色聲觸俱貪。又舍利子，或有眾生聲香貪非味貪，或有眾生味貪非聲香貪，或有眾生聲香味俱貪。復次，或有眾生聲香貪非觸貪，或有眾生觸貪非聲香貪，或有眾生聲香觸俱貪。又舍利子，或有眾生香味貪非觸貪，或有眾生觸貪非香味貪，或有眾生香味觸俱貪。又舍利子，或有眾生色聲香貪非味貪，或有眾生味貪非色聲香貪，或有眾生色聲香味俱貪。復次，或有眾生色聲香貪非觸貪，或有眾生觸貪非色聲香貪，或有眾生色聲香觸俱貪。又舍利子，或有眾生聲香味貪非觸貪，或有眾生觸貪非聲香味貪，或有眾生聲香味觸俱貪。又舍利子，或有眾生色聲香味貪非觸貪，或有眾生觸貪非色聲香味貪，或有眾生色聲香味觸俱貪。舍利子，如是等無量眾生，具各起是無量貪相，入于貪行。由菩薩摩訶薩證入是門故，入諸眾生二萬一千貪行門、二萬一千 行門、二萬一千痴行門、二萬一千等分行門。舍利子，若菩薩摩訶薩，證入如是八萬四千煩惱行門者，當知如是菩薩摩訶薩，具足成就心廣大智，及隨行說智、不增不減說智、不過時說智、根器有差別智、立言不虛說智。舍利子，菩薩摩訶薩，具足如是諸勝智故，是名菩薩摩訶薩法無礙解。
“復次，舍利子，雲何菩薩摩訶薩詞無礙解？舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，具足如是詞無礙解，所謂于諸言詞證入之智。獲是智已，而能了知諸天言詞、諸龍言詞、藥叉言詞、健達縛言詞、阿素洛言詞、揭路荼言詞、緊奈洛言詞、牟呼洛伽言詞、人言詞、非人言詞；乃至五道眾生一切含識，所有言詞音聲籌議，菩薩悉能以智證入，又能以是言音，為彼眾生宣說正法。舍利子，是則名為菩薩摩訶薩詞無礙解。又舍利子，復有詞無礙解，謂諸菩薩善能了知，如是言詞，唯應顯了如是之法；如是言詞，唯應隨辯如是之法；如是言詞，應以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩，又以是解，當應了知是一名言，是二名言，是多名言。又能了知是女名言，是男名言，是非男非女名言。又能了知是略名言，是廣名言；是好名言，是惡名言。又能了知過去名言、未來名言、現在名言。又能了知，如是等相一字增益，如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知，是則名為詞無礙解。又舍利子，復有詞無礙解者，菩薩摩訶薩所發言詞，無量功德所共集成。何等是耶？舍利子，諸菩薩等所發言詞無有微弱，即此言詞善巧施設，無有繁重，無有急速，詞極明了，文義圓備，順悅大眾，種種美妙顯示深奧，世俗勝義之所莊嚴，自心智見通達無礙，諸佛印可悅豫眾生。舍利子，如是具足，是名菩薩摩訶薩詞無礙解。
“復次，舍利子，雲何菩薩摩訶薩辯無礙解？舍利子，菩薩辯者，所謂菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，獲是言詞無礙辯、無滯記別辯、宣暢無斷辯、速辯、迅辯、捷疾辯、不可動辯、不訥鈍辯、隨問對辯、無退怯辯、不相違辯、無諍論辯、可樂法辯、住忍力辯、妙甚深辯、種種差別辯、種種微妙辯、世俗勝義辯，建立一切布施、持戒、懷忍、正勤、靜慮、般羅若辯，建立一切念住、正斷、神足、根、力、覺支、道分、奢摩他、毗缽舍那辯，建立一切靜慮解脫三摩地三摩缽底諦廣大智辯、一切聖人所乘辯、一切眾生心行辯、無謇吃言辯、無梗澀言辯、無輕掉言辯、無粗獷言辯、愛潤音言辯、清淨言辯、橫逸言辯、無著言辯、教詔言辯、三摩�潿嘌員紜 釹嚶ρ員紜⑽薰卦墾員紜 爛鉅粞員紜⑷嶧 粞員紜⑽拗錄ペ 員紜 謔ニ 捫員紜Ｉ嶗 櫻 腥 勻縭塹人 醒員紓 楦嫖薇咧罘鶘餐粒 砸舫 磺需笠粞源剩 縭茄砸裘髁飼寰唬 釗繢粗 】傘Ｊ侵釔腥 咦悴瘧紓 允茄砸簦 鈑星榧笆 擼 鬮 滴 鈁 芰釷塹瘸隼 勒 誑唷Ｉ嶗 櫻 敲 腥 縹薨 狻Ｉ嶗 櫻 縭敲 薨 饃魄傘Ｓ紗宋薨 饃魄曬剩 腥 ⺬邪閎舨 廾鄱啵 諦尷拔薨 饃魄傘 /div>