賢護長者會第三十九之二
爾時，眾中有一王子菩薩摩訶薩，名為大藥，從座而起，整理衣服，合掌向佛，而白佛言︰“世尊，彼神識從此身移當有何色？”
佛贊彼大藥菩薩言︰“善哉！善哉！大藥，如是，如是，汝之所問此義，其義甚深，唯諸如來乃能知耳！然此識除于如來，更無有人而能知者。”
爾時，跋陀羅波梨白佛言︰“世尊，希有此大藥王子，能問甚深之事，最微最細，甚深甚密！”
佛報跋陀羅波梨言︰“如是，跋陀羅波梨，此大藥王子，于往昔已曾供養毗婆尸世尊，種善根故。跋陀羅波梨，此大藥王子，昔五百世曾作外道，當于爾時嘗問此識義。然此大藥王子，當于爾時，于此識中，亦不能了知此識何來何去。此義不了，我今應當為其決了此義。”
爾時，跋陀羅波梨長者子，贊大藥王子言︰“大藥，善哉！善哉！仁者智慧廣大無有邊際，乃能問世尊甚深之義！我今勸請大藥，願問世尊，此義入一切難，智者巧解深意，勿令此甦摩浮坻娛樂少事，而先問佛。所以者何？其故數數惱亂不善問于世尊，但佛世尊出世甚難。世間如此法會聚集復難。是故汝今應當勸請世尊，解釋甚深義處。”
爾時，大藥王子菩薩摩訶薩，瞻仰世尊而見世尊喜悅微笑，清淨猶如初秋蓮華始開，見已歡喜。
爾時，大藥王子菩薩白佛言︰“世尊，我渴仰故樂聞正法，慮恐世尊不具與我顯說法要，不決我疑；又恐世尊不久當取涅��；又恐諸眾生不能了知善惡業報，恆受生死煩惱不能舍離。”
佛告大藥言︰“大藥，我于往昔故為此偈，從大山崖投身布施，復行無量無邊難行苦行百千億等種種諸事。大藥，汝所有疑，但當問我，莫以為難。我隨汝意，當分別說。”
爾時，大藥復白佛言︰“世尊，此識何色？”
佛告大藥言︰“大藥，此識如幻師火，如人水內影，如風輪無定無有定色，如眾生眼見虛空，如似愛。”
大藥復問︰“其愛雲何？”
佛言︰“猶如人射，以有眼根見箭去時；如人執明淨鏡，于其鏡內見己面形，若除鏡已，形便不見；此識亦爾，從人身移，其識界唯見罪福。譬如生盲人，不見日天出時、中時、後時，夜亦不見月天，出時、 時並皆不見；此神識亦復如是，于其身內不可得見。大藥，此身內愛著及取及想智者但有識，所有此身和合集聚諸界、諸入、諸陰等所有色者，眼、耳、鼻、舌及色等諸受，或苦、或樂意等所有諸色者，是名為識。大藥，如人以舌知味或苦或辛，而彼人舌有色，彼味無色；此身內所有骨髓肉血是有色，所受者是無色，是名為識受罪福者。”
爾時，跋陀羅波梨，頂禮佛足，而白佛言︰“世尊，受罪福者是誰？”
佛告跋陀羅波梨︰“汝諦听！諦受！我為汝說。有見實者，彼見此識，而此識不可得如庵婆羅果掌中可見。此識不住眼道，亦非以眼能得見。彼如恆河沙數，如來見此識，我亦然無色可見。唯愚痴輩不知不見故，我為說但有識名，不可以見。跋陀羅波梨，此識如受罪福，我為汝說，汝當諦听！譬如有人著陰鬼，或羊顛鬼，或乾闥婆鬼，或天神。跋陀羅波梨，于汝意雲何？彼人身內有彼諸鬼，或陰鬼等，可見以不？”
跋陀羅波梨言︰“世尊，彼鬼在人身中，或內或外，實不可見，但彼諸鬼在人身內亦無有色。”
“跋陀羅波梨，如彼天神最勝，在人身中，取最妙香華、涂香、末香，並諸華 及以飲食，皆取最上殊勝；如是此身取最勝業時，以識故受，或取王位治化自在，或取富饒大長者家，或受天果報，如是此識受福。如此最勝天神靈，在人身內受最勝祭祀，或受王位，或受富饒，潤彼人身令使歡喜；如是此識受福果報亦復如是。跋陀羅波梨，如彼不淨毗舍 鬼神，倚在人身中，受不淨諸物臭穢，或在圊屏內受諸祭祀，得祭祀已即生歡喜，而彼人被不淨鬼神力故，常樂臭穢不淨之處，心既愛樂，得臭穢物便生歡喜；如是此識得惡果報生不淨意，或生貧賤家，或生下劣家，或生餓鬼，恆食糞穢之物心生歡喜，然此識如是受惡果報。如彼勝天神靈，雖無色形，但受最勝最上祭祀；如是此識雖無有色，但受最勝最妙果報，隨業受身。如彼無色富多那鬼，倚著人身恆樂食諸糞穢；如是此識在不淨業中，恆樂下賤之處。跋陀羅波梨，汝當知此不淨識如是。跋陀羅波梨，如彼鬼形在人身中而無有色，此識受善不善果報。如彼鬼神，汝應當如是知見。”
爾時，大藥王子白佛言︰“世尊，凡受欲雲何？”
佛答大藥言︰“當見有人各各和合故生欲想。譬如以木鑽火，因人身力然後出火；欲受于欲，因于男子意感于觸，後生欲事。譬如因華成子，然彼華內初無有子，有華故然後結子可見；如是此身生已，然後識可見，而此身內亦無識可見，以識故身內有骨髓肉血等不淨之物。如彼種子種已生華，因華而受色香味等，既成果已還滅；如是此識成身已亦復還滅，但取善惡受心想意識至于彼世趣。彼男女和合生歡喜心，因彼交會相持出于不淨，出不淨已還各相離，而彼二人受欲樂時心生歡喜，既受欲已，無復欲想，還各相離，或生厭離；欲想如是，如是此識因身攀緣，生歡喜心增長受想。猶如人身因見女色，即生欲想各各著身，受欲訖已還復厭離而去；此識亦然，既受身已，還復舍去生厭離想。復次，因父母欲事來，中陰受身，攀緣業，此識有從中入，欲因成就身，而彼業無色，其男子、女人因亦無色，但因受攀緣故生欲想而即有色，是故言受欲想也。色受欲想故名為受欲。
“復次，大藥，因持戒攀緣故受後果報。此事雲何？我為汝說。言持戒者，身斷殺生，不盜他物，不行邪淫，不妄言，不飲酒，斗亂謹慎不放逸，是為攀緣。欲受後世須陀洹果、斯陀含果，即受後有或天身、或人身，而彼有善業，或有漏、或無漏，成就諸陰等，潤彼處識，受持或善、或不善諸業，成就識等，受諸欲事已，還自厭離。是故名此因持戒故受後果報也。”
爾時，大藥王子白佛言︰“世尊，此識雲何受天身？復雲何受地獄身？”
佛告大藥王子菩薩言︰“大藥，汝今諦听，我當為汝解說此事。大藥，此識以法界持故生作天心見，而彼天見不在肉眼，彼見體所見即是受因，故名見受因也。而此人所見天見者，即是福攀緣善成就即見天宮，于欲天中受種種五欲樂事，如是見已便生欲心，因即如是起念智︰‘我今應須至彼處耳！’彼生如是欲心已，而發染著念，心取有相，復見其故身，棄在尸陀林內。彼如是見已，便作是念︰‘是我天識也。此造善根已，我當欲向天上。’”
爾時，大藥王子復白佛言︰“世尊，彼識既如是著故尸，雲何不即入故尸？”
佛告大藥王子言︰“大藥，譬如有人剃除須發，既見須發落地，作如是念︰‘我此須發好黑香潔，願我此發還著頭上如舊。’大藥，于汝意雲何？彼之頭發還能更著頭以不？”
大藥言︰“不也，世尊。”
佛言︰“大藥，如是，如是，彼人神識舍其身已，還欲入中更依住者，無有是處。”
爾時，大藥王子復白佛言︰“世尊，此識既是微細，無有正色，廣大無邊，雲何能來就大白象身，復能破金剛之身？既無千象力，雲何人生即能持千象力？”
佛告大藥︰“譬如風界，無色不可見，住山谷間，而彼風從彼山谷出已，能摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。大藥，于汝意雲何？彼風界有何色？彼山復何色也？”
大藥白佛言︰“世尊，彼風柔弱，復無色身，當如是見。”
佛復告大藥言︰“大藥，如彼風界，軟弱無色體；彼識亦復然，軟弱復無色身，然其無妨能成就大身，能成就微細小身；而彼識，蚊子及象一種不異。大藥，譬如小燈燭光，或在壁，或在室，能滅大黑 分；此識亦復如是，雖復微小，能成大小形色，而皆因業受故。”
爾時，大藥復白佛言︰“世尊，彼業有何色？有何體？幾種因應當可觀？”
佛報大藥言︰“諸業境界者，是微妙受快樂，受得天飲食。譬如有二人同共游行至于曠野，然彼二人，一人忽值涼冷清水而得飲之，一人饑渴命終，而彼水不能自入彼人之口，亦無于此一人不與飲者，但以因緣故，一人值水涼冷飲之，一人不值；如是，如是，此善不善諸法亦復如是。如黑月、白月，善、不善應須當見。譬如生果熟已變成別色，然彼色以火力多故令其成熟；如是，如是，此身以福力故，生于大富長者家，多饒財寶現受快樂，在于天宮顯現受天快樂，然後失天自在勢，即顯現無福之勢。猶如種子于地上種生樹，以後其種子于樹上不現，亦不從枝移枝，亦不在樹內顯現，亦無有人手執彼子置于樹上，亦不從根移，彼種子可現；如是，如是，此諸業若善、若惡，倚住身內而不顯現。如從種子然後有華，從華然後有子，其華不在于種子內，其子亦不在于華內，子、華無有二別體；如是，如是，此身內諸業，有從業有身，其身不在業內可見，業不在身內可見。如華成熟，然後成子；如是身成熟已，諸業可現。如種子何地方，有彼地方即有華，有華然後有子；如是，如是，此身所有生處，于彼之處，見善及惡便即有現，然彼諸業根無有色。如人因身有影，而彼影無定無色，還隨人而行，而彼影不倚住，于人亦不離身有影可現；如是此身內現善惡相隨而不相離，身行之處隨逐而行，其業處處隨逐，其業不離身有，亦不離身業可有現。如諸藥若辛、若甜、若苦等，人飲服已能除諸病，既除其身諸惡，成其柔軟現好顏色，眾人見者形相可知，此人身值甘藥；然彼諸藥等味及力無有色，其味力色不可得現，唯在人身形色端正可現耳！如是，如是，此善業無色而至人身，以美飲食故，身著好服故，其人諸根具足故，身受快樂，復以金銀珍寶莊嚴此身，有富貴形勢，此皆是善業境界。其失勢無有福業，貧窮困苦遠離資財，恆常乏少規求他物，飲食粗澀，行住坐臥悉皆下劣，無好福報養育身體，所生丑陋，此皆是不善業境界。猶如明鏡，以其明故，面形妍丑分明顯現，而彼鏡內影無有色；如是，如是，由善惡力故，此識顯現于人中，若地獄、餓鬼、畜生中。大藥，此諸業隨于此識。大藥，應須如是知、如是見。”
大藥復白佛言︰“世尊，此識雲何成就諸根受大身？雲何舍諸根？”
佛告大藥︰“譬如獵師，入深山林手執強弓，即取毒藥涂其箭鏃以射大象；而彼毒滴雖少，入皮至血，毒氣移行遍滿身中，至一切諸根境界，令根閉塞屈折諸節，令血變色遍諸身分遂即舍身，其毒還至本所入處自然出外。大藥，其毒藥一滴極甚微小，其象身極大，于汝意雲何？”
大藥報佛言︰“世尊，計毒藥極微小，其象身如須彌山，毒藥移行所以遍體。”
佛告大藥︰“如是此神識舍身之時，舍諸根，舍諸界，次第亦復如是如是。”
大藥復白佛言︰“世尊，雲何受如是廣大身不曾畏難？”
佛告大藥︰“譬如須彌山，高八萬四千由旬。而彼山有二龍王，一名難陀，二名優波難陀，繞之三匝住持彼山；而彼龍王喘息之氣，海水不堪飲。彼龍王出入息時，彼須彌山即動。如彼龍王身廣大多力，彼婆修吉、德叉迦龍王亦復然。大藥。于汝意雲何？彼龍王等識，欲與蚊子識，一等以不？汝勿別見！”
大藥王子白佛言︰“世尊，如我意所見，彼之龍王及蚊子識，一等無異。”
佛復告大藥︰“如有一毒名婆蹉那婆，復有毒藥名訶羅訶羅，將如芥子，與難陀、波難陀等食，即速疾命終。大藥，于汝意雲何？龍毒、藥毒，何毒力大？為龍毒大？為藥毒大？”
大藥報言︰“世尊，如我意見，其難陀、波難陀毒多，其婆蹉那婆毒少。”
佛告大藥︰“如是，如是，雖有大身，敵九千象力無妨。其識雖小，無定色不可見，但此識因業緣成就大身。大藥，譬如尼拘陀子，其形雖小，無妨能成就大樹，枝條長廣覆蓋數百千地。大藥，于汝意雲何？其子形及樹身二種，何者是大？”
大藥報佛言︰“世尊，如以小孔比于虛空。”
佛復告大藥︰“而彼樹不可在子內見，亦不離子而生于樹。大藥，如彼微細子有廣大樹；如是，如是，無色識成就大色身，因識故現色身，不離識色身可見。”
爾時，大藥復白佛言︰“世尊，其識牢固猶如金剛，雲何成就羸弱之身？”
佛告大藥︰“譬如有人貧窮不能自濟，忽然值遇如意寶珠。彼人得珠，執已所造如意，即得稱成樓觀、池台、城門、坑塹、周匝高門，園林華果枝葉蓊郁彌覆其上，及余資財諸物，皆悉如心自然化作。大藥，彼等諸事悉皆羸弱，速疾破壞離散之法。然後彼人手執如意珠忽然失落，彼等樂事即滅不現。大藥，如彼如意珠，千金剛破終不可壞，有此功能隨意所念皆悉克果；如是，如是，此識牢固猶如金剛，而受身者此不堅牢也。”
爾時，大藥復問世尊︰“彼識既是軟弱，雲何破壞堅牢之身而移至彼世？”
佛告大藥︰“譬如水流注下，在于山內還穿山而出。大藥，于汝意雲何？彼水有何堅牢？”
大藥報佛言︰“世尊，其山體是堅 牢如金剛，而彼水滴本性柔軟。”
“猶如夢為觸者安藥；如是，如是，彼識本體柔軟，能破大身即得出去。”
爾時，大藥復問佛言︰“世尊，凡有眾生從眾生界，舍身命終之後，雲何受諸天之身？雲何復受諸趣之身？”
佛告大藥言︰“大藥，汝諦听！我當為汝解說此事。大藥，凡有眾生舍眾生體，命終之後，以行福業之事，以受身還舍彼身。其識舍人身見，得天身見。彼既得天眼已，即見六欲諸天，又見六欲天宮。而見彼人身破時，復見天上園林歡喜林、壞亂林等，彼處有高座，天衣覆上，處處台殿微妙樹林，處處有端正玉女聚。而彼識見常有華，莊嚴諸事心喜見者，種種瓔珞、耳 、臂釧。而彼見座上有天童子，其玉女及天子二人歡喜共見。而彼天童子生已，復更見生天之童女；彼天童子見童女已，即生欲心；生欲心已，即得歡喜；得歡喜已，即得遍體心意歡喜；心意歡喜已，彼于爾時即變身色，而色猶如蓮華。其人命終之時即得不顛倒，見鼻不�肪F，口氣不臭。彼人耳目似青蓮華色，身分支節更不離解。彼亦不流血，亦不生糞尿，身諸毛孔亦不揩折，諸甲無復青色，手無黃色，手腳不動亦不申縮而取命終。
“大藥，彼人命終之時預有天相，所謂現前見輦輿；彼輦輿有千數柱，莊嚴懸諸鈴網，其鈴出好微妙音聲，有種種微妙香華而散其上，又出好妙香氣，復有種種瓔珞莊嚴其上，復有無量諸天童子。彼見如是已，生大歡喜心；彼生歡喜心已，于身生相二齒白淨猶君陀華顯現，其兩目不甚大開、不甚大閉，其聲微妙哀美，二足下猶如蓮華色。而彼死尸命終之後，身心不冷不熱，彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人欲依法取命終之時，其時正日初出，諸方無有黑 ，了了睹見眾色諸方，復有善妙香氣遍滿而來。其人臨欲終時兩目不閉，其所見諸方無有迷惑。若見如來像，即得信心發清淨意。復見心所喜愛諸眷屬以歡喜心抱其身，猶如人死已還活，亦如遠行人歸慰喻諸眷屬，作如是言︰‘諸眷屬等，莫憂莫愁！一切諸有生者，皆有如是別離法也。’
“大藥，彼眾生若福業強，若內發布施心，其辯才數數自贊嘆歌詠布施功德，或種種功德因緣。而彼人作如是語已，意樂欲睡眠，身心得安樂遍滿其體，安隱舍身命。舍身命時，上見諸天共同榻坐；見同坐已，其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿香華，既掬華已白彼天言︰‘大善！大善！願有吉利事，欲生天童子時至。’而彼玉女作是語已，手即索華，索已復索；索華之時，而彼眾生即取命終。彼舍諸根共識，舍諸根境界，舍諸大時，四陰無定體無色；如人欲騎馬，或如日天，或如明珠，或如火焰，或如水月，或如幻化，身攀緣善業，速疾如筒出氣移去。而彼神識欲生彼處，因彼華見父母坐天榻上，見彼天和合其神識，于華內有形出。彼時有微妙風，甘露味和合而吹。而彼起已，彼識于七日內，頭戴天冠，生天童子。”
爾時，大藥菩薩復白佛言︰“世尊，彼神識既無有色，雲何為因緣而成就色？雲何為因緣而現見？”
佛言︰“大藥，譬如二木和合，各各相揩而出于火，而彼火不在木內可見，不離木而可得火，亦非一因而能生火，亦非無因而得出火，非是木上即得見色，以因故出出乃見色，亦非離木而別有色可得；如是，如是，大藥，彼識以父母和合故成就受身，其識亦不在身內可見，亦不離身而有彼識。大藥，譬如火出已然後見色，亦非熱故可見有色，亦非赤故可言見色；如是，大藥，彼神識以成就身故言有識，亦不由受故可見，亦不由諸行故可見。大藥，譬如日天圓滿，光明照曜，大有威光顯赫可見，而諸凡夫輩不見正色，或言黑色，或言白色，或言黃白色，或言綠色。大藥，不可以身，不見神識或黑或白等。猶如日喻，不可以暖可見光明；其可見者，但出沒行時，如是須觀。大藥，此神識凡欲觀時，但取其諸性。”
大藥復白佛言︰“世尊，其識有何諸性也？”
佛言︰“大藥，彼性受性、取性、諸行性、憂愁性、思惟性、惱性、喜性、不喜性等，是識諸性應當如是觀。復次，神識有本性可觀。何等為本？所謂善心、不善心等為本。”
爾時，大藥復白佛言︰“世尊，彼神識從此身出已，雲何速疾而受彼生處？雲何從此身出已，未至彼身，受生之時，于何處住？此之神識，當雲何觀？”
佛答大藥言︰“譬如有人其臂縴長，手足上下一切正等，乘微妙速疾駿馬馳走入陣，入陣已被刀槊弓箭所傷，其心惱亂在彼陣內，其心迷悶墮馬倒地；而彼人善解戎仗，倒地已速疾而起，手執其馬即便騙上。譬如彼人倒地之時，速疾得馬，得馬已即乘彼馬，如彼馬速疾得速疾乘；彼神識亦如是，應當知。如彼人被賊趁，心生恐怖，乘彼馬速疾而走；此神識初舍身欲至彼亦復然，欲生天即攀緣天念，見天父母在一座上，見已攀緣速疾即得受生。
“復次，大藥，汝問凡人初移識時，其識未至，彼時在何處住，其性當雲何觀者。大藥，譬如人影在于水中，雖復現色，非人正形色，當如是觀。大藥，彼人影上下手足正等，成就色時在于水中，亦不作如是念言︰‘我有熱惱，我有寒凍，我身疲乏。’彼無如是心言︰‘我是真體如前在胎肉塊。’而彼影無有擾亂處，而彼人身影在水中之時，無有聲出，或苦聲、或樂聲。大藥，此神識從此身舍已未至彼身，有如是形，有如是性。大藥，凡有福神識，初欲取天身時作如是受。”
爾時，大藥菩薩復白佛言︰“世尊，此神識欲取地獄生雲何受？”
佛告大藥︰“汝今諦听！如無福眾生欲取地獄生者，我為汝說。大藥，凡有眾生若造不善業，以彼業攀緣所攝，而彼眾生此處欲舍其身，舍身之時生如是念︰‘我即是彼人從此地獄舍身，此是我父母。’而彼人舍身之時，一等成就色身如本性有，成就彼人如本身體即見身分。而彼人初舍身被憂愁所流，即見種種地獄。彼神識初舍身已在彼地獄，即成就有業即見彼地獄。或有他方見如血灑，而彼即心生染著相，生染著相已即成地獄身。而彼神識，猶如下濕臭爛地因故生蟲身，譬如屏臭穢爛故生蟲，譬如酪內臭壞有諸蟲生。大藥，眾生欲生地獄亦復如是。”
爾時，跋陀羅波梨合掌向佛，而白佛言︰“世尊，諸眾生輩在地獄，其身有何色？雲何而受身體？”
佛告跋陀羅波梨言︰“若有眾生染著血處，彼等身體生血色。若有眾生染著毗羅尼河，彼等身體即生不白不黑雲色。若有眾生染著灰河，彼等身體生斑駁色。而彼等諸眾生于彼處身體柔軟，猶如王子安樂養育其身。跋陀羅波梨，于彼處諸眾生受身廣大，長八肘半，其髭鬢頭發甚長，其足可畏反向于後。若有閻浮提人，欲往地獄觀者，見彼地獄人即便怖死。復次，跋陀羅波梨，地獄眾生雖復有食，無暫時樂。”
爾時，大藥復白佛言︰“世尊，彼諸眾生食時有何等食？”
佛報大藥菩薩言︰“大藥，彼眾生輩在地獄游歷時，遙見赤色或 銅、或 石，見已各相唱言︰‘嗚呼！仁者誰欲得食？近來相共食此。’聞是聲已聚一處，向 銅所會堂而住已，求食故張口欲食，而彼 銅及以 石，熾盛放光作如是聲︰‘多吒！多吒！’入其口燃其全身。大藥，彼諸眾生以為食故受如是苦事。
“復次，大藥，彼地獄中眾生于彼時，其神識唯在骸骨內，而彼等神識不離骸骨，神識不離骸骨故不取命終。雖然而彼等眾生猶尚饑惱，彼處亦無食事。于彼處有微妙園林，彼等眼見種種華果，種種樹木蓊郁青色，亦見微妙廣大地方，柔軟青草所覆。彼等見如是園林地方微妙，各各歡喜微笑，各各起念，各各相喚︰‘汝等人輩，如是園林微妙可受快樂，又有涼冷微風！’彼等聞見此事已速來聚集，即共入彼園林之內；入已少時受樂，于彼樹上所有華果及諸葉等悉皆成鐵，彼眾生等即被彼鐵枝葉華果擘裂其身。彼地獄眾生被枝葉華果，猶如竹根擘裂身時，口大叫喚處處馳走。如是之時，其後有諸閻羅王人，手執利 或執大鐵杖，其目可畏，牙齒極利，頭發火燃，其焰高大全身燒燃，手執種種器杖，罪人隨業所生。彼人順後趁逐，口唱是言︰‘人等住住，莫走！汝等自業所作此園林，何故苦走，不在此受斯業也？’大藥，彼諸眾生在于地獄受如是苦惱，當如是觀。
“復次，大藥，其地獄人過七日後，具足受地獄苦，猶如蜂采華造蜜。所以者何？種種諸有因故成神識，始受取地獄諸苦。而彼神識初舍身不自由，被諸苦所逼心中不樂。初見大黑 至彼處，猶如有人被賊所逼牽挽。心作如是念︰‘嗚呼！我今何故舍微妙閻浮提，棄所愛諸親侶，向地獄速疾而行？今不見天上之路。’其于彼時，猶如蠶蟲被絲所纏，速疾求受生處；彼不自由，被業所纏縛不能得住。大藥，其地獄眾生，有如是因緣，有受如是等諸苦惱之事。”
爾時，大藥王子及跋陀羅波梨長者子，聞此事已，身毛皆豎，合十指掌，向佛歸依。其大藥王子等，發心作如是願︰“藉此聞法因緣，在流轉生死煩惱內，願莫生惡道，願莫受地獄苦也！”
爾時，跋陀羅波梨復白佛言︰“世尊，我更欲問佛前所心疑。”
佛告言︰“跋陀羅波梨，隨汝所疑，恣汝意問。”
跋陀羅波梨白佛言︰“世尊，何者名聚？何者名積？何者名陰？何者名移？”
佛言︰“跋陀羅波梨，凡有四種法界成就此身。何者為四？諸界和合，智慧見意，無明，諸境界識。此是總義，我已說言。聚者，即是六界、諸入境。于六界內，粗者三，一者入，復有二種取。其內有發髭須、眾毛、皮、肉、膿血、涕唾、脂、五藏、手、足、頭、面、身分支節，和合故名為聚。譬如諸谷積聚，或烏麻、或大小麥、或豆豌豆，以聚集故名積聚。如是，如是，此身有身分，有支節，聚集故名為積聚。
“言六界，何等為六？一、地界，二、水界，三、火界，四、風界，五、空界，六、識界。
“言六入者，何等為六？一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、意。
“言六入境界者，何等為六？一、色，二、聲，三、香，四、味，五、觸，六、法，此名為六入境界。
“言諸粗界本體三，何者為三？一者、欲，二者、恚，三者、痴。彼等發起有三，何等為三？一者、風，二者、黃白痰，三者、涕唾。
“言諸入取者有二，何等為二？一者、持戒，二者、信。復有六，何等為六？一者、施，二者、財，三者、精進，四者、禪定，五者、善，六者、非善。
“言陰者，雲何名陰？一者、受，二者、想，三者、諸行，四者、識。此四陰是無色，言受者即是受用，言想者即是知別樂苦，言諸行者見聞觸受，此名為識，為身作主，能得自在，一切諸物中自在故。
“言移者，善成就清淨戒，身業、口業、意業，受根取命終時，于彼時彼識舍諸陰，更不受有生，更不回故一向受樂，故名為移，是名為移。離此者不名為有移，如是次第別者不名為移。”
作如是語已，跋陀羅波梨及大藥菩薩，頂禮佛足而作是言︰“善哉！世尊，善能為我，說如是義真實一切智。世尊，于未來世，此法門為諸迷惑愚痴眾生當作潤益。”
佛報彼二人言︰“跋陀羅波梨，此諸如來智者無有虛妄，非一切智亦不能知此真實體。我于過去行無量苦行，燻修此智光明，如今日所說無有異也。此是智光明法自處處流布，功德名聞一切智海藏，為諸眾生教化故說。所在之處，所說之處，于彼之處非人護持，及諸天、修羅、摩 羅伽、人非人等，來彼護持處，頂禮于彼之處，無諸恐怖，縣官不能作惡，劫賊當不能害。”
佛告諸比丘︰“汝等諸比丘，若知從今去此法門，不得無信人邊說，亦不得覓過失人邊說，亦不得外道尼乾等邊說，亦不得尼乾陀聲聞邊說，在阿蘭若空閑者邊亦不得說，亦不得不至心請人邊說。所以者何？恐其求過失。如來實無過失。若有出家比丘，或在家俗人，信受隨順此事者，彼人應須當順彼人邊，應須起慈悲心，一如如來一種，須發如是心︰‘此人持諸佛庫藏也。’”
爾時，世尊而說偈言︰
“發心出家故，應當行佛法，
降伏魔軍眾，如象壞竹舍。
若能行此法，謹慎放逸事，
滅生死煩惱，當盡一切苦。”
佛說此經已，其跋陀羅長者子，大藥王子菩薩，及大比丘眾，天、龍、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。
佛說經已，無垢施菩薩摩訶薩，及諸大眾，梵天、梵志等，五百菩薩大士，波斯匿王，諸大聲聞弟子，諸天八部，人及非人，聞佛所說，皆大歡喜。