第十一卷∼第二十卷

    正法念處經卷第十一

    地獄品第三之七

    又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為無終沒入。是彼地獄第九別處。眾生何業生于彼處。彼見有人盜殺邪行飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪見身口意業。業業普遍。作業究竟樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄無終沒入別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具足。五倍更重。邪見所作。以不正聞他人所教。有如是心。若以蟲蟻蛇蟒鹿馬而著火中。火既歡喜我得大福。生勝世間。火所燒者魔醯首羅世界中生。若人以火燒眾生者。則得無量勝大福德。如是愚痴邪法所誑邪見之人。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄無終沒入別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵山。火焰甚熾。廣五由旬。其山普遍地獄火燃。閻魔羅人驅地獄人令上彼山。燒腳腰髖背臂頭項手足耳眼。乃至頭腦。燒已復生。生已復燒。時節長遠。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。彼邪見人既脫彼處。于五百世生于食屎餓鬼之中。一切身分皆悉焰燃。于夜中行。眾人所見。彼惡業人。如是鬼中既得脫已。生在畜生作螢火蟲。身有火焰。于夜中行。一切人見。白日風吹。日光所炙。身則內燒。是彼惡業。余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為大缽頭摩。是彼地獄第十別處。眾生何業生于彼處。彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。以要言之。身口意業普遍究竟。作而復集。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄大缽頭摩別異處生。業及果報如前所說。復有邪見。彼邪見人有如是心。于大齋中。若殺丈夫。得稱意處。造作如是邪見惡業。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄大缽頭摩別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。如缽頭摩在彼須中。金剛棘須。五百由旬。地獄罪人。缽頭摩金剛棘中。彼金剛棘。破壞彼人一切身分。無針頭許不被刺處。無地獄火不遍燒處。身瘡焰燃。如是久時。常燒常煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于二百世生于食屎餓鬼之中。彼處脫已。于五百世生畜生中。作孔雀等。常食惡毒。既得脫已難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常困貧窮。系屬他人。若作伎兒。以戲為業而自活命。若如是戲而活命者。世間下賤。乃至命盡。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名惡��岸。是彼地獄第十一處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。業及果報。如前所說。復有邪見。樂行多作。所謂有人。作如是見。入水死者。一切罪滅。死已生于八臂世界彼處不退。如是痴人。望生彼處復教他人。亦隨喜他。入水而死。彼人如是入水死已。墮于惡處。在彼地獄惡��岸處。受大苦惱。破壞身業口業意業。于彼處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。彼地獄處。極利刃石。遍滿其中。多有惡山。處處遍滿岩崖��峻。高千由旬。鳥飛不得到。何況罪人而能往到。焰火普遍。一切熾燃。彼地獄處一地獄人。為余一切地獄罪人說如是言。君等可來。過此山已。更無地獄。若過此山。我等得樂。諸地獄人。以惡業故。聞見彼人作如是說。如是說已。諸地獄人走赴彼山。以惡業故。到彼岩崖��岸之處。彼處普燒。火焰熾燃。既走往至。不能得上。有墮墜者。有在火中極被燒者。有怖畏故。手抱焰石而被燒者。有驚畏故。望救望歸。走回還者。彼地獄處閻魔羅人。手捉鐵椎。極打連打。彼地獄人。身業口業意業邪故。長久遠時。如是燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于三百世生于食血餓鬼之中。同業處生彼處脫已。于三百世生于有毒畜生之中。是彼惡業余殘果報。若生人中同業之處。貧窮多病。惡國土生諸根不具。常有怖畏。惡國土中。

    又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名金剛骨。是彼地獄第十二處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。如前所說。復有邪見樂行多作。所謂有人作如是心。一切世間命無命物。自然而生。自然而滅如棘刺針。孔雀毛色。如鹿愛焰。乾闥婆城。無因緣有。無因緣滅。一切諸法。皆亦如是。無因緣生無因緣滅。自然如是。復教他人。安住他人。令如是信破壞身業口業意業。彼人以是惡業因緣身壞命終。墮于惡處。在彼地獄金剛骨處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。閻魔羅人取地獄人。以嚴利刀削其身肉。皆悉令盡。唯有骨在。見本怨家。執諸骨人。以此打彼。以彼打此。以惡業故。骨為金剛。有頭破者。身中破者。或有罪人。一切身分皆悉破者。有作孔者。有骨乾者。或有罪人。失身分者。復有以骨更互打者。有以焰石而打之者。彼地獄人。惡業因緣。無數年歲。彼地獄中。見本怨家如是執持更互而打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于五百世生自食腦餓鬼之中。彼處脫已。于五百世。生畜生中而作蠍虎。或作瞿陀。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。生于邊地樹林國土。陀羅毗羅安陀羅等惡國土中。貧窮多病。系屬于他。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名黑鐵繩刀解受苦。是彼地獄第十三處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪見。所謂有人作如是見。一切罪福在因緣中。所因之處。皆得罪福。喜為他說。樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄名黑鐵繩刀解受苦別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。以黑鐵繩鎖其身體。以惡業故。如是鎖已。以利鐵刃。火焰熾燃。從足至頭而解劈之。彼地獄人既被鎖劈。悲號大叫。唱喚啼哭。而復更以鐵繩鎖之。焰燃利鐵。極細分解。如芥子許。亦不可得。而更和合。還復更生。和合生已。而復更割。割已復割。彼人如是。彼地獄處。于長久時受大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。于五百世生餓鬼中。食人所棄蕩器惡水。彼處脫已。于一百世生畜生中。作蛭作蠍。若蜣螂等種種諸蟲。是彼惡業余殘果報。若生人中同業之處。所生常為饑渴所逼。若有異人違犯王法。橫誣�[押。令其入罪。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為那迦蟲柱惡火受苦。是彼地獄第十四處。眾生何業生于彼處。彼見有人。殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪見樂行多作。所謂有人如是邪見。言無此世。亦無彼世。殺盜邪行飲酒妄語業及果報。如前所說。此世間常。一切法常常不破壞。彼人如是顛倒邪見邪見之人。復教他人令住邪見。數數為說。大眾中說。惡因譬喻。為他人說。令彼前人取惡邪見。于大眾中。于相似法。非法說法。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄那迦蟲柱惡火苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處。有鐵柱生釘其頭上。從下而出。如是出已。半下入地。半在頭上。如是穿已。有那迦蟲。在彼罪人皮肉脂中一切處生。飲食罪人。一切身分。先啄其脈。飲血令盡。次食其肉。次破其骨。次飲其髓。次斷其筋。次斷其脈。次燒其竅。次拔其毛。抖擻其皮。次入身內。在叢筋中。次破其心。既破心已。而飲其汁。次破其肺。次入背中而飲其汁。次散其脈。次以焰鉗破其頷下而拔其舌。拔已與狗。以其舌根本說惡語。說顛倒因。非法譬喻和合說故。彼地獄人。如是舌罪。故受如是一切苦網。彼邪見人。曲見教他。以大惡心教化余人。令住邪見。身業口業意業破壞。于長久時在地獄中常被燒燃。無有年數。不可窮盡。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于三百世生食死尸餓鬼之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。他犯王法。橫得其殃。以惡業故。貧窮多病。系屬他人。不得自在。啖食人肉。而復名人。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名火風。是彼地獄第十五處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業業普遍。作業究竟。以是惡業。墮彼地獄火風處。業及果報如前所說。復有邪見樂行多作。所謂有人。作如是見。一切諸法有常無常。無常者身。常者四大。彼邪見人如是二見。惡因惡喻。為他人說。令住邪見。復生隨喜。于大眾中。于非法中。相似法說。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄火風處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更重。復有勝者。彼既得脫。閻魔羅人所作苦惱難脫脫已。惡業所作。後復更入火急風受苦之處。惡風所吹。彼地獄人在虛空中。無所依處。如輪疾轉。身不可見。彼人如是。如輪轉已。異刀風生碎割其身。令如沙摶。分散十方。又復更生。生已復散。散已復生。恆常如是。無有年數。受如是等堅急苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于五百世生于食吐餓鬼之中。彼處脫已。復生饑渴畜生之中。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為金剛嘴蜂。是彼地獄第十六處。眾生何業生于彼處。彼見有人。殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪見。所謂有人。作如是見。世間有始因緣而生。有常無常。一切皆是因緣所作。彼不實語。邪因譬喻。于非法中。相似法說。令他余人安住邪法。退失正法。障礙正法而作邪見。彼不正說常法非因。常法不動。常法不異。常不能作。猶如虛空。彼邪見人。不實分別。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處。受大苦惱。彼邪見人。身業口業意業破壞。下賤之人。眾生中劣。障礙正法。住不善法。以愚痴故。作惡道行。自謂有智恃智我慢。自意分別。不實語說。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更重。復有勝者。所謂彼處閻魔羅人以極細鉗稍拔其肉。如毛根許。拔已復拔。如是連拔。置其口中。驅令自食。彼處多有金剛嘴蜂。觸罪人身。有熱血出。味堿如鹽。閻魔羅人。取彼堿血置罪人口。驅令食之。彼既食已。十倍饑渴。燒其身心。惡業所誑。復自食肉。食已更生。惡業因緣。作集惡業之所誑惑。受大苦惱。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于四百世生餓鬼中。食不淨食。彼處脫已。于五百世生畜生中。而作曲蟺蜣螂等蟲。饑渴燒身。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。如是觀已。彼更不見第十七處。如是焦熱之大地獄。如是等處如是盡邊。彼邪見人。如是業作。惡業住處。彼比丘。如是觀察六大地獄。如實而知。彼修行者。內心思惟。隨順正法觀察法行。如是見已。心生歡喜。作如是言。此比丘第一精進。得十一地。彼人則能斷生死道。彼地夜叉。知已歡喜。轉復上聞虛空夜叉。如前所說。次第乃至聞不少天。作如是言。某國某村。某善男子。如前所說。得十一地。不共魔王同一處住。心不樂與煩惱共戲。離生死欲非境界處。一切世界無邊苦中。不肯住止。

    又彼比丘。觀活。黑繩。合。喚。大喚。及焦熱等並別處已。復更觀察。為當更有余地獄不。彼見聞知。有大地獄。名大焦熱。眾生何業。生彼地獄。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。墮彼地獄。業及果報。如前所說。復于持戒不犯禁戒。具足不缺淨行童女。善比丘尼。未曾行欲。未曾犯戒。如來法中如法行者。令其退壞。如是之人。不信佛法。如是心言。佛者。則非一切智人。佛既非是一切智者。何況弟子比丘尼僧。有清淨行。如是一切。皆是妄語。虛誑不實。如是佛法。乃是惡處。非布施此。能生福德。非布施此。能得涅��。此凡人僧。如是和合。比丘女尼毀破禁戒。則不得罪。彼人如是惡思惟已。壞彼童女。比丘尼戒。令退僧行。令其犯戒。彼人身業口業意業。惡不善行。身壞命終。墮于惡處。在大焦熱大地獄中受大苦惱。一由旬身。身極柔軟軟于生酥。如是眼軟。更軟于身。如是五根。皆悉壞軟。聲觸色香。猶尚能殺。何況余苦。如彼作惡。惡業重故。如是身心。皆悉壞軟。彼惡業人。惡業力故受極苦惱。彼惡業人臨欲死時。現受業報。有大苦惱。如前所說活地獄中所有苦惱。皆悉具受。如此罪人臨欲死時。于先三日。如是受苦。乃至命盡。失音不語。想大怖畏。行劣識驚。如是次第。四大色怒。極受苦惱。地界堅[革*�n]。身體強怒。一切身分筋脈骨髓。處處閉塞。皆悉破壞。生大苦惱。如新生酥。摶押磨打。地界如是。又復水界。一切身分筋脈系縛。本自堅燥。能令爛緩。殺蟲氣臭。一切漏門。皆悉閉塞。咽不通利。舌縮入喉。諸竅受苦。遍體污出。又復火界。一切身體所有筋脈。皆悉燒煮。受大苦惱。身體皮膚。如赤銅色。內外皆熱。口干大渴。燒心熾熱。又復風界。輕相更增。以身干故。如升虛空。復下墮地。一切身分。一切皆干。一切身分。一切脈中。風行不住。有風名為必波羅針。如焰針刺。乃至遍身如毛根等。乃至精髓皆悉干燒。卑波羅風能割皮肉。脂骨精髓。如斤斧斫。吹一切根一切身分。皆悉閉塞。大小便利。擁隔不通。息不調利。咽喉不正。眼目損減。耳中則聞不可愛聲。鼻不聞香。舌不知味。鼻柱傾倒。人根縮入。糞門苦痛。如火所觸。受大苦惱。皮膚腫起。毛發不牢。此等唯說惡業行人。臨欲死時。彼人如是。三夜三日。四大怒盛。苦惱所逼。若命盡時。他世相現。所謂自見一切屋舍如黑帳幕。見有黑焰。如夢見色。如是惡相。不曾暫住。復見惡色師子虎等不可愛色。一切極惡皆悉具見。聞惡虎聲。生大恐怖鐵磨身皮。殘有欲盡。彼風上行。始起足甲。離足甲已。次行足趺。離足趺已。次行其踹。如是離踹。次行其膝。如是離膝。次行其髀。如是離髀。次行其髖。如是離。次行其肚。如是離肚。次行其心。如是離心。咽喉不利。口干唾盡。一眼則陷。見虛空中。閻魔羅人。手執鐵棒。既如是見。以手摩托。知識諸親見如是已。皆言此人手摩虛空。氣息閉塞。遍吹身分。于是氣斷。如彼燈炷。燒已而滅。舍此世間。生在中有。如因相似。相似得果。彼惡業人。于中有中受中有苦。彼見自身。如長命時人壽八萬四千年歲。年始八歲小兒之身。自見自身。余一切人皆所不見。四大微細。不見不對。鑽須彌山能穿能過而不妨礙。自身不障。須彌不障。何況余山。彼中有中。如是自見黑鐵城。自身入中。以惡業故。見自己身一切諸毛皆悉焰燃。又復自見閻魔羅人。以黑鐵繩反縛其手。復縛其足。彼黑鐵繩。毒堅觸惡。其色可畏。次纏身中。遍體普急。不容毛頭。惡業行人。如是自見。既為鐵繩堅急縛已。有不可愛色聲香味觸等境界。謂惡業故。眼見惡色。甚可怖畏。閻魔羅人。眼則焰燃多種惡色努臂極嗔。心不喜見。又復耳聞不可愛語。心不樂聞。所謂說言。此人乃是惡業行者。身業口業意業不善。造作惡行。人中善處寶洲之地。自誑其身。不正思惟十善業道。作不善行。常虛妄行。不得善寶。一切欲行。如刀火毒。墮在��岸。此人如是為欲所誑。他妻所誑。如是惡行。此人如是不善觀察。造作三種不善惡業。如是痴人。自行惡業。我于今者。置大焦熱大地獄中。與種種苦。無量百千種種苦惱。皆悉具與。令使後時更不復作惡行惡業。閻魔羅人。為呵中有離妻子人大憂愁者。而說偈言。

    女色為知識不利益如怨

    破壞人世界到地獄處

    一切怨惡中更無如業怨

    三惡業縛束我今送地獄

    獨造作惡業獨受惡果報

    獨自到惡處世間無同伴

    若人多作惡因緣于他人

    自作還自受彼人不能救

    汝何故愚痴為妻子所誑

    于比丘尼等痴誑故造惡

    此世未來世怨常隨後行

    怨中第一怨一切惡處示

    自所作惡業如毒如刀火

    汝自作惡業汝如是自食

    非此人作業余人受果報

    非初非中後非此世他世

    若人散亂意心不正觀察

    貪受樂味故造作不善業

    愚痴亂心人增長不善法

    不知正觀察造作諸惡業

    心能誑眾生心能令人貪

    令人向地獄中處去

    覆生死中難得佛正法

    若人不愛法從苦到苦處

    若人寂靜心境界不破壞

    彼人到善處汝今者至此

    如是造作惡業行人。自身口意造不善業。閻魔羅人既呵責已。送大焦熱大地獄去。鼻嗅不淨臭爛惡屎。舌嘗堅熱不淨惡味。得不可愛香味之色。身則當觸最重惡觸。有惡風來。如刀如火。此五境界。極惡可畏。心怖畏故。則生恐怯。于先已見大地獄相。閻魔羅人堅系其咽。業風所吹。將向地獄。不得自在。閻魔羅人。面有惡狀。手足極熱。捩身努肚罪人見之。極大�}怖。閻魔羅人。聲如雷吼。罪人聞之。恐怖更增。閻魔羅人。手執利刀。腹肚甚大。如黑雲色。眼焰如燈。狗牙鋒利。臂手皆長。搖動作勢。肩闊長爪。鋒利焰燃。臂粗脈脹。一切身分。皆悉粗起。如是種種可畏形狀。執惡業人。如是將去。過六十八百千由旬地海洲城。在海外邊。復行三十六億由旬。漸漸向下十億由旬。業風所吹。如是遠去。彼如是處業風力吹。非心思量。不可譬喻。彼處境界。日月風力所不能到。唯業風力。一切風中。業風第一。更無過者。如是業風。將惡業人去到彼處。既到彼已。閻魔羅王呵責如前。閻魔羅王既呵責已。惡業縛。出向地獄。以惡業故。彼處見有閻魔羅人。謂是眾生。將惡業人向大焦熱大地獄去。如是罪人。中遠見彼大焦熱大地獄中。普火焰燃。彼地獄量。五千由旬。不增不減。去彼地獄三千由旬。聞地獄人啼哭之聲。悲愁恐魄。極大憂惱。已受無量種種苦惱。堅惡叵耐。如是無量百千萬億。無數年歲。聞大焦熱大地獄中。地獄罪人啼哭之聲。既聞啼哭。十倍恐魄。心驚怖畏。閻魔羅人。如是將送向大焦熱大地獄去。閻魔羅人呵責之故。而說偈言。

    汝聞地獄聲已如是怖畏

    何況地獄燒如燒干薪草

    火燒非是燒惡業乃是燒

    火燒則可滅業燒不可滅

    火不地獄燒火不隨逐行

    汝作惡業火須臾當燒汝

    若作惡業火彼在燒獄燒

    若舍惡業火則不畏地獄

    若人自愛身復畏于地獄

    彼人則舍惡不受大苦惱

    舍離惡業人心常善觀察

    身口意皆善去涅��不遠

    若人常惡心痴心常自在

    故得惡地獄何須眼出淚

    造苦得苦報苦滅得樂報

    初中後惡業眾生不受樂

    汝人中造惡惡業已多作

    如是惡業果今者將欲受

    若人作惡業則向惡處去

    若人作善業則去向善處

    非是作惡業而得于樂果

    樂果非惡得以不顛倒受

    無始世界來作善得樂果

    若作惡業者如是得苦果

    因緣則相似顛倒不相應

    已作因于前如是得果報

    如是罪人惡業所作。閻魔羅人。于中有中。苦呵責已。將向地獄。彼惡業人。既聞呵責怖異毛豎。何況眼見。彼中有人。既見地獄焰火熾燃。色等諸陰。極受寒苦。戰動難忍。于彼地獄熱焰熾火。心生貪著。起心即取。取因緣有。一切有分。法皆如是。有因緣生。彼惡業人。不善業因。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。復有邪行。于彼淨行無欲染心淨戒相應善比丘。尼。強逼行欲。彼不善業。作而復集。勢力堅[革*�n]。所得果報。有大火聚。其聚舉高五百由旬。其量寬廣二百由旬。焰燃熾盛。彼人所作惡業勢力。急擲其身墮彼火聚。如大山崖推在��岸。無有坎蹬挽摸之處。如是罪人。直入大火。彼地獄中。如是勢推惡業行人入大地獄。熾燃火中。以惡業故。有熱鐵鉤。先鉤其足。令頭在下而入火中。彼惡業人。既如是入地獄熾火。先燒其眼。既燒眼已。次燒頭皮。燒頭皮已。次燒頭骨。燒頭骨已。次燒頰骨。燒頰骨已。次燒其齒。既燒齒已。次燒牙床。燒牙床已。次燒項骨。燒項骨已。次燒背骨。燒背骨已。次燒胸骨。燒胸骨已。次燒咽筒。燒咽筒已。次燒其心。既燒心已。次燒其肚。既燒肚已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒小腸已。次燒其髖。既燒髖已。次燒其根。既燒根已。次燒髀骨。燒髀骨已。次燒其踹。既燒踹已。次燒腳腕。燒腳腕已。次燒足指。如是如是。彼惡業人。以惡業故。最初先入大火盆中。如是極燒。一切身分。燒已復生受苦不斷。如彼人中上上作業。如是如是上上受苦。彼地獄人如是具受焰火盆。如是極燒。然後墮在金剛火地。以怖畏故。伸手努臂。既倒地已。即復建上。如�倫諾亍＜瓷喜煌！Ｈ縭撬俳　Ａ　狹　隆Ｉ焓峙　邸︰鴰膠趴薅櫚馗瓷稀Ｈ縭淺　健４蠡鷓驃N。普覆身體。建在空中。常亦被燒。如前所燒。入火焰中。如是無量百千年歲。彼大地獄大火盆中。燒已復燒。連燒不止。一切身分。燒已復生。乃至時盡。若出火盆。以惡業故。而復更見閻魔羅人。非是眾生。罪人見之。謂是眾生。手中執持焰燃鐵鉗。彼鉗極熱。于彼火聚二倍更熱。以何因緣。彼鉗極熱。以殺生故。火盆所燒。殺生偷盜二惡業故。彼鉗極熱二倍更熱。以此因緣。彼焰鐵鉗二倍更熱。閻魔羅人非是眾生。以如是鉗。鉗取罪人置熱鐵地。焰鐵鉤上。提令使坐。焰燃鐵鉤。從糞門入。背上而出。或卵上出。廣說如前。彼既坐已。三倍受苦。熱焰利鐵。割其人根。並卵俱割。何因何緣三倍受苦。所謂殺生偷盜邪行。以此因緣。三倍受苦。譬如鐵師。若其弟子鐵作之處以吹之。風滿皮。如是風吹彼火焰燃。如是如是。作惡業人。以作惡業究竟滿故。名惡業人。作惡業人。惡業弟子。業業普遍。故名為風。所謂業風。共婦女淫。名為鍛作爐中熱沸。謂地獄人。唱聲叫喚。如是多吹。如是多然。多不善業。如是多燒不善業人。受極苦惱。以此因緣。彼地獄中三倍受苦。殺盜邪行樂行多作。彼果應知。閻魔羅人。問彼地獄極大怖畏皺面唱喚不善業人。大火煮人作如是言。汝何所患。汝何所苦。彼受苦人。即復報答閻魔羅人作如是言。我今如是極受大苦。如是大苦猶尚可忍。渴苦叵耐。閻魔羅人如是聞已。復有惡河。名可畏波。彼河唯有極熱勇沸銅汁汁和合滿中。又復多有焰燃鐵塊。彼河岸��。若見彼河。極大怖畏。若聞其聲。極生恐怕。閻魔羅人以熱鐵缽。盛取熱銅熱白汁。持向罪人而語之言。汝可飲之。彼人渴故。兩手執取。謂之是水。取已而飲。彼地獄人。以惡業故。先燒其唇。既燒唇已。次燒其舌。乃至咽筒。皆悉被燒。次第乃至燒身遍已。從下而出。如是罪人。四倍焰然。四倍受苦。何業果報。所謂殺生偷盜邪行。及以飲酒。戒人自飲。復與戒人出家比丘。此業果報。于地獄中。熱渴須水。而飲熱沸赤焰銅汁。如是比丘。持戒之人。于眾僧中不知是酒。謂是淨飲。而實是酒。酒者是毒。手既執已。不能棄舍。畏眾僧故而自飲之。此業果報。于地獄中赤焰銅汁不能舍棄。渴急而飲。此是酒果。所謂沙門在檀越家。惜檀越意。不能棄卻而便飲之。此業果報。閻魔羅人。又復更問地獄人曰。汝何所患。彼地獄人。即復答言。我今患饑。我之所受。如是苦中。饑苦為勝。如是答已。閻魔羅人。于可畏波熱焰河中。取鐵揣來。五倍焰燃。語罪人曰。此則是食。彼地獄人惡業痴故。起如是意。今食已至。即取食之。先燒其唇如前廣說。次第乃至從下而出。惡業力故。而常不死。作集業故。舌還更生更生柔軟。過蓮華葉。身復更生。更生軟�　６褚倒　１吮惹稹Ｈ縭槍鄄　︰我倒　Ｐ律懟１思胖　Ｈ繢慈緄啤Ｈ縭撬笛浴Ｈ羧松鄙檔列靶小Ｒ樸刖啤８從型鎩１艘倒　Ｈ羧朔附洹Ｈ艟呱小Ｑ暈頁紙洹Ｈ縭潛惹稹Ｈ縭切囊狻Ｊ持諫　場５萌縭槍Ｑ幟　奕恕Ｓ指錘實賾嗽弧Ｈ晟丈嘁　１說賾恕６褚黨杖恕３鏨嗍局　１松嗉　懟Ｈ緦　　丁９惆胗裳　Ｍ鏌倒恃幟　奕恕＠綹瀋唷Ｎ蘗堪俚埂Ｉ嘶燈屏選７か牖健Ｍ鏌倒省Ｈ縭俏蘗堪僨�V謁輟３　謁閌Ｊ苯誥迷丁Ｊ艽罌嗄鍘Ｊ潛俗骷　褚倒　Ｈ縭鞘芤選６詰賾吹媒饌選Ｑ幟　奕恕８次　蒂屎竊鷸　浴br />
    如汝護惜命他心亦如是

    汝如是殺生作惡業故來

    世人寧舍命而聚集財物

    何故取他物以為己所有

    一切人愛妻勝于愛自身

    汝痴欲染人何故強侵逼

    若人飲酒者于佛所痴生

    法中第一過汝何故飲酒

    舌中出惡毒一切人不信

    汝妄語惡人何故不舍離

    如是五種惡汝心所喜樂

    今者應忍受徒生此憂惱

    惡業法如毒汝如是不舍

    故到此地獄焰大畏處

    閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵責已。自所作業。彼業如印。常受大苦。晝夜不息。種種堅。有無量種。如無量種不善業行。如是無量種種受苦。如因相似。得相似果。如是苦果。似種子故。在大焦熱大地獄中滿足惡業。不善業人。受苦果報。善滿足者。樂果滿足。彼惡業人。如是受苦。如是無量百千年歲。如是惡業。如怨無異。大不饒益。如是燒煮。彼地獄人。如是罪人。若脫彼處。望救望歸。走向異處。遠見樹林。極大黑。如是處。多有大狗。彼狗名為張口大力。如是狗者。能急疾走。口是金剛。彼狗吼聲。甚可怖畏。如是張口。大力狗者。于彼林中。處處遍有。彼地獄人。見彼林已。疾走往入。彼諸惡狗。一切皆來逐彼罪人。先嚙其卵。肉皮筋根。脈及脈穴。骨及骨節。一切身分。皆悉遍食。如芥子許遺余不盡。後復更生。長久遠時。惡狗所食。此何業果。謂殺生業。為食肉故而殺眾生。得如是果。

    正法念處經卷第十二

    地獄品第三之八

    又偷盜果。以惡業故。彼地獄中。見自己物。他人劫奪。即便走逐。既如是走。閻魔羅人。以利鐵刀執取斫割。脈脈皆斷斷已復生。又復更有余地獄人疾走而來。閻魔羅人。亦復捉取。刀戟杵枷。皆悉焰燃。斫刺築打。是彼偷盜惡業果報。如是無量百千年歲。乃至偷盜不善業果破壞無氣腐爛盡滅。彼人彼處爾乃得脫。

    又邪行者。見本婦女灰河所漂。極大唱喚。惡波所推。或有出者。或有沒者。喚地獄人而作是言。我今在此灰河惡處。無導無救。汝今可來救我此難。彼地獄人。既聞啼哭惡業痴心入彼灰河。即于入時一切身分為灰所爛。乃至無有芥子許在。唯有殘骨。後復肉生。肉既生已。而復更見向者婦女稍遠于前。在灰河中而復唱喚。作如是言救我救我。彼人即前。而彼婦女疾走往赴。既前到已。欲抱婦女。婦女抱之彼婦女身皆是熱鐵。焰起熾燃。鋒利鐵爪。既抱得已。即便攫之身體碎壞。無芥子許全處可得。唯有骨在。如是罪人。普身皆血。唯有筋網。彼地獄人。欲心所覆。見彼婦女而復走往彼灰河中。乃經無量百千年歲。如是惡漂。如是惡燒。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。于一切時與苦不止。彼處業盡。爾乃得脫。如是復生。饑渴燒身。處處浪走。復見有河陂池清水。望冷水故。疾走往赴。既走到已。彼河池等洋白汁皆悉充滿。饒惡毒蛇普遍其中。彼地獄人。熱渴甚急。即飲如是毒蛇和合洋白汁。彼惡毒蛇。罪業所作。極甚微細。入罪人口。既入腹已。即便粗大。地獄人肚亦復增長。如是惡蛇在其身內。所有一切皆悉遍嚙。先嚙小腸而唼食之。是破戒人飲酒罪過。如是無量百千年歲。惡業所誑。彼蛇所嚙。白所燒。如是燒嚙。死已復生。戒人飲酒破戒罪過。

    又復妄語惡業果故。彼蛇嚙舌。如是無量百千年歲受大苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。于一切時與苦不止。彼處業盡。爾乃得脫。脫彼處已。處處浪走。而復更見不慈心果。彼地獄人。業作眾生。如是說言。汝等雲何無辜被燒。更可無處而住于此。我示汝處。令汝得樂。閻魔羅人如是語已。取地獄人。于地獄中更置余處。彼處別異。別異苦惱。多多更與。閻魔羅人。如是更與地獄罪人種種苦惱。所謂在于一切方處大火所燒受種種苦。周匝��岸。處處遍燒。又復更入大身惡吼可畏之處。常燒常煮。如是受苦。身大極軟十由旬量。又復更入。名火髻處。于彼處生。受大苦惱。彼火髻處大火甚熱于一切火。此火最勝更無相似彼火髻處。常雨火沙而燒煮之。彼沙稠浚。如夏時雨。復有異處。名內沸熱。彼處火。常燒常煮。令彼罪人身體脹滿。猶如皮囊。復更有處。彼處名為吒吒吒嚌。彼地獄地一切罪人。以諸身分迭相揩割。受大苦惱。復有別處。彼處名為普受一切資生苦惱。彼處惡煮。受大苦惱。彼如是處。多有可畏惡狗師子烏鷲豬蛇。一切與苦。復有惡河。彼河名為多羅尼。惡燒惡漂。彼處燒煮。皆悉爛熟。彼河熱灰。赤銅白。焰燃沸熱。百種千種。惡漂燒煮。如是燒煮。復有別處。名無間。罪人入中。火燒煮。受種種苦。復更有處。名苦處。罪人入中。燒煮受苦。熱焰鐵輪轉在其頭。一切身分。鋸割劈裂。若得脫已。復入異處。名雨縷抖擻。更燒更煮。普身焰燃。如是燒已。閻魔羅人。百到千到。焰刀刺割。若得脫已。而復更入塊烏處。而燒煮之。彼處骨身。如雪相似。自身生火。彼地獄人。各執利刀。迭相割削。如是無量百千年歲。若得脫已。而復更入悲苦吼處。在彼惡處常燒常煮。既如是煮。發聲大吼。如是吼聲。自余一切諸地獄中無如是吼。若得脫已。而復更入。名大悲處。彼人邪見。非法惡法。贊說為法。彼邪見人。以惡業故。見所愛色。或父或子。或兄或弟。在大悲處。而被燒煮。捩身受苦。啼哭喚言我今孤獨。可來救我。彼父子等。極大悲苦。伸臂向上。大聲唱喚。彼地獄人如是見已。憂悲火生。燒燃愛薪。憂悲火熱。形地獄火。猶如冰雪。如是二種大火所燒。極受苦惱。發聲唱喚閻魔羅人。而為說偈呵責之言。

    愛火熱于火余火則如冰

    此中地獄火愛火三界中

    如是地獄火蓋少不足言

    若愛因生火饒焰而毒熱

    惡行地獄人業盡乃得脫

    愛火燒三界未有得脫期

    愛能系縛人在無始生死

    愛火是地獄非地獄生火

    地獄火雖熱唯能燒于身

    愛火燒眾生身心俱被燒

    愛因緣生火火中最為上

    地獄火不普愛火一切遍

    三因三處行三種業顯現

    于三時中生皆是愛心火

    天中欲火燒畜生嗔火燒

    地獄痴火燒愛火一切燒

    如是愛心火三界皆焰燃

    見何不樂法今如是心悔

    閻魔羅人。于彼地獄大悲之處。如是呵責地獄罪人。既呵責已。而復更與種種苦惱。如是罪人。彼處得脫。而復更于無悲處地獄中煮。彼處普火燒地獄人。其色猶如甄叔迦樹。如是罪人若脫彼處。復于木轉地獄中煮彼地獄人。在彼地獄十六處煮。邪見所攝。犯比丘尼。惡業罪過。彼人彼處。于無數年久時長燒。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得脫。雖脫彼處。復生餓鬼畜生之中。無量千世饑渴燒煮。迭互相食。食百千身。如是畜生以惡邪見。復犯淨行比丘尼戒。彼人如是難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。于五百世作不能男。犯比丘尼。不善惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼見聞知若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見業果。如前所說。又復若人毀犯清淨優婆夷戒。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。在一切方焦熱處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。一切無間。乃至虛空。皆悉焰燃。無針孔許。不焰燃處。彼人火中伸手向上。發聲唱喚第一急惡。大力堅苦熾火所燒。灰亦叵得。又復更生。如是無量百千年歲常燒不止。彼處若脫。望救望歸。走向異處。既如是走。閻魔羅人復更執之。普焰鐵繩從腳而纏乃至于頭。次第急纏。血皆上流。集在頭中。然後復以焰燃鐵鉤。釘其頭上。頷下而出。復捉鐵鉤。急轉急捩。而復抽掣罪人血出。如赤銅汁。熱焰熾燃。灌其身體。如是無量百千年中。血灌其身而燒煮之。死而復生。死而復生。惡業力故。常一切時如是燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。復于無量百千年歲。生于餓鬼畜生之中。若生餓鬼。受饑渴苦。于畜生中。迭相食苦。乃于無量百千世中。為他所殺而啖食之。彼惡業人受彼苦已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮多病。于他人所。常得熱惱。心亂不止。復不長命。于四百世作不男人。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見業果。如前所說。又復若人毀犯淨行沙彌戒故。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄大身惡吼。可畏處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。大身惡吼可畏之處皆悉具受。復有勝者。彼罪人身。一由旬量第一柔軟。如生酥塊。閻魔羅人執持其身。以微細鉗遍拔其毛。合肉拔之。從足至頭皆悉遍拔。無芥子許而不拔處。彼人如是極受碎苦。唱聲大喚。余地獄人。聞之心破。開裂分散。心怨所誑。造作惡業。自業所誑。如是聲出。地獄罪人如是受苦。閻魔羅人。為呵責故。而說偈言。

    欲心出甜語聞甜語欲發

    欲語是大惡今受如是果

    欲語最利刃彼刃自割身

    寧自割其舌不說淫欲語

    欲所誑眾生嗔心急熾燃

    痴心所秉故說淫欲甜語

    淫欲樂至少作惡業甚多

    痴人欲心秉從苦而得苦

    欲樂一念頃非樂亦非常

    轉身受極苦如是應舍欲

    為欲覆之人住于地獄舍

    若不屬欲者則不畏地獄

    若人作惡業決定受苦惱

    悲苦凡鄙人何故今唱喚

    惡行地獄人業盡乃得脫

    無有多唱喚而得解脫理

    若人欲自在作不愛惡業

    痴人今受苦唱喚何所益

    若見未來果現在喜樂善

    彼人不唱喚如汝今朝日

    閻魔羅人如是責疏惡業行人。既呵責已復與種種無量苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。于一切時與若不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。無量千世生于餓鬼畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。短命貧窮。心亂不正。所有語言。一切不信。于四千世作不能男。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼見聞知。復有異處。名火髻處。是彼地獄第三別處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見樂行多作。業及果報如前所說。若復有人。于攝威儀正行婦女。行其非道。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生火髻處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。十倍更重。復有勝者。如是地獄火髻之處。以惡業故。多有惡蟲名為似髻。在地獄處。長似弓弦。其毒甚嚴其齒極利。閻魔羅人。執地獄人。縛其手足敷其身體在熱鐵鉤極熱鐵地。彼地獄人如是受苦。唱喚啼哭。先燒其背。受極苦惱閻魔羅人。取似髻蟲置其糞門。彼似髻蟲形如弓弦。入其身中。能作第一堅毒急苦。其觸如火。初燒糞門。燒已而食。食糞門已。次復上行入其熟藏。燒已而食。食熟藏已。次復上行。入其生藏。即燒生藏。而復食之。如是食已。次第復入小腸大腸燒嚙而食。如是食盡在其身內處處遍走。罪人身內如白鴿兒。猶故不死。如是惡蟲。走向咽筒。走而未到。燒煮其心。燒已遍食。彼地獄人如是受苦。唱喚號哭。彼人如是二火所燒。身內則有似髻蟲食。身外則有地獄大火。彼似髻蟲食咽筒已。次走向面。既到面已。先燒舌根。燒舌根已。嚙而食之。如是食已。走向耳根復食其耳。食耳根已。走向髑髏。次食其腦。既食盡已。破頭而出。彼地獄人猶故不死。是彼惡業之勢力故。遍身有孔。如是惡蟲復入孔內。復為地獄大火所燒。普身內外。一切焰燃。惡業行故。如是無量百千年歲食復食食。食已復生生已復食。死已復活。如是罪人受大苦惱。是彼惡業作集勢力。彼地獄人彼處脫已。走向異處。見大蛇眾。一時俱來。彼人見已。極大怖畏。走向余處。如是蛇眾。惡業所作。走疾如風。向彼罪人。到已纏絞。普身周遍其牙甚利。有大惡毒。嚙彼罪人。受百千種最大苦惱。彼地獄人。如是具有三火所燒。一饑渴火。二蛇毒火。三地獄火。如是無量百千年歲常如是燒。無有年數時節長遠。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。無量千世生在餓鬼畜生之中。于餓鬼中。饑渴極燒遍生一切畜生之中。生生常為他所殺害。殺已而食。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。于五百世為第三人。所謂不男。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘知業果報觀大焦熱大地獄處。彼見聞知復有異處。名雨沙火。是彼地獄第四別處。眾生何業生于彼處。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪行。于沙彌尼作惡行已。心生歡喜。猶故喜樂。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄雨沙火處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處。五百由旬大火充滿。一切焰燃。有金剛沙遍滿其中。柔軟如水能燒之人。猶尚畏沒。況重惡業地獄之人。彼地獄人。入中則沒。猶如沒水。惡業因故。沒已復出。彼金剛沙。有三角塊。刃火極利。揩罪人身乃至骨盡盡已復生。生復更揩。揩已復盡。盡已復生。死而復活。無能救者。墮焰沙中唱喚號哭。呼嗟涕泣。以惡業故。于彼苦處不能自脫。時節長久。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。無量千世生于餓鬼畜生之中。若生餓鬼。饑渴燒煮。畜生之中。迭相啖食。于一千世。常被他殺。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常貧常病。人所不信。為不男人。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知復有異處。名內熱沸。是彼地獄第五別處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。又復有人邪見邪行。于持五戒優婆夷邊。強行非法。污其梵行。令戒缺壞。彼作是意。破戒無罪。不信業果。彼人以是惡意惡行業因緣故。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄內熱沸處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者所謂彼處。有五火山。皆內熱沸。如是五山。普遍地獄皆悉熱沸。一名普燒。二名極深無底。三名火聚觸。四名割截。五名業證。遍彼地獄一千由旬。如是五山。去普輪山及大輪山道理極遠。彼地獄人見彼五山。優缽羅華。于彼山中多有樹林。陂池具足。��望彼處。欲得安樂。疾走往赴。以惡業故。彼山內火惡風所吹。吹已熾燃。燒地獄人。普身捩轉。如是燒已。復見有山。青色而大。既燒受苦。復更走趣望救望歸。既到彼山。勢墮其中。猶如弩弦所放鐵箭。射入蟻封如是入已。不知所在。如是如是。彼地獄人。在內熱沸火山之中。沒無處所。彼地獄人。在于彼處如是燒已。焦已炙已。又復更入火聚觸惡山之中。諸根閉塞。受一切苦。如�誓杉＞呤芤磺卸褚倒　Ｈ縭親鍶恕Ｗ骷　褚怠ｉ�火聚觸惡山之中。受如是果苦惱急惡。無主無救。無有伴侶。食自業果。久受極苦。常燒常煮業風所吹。彼熱沸處。一切身熟。得出彼處。無足力故。不能得走。閻魔羅人而復更執。置割截山。以鐵焰鋸。割其人根。割已復生。新生軟嫩。而復更割。如是無量百千鋸割受大苦惱。又復更入業證山中。受大苦惱。唱喚偈言。

    如我自作業我如是受果

    欲怨燒我故今到此地獄

    放逸地不善欲火燒人身

    彼系縛我是故到此處

    我先時不知欲果如是苦

    為痴之所誑自作今自受

    無悲心惡人將我在此處

    無邊苦惱海雲何可得脫

    業為苦中苦我今如是受

    不曾見有樂地獄苦不盡

    彼地獄人灰火地獄。受第一苦。如是唱喚。彼地獄人。常一切時受大苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。于一切時與若不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若得脫已。復于無量百千世中生于餓鬼畜生之道。于餓鬼中。迭互相見。饑渴燒身。于畜生中。迭相食啖。于百千世死而復生。彼人彼處既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。惡業力故。貧窮多病。身分不具。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為吒吒吒嚌。是彼地獄第六別處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪行。謂于受戒正行婦女。行非梵行。或時一到二到三到四到五到。彼人如是不相應行。或于姊妹。或于同姓。或于香火。或香火婦。或知識婦。誑誘邪行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄吒吒吒嚌別異中生。受大苦惱。所謂若者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。謂有惡風。第一勢觸。極飄極吹。令彼地獄罪人之身分分分解。猶如劫貝。急惡抖擻。如彈羊毛。如是勢急極惡大風。吹罪人身。毛塊毛塊。分分分散。猶如細毛。毛亦叵見。如何者毛。劫貝沙毛彼毛既散。還復聚合。彼罪人身。亦復如是。惡風所吹。分散十方。彼罪人身。于地獄中。惡風如刀。分分割裂。碎散如沙。乃至無有一物可見。如是身分。毛亦叵見。以惡業故。一切身分而復更生生已復散。欲力故爾。欲如前說。如是無量百千年歲乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若脫此苦。彼處復有金剛惡鼠。食其人根。分令破碎。如芥子許。受苦唱喚。食人根已。次食其腸。既食腸已。次食熟藏。食熟藏已。從背而出。次食其背。既食背已。次食背骨。彼惡業人。以惡業故。如是無量百千年歲。受地獄苦。于長久時。得脫彼處。所受苦惱。既得脫已。走向異處。復有黑蟲纏絞其身。先纏人根。燒而食之。受極苦惱。唱聲大喚。如是黑蟲。常纏常食。乃至彼人作集惡業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。復于無量百千世中。于食自肉餓鬼中生。自食身肉。雖自食肉而復不死。以作業時。自姊妹等。行非梵行。自受樂故。于餓鬼中自食身肉。若脫彼處。生畜生中。常作牝豬。自食其子。如人中時。于親等中行淫業故。彼人彼處若得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人。中同業之處。彼人常有人根惡病。如是人根惡病急故。自割人根。彼業因緣。若自有妻。為下賤人之所侵逼。不相應人共行淫欲。以作業時。犯他妻故。一切惡中。邪見邪行。最為深重。此不善業。于世出世皆不相應。

    又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為普受一切資生苦惱。是彼地獄第七別處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪行。所謂比丘貪染心故。不相應行。以酒誘誑持戒婦人。壞其心已。然後共行。或與財物。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄普受一切資生苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。彼人常恆修習苦栽而舍善行。修習惡道。如是不善惡業行人。習不善道。喜樂習行。以惡業行之因緣故。于彼地獄受更重苦。極急堅惡。大重苦惱。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。所謂彼處。自從足指乃至于頭。焰刀剝割一切身皮。不侵其肉。如是剝削一切身分。與大苦惱。既剝其皮。與身相連。敷在熱地。以火燒之。身既無皮。閻魔羅人。以熱鐵缽。盛熱沸灰。灌其身體。彼人如是被燒�A煮。受大苦惱。唱聲大喚。呼嗟號哭。如是無量百千年歲受大苦惱。年歲無數。不可得脫。常受如是豎苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處常貧常病。得極惡病。海畔眾生。同業生人。形體不具。所謂一腳一眼一臂。其身獨短。命則不長。或一日壽。如是處生。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。所謂有河。其河名曰多羅尼。惡燒惡漂。是彼地獄第八別處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪行。所謂有人。燒香索婦。把手相付。彼婦無過。心生厭賤。強與作過。既與過已。猶故喜樂而共行欲。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄多羅尼惡燒惡漂大河之處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。謂于聚。虛空之中。雨熱鐵杖。惡業所作。其杖極利。入在地獄罪人身中。入已極燒。一切身分普皆作孔。劈割燒煮。一切身分皆悉分離。內外火燒。受極苦惱。焰燃鐵杖如是劈已。極受大苦。彼苦堅。不可譬喻。彼地獄人既受大苦。處處馳走。墮在��岸。岸下有河。其河名曰多羅尼。惡燒惡漂。以惡業故。滿中惡蛇。罪人見之驚怖極苦。如是惡蛇。焰牙惡毒。碎其身體。分分如塵而啖食之。極受大苦。唱聲號哭。乃至惡業未壞未爛業氣未盡于一切時與苦不止。年歲無數。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若其不墮餓鬼畜生。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常貧常病。常有悲苦。為他所使諸根不具。生在邊地。凍山雪山。其面極丑。如草馬面。唯食根果以存性命。不曾知有稻粟等食。是彼本業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名無間。是彼地獄第九別處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。又復有人。于離外染境界系縛。貪欲嗔痴三煩惱軟修善之人。而遣婦女勸誘令退。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄無間處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄。一切所受堅惡苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。彼地獄處。有地盆蟲。口嘴極利。能破金剛。令如水沫。罪人惡業。有如是蟲。于彼惡蟲所得苦惱。勝地獄苦。若受蟲苦。彼地獄苦。則為大樂。彼地盆蟲。破罪人骨而食其髓。彼地獄中一切諸苦皆悉和合。于受蟲苦百分之中不及其一。于千分中不及其一。百千分中亦不及一。于彼惡蟲不能得脫。處處遍走。隨彼彼處。皆不得脫。如是無量百千年歲。常燒常煮。于余一切地獄罪人所受苦惱。最惡最重。受如是苦。于一切時。彼地獄處如是燒煮。而亦不死。以彼惡業作集勢力。地獄和集。常如是燒。常如是煮。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。生淫女家。為彼作奴。顏色不好。手足破裂。恆常負水。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知。復有異處。名苦處。是彼地獄第十別處。眾生何業生于彼處。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。復有惡淫。有善比丘。持戒正行。于律無犯。種姓有事。故生怖畏。入所信家。而彼舍主邪淫婦人。語言比丘共我行欲。若不肯者。我則舉告必令比丘于王得罰。或語我夫。作如是言。比丘侵我。若共我欲。多與比丘�彝幽　場Ｖ種置酪Ｎ矣氡惹鴝思　幀８奕酥　Ｎ蟻蛉慫怠４撕帽惹稹５諞懷紙洹Ｓ卸轡躍摺２∫┬蛟稻咦閭叢轎夷芙袒　１亓畋惹鶚率陸緣謾１巳巳縭勤可票惹稹Ａ鍆甦饋Ｈ縭歉九　褚狄蛟怠Ｉ　得鍘６橛詼翊υ詒說賾圄N處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者所謂彼處。閻魔羅人。取彼婦女。以利鐵刷。刷其皮肉。肉盡骨在。而復更生。生則軟嫩。而復更刷。刷已復生。生已復刷。閻魔羅人。取彼婦女。肉生轉多。而復壞嫩鐵刷焰燃。遍刷其身。而復火燒。如是婦女極受苦惱。唱喚啼哭。作集惡業。常一切時如是受苦。處處馳走。以惡業故。見本比丘來向其身。欲意所誑。疾走往趣業怨難舍。如是惡處。欲心猶在。見彼比丘。抱其身體。則入火盆。普火焰燃。如是無量百千年歲。于苦處受極堅。第一大苦。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于五百世生畜生中。若脫彼處難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處。則為婦女。在于城中常除糞屎城中所有一切人中。最為凡鄙。貧窮丑陋。手足劈裂。唇口兔缺。面色甚惡。無父無母。無有諸親兄弟姊妹。常從他人乞食活命。衣裳破壞。垢穢不淨。身闕一廂。于顯現處身有傷破。為諸童子之所打擲。受苦而活。是彼惡業余殘果報。

    正法念處經卷第十三

    地獄品第三之九

    又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名雨縷抖擻之處。是彼地獄第十一處。眾生何業生于彼處。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪淫。所謂侵近善比丘尼。或時荒亂。國土不安。于比丘尼。正行持戒。而是童女。因時不安。強逼侵犯。污其淨行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生雨縷。抖擻之處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。謂于彼處。復有無量金剛利刀以為刀網。處處遍覆。隨所回轉。身動則割。遍體普割。如是刀網金剛刃縷縛罪人。如此間蠅。在毛綿中。彼處罪人。在彼網中生而復死。死而復生。閻魔羅人。以焰鐵箭射其身分。一切普遍。如是罪人。金剛網縛焰箭所射。受極堅第一苦惱。唱聲呻喚。悲號啼哭。受大苦惱。普身破壞。一切堅縛。若彼罪人。得脫彼處惡業因緣所受苦極。處處馳走。復入熾燃普火炭聚。身體消洋。燒身唱喚。孤獨無伴。遠見大門。門有光明。疾走往赴。既到彼已。復有大蟒。毒乃甚熾。入其口中。彼地獄人。于彼內燒。不能唱喚。如是業蟒。如彼惡業。如是回轉。彼地獄人。一切身分碎散如沙。不能唱喚一切筋脈皆悉碎壞。如是無量百千萬億阿僧歲在蟒腹中燒捩破壞。如是罪人。若出蟒口。一切身中筋脈皆緩。處處馳走。而復更見閻魔羅人來取其身。以利鐵刀。一切身分。遍切遍割如膾魚。如是無量百千年歲。亦不可數。常一切時受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖得脫已。于五百世生于餓鬼畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常病。身體色惡。身體常有惡瘡毒瘡。恆受苦惱。是彼惡業余殘果報。又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名發愧烏。是彼地獄第十二處。眾生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪淫。或因酒醉。或復欲盛。淫姊淫妹。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄發愧烏處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂墮在熱焰銅爐。身則消洋。還復和合。而更消洋于彼爐中。生已復死。死已復生。常受大苦。如是爐中。閻魔羅人。兩鞁吹之爐火罪人。不可分別。如是無量百千年歲爐中煮之。如此人中煮金無異。如是如是。彼地獄中如是燒煮。惡業行人。若得脫彼爐中惡業。出彼銅爐。閻魔羅人。置鐵鈧上鐵椎打之。如鍛鐵師椎打鐵塊。如是打時。打則命終。舉椎還活。彼地獄人。于一切時。常被燒煮年歲無數。若脫彼處。閻魔羅人置之鼓中。既置鼓中。以惡業故。鼓出畏聲。聞則心破。散已更生。生已復散。彼人如是死已復活。活已復死。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于六百世生畜生中。若生人中同業之處。心常驚恐。如野鹿等。心驚不安。常畏官人橫�[系縛。壽命極短。心初不安。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名悲苦吼。是彼地獄第十三處。眾生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪淫。所謂有人。于女姊妹。在齋會中。見惡邪法。而共行欲。從婆羅門聞是邪法。女若憶男。而男不取。則得大罪。彼婆羅門作如是計。若不爾者。破法得罪。如是邪聞惡法所誑而所邪行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄悲苦吼處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱焰鐵杵極勢搗築。遍身破壞。體無完處如米豆許。遍身是瘡。彼人身分一切是瘡。普受熱苦。孤獨無伴。受堅苦。年歲久遠。無有算數。若業因盡。得脫如是熱焰鐵杵。處處馳走。復入鐵地。其鐵焰燃。入已則墮。受大苦惱。唱聲吼喚。復見大林。相去不遠。色如青雲。普林寂靜。饒鳥音聲。去其不遠。有大池水。清淨可愛。彼地獄人起如是意。彼是第一寂靜樹林。清淨池水。我于彼處應得安樂。望救望歸。走向樹林。焰火集聚。熱焰鐵地。罪人在中。見彼樹林相去不遠。多有眾鳥。彼地獄人。馳走向林望有安樂。望救望歸。彼人如是極受大苦。乃到樹林。一切所見與本見異。一切皆惡極大怖畏。所謂彼處大口惡龍。龍有千頭。其眼焰燃。惡毒甚熾。皆是向者所見之樹。向者所聞眾鳥聲音。今則皆是地獄罪人遍身焰燃唱喚之聲。向者遠聞謂是眾鳥。皆是惡龍取地獄人。而啖食之。與種種苦。如是罪人受大苦惱。唱聲大喚。彼龍焰口如是食已。于龍口中而復還活。自業所作。在龍口中死而復活。活而復死。如是常食。年歲甚多。無有算數。食已復生。食已復生。若于口中業盡得脫。熱渴甚急。復見池水在于異處。疾走而往。彼處池水。火遍覆。滿彼池中。地獄熾火深一由旬。彼地獄人。到已入中。入則沉沒。受極苦惱。自業相似。余業非喻。所受苦惱。無異相似。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于七百世生于餓鬼畜生之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮多病。為他所使。在巷乞求。身形矬短。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名大悲處。是彼地獄第十四處。眾生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。復有善人。從他人邊讀誦經論。或復從其聞有經論。彼人多欲。淫其妻妾。教師等婦而實貞良。誘誑行淫。常向人說。彼是我母。以教師婦。母相似故。痴心違信。如是行欲。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生大悲處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處有熱鐵床。床有利刀。狀如磨齒。罪人在中。恆常急磨。一切身分。皮肉筋脈骨髓血汁。皆悉和合。既如是磨。悲號啼哭。余地獄人既聞其聲。生大苦惱。于自身苦不復覺知。雖如是磨而常不死。如是無量百千年歲磨而常活。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。于六千世生于餓鬼畜生之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處或胎中死。或生已死。或有生已未坐而死。或有生已未行而死。或有生已能行而死。或有行走而便死者。隨其所生。諸根不具。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名無非。是彼地獄第十五處。眾生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。又復有人淫自子妻。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄無非處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。彼處鐵地。焰燃熱沸。閻魔羅人。執地獄人。在彼熱地。上下翻覆。令彼罪人。遞互在上。迭互在下。百到千到。和集同煮。合為一塊。不容毛頭。彼此如是合為一塊。閻魔羅人。以杵搗築。復作異塊。密于前塊。如是細搗。細密和合。不可分別。如是無量百千年歲受堅苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于九百世生于餓鬼畜生之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常疾。常為怨對之所破壞。生惡國土。海中夷人。一切人中最為鄙劣。又不長命。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名木轉處。是彼地獄第十六處。眾生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。又復有人。他救其命。有于病等臨欲命盡為他所救。或彼殺者為他所救。彼則有恩而不識恩。反淫其妻。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生木轉處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。彼處有河。名大叫喚在彼河中。熱白汁。燒煮漂流。無量百千。地獄罪人在彼河中如是漂煮。彼地獄人。同在其中為河所漂。以急漂故。頭在下入。入中則沈。與余罪人翻覆相壓。不可分別。如是上下地獄以壓罪人在下。熱沸白燒煮唱喚。受無間苦。彼地獄人如是受苦。以惡業故。而復更有魔竭受大魚。食其身分。食已復生。彼木轉處受大苦惱。如是受苦。時節久遠。自惡業故。如是受苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于五百世生于餓鬼畜生之中。既得脫已。若生人中同業之處。一切女人之所憎賤。于自父母兄弟妻子悉皆嫌惡。五百世中不能行欲。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄唯有如是十六別處。更不見有第十七處。普觀一切。唯十六處。此大極惡極大焦熱極大地獄。如是無邊。此自業果。地獄中受。燒煮罪人受大苦惱。如業相似。非異人作。異人受苦。自作不失。不作不得。如自作業。相似得果。自作業生。眾生如是。如業所作。自業所得。若善不善。如業得果。彼比丘如是思惟地獄果報地獄行業。既思惟已。厭離生死。不見有樂。不見有常。不見有我。不見有淨。如是唯見一切生死。皆悉無常苦空無我。如是見已。離一切欲。離于欲結。離于欲行。離于欲意。離于欲因。見欲過惡。轉復增上。更生怖畏。如是正攝身口意行三業勝行。魔不得便。不系屬魔。彼如是修。緩于生死。惡相續鎖。破壞離散。

    又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。作如是意。彼比丘甚為希有。有增上力。得十一地。彼地夜叉。見彼比丘不�塵　Ｓ性鏨狹ΑＰ納斷病Ｗ　瓷餃判榭找共妗Ｐ榭找共嫖潘拇笸酢Ｈ縝八怠４蔚諛酥料虼箬筇　Ｈ縭撬笛匝指ˇ嶂小Ｄ徹炒濉Ｄ成頗凶印Ｈ縭侵中彰幟臣住Ｌ瓿敕　１環ㄒ隆Ｕ懦黽搖Ｐ牟煥腫︿�Z　辰紜２煥窒燦　墓滄　Ｓ詵襯丈　簧怖幀＜嗄鍘Ｔ蠐謔蘭湟磺猩郎釕嶗搿１髓笊硤　Ｎ乓鴉斷病Ｋ等縭茄浴Ｄ�J炙鵂酢Ｕㄅ蟪ゃ１誦�銎m摺Ｒ蘊煆酃邸＜吮惹稹Ｈ縭且訓玫謔　壞亍＜謖饋Ｈ縭勤屑　當　　Ｚ屑硪悼諞狄庖怠Ｖ畋惹稹Ｈ縭僑治　干硪悼諞狄庖怠７址窒鋼　Ｈ秈焓蘭洹Ｈ裟　蘭洹Ｈ翳笫蘭洹Ｈ羯趁漚紜Ｆ怕廾漚紜Ｈ縭翹烊恕２荒莧縭欠址窒鋼　︰慰　獾勒諑掊炔　抨^迦而能得知。唯我能知。及我弟子。若從我聞。能如是知。微細三業。分細分細。如是皆知。汝等比丘。若有余人。若彼外道遮羅迦波利婆迦如是問者。汝如是答。若如是問彼諸外道遮羅迦波利婆迦。心則迷沒。不能答汝。何以故。諸比丘。一切生死所攝眾生。非其所行。非境界故。彼人粗知。不能正知。忽知垢知。微劣少知。彼三種業。身口意業。彼人所說。為他破壞。不能斷絕。生老病死憂悲啼哭。一切苦惱。不證聖法。不到涅��。非究竟道。非寂靜法。非安樂法。非生天道。彼人思惟。三種業道。身口意業唯有慢心。諸比丘。彼外道遮羅迦波利婆迦。自意歡喜。心不思惟。諸過功德。彼人如是此三種業。身業口業意業大惡。彼人于我無少相似。譬如涅��之與生死。乃至無有少分相似。理相玄遠。彼知三業。我知三業。無少相似。諸比丘。汝等應知彼外道問。唯有言語。佛有正道寂滅涅��。一切生死無常敗壞。皆苦無樂。諸比丘。應如是知。無有物常。無物不動。無物不變。無物不異。諸比丘。彼修行者。見彼比丘。如是身業口業意業。種種諦見。趣涅��城。

    又復觀察。雲何彼比丘。得十二地。彼修行者。如是觀察。見彼比丘。不�塵　８錘泄鄱褚狄蜆嘰蟺賾２　氨鶇ΑＨ繅當　　Ｚ泄鄄煲選１思胖　Ｓ指錘凶畬蟺賾Ｃ話　恰Ｆ嘰蟺賾２　氨鶇ΑＲ暈　環幀０　塹賾磺�D妒ゃＶ諫我瞪說賾１思胖　Ｈ羧酥匭納蹦干備浮８從卸襉某齜鶘硌　Ｆ坪禿仙　Ｉ卑　蘚骸１巳艘允嵌褚狄蛟怠Ｔ蟶　譴蟺賾小＞　喚僮　Ｈ艏踅僮　Ｒ導繞降取６踅僮　Ｒ越僦屑湓熳鞫褚刀　　槍省１巳思踅佟０　巧罩蟆︰我怨省Ｊ苯諞壓２豢閃罨亍Ｊ槍視詒思踅偕罩蟆？嗄佔犰�。以多惡業少時受故。如是造作阿鼻之業。有悲堅心軟中心作。受苦不重。如人造作一阿鼻業。若重心作。彼受勝苦。一切作業。及業果報。一切皆是心心數法。皆心自在。皆心和合。心隨順行。復有六結系縛眾生。若心寂靜。眾生解脫。如彼次第。在于阿鼻地獄之中。苦因緣故。所受苦惱。身有軟粗。若五逆人。于地獄中其身長大五百由旬。若四逆人。四百由旬。若三逆人。三百由旬。若二逆人。二百由旬。若一逆人。一百由旬。

    又彼比丘。觀察阿鼻大地獄處。此名毛起。最大地獄凡有幾處。彼見聞知。普此地獄有十六處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。三名無彼岸常受苦惱。四名野干吼。五名鐵野干食。六名黑肚。七名身洋。八名夢見畏。九名身洋受苦。十名兩山聚。十一名閻婆叵度。十二名星。十三名苦惱急。十四名臭氣覆。十五名鐵。十六名十一焰。普彼阿鼻最大地獄。有如是等十六別處。

    又彼比丘。如是觀察人欲死時。乃至中有。雲何阿鼻地獄行人此中受苦復生苦處。彼見眾生。貪欲嗔恚愚痴所覆。造作惡業。成就阿鼻地獄惡行。如是造作阿鼻地獄惡業行人。有為生天故以大火燒殺其母。又復有人。高山��岸推母令墮。如是殺母。又復有人。置母水中。如是殺母。又復有人。餓殺其母。惡道痴人。惡聞所誑。是故殺母。貪心��天。如是殺母。或有餓殺。或在山上。��處推殺。或火燒殺。或水中殺。為得天故。彼人愛天。而殺自母。有以嗔心毒等而殺。有輕心故。心因緣故。心自在故。是故殺母。如是殺父。以三毒過故如是殺。或復有人。以痴心故。不知如來是大福田。生嗔惡心。出其身血。如是破僧。殺阿羅漢。以多嗔故。彼人如是一切因緣。一切作業。皆悉遠離。生于阿鼻大地獄中。彼惡業人。臨欲死時。有人即身阿鼻地獄大火已生。或復有人。臨欲死時。及中有中彼中間生。得阿鼻苦。彼如是等。墮于何時造作阿鼻。地獄惡業。即時燒燃一切善業。所有出家決定受業。解脫分業。一切燒燃。不得受戒。如是燒已。不善惡業。燒彼人身。過去久遠所作勝業。以作五逆。彼如是業決定不受。何處決定地獄決定。能令命短。若百年命。二十年盡。思念所求。皆不可得。譬如下種在于堿地。彼惡業人。如是乃至自隨身天。即時舍去一切所作。不得果利。諸根頑鈍。于境界中數見惡夢。常得一切不饒益事。所有妻子及奴婢等。皆悉舍去。常患饑渴。若遇美食。不得本味。聲已破壞。一切惡觸面色甚惡。心常驚恐人中鄙劣。一切諸親兄弟等眾。無惡因緣而生驚畏。一切世界。處處見煙。此人身中諸界不調。遠見惡色。洗浴速干。身恆患熱。喜患黃病。口常堿苦。床敷雖軟。得堅惡觸。吹笛打鼓琵琶等聲。聞之猶惡。況余鄙聲。又復彼人。鼻識破壞。于好香物。嗅則惡臭。一切身分。皆悉臭爛。一切發毛。墮落不堅。齒色變壞。手足破裂。一切算數。盡皆忘失。天常怖嚇。夢則心驚。以心驚故。常瘦不肥。若以好花置頭及身。則速萎干。衣裳健破。喜生垢穢。澡浴浣衣而速有垢。于道中行。無因緣倒。既倒地已。壞身作瘡。于其身體。瘡更多出。而復難差。臥睡咽干。常喜多飲。城邑聚落。實自饒人。而見皆空。不睹日月星宿實色。微軟風來。覺有堅觸。如鐵觸身。如欲近火。身則被燒。兩重熱觸。于月覺溫。于極冷水。亦覺其暖。極好樹林。見為惡處。先時所聞可愛鳥聲。聞如野干。見一切人。如冢無異。常一切時聞不喜聲。雖復飲酒。心亦不喜。不曾作惡而得罪罰。于大巷中。四出巷中。三角巷中。放屎放尿。如是之人。諸天舍離。常得一切不饒益事。彼人身色。如被燒林。一切世人。憎而不愛。彼惡業人。于現在世先有如是阿鼻之相。次死相現。白日見月。夜中見日。不見自影。無有因緣而聞惡聲。鼻則欹(去奇)倒。發毛相著。身得熱等必死之病。普身蒸熱。四百四病。唯見四百。普身逼惱。如在火坑而被燒煮。八十種蟲在其身體。一切身脈筋皮脂肉。皆悉遍有。八十種風。吹殺彼蟲。謂八十種蟲。八十風所殺。何等八十。一名毛蟲。毛過風殺。二名黑口蟲。隨時風殺。三名無力蟲。夢見亂風殺。四名大力作蟲。不忍風殺。五名迷作蟲。蟲色字作風殺。六名火色作蟲。味押風殺。七名滑蟲。鐵過風殺。八名河漂蟲。糞屎上風殺。九名跳蟲。糞門行風殺。十名分別見蟲。憶念過風殺。十一名惡臭蟲。皮過風殺。十二名骨生蟲。味過風殺。十三名赤口蟲。脈過風殺。十四名針刺蟲。欲過風殺。十五名脈行食蟲。骨過風殺。十六名必波羅蟲。食力風殺。十七名堅口蟲。持牛風殺。十八名無毛蟲。垢作風殺。十九名針口蟲。濕過風殺。二十名胃穿破蟲屎多過風殺。二十一名不行蟲。食和合風殺。二十二名屎散蟲。齒破風殺。二十三名三節蟲。喉集風殺。二十四名腸破蟲。下行風殺。二十五名塞脹蟲。上行風殺。二十六名金蟲。三廂風殺。二十七名糞門熟蟲。節節行風殺。二十八名皮作蟲。心過風殺。二十九名脂嘴蟲。散亂風殺。三十名和集蟲。開合風殺。三十一名惡臭蟲。送閉風殺。三十二名五風共未蟲。藏集風殺。三十三名築築蟲。藏散風殺。三十四名藏華蟲。行去來住走作風殺。次名大諂蟲。蛇蟲。黑蟲。大食蟲。暖行蟲。眼耳鼻蟲。身風所殺。次名舐骨蟲。瞻過風殺。次名黑足蟲。冷沫過風殺。次名密割蟲。髓過風殺。次名腦蟲。依爪風殺。次名髑髏行蟲。依足一廂風殺。次名頭骨行蟲不覺作風殺。次名煩惱與蟲。破壞風殺。次名耳行蟲。行劈風殺。次名家旋身蟲。塊過風殺。次名脂遍行蟲。破髀風殺。次名涎灑蟲。破節風殺。次名嚙齒骨蟲。髀破不覺風殺。次名涎食蟲。力爛風殺。次名唾冷沫蟲。筋推柱風殺。次名吐蟲。十和漂內行旋風殺。次名密醉蟲。密亂風殺。次名六味��望蟲。毛爪屎壞風殺。次名抒氣蟲。精出風殺。次名增味蟲。破壞作風殺。次名夢��望蟲。寬柱風殺。次名毛生蟲。干屎作風殺。次名善味蟲。一廂縛風殺。次名蟲母蟲。六鷲風殺。次名毛光蟲。一切身分作風殺。次名毛食蟲。健壞風殺。次名習習蟲。一切動身分風殺。次名酢蟲。熱作風殺。次名瘡生蟲。和集風殺。次名粥粥蟲。下上風殺。次名筋閉蟲。命風所殺。若人命風。並屎出時。彼人即死。次名脈動蟲閉風所殺。

    一切眾生臨欲死時。如是等蟲。如是等風。不相應風而殺彼蟲。如是阿鼻地獄之人。顛倒惡業。如是下上。顛倒風吹。彼惡業故。作大力風。遍吹其身。此如是等八十種風。殺八十種蟲。如相應殺。如顛倒殺。有風。名為必波羅針。能令一切身分干燥。如以機關用壓甘蔗。一切血干。一切脈閉。一切筋斷。一切髓洋。受大苦惱。惡業行人。阿鼻之人。臨欲死時。彼蟲欲死。則見有色。阿鼻之人。見地獄相。如見屋舍黑幕所覆。一廂火起。次第周遍。黑幕屋內。一切焰燃。彼人如是見屋燃已。驚怖戰恐。皺面呻喚。兩手亂動。眼轉涎出。嚙齒作聲。兩唇相觸。彼人更復見第二色大黑聚。轉復驚恐。多饒師子虎豹熊羆。及蛇蟒等。極生怖畏。大高山上。欲墮��岸。屎污床敷。畏墮彼山。申手向上。諸親見已。皆言此人手摩虛空。如是病人。見彼山林岩崖窟穴。多饒柳樹。火焰熾燃。欲墮其上。心生驚怖。聲唱喚。復更失糞。眼目動轉。恐怖皺面。眼中淚出。遍身毛起。如棘刺針卵縮卻入。口中涎出。然後此人四大怒盛。四者。所謂地界水界火界風界。地界嗔怒。一切身分不堅破壞。如兩石間壓水聚沫。如壓沙摶。一切身骨。身分脈道斷絕散壞。普彼人身受第一苦。如是地界。嗔怒故爾。以惡業故。水界嗔怒。咽喉不利。抒氣欲死。筋肉皆緩。見大水漂。流入眼耳。火界嗔怒。自見其身在大屋中而被燒燃。受大苦惱。一切身分受堅苦。以受苦故。呻喚回轉。手足亂動。頭不暫住。風界嗔怒。有堅澀觸。種種輕冷。一切身分。堅閉塞。種種能吹。輕者上去。如升虛空。墮大��岸。冷能攣縮一切筋卷。彼人四大。臨欲死時。四大力盛。如是四大毒蛇嗔怒。受如是等種種苦惱。彼苦惱者。無有譬喻。彼人如是一切身分皆悉破壞如水沫塊水漂燒等受第一苦把挽臥敷。手摩虛空。現在心滅。中有心生。如在山頂。放身墮地。既離山頂。無所攀捉。空中轉行。彼人如是生在中有。如印相似。中有心生。于彼則見惡面手足。豬。象。驢。馬。熊。羆。虎。豹。師子。蛇蟒。野干。狗犬。之屬。閻魔羅人。手捉種種可畏器仗。打其身體。唯罪人見。余人不見。如是見故。極皺面眼。如油漸盡。然亦漸滅。彼惡業人。如是死滅。中有色生。不見不對。其身猶如八歲小兒。即死即倒。即于倒時。閻魔羅人之所執持。焰燃鐵。系縛其咽。反束兩手。東西南北。四維上下。見火焰燃。見彼火中種種惡面閻魔羅人。火中沸熱手執種種可畏器仗而打其身。彼人既見反縛其臂。極大怖畏。閻魔羅人呵責罪人。既呵責已。將向南廂。懊惱啼哭。而說偈言。

    我離世間命如痴無伴行

    惡人將我去周匝饒惡人

    一切唯火焰遍空無中間

    四方及四維地界無空處

    去處不自在彼處不可知

    曠野漂我去無一切伴侶

    無人見安慰無救脫我苦

    無力無自在燒身極受苦

    送我不自在不知何處去

    遍身一切處皆以鐵系縛

    非物非知識非妻亦非子

    無人來救我以嫌我惡故

    失法無歸救苦惱破壞心

    閻魔羅縛我歸救不可得

    嗔我故如是與我多急苦

    何人是誰遣遍縛我身體

    我今如是見行物不動物

    如是一切處大火悉充滿

    一切地界處惡人皆遍滿

    我今無所歸孤獨無同伴

    在惡處中入大火焰聚

    我于虛空中不見日月星

    此一切顛倒一切普覆

    一切五根等皆悉顛倒見

    鉤我身一切破裂受大苦

    我無所歸依雲何而得脫

    增長苦惱聚一切周匝人

    念念增聚苦身心皆受苦

    苦惱逼我身更無余同伴

    閻魔羅人。聞惡業人所說偈已。以嗔怒心。答自惡業所誑人曰。

    汝前已作惡後何用思量

    前為痴所誑今悔何所及

    汝所作惡業惡中之大惡

    不善中不善苦中之大苦

    或劫或減劫大火燒汝身

    痴人已作惡今何用生悔

    非是天修羅�b闥婆龍鬼

    業所系縛無人能救汝

    若人為業縛被縛在地獄

    送到不自在一切因緣行

    汝作惡中惡此惡第一惡

    造殺母惡業此業已決定

    若人本所生父身分增長

    汝父不自在汝惡以刀殺

    三界最為勝一切過已離

    一切縛解脫汝于彼作惡

    一切法之藏能開解脫門

    汝惡人破僧彼果今此受

    一切使已過一切結已舍

    痴人殺羅漢彼果今此受

    諸法中如火破壞實語寶

    汝常妄語說彼果今此受

    迭相破壞義念念中憶念

    汝作兩舌說彼果如是受

    如刀如火毒惡中第一熱

    汝常惡口說彼果今此受

    前後顛倒句無義不相應

    汝多綺語說彼果今此受

    眾生無自在常愛命怖畏

    汝多殺眾生今受苦惡果

    貪心陵他人而取他財物

    貪欲心故盜今時果報熟

    痴暗所覆故覆作第二惡

    已作欲邪行何故今生悔

    于他物欲得自多貪思惟

    彼物不可得今得如是果

    汝已多多嗔嗔猶多思惟

    如是得地獄何故今生悔

    顛倒惡邪見二業已破壞

    汝以邪見心令他住邪見

    此等諸惡法從身口意生

    汝以痴心故自作向他說

    多多作惡已決定不善行

    今此處我執何故心生悔

    如于大海中唯取一掬水

    此苦如一掬後苦如大海

    若人作惡業彼人不自愛

    惡業地獄煮不應念惡業

    惡人見惡行善人亦如是

    惡行憎善人如是生地獄

    痴人則舍善而入于不善

    汝痴人舍寶而取于石等

    饒種種好法佛寶等無量

    汝既得人身何故不樂法

    常舍離惡人常有善心意

    求得于涅��外道不能得

    初中後皆善于法常生樂

    初中後生苦是惡業果報

    如是常舍惡攀緣于善行

    舍惡業之人生處常受樂

    無始生死來惡業數數燒

    何故不疲倦愚痴屬痴心

    汝前惡業燒後為大火燒

    惡業地獄因惡業人煮熱

    聞說惡業果心則應調伏

    況作惡業已如是燒煮苦

    如是等無量種種大苦惱

    汝于須臾間受如是苦惱

    閻魔羅使。如是呵責惡業之人。既呵責已。將向地獄極苦惡處。經無量時。業所縛。彼人惡業。一切身分皆悉火燃。如樹內干。多時被燒。去地獄門。道里不遠。彼地獄處。不可譬喻。爾時世尊。而說偈言。

    四角有四門廣長分分處

    燒煮不自在地獄人多倒

    去彼二萬五千由旬。聞彼地獄無量堅惡啼哭之聲。堅苦無味。破壞可畏。無異相似。異地獄中。生彼眾生。彼人若聞一切地獄所有苦惱。皆悉不憶。聞此則死。何況未生地獄之人。彼地獄人。人世間中作惡業已。于中有中種種苦覆。復聞彼聲。十倍悶絕。彼人如是苦惱無邊。身心苦惱。心更起亂。如夢相似。彼人轉復近阿鼻住。以惡業故。寒風所吹。地下水中。人不曾觸。彼處無日。彼風勢力過劫盡風。彼風極冷。形此中雪。如冰無異。彼處水上。冷風更冷。以惡業故。風如利刀。此風勢力。能吹大山。高十由旬而令移散。如是惡風吹中有人。彼人寒苦。色等諸陰。受極苦惱。如是苦惱。不可譬喻。如劫盡時七日出熱。更一千倍勝熱��望。此取因緣。則有有分。即彼��望。中有陰滅。而生異陰。有受陰生。譬如第二三十三天。五四三二一由旬等。業力自在。相似生身。頭面在下。足在于上。臨欲墮時。大力火焰。抖擻打壞。經二千年皆向下行。未到阿鼻地獄之處。阿鼻地獄如是向下。在于中間未可往到。謂阿鼻者。阿鼻地獄。欲界最下。從此欲界色界上行。如是乃至阿迦尼吒兩界已上。更無有處。阿鼻地獄。亦復如是下更無處。墮彼處已。惡業力故。受極苦惱。如是阿鼻地獄之人。見大焦熱地獄罪人。如是他化自在天處相似不異。彼阿鼻獄。多饒焰。既生彼中。先燒其頭。次燒其身。彼人如是頭身燒熱。今說少喻。如是焰。須彌山王。少時圍繞。並彼山王六萬眷屬所有山河陂池林樹皆能燒盡。唯地獄人。久燒不死。今說少喻。譬如火煮鐵器極熱。置脂一�v。即時燒盡。如是如是。一逆罪業。阿鼻之火。能燒人身。四天下處眾生。及山天阿修羅諸龍山窟洲林大海。皆能燒燃。若人造作二逆惡業。能燒二海。如前說燒。若人造作三逆惡業。能燒三海。如是四業。能燒四海。彼身燒熱。如鐵器燒。即于入時。更復輪山及大輪山。即于入時皆能燒盡。一切海畔所攝諸龍大阿修羅諸畜生眾。復有善業。四天下處。欲界六天。聞地獄氣。即皆消盡。何以故。以地獄人極大臭故。地獄臭氣。何故不來。有二大山。一名出山。二名沒山。遮彼臭氣。彼惡臭氣無異相似。以惡業故。地獄寬廣。彼地獄中。有焰嘴鳥。其嘴堅利。色白如冰。如是惡鳥。于地獄中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。復有異鳥。火中而生。火中而行。火中而食。如是惡鳥。食地獄人一切身肉。次破其骨。既破骨已。破肉飲血。彼飲血已。次飲其髓。彼地獄人。唱喚悲號。啼哭悶絕。次復有鳥。名火髻行。火所不燒。極大歡喜。破其頭已。先飲其血。次復有鳥。名食髑髏。以火焰嘴。破其髑髏而飲其腦。次復有鳥。名為食舌。而食其舌及齒根肉。食已復生。新生柔軟。如蓮華葉。如是復食。食已復生。次復有鳥。名為拔齒。嘴如焰鉗。其鳥大力。盡拔牙齒。次復有鳥。名執咽喉。身甚微細。食其咽喉。次復有鳥。名苦痛食。而食其肺。次復有鳥。名食生藏。破其心已而飲其汁。次復有鳥。名為脾聚。而食其脾。次復有鳥。名腸內食。食其腸內。次復有鳥。名喜背骨。破其背骨而飲其髓。飲已外出。次復有鳥。名為脈藏。脈脈斷已。入脈孔中而飲其汁。受苦唱喚。次復有鳥。名為針孔。嘴利如針。而飲其血。次復有鳥。名骨中住。破其頰骨。在內而食。次復有鳥。名食肉皮。食其外皮。次復有鳥。名為拔爪。拔一切甲。次復有鳥。名為食脂。破其皮已而飲其脂。次復有鳥。名為緩筋。破裂其筋。一切皆食。次復有鳥。名為拔發。拔其發根。如是阿鼻地獄之處。三千由旬名惡鳥處。彼復更有異地獄人。同共被食。如是無量百千年食。食已復生。彼人如是怖畏鳥食。阿鼻地獄。一切苦網遮覆之處。既得脫已。望歸望救。次復更入。名墮��岸受苦之處。普彼地獄。十一焰聚。周匝圍繞。孤獨無伴。業所縛。一切內外皆悉遮障。曠野中行。一切地獄。諸苦惱中。勝苦欲到。疾走往詣。名墮��岸受苦之處。下足則洋。舉足則生。生則更軟。其觸甚苦。堅利苦惱。極大怖畏。如是怖畏。皺面�房　Ｊ腫閔矸幀Ｒ磺邢蟆Ｈ緩蟠蔚詰獎�岸。彼人彼處。墮于��岸。以惡業故。作風舉之。三千由旬。下未到地。雕鷲烏狗獯狐食之。風復更舉。彼惡風觸。如火如刀。舉令在上。更復食之。如是上下。乃過無量百千年歲。若離彼處。更復走向旋轉印孔地獄之處。到彼處已。在下則有千輻輪生。輪金剛軸。焰利速轉。彼地獄人。即于到時。其輪疾轉。一輪破身一輪破頭。于彼破處。熱焰脂出。兩眼消洋。復有二輪。轉在兩肩。破兩肩骨。一切消洋。于其兩手。各有一輪。其輪疾轉。猶如攢火。火生于手。有二種火。一是輪火。一是攢火。肉中出火。如是鐵輪焰燃疾轉。彼人身骨一切碎壞。疾轉破碎。令如沙摶。又復背上火輪。千輻速疾而轉。從于背骨乃至跨骨。到人根處。復有鐵鎖。兩頭系柱。罪人在上。推令來去。次第�恐　Ｈ胗謔觳亍８慈　亍Ｆ粕匾選４味掀涑ΑＳ至畬笞ｗ律下稚＜滄　器隆Ｄ邗茁稚Ｆ乒撬璩觥Ｗ閬綠稱破淞階恪Ｊ艽罌嗄鍘６褚敵腥恕Ｈ縭俏蘗堪僨　晁輟Ｊ馨　強唷＜犰�惡苦。不可忍耐。自業所作。若離彼處受惡苦惱。望歸望救。疾走異處。彼既走已。見有大山。走赴彼山。多有異蟲。蟲身焰燃。滿彼山中。彼地獄人。入黑蟲處。彼黑蟲身。其觸如焰。如是黑蟲。食彼罪人。分分分散。碎壞如塵。苦惱唱喚。以唱喚故。焰燃黑蟲即入其口。從咽喉等。乃至熟藏入已而食。彼人極受堅惡苦惱。若彼罪人造作惡業。五逆阿鼻。十不善業。和合業同。相似受果。如是無量百千年歲。黑蟲所食受大苦惱。若離彼處。復見食肉畜生之林。多饒惡狗。野干師子。熊羆虎等。疾走往趣。既到彼已。為諸惡獸。分分分張而啖食之。破頭食腦。有食咽者。有食頭者。有食肩者。有食胸者。有食腹者。有食腸者。食腸根者。食大腸者。食小腸者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹者。食足趺者。彼人如是食已復生。初生軟�　Ｒ勻砟酃省８晨嘀亍Ｊ騁訝饃Ｓ佷嗌鄙骷　褚怠Ｊ芏窆省１說賾恕Ｈ縭俏蘗堪僨　晁甌說賾κ芏褚倒６褚刀窆Ｎ摶煜嗨撇豢善┬鰲br />
    正法念處經卷第十四

    地獄品第三之十

    又彼比丘。觀察偷盜。樂行多作所受果報。彼見聞知。如是偷盜惡業行人。旋火之輪。乾闥婆城鹿愛相似。大財物聚。地獄中見。有金珠寶。衣裳財物。種種各異和合聚集。彼惡業人如是見已。生于貪心。貪痴業誑生如是心。彼財物者。是我財物。如是痴人。以惡業故。于焰火燃炭聚中過。走趣彼物。惡業所作。閻魔羅人。即以刀網。取彼罪人一切身分。劈割燒盡唯有骨在。無始世來貪心不舍。如是受苦。猶憶不忘。爾時世尊。而說偈言。

    慢心嫉煙髻分別取他物

    貪心火燒人世間火燒木

    貪毒所嚙人彼人叵寂靜

    數數喜樂貪又復更增長

    猶如火得薪貪心如是長

    火燒人得走貪燒不可避

    貪人如輪轉貪心誑惑人

    無始終世界更無始貪怨

    貪心所誑人入于海水中

    入饒刀頭處因貪心故受

    貪因緣作王迭亙相殺害

    離母子和合愛物入頭處

    若得脫愛毒彼人舍貪火

    若人金土等則近于涅��

    戒為最勝財日為第一光

    財物可散壞戒常不失減

    持戒生三天復生禪境界

    戒光無相似此世未來世

    若滅貪火者以智慧為水

    不滅貪心人解脫不可得

    彼地獄人。于彼貪火如是燒已。復入阿鼻第二火燒復墮��岸。在利刀處三倍極燒。彼地獄處。如旋火輪。乾闥婆城鹿愛相似。如是物貪。如夢所見。閻魔羅人。執地獄人。乃過無量百千年歲。與大苦惱。偷盜業故。

    又彼比丘。觀察阿鼻邪行業果。彼見如是作惡業人。彼鐵惡處既得脫已。過火聚已。惡業轉故。更入異處。名邪見處。彼惡業故。見有婦女。如本人中先所見者。先所行者。彼既見已。無始來習欲火發起。即便疾走趣彼婦女。彼婦女者。惡業所作身皆是鐵。既前到已。為彼所抱。復嗚其口。食其唇等。無有在者如芥子許。身亦食盡。盡已復生。生已復食。食已復生。彼人如是。受堅苦。彼人如是欲火不舍。復于異處。更見婦女欲火所燒。疾走往趣。不念苦惱。彼婦女者。身是金剛。鐵火焰燃。抱彼罪人。抱即破碎。如摧沙摶。一切身散散已復生。生已復散。散已復生。又復更走。如是受苦欲心不定。如是比丘。見彼處已聞知亦爾。而說偈言。

    女為惡根本能失一切物

    若人樂婦女樂則不可得

    一切法中惡婦女多諂妒

    丈夫因婦女能令二世失

    婦女樂行欲婦女常行誑

    心中所念異口說異言語

    初時軟滑語後心如金剛

    非恩非供養心輕不憶念

    百恩而不念而計于一惡

    心如鹿愛體婦女惡業地

    丈夫欲染心婦女令人失

    此世未來世女失第一失

    若欲受樂者應當舍婦女

    若舍婦女者世間第一樂

    若人欲斷愛��望大富樂

    欲至寂靜處彼應舍婦女

    以痴心故。如是無量百千年歲。燒煮破壞又復更生。彼人彼處若得脫已。復入火聚。燒已煮已。饑渴所逼。處處馳走。

    又彼比丘。觀察阿鼻不善滿足妄語業人。樂行多作。所受果報。彼見聞知。妄語業人。在彼地獄。饑渴亂燒。彼有大力。閻魔羅人。執彼罪人而問之曰。汝何所患。答言饑渴。閻魔羅人執集業人。即擘其口而出其舌。惡業力故。如是惡舌。五由旬量。妄語果故。彼舌既出。閻魔羅人。即取敷置焰燃鐵地。以惡業故。作一千犁。在彼地處。犁頭焰燃。極大力牛。百到千到。若來若去。縱橫耕之。膿血成河。河中有蟲。又復舌中多饒蟲生。舌極柔軟。如天服軟。如是軟舌縱橫耕已復更生合。合已復耕。如是無量百千億歲。如是惡舌。受惡苦惱。惡苦堅。不可忍耐。彼人受苦。唱喚號哭。孤獨無救。如是惡業。非是母作。亦非父作。亦非天作。又復非是異丈夫作。非是不作。非異處來。自作不失。不作不得。作業受果。彼人如是受苦叫喚。閻魔羅人為呵責之。而說偈言。

    應舍離堅惡無美味妄語

    妄語說之人心輕不久失

    不信如是處一切善人舍

    不愛如怨家健者能舍離

    妄語先自誑然後誑他人

    若不舍妄語自他俱破壞

    妄語言說人先自口破壞

    彼人天舍離終到惡處去

    若喜樂妄語彼人無好處

    世出世間道妄語故舍離

    妄語堅報堅黠慧人舍離

    依止妄語人到于地獄處

    實說人中勝一切人供養

    妄語一切舍如是應實語

    若不殺實語軟心悲眾生

    實語為天階實為第一法

    若人地獄行閻魔羅人前

    彼因緣妄語智者如是說

    毒鉤相似如刀如火等

    若說妄語者多受惡果報

    欲求善業果欲得見真諦

    常應實語說舍離惡妄語

    彼地獄人。受如是等堅苦惱。如是無量百千年歲犁耕其舌。彼妄語人。舌還入口。彼人怖畏。破口破面處處馳走。墮炭火聚。入已被燒。彼人如是受大苦惱。無救無歸。更復有余。閻魔羅人。手執棒刀。彼地獄人。從頭至足皆令破散。唱喚啼哭而常不息。阿鼻之火。常極燒燃。

    又彼比丘。觀察兩舌。樂行多作。所得果報。彼見聞知此地獄人。兩舌業果。兩舌因故。復到極惡地獄之中。彼處更有閻魔羅人。轉更甚惡。罪人見之。問罪人曰。汝何所患。答言患饑。閻魔羅人。即擘其口。挽出其舌。手中提之。如是舌量三百由旬。如是普出。彼閻魔羅。無慈惡人。取焰鐵刀。刃利焰燃。割舌一廂。彼舌一廂有狗野干豺等食之。彼受如是極惡苦惱。唱喚號哭聲自不止。彼地獄人。如是唱喚。閻魔羅人呵責之故。而說偈言。

    汝以破壞心而作多語說

    一切法中垢彼果如是煮

    破壞語惡人生處常孤獨

    何人兩舌說善人所不贊

    生處常凡鄙在于惡處生

    若人兩舌說則是痴所秉

    惡業行之人常被地獄燒

    若人樂作惡彼常兩舌說

    第一惡所誑密言不隱覆

    兩舌人兩面常食他背肉

    若人舍兩舌彼人常堅密

    知識兄弟等常不曾舍離

    若人舍兩舌常護王密語

    舍兩舌寂靜若人離妒惡

    何故不行法何不舍兩舌

    今受兩舌果何故心生悔

    閻魔羅人。如是呵責地獄人已。受舌苦人。入大苦海。乃過無量百千年歲。彼人惡業。若脫彼處堅苦已。舌還如本。更不復見閻魔羅人。彼地獄人。既得脫于地獄中苦。處處急走。受第一苦。不可忍耐。惡業風力。吹惡報薪。大火燒燃。處處急走。彼處復有閻魔羅人執而問曰。汝何所患。惡業因緣。即便答言。我今患饑。閻魔羅人。即擘其口而取其舌。大勢力人以刀割之。驅令自啖。彼患饑急。即自食舌。涎血流出。彼人如是自食其舌。彼舌如是割已復生。割已復生。業力故。宛轉在地。唱喚號哭。彼人苦惱。眼轉楮動。受大苦惱。孤獨無伴。自作自受。閻魔羅人為呵責之。而說偈言。

    舌弓之所放利口語火箭

    若人惡口說彼果此相似

    如世食肉者一切人舍離

    若人惡口說彼人舌如毒

    刀火毒等惡此惡非大惡

    若人惡口說此惡是大惡

    舌鑽能生火在心中增長

    人中惡口火如燒干燥薪

    若人樂甜語一切人供養

    如自母無異心喜如己父

    甜語第一善因樂果亦樂

    不盡能除惡利一切世間

    甜語為天階甜為第一藏

    甜為世間眼甜如蜜無異

    惡口第一惡說已到地獄

    汝舌作自受今何悔故生

    閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。乃過無量百千年歲。彼惡業人。妄語惡口。樂行多作。教他隨喜。受如是苦。若脫彼處。處處馳走。又復更有閻魔羅人。執持極燒。與大苦惱。

    又彼比丘。觀察綺語。樂行多作。惡業果報。彼見聞知。此地獄人。自業果報。受極苦惱。第一苦逼。得脫如是。閻魔羅人。處處馳走。復更為余閻魔羅人。執捉問言。汝何所患。彼即答言。患饑極渴。而說偈言。

    自身功德盡自身鑽所生

    鐵火燒饑渴我受惡燒苦

    如冰雪于火如須彌芥子

    饑于地獄火其勝亦如是

    地獄火勢力不行于異處

    如是饑渴火天中亦能到

    如此地獄中受余重苦惱

    如是苦雖重不如渴火苦

    閻魔羅使。聞彼語已。焰燃鐵鉗以擘其口。焰燃鐵缽。盛赤銅汁。熱沸焰燃置其口中。彼不相應綺語罪過故燒其舌。即時消洋如雪在火。彼地獄人。受二種苦不可具說。如是燒已。唱聲大喚。以大喚故。更復多多。內其口中。焰燃赤銅燒其舌已。次燒咽喉。燒咽喉已。次燒其心。既燒心已。次燒其腸。既燒腸已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是罪人。受苦唱喚。閻魔羅人。即為說偈。呵責之言。

    前後不縛句無義不相應

    汝本綺語說彼果如是受

    若常不實說若常不讀誦

    彼則非是舌唯可是肉臍

    若人常實語常樂善功德

    彼則是天階乃得名為舌

    閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵責已。復以熱沸洋赤銅汁。置彼地獄罪人口中。如是無量百千年歲。以不相應綺語說故。如是惡報。彼地獄人。若得免離閻魔羅人。處處馳走。復入火聚。身體消洋。腳髀腰等在火聚中。皆悉洋消。如生酥塊。洋已復生。彼人如是望救望歸。處處馳走。以惡業故。望見有城。滿中寶物他人守護。如是痴人。惡業因故。心生貪著。走向彼物。謂是已有。彼貪心人。惡不善業。樂行多作。所得果報。于地獄中。心顛倒見。如是見已。以貪心故。望多受用。以貪心故。手中刀生。走向彼物。既到物所。以刀相斫。彼地獄人。迭相削割。如是相割。唯有骨在。後復更生。生已更割。割已復生。乃過無量百千年歲。惡業所作。閻魔羅人。手執利刀。[利-禾+皮]地獄人。捉地獄人。一切割削。一切肉盡無芥子許。唯有骨在。彼地獄人。唱喚號哭。憂愁苦惱。如是割削。削已復生。如以刀割。閻魔羅人。若置河中。即復還活。如是如是。彼地獄人還復更生。如是受苦。唱喚號哭。閻魔羅人。復為說偈呵責之言。

    貪所壞丈夫為貪之所誑

    于他物��望此間如是煮

    貪心惡不善痴人心喜樂

    貪心還自燒如木中出火

    貪心甚為惡令人到地獄

    如是應舍貪苦報毒惡物

    見他人富已貪心望自得

    彼貪生毒果今來此處受

    閻魔羅人。如是責疏地獄罪人。既責疏已。然後多多與諸苦惱。如是無量百千年歲。乃至惡業未盡已來。時節長遠。與苦不止。彼地獄人。若離彼處。望救望歸。處處馳走。復入火聚。墮極焰燃熱鐵之地。宛轉復起。處處馳走。孤獨無伴。惡業行人。惡業怨家。將入地獄。若復得離。閻魔羅人。處處馳走。此人嗔心。樂行多作。果報今受。無救無歸。師子虎蛇惡嗔之類。現住其前。彼人怖畏。處處馳走。以惡業故。而不能走。為彼所執。極大嗔怒。先食其頭。既被食頭。唱喚悲苦。宛轉在地。復有惡蛇。牙有惡毒而復嚙之。而食其脅。虎食其背。火燒其足。閻魔羅人。復遠射之。如是受苦。閻魔羅人。復為說偈呵責之言。

    汝為嗔所燒人中最凡鄙

    復到此處燒何故今唱喚

    嗔為第一因令人生地獄

    如繩系縛汝今得此苦惱

    嗔心誑痴人常念嗔不舍

    不曾心寂靜如蛇窟中住

    若人堅惡體恆常多行嗔

    彼人不得樂如日中之

    非法非多財非知識非親

    一切不能護嗔恚亂心人

    于此世他世能作黑果

    復能到惡處是故名為嗔

    不嗔者第一嗔人則非勝

    若人舍離嗔彼人趣涅��

    汝以嗔因緣到惡處地獄

    業盡乃得脫宛轉何所益

    閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵責已。復更箭射。師子虎等。多嗔畜生以嗔因故。殺而食之。彼業相似。得相似報。果似種故。如是罪人。惡業果報。久時煮食。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。邪見惡因。五逆果報。得如是道。生在阿鼻。如是五逆。決定彼受。如業相似。彼地獄人。在于何處。摩娑迦離及不蘭那。提婆達多。居迦離等。彼處燒煮。彼地獄人。到大地獄。決定燒煮。彼受第一急惡苦惱。彼處苦者。何者苦惱。一切眾生。不能說喻。如是阿鼻地獄罪人。受大苦惱。惡業行人聚和集。一切眾生。毛起地獄。在上雨刀。阿鼻之人。燒煮劈裂。又復更生。生已復裂。更劈更燒。雨金剛枷。雨金剛雹。又復雨石。破壞碎散。彼五逆人。如是燒已。又復更有十一焰聚。受大苦惱。不可忍耐。十方十焰。第十一者。饑渴火聚。以饑渴故。口中焰出。彼人周匝。十焰圍身。如是燒煮。遍其身體。無有微細如毛孔許而不燒燃。彼諸罪人。平等被燒。乃至無有毛根許樂。故名阿鼻。乃至無有微少許樂。故名阿鼻。一切諸根。一切境界。皆悉煮熟。以不正心。故名阿鼻。此世間退。更無生處。唯生于彼。大地獄中。苦更無過。時節無數。故名阿鼻。一切欲界所攝眾生。最為極下。故名阿鼻。如是阿鼻。更無過者。故名阿鼻。如是阿鼻。更無勝者。故名阿鼻。彼大地獄。如頭已上。更無有物。如是阿鼻地處甚熱。亦復如是更無有上。故名阿鼻。彼阿鼻處。其地最熱。更無有過。熱沸赤銅。燒赤肉骨。更無過者。故名阿鼻。彼處地密。故名阿鼻。彼地獄處。脂肉骨髓一切焰燃。彼地獄人普皆焰燃。不可分別。此人彼人。微細中間。更不可得。故名阿鼻如山中河勢力不斷。晝夜常急。彼阿鼻處。常受苦惱。勢力不斷。彼人苦惱不可休息。乃至劫盡。復無中間。故名阿鼻。彼人苦惱。不可得說。此有少喻。如海水�v。不可得數。如是如是。阿鼻地獄。惡業行人所受苦惱。不可得數。不可得說。一切苦處。更無有如阿鼻處者。以業重故。受苦亦重。若作一逆。彼人苦輕。若作二逆。彼人身大。受苦亦多。如是次第。一切身分。皆悉轉大。苦亦如是。業因重故。如是苦因。更無相似。如受樂受。阿迦尼吒。更無相似。苦樂二處。如是上下。皆不可喻。如是上下。邊不可喻。何以故。以作惡業。作惡業故。因相似果。于地獄中。在地獄邊。相似譬喻。不可得故。彼人如是。或有一劫。或有減一劫。在彼燒煮。惡業盡已。爾乃得脫。以因盡故。其果乃盡。如火盡故。其熱亦盡。如種失故。其芽亦失。如是阿鼻地獄之人若惡業盡。無氣爛壞于彼地獄爾乃得脫。若得脫已。余殘業果。針孔山岩餓鬼中生。既生彼處。饑渴燒身。其身猶如火燒樹林。若脫彼處生畜生中。舒舒摩羅。復生屎中。作不淨蟲。于餓鬼中。二百千世。饑渴燒煮。于畜生中。經二千世。惡不善業余殘勢力。種種生處。一切苦惱。畜生之中。種種惡食。心常憶念。殺生處生。復于彼處。迭相食啖。受大苦惱。若脫彼處。過去業力。得生人中。于五百世胎中而死。復五百世生已而死。為烏所食。復五百世未行而死。是彼惡業余殘果報。若後殘業果報盡已。于無始時。業網轉行相似得果。有下中上。彼比丘如是觀已。而說偈言。

    無始生死中業網覆世界

    或生或死滅皆自業因緣

    從天生地獄從地獄生天

    人生餓鬼界地獄生餓鬼

    異異勢力生異異勢力樂

    皆是愛業生非自在所作

    阿僧作業生死眾生常

    余人不能解唯如來所知

    彼諦知此業亦知于因緣

    與痴人解脫化一切眾生

    諸比丘。彼比丘如是觀察阿鼻苦已。一切生死。心得離欲。以大慈悲而修其心。正憶念已。得十一地。彼地夜叉。知已歡喜。復更傳聞。虛空夜叉。虛空夜叉。聞四大王。彼四大王聞四天王。如前所說。次第乃至聞大梵天。如是說言。閻浮提中。某國某村。如是種姓某善男子。剃除須發。被服法衣。正信出家。與魔共戰。不住魔界。心不喜樂染欲境界。得十一地。彼大梵天。聞已歡喜。說如是言。魔分損減。正法朋起。善分增長。隨順法行。諸比丘法。建立熾燃。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。觀阿鼻已隨順修行。雲何彼比丘。觀察阿鼻大地獄處。阿鼻地獄。凡有幾處。彼見聞知。如余地獄。具十六處。此阿鼻獄。亦復如是。具十六處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。三名無彼岸長受苦惱。四名野干吼。五名鐵野干食。六名黑肚。七名身洋。八名夢見畏。九名身洋受苦。十名兩山聚。十一名吼生閻婆叵度。十二名星。十三名苦惱急。十四名臭氣覆。十五名鐵。十六名十一焰。此十六處。乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不善惡業道行。並五逆業。皆共和集大地獄行。入阿鼻獄。有內五逆。有外五逆。究竟作已。生在阿鼻大地獄中。如業相似。生于彼處。如業相似作集之業。業普究竟。樂行多作。在彼地獄別異處生。彼阿鼻業。凡有五種。謂殺羅漢。惡心思惟。出佛身血。心生隨喜。樂行多作。復教他作。令彼安住。或遣他作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生烏口處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。唯除阿鼻所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。閻魔羅人。擘罪人口。如擘烏口。然後將到。名黑灰河。浚流漂急。入其口中。如是熱灰。初燒其唇。既燒唇已。次燒其齒。既燒齒已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心已。次燒其肺。既燒肺已。次燒其腸。既燒腸已。次燒腸藏。燒腸藏已。次燒生藏。燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。彼地獄人。受灰河苦。燒內皆盡。身內無物。唯有外物。惡業任持。是故不死。受堅苦。于長久時。常燒常煮。無數年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。于一千世生餓鬼中。名鼎餓鬼。若脫彼處生畜生中。作象犛牛肫徒魔邏鼠狼毒蛇守宮蚯蚓蚊子等蟲。又復作牛。既脫彼處若生人中同業之處。生膾子家。于二百世胎中而死。或復生已。未行而死。或復欲出而便命終。余殘惡業之因緣故。復作惡業。

    又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。彼處名為一切向地。是彼地獄第二別處。眾生何業。生于彼處。彼見聞知。若人思惟得漏盡證。聖比丘尼。阿羅漢人。強行淫欲。樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄一切向地別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩合喚大叫喚熱大焦熱。七地獄中。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。彼處鐵地。頭面在下。身在于上。顛倒上下。數數轉換。閻魔羅人。與地獄人極重苦惱。彼人受苦。不能唱喚。不得出聲。不得出氣。半身下分。若在其上。閻魔羅人。以利斤斧。漸漸斬之。乃至肉盡。唯有骨在。又復彼骨灰汁洗之。洗已墮落。彼人彼處有命而已。復置熱沸焰漂赤銅熱沸鐵鑊。在彼鑊中上下回轉。極煮爛熟。如大小豆既煮熟已。普氣遍覆。一切叵見。如是無量百千億歲。鐵鑊中煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于一劫若減一劫。復更燒身。所受苦惱。少于阿鼻地獄中苦。于一千世。受餓鬼身。而生責疏餓鬼之中。饑渴燒身。一切身燃。如燈相似。彼若得脫。于一千世。生畜生中。曠野鳥等。常患饑渴。謂遮多迦野干蟬蟲瞿陀野馬野驢鹿等。如是畜生。是彼惡業余殘果報。脫彼處已。若生人中同業之處。則于馬面國土中生。于三百世在胎而死。若過去業。得活不死。貧窮常病。多受苦惱。五百世中。作不能男。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名無彼岸。長受苦惱。是彼地獄第三別處。眾生何業。生于彼處。彼見聞知。若何等人境界所亂。或因欲心。或近惡友。或自酒醉。共母行欲。行已心惶。近惡知識取其言語。如是痴人。復更如是樂行多作。復教他人令如是行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。名無彼岸。長受苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱焰鐵鉤。鉤其人根。從臍而出。取棘刺針。刺其人根。或于臍人鐵鉤釘入。或釘其鼻。或釘其耳。復�燮淇　Ｑ嬡繼場Ｖ每諏盥Ｆ昭媛　Ｊ艽罌嗄鍘１巳訟路幀８詞艽罌唷１巳巳縭恰Ｈκ芸唷Ｉ昭古頡＝韻サ隻怠Ｆ氈艘磺忻薇稅凍ス芸啻ΑＴ詘　悄　Ｊ艽罌嗄鍘Ｋ芸嗄詹豢善┬鰲Ｄ酥煉褚怠Ｎ椿滴蠢靡燈淳　Ｓ諞磺惺薄Ｓ　嗖恢埂；蠐諞喚倩蚣躋喚佟Ｈ縭淺Ｉ鍘Ｈ舳褚稻　１說賾Χ說猛選＜鵲猛岩選Ｓ謁那　饋Ｊ潮瞬宦蕖６齬碇猩＜　噬丈懟Ｈ敉馴舜ΑＩ笊小Ｔ謨誑躋拔匏　　ΑＶ窳種猩？誄８稍鎩Ｉ畔鏈ΑＩ焦戎　小３Ｎ芬跤啊３Ｎ犯膃招笊猩Ｒ院我蛟怠Ｉ窳種小１酥窳執Α３Ｓ寫蠓紜４抵襠稹Ｋ那　樂諧１簧賬饋；股舜ΑＭ馴舜σ選Ｈ羯酥型　抵　ΑＦ肚畛２　Ｊ樂斜杉Ｆ薏徽炅肌Ｈ羥炙蕖；蚍桿　Ｎ　慫健Ｗ揭迅鍛酢Ｈ敉跬醯取０紋淙爍Ｎ抻猩　　Ｓ謁某魷鎩Ｈ羧竅鎩４鈾蚴場Ｒ宰曰蠲３；技　省１爍捶　　；蛩某魷鎩Ｈ裟固鎦小？嘍徑饋Ｊ潛碩褚滌嗖泄　br />
    又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名野干吼。是彼地獄第四別處。眾生何業生于彼處。彼見聞知。若人毀�枰磺兄僑恕；儔僦�J稹；侔　蘚骸Ｈ艋俜　傘７欠ㄋ搗　８唇趟肆鈄　嫦病１巳朔欠　此滴　　３；偈Ь恕１巳艘允嵌褚狄蛟怠Ｉ　得鍘６橛詼翊ΑＴ詒說賾案珊鶇ΑＪ艽罌嗄鍘Ｋ嬌嗾摺Ｈ縝八怠；詈諫繞嘰蟺賾６褚迪嗨啤Ｋ芸嗄鍘１艘磺鋅唷４酥芯呤塴０儔陡亍８從惺ツ摺Ｋ獎舜σ底饕案傘Ｌ諮嬡肌１槁舜ΑＨ縭且案傘Ｑ嫜郎趵＜滄咄オ偈Ёㄈ恕８魘騁齏ΑＳ惺懲氛摺Ｓ惺誠鈁摺Ｒ隕嘍裼鎩８從幸案啥稱瀋唷８從幸案墑稱潯欽摺８從幸案墑承毓欽摺Ｓ惺撤握摺Ｊ承﹞φ摺Ｊ炒蟪φ摺Ｓ惺疇閼摺Ｓ惺櫥掄摺Ｓ惺初噠摺Ｓ惺疇終摺Ｓ惺潮壅摺Ｊ呈腫閼摺８從惺稱涫腫闃剛摺Ｒ磺猩矸幀１鴇鷥釷場Ｊ騁迅瓷１碩褚等恕Ｗ骷　倒３キ迷妒薄Ｈ縭鞘芸唷Ｈ敉馴舜ΑＫ芸嗄鍘Ｍ韌欏４ΥΤ圩摺１爍錘醒幟　奕恕ｋ　誄鏨唷Ｒ約　丁Ｙ躓跛楦睢８鉅迅瓷Ｒ隕嗷杷凳Ь斯省Ｒ暈　嗽薹欠　省１巳巳縭恰Ｓ誄ッ妒薄Ｈ縭鞘芸唷Ｈ敉馴舜ΑＭ韌欏４ΥΤ圩摺６褚鄧鰲Ｑ幟　奕恕８錘闖幀５轡窖浴４送鍶恕Ｇ鍔　鎩２瘓還贛鎩６穹ㄋ滌鎩７欠ㄋ滌鎩Ａ鈧鈧諫聳�Y饋１爍粗匆選ｋ　誄鏨唷Ｈ縭嵌襠唷３チ瘓由蕖Ｆ瀋噯崛懟Ｖ迷誄嗤　嬡繼亍；　　淠啊Ｇ踩爍　Ｈ妊嫣紜＠堆嬡肌Ｆ澠＝派稀Ｓ屑　小Ｑ婊鴣閎肌Ｗ鶯岣　０俚角�H健１碩裼鎪怠Ｓ謁樂ァ幌嚶λ怠Ｊ莧縭強唷Ｈ縭薔檬薄８笊嶄睢Ｈ縭嵌襠嗍苤種摯唷１巳巳縭鞘芸喑　健Ｐ幕諤淇蕖Ｑ幟　奕恕︰竊鷸　省６蒂恃浴br />
    六萬阿浮陀五千六浮陀

    口語心願惡毀聖到地獄

    善色惡業行非法似法說

    以汝前惡說今于此處燒

    眾生��望實雲何說惡法

    以汝惡說故如惡相似受

    決定妄語人非法說為法

    此為第一賊余者非大賊

    若人正說法出離一切惡

    則到于善處彼處無苦惱

    無盡財不失一切不能偷

    實語為天階亦是涅��門

    如是常實語常憶念法行

    無悲憂不老彼人人中勝

    汝舍離正法毀�櫨諫迫br />
    汝本集聚惡今于此處受

    閻魔羅人。如是呵責毀聖法人。既責疏已。多與苦惱。彼不可知。不可說苦。何以故。以毀聖人極重因故。相似得果。如來所說。如是燒煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。野干吼處爾乃得脫。既得脫已。于二千世。生餓鬼中。在賓茶處。彼身為塊。肉塊相似。不見不聞不嗅不嘗。不能言語。若脫彼處。于三千世生畜生中。常作屎蟲。既脫彼處。若生人中同業之處。于五百世恆常貧窮。所有語言。人所不信。癩病聾啞。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。彼處名為鐵野干食。是彼地獄第五別處。眾生何業。生于彼處。彼見聞知。若人惡心惡念隨喜。以重惡心。燒眾僧寺。並燒佛像及多臥敷衣裳財物谷米眾具。以惡心故。火燒僧處。燒已隨喜。心不生悔。復教他人隨喜贊說。業業普遍。作業究竟。和合相應。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄鐵野干食別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。以業重故。受苦亦重。何以故。因果相似。果似種故。既生彼處。惡業因緣。一切身分。焰火普燃。彼身焰燃。十由旬量。有十一苦。頂苦最重。諸地獄中。此苦最勝。彼處復有火相似山。彼山一切炎火普燃。饑渴燒煮。于長遠時常燒常打。伸手向上。彼人伸手。高五由旬。焰普燒。如燒山角。彼人普燒。唱聲吼喚悲啼號哭。唱喚口張。火焰滿口。內外普燃。皆作一焰。無有中間。火焰漸長。久時燒煮。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。�房諂潑妗Ｇ竺　執ΑＷ宰鞫褚怠Ｋ嫠誠蹈俊１說賾小８吹揭齏Α１擻猩膠印？嗄趙齔ゃＩ嫌晏t。一居賒量。如夏時雨。�t打彼人。從頭至足。破壞並疊。如打干脯。一切身分。不可分別。彼人如是。常雨惡鐵。受大苦惱。又復更生。彼身無力。焰牙野干而啖食之。如食干脯。和集復生。生已復食。彼惡野干。于長久時。如是常食。如是燒煮。煮已復生。以惡業故。如是食之。受大苦惱。自作非他。自作不失。不作不得。非無因得。不從異來。無有作者之所安住。非有受者之所住持自作因得。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。如是地獄極惡之處。乃爾得脫。復一千世。生餓鬼中。普身焰燒。發聲唱喚。一切國土。一切城邑。一切聚落。夜中唱喚。夜則火燒。于晝日時。日光雨火。火相似燒。乃至生火。惡業壞爛。無氣盡滅。若脫彼處。于一千世。生畜生中。常在曠野。作百足蟲。常患饑渴。兩頂兩面。復有兩口。多時受苦。不能得停。一切身分。多為黑蟲之所啖食。既脫彼處。過去久遠。有少善業。若生人中同業之處。于一千世。作黑色人。色如黑雲。喜被毀傷。恆常貧窮。常行多行處處而行。駱駝行使為他所使。常患饑渴。難得飲食。系命而已。如是餓鬼。經一千世。如是畜生。經一千世。如是人中經一千世。惡業因緣如是受苦。

    正法念處經卷第十五

    地獄品第三之十一

    又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名黑肚處。是彼地獄第六別處。眾生何業生于彼處。彼見聞如。若何等人。取佛財物而自食用。不還不償。不信彼業。而復更取。復教他取。為作住持。或施佛已復還攝取。或他與物令使施佛。而自食用。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生黑肚處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。饑渴燒身。自食其身。食已復生。食已復生。如是無量百千億歲。食已復生。生已增長兩重受苦。饑渴苦惱。于彼惡業。所受苦惱。百倍更重。自作苦惱。還自押身。彼人如是。自食身肉。處處馳走。既如是走。有黑肚蛇。如黑雲色。執彼罪人。從足甲等。稍稍漸嚙。合骨而食。食已復生。生已復食。食已復生。如是久時。以惡業故。如是被食。以彼罪人食用佛物。諸福田中。佛福田勝。損佛物故。如是受苦。既得脫已。入焰鐵地。�彝勇尢炕鷓紫嗨啤Ｈ氡說�}小Ｒ揮裳　俊１巳巳牖稹Ｎ蘗堪僨�V謁曛笊鍘８錘齔ゃＨ縭羌　蟆Ｈ艫猛岩選Ｍ韌欏１舜Ω從醒幟　奕恕Ｒ匝嫣　Ｇ　Σ瀋懟Ｖ錳　小Ｖ籩　　　Ｈ鞜笮《埂Ｉ罩笞　妗Ｈ　∪羯頡Ｊ薌犰�苦。第一惡苦。如是苦惱。不可譬喻。一切三界因果相似。彼人所受地獄苦中。百分千分歌羅分中。不及其一。如是苦惱。百千勢力。第一苦惱。大海所漂。自業果證。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。于彼黑肚地獄之處。爾乃得脫。既得脫已。千二百世。生于食屎餓鬼之中。若得脫已。于七百世。生于食吐畜生之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。作食屎等邪見外道。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名身洋處。是彼地獄第七別處。眾生何業。生于彼處。彼見聞知。有人行惡。取法財物。面自食用。作而復集。業業普遍。作業究竟。復教他作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生身洋處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。有二鐵樹。皆悉焰燃。惡業風吹。迭互相合。彼地獄人。在二樹中。極勢相觸。如多羅葉。機關壓拶。身體消洋。又復更生。生已復拶。兩樹直來。兩邊拶身。受大苦惱。如是蹉捩。消洋墮地。彼有鐵鳥。金剛惡嘴。在彼樹上。啄罪人頭。啄已上樹。數數如是。罪人頭破。啄眼而食。罪人唱喚。悲啼號哭。復食其眼。破其頭已。而飲其腦。既飲腦已。次劈其心。既劈心已。而飲肉血。彼既飲已。次食其腸。既食腸已。次食其胃。既食胃已。次食熟藏。食熟藏已。次食其髖。既食髖已。次食其髀。既食髀已。次食其脛。既食脛已。次食足趺。食足趺已。次食足指。彼人如是受堅苦。于長久時年歲無數。百年中數亦不可盡。無少相似。今說少分。如大海中取一掬水置于異處。如是所說。唯說一分。彼惡業人。如是長時受堅苦。如是乃至作集惡業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。于一千世。生于食唾餓鬼之中。有命而已。第一饑渴苦惱燒身。彼處若脫。生畜生中而作大魚。在大海中堿水之處。常在大海水中而住。謂那迦羅。若摩伽羅。若作大龜。常患饑渴。堿水中行經一千世。既脫彼處。于過去世有人業熟。若生人中同業之處。所在國土。二王中間疆界之處。彼二國王。常共斗諍。彼人財物聚集得已。為他所取。王罰而取。既奪取已。獄中守掌。饑渴燒身。從他得食。受極苦惱。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名夢見畏。是彼地獄第八別處。眾生何業生于彼處。彼見聞知。若何等人于多比丘眾聚和合欲食之食。取而食之。令彼眾僧不得飲食。身受饑苦。不得念善。不得坐禪。心不寂靜。彼惡業人。取僧現食。取已不懺。心不生悔。復于僧食喜樂欲取。復教他人。心生隨喜。業業普遍。作業究竟。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄夢見畏處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。一切眾生不知其名。彼大苦惱。皆悉堅。甚切難忍。所受苦惱。自業所起。今說少分。如海一�v如人夢中。所見不實此地獄中。所見如夢。見有惡人。甚可怖畏。彼人手執種種器仗。若枷若杵。取地獄人。惡業行人。置在鐵地。坐鐵函中。以熱鐵杵。搗築其身並骨碎散。如蠟蜜塊。又復更生。生已棒打。破壞碎散。是彼惡業。作集勢力。受彼果報。若脫彼函。所受苦惱。復入鐵林。自業道行。入彼鐵林。一切身分。分分析裂。劈割令散。墮鐵床上。彼惡業人。一切身分皆悉破壞。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。復雨鐵刀。劈割其身。一切筋脈。斷絕破壞。唯有骨網。無有少肉可停蠅處。皮骨筋連。唯是骨網更復雨鐵。劈裂破碎。悲苦唱喚啼哭而走。處處馳走。而不得脫。自惡業起。不善業起。乃至作集不善惡業。未盡未壞極急燒煮一切身熟破滅壞爛不善業故。長遠時受。不得解脫。若彼惡業一切受盡。爾乃得脫。既得脫已。于一千世。生食瘡汁餓鬼之中。若脫彼處。于五百世。生畜生中。常有石墮壓拶之處。身如葦等。受大苦惱。因此致死。彼處得脫。若生人中同業之處。常貧常病。為他所使。曠野��岸饒沙之處。草稀之處。無草之處。無水之處。離澤之處。常怖畏處。惡國土生。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名曰身洋。受苦惱處。是彼地獄第九別處。眾生何業生于彼處。彼見聞知。有檀越家。常有好心正信成就。恆于病人。于出家人。為差病故。與其財物。如此財物。隨何病人。令得病差。而有惡人。貝聲行人。內心不善。離善知識。遠無漏道。被服袈裟。而是大賊。食彼供養病人財物。用已不懺。心不生悔。不還不償。復教他人令往隨喜。而復貪取。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生在身洋受苦惱處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。彼地獄處。一由旬量。熱沸鐵樹。彼樹焰燃。惡業所作。彼地獄處。有熱焰石。金剛相似。觸甚堅。百倍焰燒。如是火樹。熾然極高。樹根下處。彼地獄生。四百四病。增長苦惱。獨而無伴。頭面在下。腳足在上。彼樹炎熱。勢力熾盛。形地獄火。則如冰冷。彼樹根汁。一種苦壓。遍罪人身。無毛頭許。彼病苦重。于火百倍。樹壓苦惱。復過于是。時節久遠。年歲無數。受如是苦。彼處復有閻魔羅人。手執鐵刀。脈脈遍割。彼地獄處。受五種苦。謂樹火鐵饑渴病苦。于長久時年歲無數。聞者毛起。百那由他。此說少分。堅苦惱。惡味苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。于七百世。生食火煙餓鬼之中。饑渴燒身。如燒林屋。彼處得脫。于五百世。生畜生中。作被燒龍。常雨熱沙。墮其身上。而被燒煮。于畜生中。既得脫已。若生人中同業之處。住叢林中。常負�t等。盡生極苦。不曾一飽。不得美食。唯聞好食美味之名。為奴他使貧病凡賤。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名兩山聚。是彼地獄第十別處。眾生何業生于彼處。彼見聞知。有人行惡。于闢支佛饑欲啖食。而便偷取。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處在彼地獄兩山聚處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。多有鐵棒鐵戟鐵鑊鐵函苦惱。上兩鐵山。與種種苦。彼處多雨勝勝山聚。從上而墮一由旬量唯兩山聚。打彼罪人。身體散壞。猶如沙摶。散已復生。生已復散。散已復生。有十一焰。周遍燒身。火燒身已。次復破眼。破已復生。閻魔羅人。復割其舌。割已復生。復割其鼻。熱白汁。置其割處。復割其耳。熱赤銅汁。置耳令滿。以熱鐵缽。盛熱沸灰。以灑其耳。復以利刀。割而復削。四百四病。常具足有。火焰普遍。合為一焰。受極熱苦。彼地獄處。于長久時。無有年數。乃至作集不善惡業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。于五百世。生蠅蟲等。遍覆其身。常所唼食。身有瘡孔。孔有惡蟲。啖食其身。在屏中住。常食糞屎餓鬼之中。若脫彼處。于七百世。生畜生中曠野惡處。常受鹿身。饑渴燒煮。既得脫已。若生人中同業之處。身常負重。被打身壞。晝夜不安。手足皆破口常干燥。身體色惡。衣裳破壞。是彼惡業余殘果報。雖生人中。于五百世非是正人。與鬼相似。身常苦惱晝夜不安。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。彼處名為閻婆叵度。是彼地獄第十一處。眾生何業生于彼處。彼見聞知。有人野處。于河澤中。取濟活命。彼河澤處。是第一業。一切田地谷等食具皆從彼得。以存性命。有惡心人。斷截彼河。河既斷已。彼處國土一切皆失。鳥鹿亦死。況復人類。城邑聚落一切沙門婆羅門等。皆悉渴死。彼河斷故。國土人民一切死盡。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄閻婆叵度別異處生。受大苦惱。所謂苦者如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。七百由旬。如大曠野。��岸高山。大火焰燃。多有鐵樹。彼地獄人。顛倒見故。見有河池樹林具足。彼患饑渴。第一惡火。燒其身已。唱喚號哭。走向彼池。作如是意。我到彼處。飲彼池水。既到彼池。有熱沸灰。滿河池中。于彼池所。閻魔羅人。手執鐵刀。執彼罪人。以刀削割。受二苦惱。一刀割苦。二饑渴苦。彼人如是。在曠野處。刀破其身。受大苦惱。于長久時。若脫彼處。以饑渴故。處處馳走。饑渴燒身。處處馳走。見有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鳥身大如象。名曰閻婆。嘴利生焰。執地獄人。上舉在空。舉已游行。彼地獄人。即失憶念。然後放之。如石墮地。彼中地處。焰堅惡觸。罪人墮地。碎為百分。復更和合。合已復散。散已復合。鳥復更取。如前所說。與彼苦惱。彼地獄人。復有惡病。如前所說。如是無量。百千億歲。受如是種惡鳥苦惱。若脫彼處。而復更為閻魔羅人之所執持。置在熱沸赤銅旋河。既置彼處。身皆消洋。如水沫消。又復更生。彼惡業人。惡業行故。長久遠時。如是燒煮。無有年數。破國土人。若得脫已。饑渴燒身。處處馳走。自惡業故。所行之處。鐵鉤滿道。其刃極利。割破其足。自從足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受極苦惱。唱聲啼哭。心生悔惱。呻號叫喚。一切身分。皆悉燒燃。燒已復起。起已復去。彼人如是。心亂不正。彼處復有焰齒狗來。遍嚙罪人。一切身分皆令破壞。皮肉脂髓。皆悉啖食。復飲其汁。彼破國土惡業行人。自業如是。于長久時。受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于五百世。生餓鬼中。極受苦惱。若脫彼處。于五百世。生畜生中。作賒羅婆生生之世。入火被燒。或為蛇食。或為火燒。或為風殺。彼處既脫。若生人中同業之處。無戒時生。一切人中最為凡鄙。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名星處。是彼地獄第十二處。眾生何業生于彼處。彼見聞知。有人行惡。于起滅定。一切煩惱盡滅比丘。初起極饑。偷其食已。心生歡喜。食已貪取。口說贊善。復教他人業業普遍。作業究竟。作而復集。惡業堅。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生星處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處地獄二角。普地獄處。鑊湯焰燃。如虛空星。于一角處。二十億數。九那由他。九千缽頭摩。六十億阿孚陀。三十大缽頭摩。億百網。億二十千過如是數時節燒煮。煮熟燒熟。如魚動轉焰燃赤沸銅旋鑊中。燒煮增長。一切時燒。受堅惡苦。彼惡業人。唱喚心悔。自心惡業。長久遠時。如是燒煮。如前所說。彼人如是一受苦處。若得脫已。又復更入。勝熱味風。惡觸如刀。割一切脈。既割脈已。舉之在上。移向地獄第二角處。彼惡業人。既到地獄第二角已。風吹億劍。割彼罪人一切身分。皆悉散壞。唯有筋脈。彼人如是。身唯筋縷。閻魔羅人。然後執持。置在星風吹鑊中。既置彼已。足在于上。頭面在下。頭面先入。彼復後時。熱沸赤銅先燒其眼。次燒髑髏。次燒其面。次燒其齒。次燒咽喉。熱赤銅汁置咽喉中。一切普燒。不能唱喚。不能出聲。彼人如是受堅苦。受彼苦已。更復有余。閻魔羅人。手執鐵杵。打築其頭。既築其頭。一切身分皆悉跳建。頭身俱跳。如魚動轉。過久遠時。如是兩角星地獄。在中煮熟。乃至作集不善惡業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于一千世。生在��望餓鬼之中。常受苦惱。飲食難得。于百年中。或得不得。彼處脫已。于五百世。生畜生中。在隘迮處。而受鹿身。心常驚恐。于一切人。皆生怖畏。于��岸中離人之處。常怖畏故羸瘦無色。身體干枯。惡業力故。獵人所殺。既得脫已。若生人中同業之處。則常治生。身為導主。饑渴常乏。一切時行。常系屬他。為他所使。依他活命。與人相似。非是正人。常受苦惱。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。彼處名為一切苦旋。是彼地獄第十三處。眾生何業生于彼處。彼見聞知。有惡心人。起顛倒意。于一切智所說言語書畫文字。除滅隱障。令失法身。令諸眾生不得信佛。若聞正法。則生信心。以無法故。眾生不信。如是心意。如是邪見。作集惡業。垢心惡心。若教他人令住隨喜。如是作已。後復更作惡心意故。業業普遍。作業究竟。復于彼處。作已復作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄一切苦旋別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。熱沸赤銅。置其眼中。二眼皆滿。或以熱沙金剛惡觸。揩磨其眼。消洋碎散。又復更生。生已復揩。復以利鋸。割截其手。截已復生。生已復截。復置焰鑊。頭在下入。身在鑊外。如是極煮。半身鑊外。利刀割削。以眼看法。滅壞法故。受如是報。以手指磨滅壞法故。受鋸截報。以本惡心隱滅法故。在鑊中坐。金剛嘴鳥。拔心而食。飲其心汁。以惡心故。受如是苦。身坐鑊中。背分在上。不入鑊處。閻魔羅人。執利斤斧。以斤其皮。令使下脫。嚴熱灰汁而灌洗之。焰熱利針。遍刺其身。焰熱鐵輪。疾轉在頭。如是受苦。若脫彼處。墮消洋地。苦常不斷。作集業故。于地獄中。受如是苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于五百世生在食煙餓鬼之中。惡行覆身。心受苦惱。心亂不止。若脫彼處。于七百世。生畜生中。作夜行蟲。若作獯狐兔梟等鳥。脫彼處已。過去久遠。有人業者。若生人中同業之處。生雪山中。食惡飲食。恆常貧窮。于三百世夷人中生。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名臭氣覆。是彼地獄第十四處。眾生何業。生于彼處。彼見聞知。有人邪見故以惡心。憶念思惟。隨順嗔心。生喜樂意。于僧田地。或甘蔗田。園林果樹。或復眾僧余受用處。放火焚燒。如此燒僧所受用物。令諸比丘衰損失壞。業業普遍。作業究竟。和合相應。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄臭氣覆處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。有熱焰網。名針孔網。熱焰普遍。遍地獄中。惡業罪人。既生彼處。閻魔羅人。焰利大刀。執箭射之。驅入焰燃針孔網中。不能得走。彼惡業人。彼處系縛不能得脫。彼網極利削割其手復削其脅。復削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。網割削已。閻魔羅人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼惡業人。惡業遍覆。受彼箭苦。于長久時。受大苦惱。堅惡觸。所受苦惱。無異相似。彼地獄中。極受大苦。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于七百世。生于食血餓鬼之中。唯食產血。若脫彼處。于五百世生畜生中。作雞孔雀鴝鵒等鳥。脫彼處已。若生人中同業之處。于旃陀羅屠兒家生。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名鐵處。是彼地獄第十五處。眾生何業。生于彼處。彼見聞知。有人輕心誑心惡意。于儉時世。請喚比丘。作如是言。于此年中。我家夏坐。病藥所須。我皆供給。一切勿憂。莫生異意。彼諸比丘。心皆生信。時世復儉。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼惡心人。一切不與。驅令使去。時世儉故。彼諸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有極受饑渴苦者。或有比丘向異國者。如是惡人。棄舍比丘。妨廢惱亂。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生鐵處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處地獄罪人。十一焰聚。周匝圍繞。常患饑渴。閻魔羅人。數數常以熱赤銅汁熱鐵塊摶。令飲令啖。彼罪人身乃于無量大缽頭摩。三余多數。尼余多數。常燒常煮。干燥破壞。又復更生。復有勝苦。如業所作。閻魔羅人。取熱鐵。廣五由旬。焰火甚熾。普一焰。以彼鐵。裹其身體。一切爛熟。普身焰燃。唱喚號哭。石壞苦惱。無少樂事。如針孔許。可攀緣處。如是鐵火遍無間。如是惡觸。受苦叵耐。如是鐵。作饑作渴。作大熾火。受如是苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。脫彼處已。于百千世生于食腦餓鬼之中。若脫彼處。于七百世生于食火畜生之中。彼處脫已。若生人中同業之處。于五百世為王不信。常系在獄。饑渴而死。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名十一焰是彼地獄第十六處。眾生何業生于彼處。彼見聞知有人惡行。若于佛像若佛塔等。眾僧寺舍。破壞拭滅。惡心破壞聖人住處。滅佛畫像。或復有人。非佛弟子。于佛不信。而自說言是佛弟子。為求過失而听佛法。推求其便。聞已于法不生信入。如是毀�櫪中卸嘧鰲１巳艘允嵌褚狄蛟怠Ｉ　得鍘６橛詼翊ΑＴ詒說賾　謊媧　鷸卸小Ｊ艽罌嗄鍘Ｋ嬌嗾摺Ｈ縝八禱詈諫繞嘰蟺賾芸嗄鍘１艘磺鋅唷４酥芯呤塴０儔陡亍８從惺ツ摺Ｋ獎舜ΑＳ幸磺�D丁Ｑ隙穸舊摺１松叨噯摹Ｆ氈櫚賾１說賾恕Ｔ謚欣慈ャＱ幟　奕恕Ｊ種刺簟４蛄羆滄摺Ｎ　咚觥８從兄椿稹＜　壬杖肌１巳巳縭嵌只鶘鍘Ｎ蕉淨鶘鍘５賾鶘鍘３　匠圩摺１　盤淇蕖Ｒ猿　焦省Ｑ幟　奕恕８次　蒂省︰竊鷸　浴br />
    汝以愛毒醉一切痴心力

    于正法頑鈍今者徒叫喚

    見惡業喜樂唯貪現在樂

    作惡初雖甜後則如火毒

    作惡業之人一切人毀�br />
    作善者皆贊如是應舍惡

    見者不愛樂惡報受苦惱

    作惡得惡報如是黠慧舍

    作惡不失壞一切惡有報

    惡皆從作得因心故有作

    由心故作惡由心有果報

    一切皆心作一切皆因心

    心能誑眾生將來向惡處

    此地獄惡處最是苦惡處

    莫系屬于心常應隨法行

    法行則常樂惡行不寂靜

    非法無善果以不顛倒受

    一切種種果如因相似見

    果與因相似異相非因果

    如是無常法皆因緣而生

    非無因見果地獄中最勝

    如因果相應地獄中熟煮

    作集業堅決定惡處行

    業果相續縛地獄中煮熟

    若懺悔方便惡業則破壞

    不見不愛果實見者所說

    世間因光明如業因得果

    業果迭相因一切法如是

    見迭互因緣迭互自在行

    相似隨順縛實見者所說

    一切世間法非是無因果

    非自在等作實見者所說

    無始生死來皆因緣而生

    如業相似見無法不相似

    若知愛作業眾生業因生

    彼人知業果故名寂靜人

    自體作惡人常為痴縛

    已作惡業竟雲何心生悔

    惡常依止惡法常依止法

    黠慧人俱舍實見者所說

    若迷道非道則迷于佛法

    彼不得寂靜如日中無

    若人迷因緣迷于法非法

    法到惡地獄極苦惱之處

    閻魔羅人。因相應語。呵責之已。復執戟。以嗔怒心。復以無量種種器仗。縛地獄人。無量百千缽頭摩數。于長遠時。斫刺打築。自業所作。如是受苦。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于七百世生食糞屎餓鬼之中。是彼惡業余殘勢力。若脫彼處。于五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼業勢力余殘果報。脫彼處已。若生人中同業之處。生于邊地。身體黑色。漁人之屬下濕之處。水田無食。飲食難得。食水中蟲。是彼惡業余殘果報。

    又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。更不見有第十七處。下向亦無。傍廂亦無。粗細俱無。近遠皆無。更無所攝。一切不見。彼比丘如是思惟。見道思惟。觀察盡邊。八大地獄。各十六處眷屬之處。如是盡邊惡業人地。一切愚痴凡夫之人。作集此地作惡業人。受證之處。八大地獄並眷屬處。我更不見異大地獄。更無異業一種生處。更無惡處。如此阿鼻大地獄處。何處眾生得大苦惱。如此阿鼻大地獄處。毛起地獄。于千分中。不說一分。何以故。不可說盡。不可得听。不可譬喻。地獄苦惱。如是極惡。如是堅。如是大苦。如是叵耐。如是苦惱。無異相似。不可喻苦。何以故。無人能說。無人能听。若有人說。若有人听。如是之人。吐血而死。此大地獄。不可愛樂。不可憶念。彼地獄苦。苦中之苦。彼比丘。如是觀察大地獄已。則于一切生死苦惱。心生厭離。觀察無常苦空無我。見一切法皆悉無常。思惟聖諦。則于生死重生厭離。毀�梟饋Ｈ縭巧饋Ｗ釵　啥瘛１吮惹鶉縭羌選Ｉ縭切摹４酥鈧諫Ｎ抻刑煆邸２恢　Ф胛耪　８從詰賾　嗄沾Α５諞豢啻Α５諞歡翊Α６錘４巳縭塹扔蕹輾卜頡０　I所縛。無始生死。

    又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。知彼比丘。次第觀察一切惡處。從活地獄。次第乃至阿鼻地獄。彼業果報。一切悉知。得十三地。不樂魔界愛不自在。為脫愛縛。不住魔界。喜樂無常。彼比丘欲斷使結入涅��城。彼地夜叉。見其精進。心生歡喜。轉復上聞虛空夜叉說如是言。閻浮提中。某國某村。某善男子。某姓某名。剃除須發。被服法衣。正信出家。正行正道。正見不邪。行出世道。知業報法。得十三地。盡見一切地獄邊底。知無間苦。彼地夜叉。如是如是。具足傳聞虛空夜叉。虛空夜叉。向四大王。如前所說。彼四大王。向四天王。亦如是說。彼四天王。向三十三天。說如是。三十三天。向夜摩天。亦如是說。彼夜摩天。向兜率天。亦如是說。彼兜率天。向化樂天。亦如是說。彼化樂天。向第六天。亦如是說。次第乃至向少光天。如是說言。天今當听。心當正念。閻浮提中。某國某村。如是種姓某善男子剃除須發。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不樂住魔之境界。不樂染愛。不樂欲染。色聲香味觸等境界。得十三地。八大地獄一切業報。皆悉盡知。彼比丘如是知已。厭離無明黑生死。天今應知。魔分損減。正法增長。彼少光天。如是聞已。極大歡喜。其以得聞魔分損減。正法朋長。是故歡喜。彼處諸天。得聞正法。如是歡喜。未聞佛法。諸天聞已。猶尚歡喜。何況信心隨順行人。諦見正士。聞彼比丘知業報法。增長正法。而不歡喜。

    正法念處經卷第十六

    餓鬼品第四之一

    復次。比丘知業果報。遍觀一切地獄苦海。為愛瀑水洄�核弧４蟺賾爍煥寄悄┼壤氳取＞沐壤　崞糯鋃唷Ｈ縭塹扔恪Ｎ　竽　哂闃　淌場４踴畹賾Ｄ酥漣　塹賾Ｆ漵憒蟆Ｎ紙股釧　＜壩嗟賾４罌　Ｖ小Ｌ崦鐘恪Ｌ崦囑蚵抻恪Ｄ清嚷抻恪ｐ　抻恪Ｊ　漳β抻恪９甌　僅盡Ｐ麂骸Ｌ壩另！Ｓ蕹輾緦χ　　摹Ｋ　頌尾　ｄ合嘧　Ｊ比縊　　Ｊ艽罌嗄鍘＠崛纈甓欏Ｌ淇薇　Ｉ胍鞅口*]。辛酸大叫。猶如濤波。愁思波覆。惡業龍力。雨大苦雨。滿諸地獄。阿鼻地獄。無間極深。其火猛焰。如劫火起燒大劫時。滿斫迦婆羅山(魏言輪山即鐵圍山是也)。是為大地獄苦惱大海。劣弱之人。無有善力。無能度者。如是比丘。觀大苦已。心則厭離。伽他頌曰(偈者正音雲伽他單舉伽字訛言為偈魏言頌)

    一切眾生痴所欺為于愛染之所縛

    將至世間��難道老死惡濟恐怖處

    三處退已入地獄從地獄出生天上

    三處命終墮畜生復從彼終墮餓鬼

    自業惡行之所迷諸欲自在使眾生

    為痴網所纏縛流轉洄�喝綰br />
    無始久受大苦惱種種眾生生死苦

    無有厭離生死心無始久集因緣故

    諸天放逸自壞心人中追求受諸苦

    餓鬼常為饑渴燒畜生迭共相食啖

    地獄之中大猛火餓鬼道中痴所惱

    一切眾生生死中微毫少樂不可得

    于諸苦中生樂想眾生痴惑愛所誑

    無有教示正道者于此苦中不得脫

    若有遠離于善法常行妄語無誠信

    不能修習禪定法長淪生死受諸苦

    諸佛如來所說法若今現在未來世

    過于父母及親族常隨眾生而不離

    三聚之類眾生等三種過惡常自在

    常行三界不止息以三種受為伴侶

    三業迷惑于眾生行趣三惡��難道

    于三有行常愛樂三有法中輪轉行

    若有眾生歸三寶自在修行三菩提

    斷除遠離三種見如是之人離眾苦

    于三時中樂正行如實觀見三種老

    于飲食中知止足是人則能離憂惱

    過貪嗔痴三種聚善思三業不造惡

    如是行人離生苦永斷一切諸憂熱

    若人知于道非道于有無中善思惟

    能善修學慈悲心則得第一最勝道

    若有眾生不濁亂心常清淨無所染

    能離不善諸惡法當知是人得解脫

    若有人能行正道正念大力堅牢故

    常樂遠離于諸有是人解脫必無疑

    若人能斷于有愛不起有愛��望心

    是人于生老死苦乃至不生微細著

    若有愚人造諸業作諸惡已轉增長

    諸欲如毒不可親有智之人應舍離

    若人舍離于諸欲心常樂求解脫果

    是人不善滅無余如日光照除冥

    如是親近善法者常舍一切諸不善

    能善思惟淨不淨如是略說汝當知

    如是比丘。當念此世他世。以智慧利益。心既念已。當以智慧。饒益一切世間。觀地獄苦。于一切眾生。思惟憶念。起慈愍心。修行慈悲。于一切地獄怖畏苦惱逼迫之處。具觀察已。知業果報。知業報已。生厭離心。復作是觀。此諸眾生。雲何沒于種種惡道大怖畏處。行于生死曠野之中。如是比丘。作是思惟。生慈悲心知餓鬼道��惡之業。由心貪嫉。欺誑于人。貪惜積聚。欲望長富。廣積眾惡。惡貪所覆。不行布施。不施沙門婆羅門及諸病瘦盲冥貧窮。有來乞求。心生慳嫉。不肯施與。不作功德。不持禁戒。此世他世。無利衰惱妻子奴婢。吝惜不與。慳嫉自誑。以是因緣。墮餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故。女人之性。心多妒嫉。丈夫未隨。便起妒意。以是因緣。女人多生餓鬼道中。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼道。餓鬼所住。在何等處。作是觀已。即以聞慧。觀諸餓鬼。略有二種。何等為二。一者人中住。二者住于餓鬼世界。是人中鬼。若人夜行。則有見者。餓鬼世界者。住于閻浮提下五百由旬。長三萬六千由旬。及余餓鬼惡道眷屬。其數無量惡業甚多。住閻浮提。有近有遠。

    復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼有無量種。彼以聞慧。略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆為慳貪嫉妒因緣。生于彼處。以種種心。造種種業。行種種行。種種住處。種種饑渴。自燒其身。如是略說三十六種。何等為三十六種。一者迦婆離。鑊身餓鬼。二者甦支目�搖Ｕ　詼齬懟Ｈ�多婆叉。食吐餓鬼。四者毗師�鎩Ｊ撤嘍齬懟Ｎ逭　え挪妗Ｎ奘扯齬懟Ａb陀。食氣餓鬼。七者達摩婆叉。食吐餓鬼。八者婆利藍。食水餓鬼。九者阿賒迦。��望餓鬼。十者[口*企](區伊反)吒。食唾餓鬼。十一者摩羅婆叉。食餓鬼。十二者�　浮Ｊ逞　齬懟Ｊ　咿　鍍挪妗Ｊ橙舛齬懟Ｊ　惱咚b陀。食香煙餓鬼。十五者阿毗遮羅。疾行餓鬼。十六者蚩陀邏。伺便餓鬼。十七者波多羅。地下餓鬼。十八者矣利提。神通餓鬼。十九者婆隸。熾燃餓鬼。二十者蚩陀羅。伺嬰兒便餓鬼。二十一者迦(俱邏反)摩。欲色餓鬼。二十二者三牟陀羅提波。海渚餓鬼。二十三者閻羅王使。執杖餓鬼。二十四者婆羅婆叉。食小兒餓鬼。二十五者烏殊婆叉。食人精氣餓鬼。二十六者婆羅門羅剎餓鬼。二十七者君茶火爐。燒食餓鬼。二十八者阿輸婆�　２瘓幌錟岸齬懟６　耪咂乓破挪妗Ｊ撤綞齬懟Ｈ　　熨　挪妗Ｊ郴　慷齬懟Ｈ　徽　稱挪妗Ｊ扯徑齬懟Ｈ　　ぃ概？躋岸齬懟Ｈ　呱弈ι崧蕖Ｚ＜渥　橙然彝煉齬懟Ｈ　惱　釷髦凶《齬懟Ｈ　逭噠詼嗖ㄋＫ慕壞藍齬懟Ｈ　唚　掊紉　Ｉ鄙磯齬懟Ｊ俏　運等　佷齬懟９闥翟蛭蘗俊Ｖ匭腦於瘛Ｒ敵懈饕　Ｖ種帚д摹２恍脅際　Ｌ靶囊蛟怠Ｊ苤種稚懟br />
    復次比丘。知業果報。親諸餓鬼。受大饑渴。自燒其身。以前世時。多起妒嫉。惡心破壞。廣造三業身口意惡。十不善業。生餓鬼中。其人以作十種不善業道因緣。得一切苦。以惡業故。生餓鬼中。惡業牽故。業為本故。入于惡道。為彼所縛。以因業故。不脫生死。為無始來獼猴之心。躁擾輕轉。行于��難障礙之處。攀緣種種羅網枝條。速疾往返。住生死山。睡于岩窟。所行之處。不可覺知。觀心獼猴。速疾不停。應作如是。初調伏心。若心不調。能將眾生至大怖處。得大苦惱。如是心怨。能令眾生流轉生死。比丘如是思惟心已。于生死中得離欲穢。厭生死苦。如是思惟。一切生死。皆悉苦惱。如是比丘。思惟分別。餓鬼之中。有無量種。思惟是已一一分別。觀諸業報。非無因生。苦樂好丑。淨與不淨。善惡貴賤。上下生滅。一切雜類。非自然生。比丘如是觀諸餓鬼。知業果報。以聞慧觀。雲何觀于迦婆離鑊身餓鬼。其身長大。過人兩倍。無有面目手足穿穴。猶如鑊腳。熱火滿中。焚燒其身。如火燒林。饑渴惱熱。時報所縛。無人能救。無歸無怙。愁憂苦惱。無人救護。以何業故生于彼處。即以聞慧。見此眾生。于前世時。以貪財故。為他屠殺。受雇殺生。臠割脂肉。心無悲愍。貪心殺生。殺已隨喜。造集惡業。其心不悔。如是惡人。身壞命終。墮于惡道。受迦婆離餓鬼之身(迦婆離迦魏言鑊身)。在于地下五百由旬。從此命終。忽然即往生于大怖黑之處。既生之後。上下二山一時俱合。壓笮其身。受大苦惱。身增轉大。滿一由旬。為饑渴火焚燒其身。餓鬼道中經五百歲。餓鬼道中一日一夜。此閻浮提日月歲數經于十年。如是五百歲。名為一生。少出多減。命亦不定。又第二業墮餓鬼中。若有眾生。受他寄物。抵拒不還。生于彼處。不施資財。不以法施。不施無畏。若男若女。不行如是三種布施。常懷慳嫉。以是因緣。生餓鬼中。

    復次比丘。知業果報。觀于餓鬼。彼以聞慧。觀于針口諸餓鬼等。以何等業而生其中。彼以聞慧。觀于甦支目�葉齬甦支目�椅涸普　。知此眾生。于前世時。以財雇人。令行殺戮。慳貪嫉妒。不行布施。不施衣食。不施無畏。不以法施。如是惡人。身壞命終。受于針口餓鬼之身。受鬼身已。自業誑惑。所受之身。口如針孔。腹如大山。常懷憂惱。為饑渴火焚燒其身。受諸內苦。外有寒熱。蚊虻惡蟲。熱病惱等。如是身心。受種種苦。餓鬼道中一日一夜。比于人間日月歲數。經于十年。如是受命。滿五百歲。命亦不定。若男若女生在其中。又第二業。墮此針口餓鬼之中。若有丈夫。敕其婦人。命施沙門婆羅門食。其婦慳惜。實有言無。語其夫言。家無所有。當以何等施與沙門及諸道士。如是婦人。誑夫吝財而不布施。身壞命終。墮于針口餓鬼之中。由其積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。何以故。女人貪欲。妒嫉多故。不及丈夫。女人小心輕心。不及丈夫。以是因緣。生餓鬼中。乃至嫉妒惡業。不失不壞不朽。于餓鬼中不能得脫。業盡得脫。從此命終。生畜生中。于畜生中。受遮吒迦鳥身(此鳥唯食天雨仰口承天雨水而飲之不得食余水)。常患饑渴。受大苦惱。畜生中死。生于人中。以余業故。常困饑渴。受苦難窮。常行乞食。以自存濟。以余業故。受如斯報。

    復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。觀于食吐諸餓鬼等。是諸眾生。以何業故。受于食吐餓鬼之身。彼以聞慧。知此眾生。前世之時。身為婦人。誑惑其夫。自啖美食。心懷慳嫉憎惡其子而不施與。或有丈夫。妻無異心。便起妒意。獨食美味。不施妻子。以是因緣。墮于��多餓鬼之中(��多婆叉魏言食吐)。受餓鬼身。常為饑渴焚燒其身。其身廣大。長半由旬于曠野中。四奔疾走求覓漿水。高聲[口*]叫。唱言饑渴。以此眾生。前世之時不以財物無畏布施。不行法施。以是因緣。生餓鬼中。壽命長遠。如上所說。經五百歲。乃至惡業未盡。不破不壞。終不得脫。在食吐鬼中。常求歐吐。困不能得。從此命終。生畜生中。亦常食吐。受饑渴苦。畜生中死。生于人中。余業因緣。常患饑渴。于諸巷陌。常拾世人所棄殘食。或從沙門及婆羅門。乞求自活。以余業故。受如斯報。

    復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。知此眾生。于前世時。多行貪嫉。常懷慳惜。不行布施。以不淨食。施諸沙門及婆羅門。如是沙門及婆羅門。不知不淨而便食之。此人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡道。生于食糞餓鬼之中。壽命長短如上所說。亦五百歲。饑渴燒身。求諸糞穢。猶不可得。以業力故。常不從心。不淨之處。蛆蟲糞屎。馳走求索。常不充足。至命不盡。常受苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脫。若惡業盡。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。遍受惡身。若生人中。貧窮多病。常困饑渴。恆乞朝餐。以自活命。無量衰惡。以為嚴飾。其身破裂。不淨臭穢。人所惡賤。口氣腥臊。其齒[利/黑]黑。余業因緣。受如是報。

    復次比丘。知業果報。觀于餓鬼慳嫉地處。一切餓鬼。慳嫉為本。是諸眾生。以何業故。生于無食餓鬼之中。彼以聞慧。知諸餓鬼前身之時。以慳嫉故。自覆其心。妄語欺誑。自恃強力。�[誣良善。系之囹圄。禁人糧食。令其致死。殺已快心。不生悔恨。心生隨喜。復教他人。既作惡業。初不改悔。如是惡人。身壞命終。生于無食餓鬼之中。若男若女。生于其中。饑渴之火。增長熾燃。如山浚水。涌波之力。腹中火起。焚燒其身。無有遺余。滅已復生。生已復燒。有二種苦焚燒其身。一者饑渴。二者火燒。其人苦逼。[口*]叫悲惱。四方馳走。自業惡果。不可思議。其人如是。受內外苦。一切身分業火所燒。身內出火。自焚其體。譬如大樹內空干燥。若人投火燒之熾燃。此鬼被燒。亦復如是。遍身皆燃。哀叫悲哭。口中火出。二焰俱起。焚燒其身。�P惶求道。地生棘刺。皆悉火燃。貫其兩足。苦痛難忍。哀[口*]悲叫。火燒其舌。皆悉融爛。如燒凝酥。滅已復生。以惡業故。奔走求水。至諸池流泉源諸水。水即枯竭。其人惡業。至于林中游戲之處。若在高原。若陂澤中。顛倒見故。但見一切。大火猛焰。山地樹木。悉見熾燃。往趣諸水。見諸水邊守水諸鬼。手捉器杖。逆打其頭。受大苦惱。皆由前世貪嫉心怨之所誑惑。壽命長遠。經五百歲。亦如上說。如是惡業。常無所食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脫。若業盡得脫。從此命終。惡業所吹。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。處母胎時。母不能食。令母身色憔悴丑惡。殺生業故。胞胎傷墮。設不胎夭。令母身體臭穢可惡。樂行不善。若得出生。短命多難。王難系縛。受牢獄苦饑渴餓死。以余業故。受如是報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食氣諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。于前世時。多食美食而自食啖。不施妻子及余眷屬。妻子但得嗅其香氣。不知其味。于妻子前。而獨食之。以慳嫉故。同業眷屬。而不施與。亦教他人不給妻子。起隨喜心。數造斯過而不改悔。不生慚愧。如是惡人。身壞命終。生于食氣餓鬼之中。既生之後。饑渴燒身。處處奔走。呻吟[口*]叫。悲泣愁毒。唯恃塔廟。及以天祀有信之人。設諸供養。因其香氣。及嗅余氣。以自活命。復有嗅氣諸餓鬼等。以諸世人多病因緣。水邊林中巷陌交道。設諸祭具。因斯香氣。以自活命。如是食氣諸餓鬼等。無量苦惱。惡業不盡。故使不死。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。貧窮多病。身體臭穢。以余業故。受如是報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食法諸餓鬼等。以法因緣。令身存立。而有勢力。以何業故生于其中。彼以聞慧。見此餓鬼。于人中時。性多貪嫉。為活身命。為求財利。與人說法。心不敬重。犯戒無信。不為調伏諸眾生故。說不淨法。說言殺生得生天福。強力奪財。言無罪報。以女適人。得大福德。放一牛王。亦復如是。以如是等不淨之法。為人宣說。得財自供。不行布施。藏舉積聚。是人以此嫉妒覆心命終。生于惡道之中。受于食法餓鬼之身。是人尋命。經五百歲。日月修短。亦如上說。于��難處。東西馳走。求索飲食。饑渴燒身。無能救者。猶如干木。為火所燒。頭發蓬亂。身毛甚長。身體羸瘦。脈如羅網。脂肉消盡。皮骨相里。其身長大。堅勁粗陋。爪甲長利。惡業所誑。皺面深眼。淚流若雨。身色。猶如黑雲。一切身分。惡蟲唼食。蚊虻黑蟲。從毛孔入。食其身肉。�P惶奔走。若至僧寺。或有人來于眾僧中。行二種施。因此施故。上座說法。及以余人。贊嘆說法。此鬼因是。得命得力。命得存立。乃至惡業。未盡不壞不朽。終不得脫。若業盡得脫。從此命終。由前世時以種種心造種種業。處處受生。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。常守天祀。祠婆羅門。殺羊祀天。作咒龍師。不得自在。常依他人乞求自活。惡業因緣。還墮地獄。以余業故。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食水諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知諸餓鬼。于前身時。惡貪覆心。麴釀酤酒。欺誑世間。加水灰汁。或沈蚓蛾。以惑愚人。不行布施。不修福德。不持禁戒。不听正法。不行正法。復教他人。令行惡貪。見作隨喜。作已不悔。如是惡業。身壞命終。生于食水餓鬼道中。常患饑渴。焚燒其身。走于曠野��難之處。惆�P求水。困不能得。其身狀貌。堅澀可惡。如焦鹵地。身破裂壞。舉體熾燃。長發覆面。目無所見。饑渴燒身。走趣河邊。若人渡河。腳足之下遺落余水。泥垢垂�v。速疾接取。以自活命。若有余人。在于河側掬水施于命過父母。則得少分。以是因緣。命得存立。若自取水。守水諸鬼。以杖撾打。身皮剝脫。苦痛難忍。哀叫[口*]哭。走于河側。以作惡業。自誑身故。業系不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。猶不得脫。業盡得脫。從此命終。業風所吹。流轉生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生于邊地。貧窮困厄。無有林樹。無水漿處。而依住止。常患焦渴。恆困熱病。晝夜常渴。以余業故。受如是報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀有諸餓鬼。名阿賒迦(魏言��望餓鬼)。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。嫉妒惡貪。自覆其心。見他善人。因得少物。賣買價直。不以道理。欺誑取物。作已隨喜。不生悔心。亦教他人。令作此惡。不行布施。不修福德。不持禁戒。心無誠信。不順正法。其心粗獷。不可調伏。不親善友。常懷嫉妒。如是惡人。身壞命終。墮于��望餓鬼之中。若諸世人。為亡父母先靈設祀。如此餓鬼得而食之。余一切食。悉不得食。常患饑渴。焚燒其身。如火燒林。無能救者。面色皺黑。淚流而下。手腳破裂。頭發覆面。身色可惡。猶如黑雲。辛酸悲叫。而說頌曰。

    不施則無報無施果亦無

    如無燈無明不施無樂報

    如盲人無目不能有所見

    不施亦如是來世無樂報

    若生餓鬼道人中常貧窮

    流轉受苦惱嫉妒因緣故

    不施則無報造業終不失

    自業得果報眾生依業食

    我為惡業燒生在餓鬼中

    受此大饑渴猛火常熾燃

    何時離饑渴何時得安樂

    受苦極熱惱何時得解脫

    不識道非道不知善業果

    饑渴如火燃如是受苦惱

    亂發覆面目無人能救護

    脈現如網縛苦逼命不盡

    惆�P行曠野常受諸苦惱

    孤獨無救護具受諸辛苦

    如是��望餓鬼。呻吟奔走。處處逃遁。比丘觀已。如是思惟。生死熾燃。欲界增上。如是餓鬼若其種姓。或時設供祭祀亡者。得而食之。以濟身命。唯得食此。余一切食。悉不得食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。若惡業盡。從此命終。業風所吹。流轉世間。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生工師家。下賤僮僕。為人策使。余業因緣。受如是報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食唾諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。若男若女。慳嫉覆心。以不淨食。誑諸出家沙門道士。言是清淨。令其信用。而便食之。或時復以非所應食。施淨行人。數為此業。復教他人。令行誑惑。不行布施。不持禁戒。不近善友。不順正法。樂以不淨。而持與人。如是惡人。身壞命終。生惡道中。受于[口*企]吒餓鬼之身([口*企]吒魏言食唾[口*企]區伊反)。為饑渴火。常燒其身。于不淨處。若壁若地。以求人唾。食之活命。余一切食。悉不得食。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。貧窮下賤。多病消瘦。鼻膿爛。生除廁家。或于僧中。乞求殘食。以自濟命。余業因緣。受報如是。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于魔羅食餓鬼(魔羅魏言世人所奉九子魔是也)。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。以前世時。盜佛花。及尊重師長。盜其花。以淨潔故。用自莊嚴。不以惡心。其心貪嫉。身壞命終。或生佛塔。或生天祀。而有神力。若人忿諍。詣塔要誓。則得其便。能示惡夢。以怖眾人。若有異人。遭諸惡事。求其恩力。言此鬼神。有大威德神通夜叉。以花上之。因此事故。得食之。少離饑渴。不為饑火之所焚燒。世人贊嘆。鬼常喜悅。是食鬼。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。作守園人。賣花自活。以余業故。受如斯報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀諸餓鬼。食血自活。以何業故。而生其中。彼以聞慧。見諸餓鬼。本為人時愛樂貪嗜血肉之食。其心慳嫉。戲笑作惡。殺生血食。不施妻子。如是惡人。身壞命終。墮惡道中。貪嗜血故。生�　付齬碇　�　肝貉匝　。受鬼身已。人皆名之。以為夜叉。供養奉事。以血涂泥而祭祀之。既啖血已。恐怖加人。數求禱祀。人皆說之。以為靈神。如是次第。得自活命。壽命長遠。亦如上說。經五百歲。如是餓鬼。作諸妖[/女]。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若得人身。生旃陀羅家。啖食人肉。以余惡業因緣。故爾。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食肉諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。嫉妒惡貪。自覆其心。以眾生肉而作肉�　Ｙ躓醭浦　Ｂ袈蚱圳俊Ｊ瞪傺遠唷Ｒ約　蟆Ｈ縭嵌袢恕Ｉ　得鍘６橛詼竦饋Ｉ謔橙舛齬碇　小Ｊ且共婀懟Ｓ謁尼櫚饋；蛟諳錟敖窒鍤械輟；蛟誄悄諫　〈ΑＬ祆脛猩Ｐ巫闖蠖瘛＜嚦植饋６猩褳　Ｆ湫鄖崛懟２歡轡　瘛Ｐ脅瘓皇　Ｒ允且蛟怠９實蒙褳　Ｒ災鈧諫Ｔ永嗯Ｑ蜮　怪　狻Ｉ杌嵊肴恕Ｒ允且翟怠９視猩窳ΑＤ酥煉褚怠２瘓﹝換擋恍唷９什壞猛選Ｒ稻〉猛選４喲嗣鍘Ｋ嬉盜髯　Ｊ萇攬唷Ｈ松砟訓謾Ｓ倘綰９曖齦︿究住Ｓ形か埔怠５蒙酥小６橛詒叩亍Ｈ珈雇勇蘼鬧　簟ˋが橙巳狻Ｓ嘁狄蛟怠９適芩貢　br />
    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀食香煙諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。為嫉妒心惡貪所覆。商賈賣香。見人買香。速須供養。不以好香與彼買者。乃以劣香。價不酬直。心無淨信。謂無惡報。不識諸佛真實福田。如是惡人。身壞命終。生食香煙夜叉鬼中。而有神通。身著香。涂香末香。妓樂自娛。或生神廟四交巷中。寺舍林間游戲之處。重閣樓櫓。皆遍游行。世間愚人。恭敬禮拜。燒沉水等種種諸香。而供養之。以前世時。商賈賣香令人供養勝上福田。非心田故。若于佛法僧中行少布施。得大果報。譬如尼拘陀樹。其子甚小。種之良地。成樹甚大。枝條四布。若于佛法僧福田之中。行布施者。得大果報。亦復如是。福田力故。如是夜叉。有神通力。而得樂報。于鬼世界。得脫苦已。從此命終。隨業流轉。受于生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生貧窮家。其身香氣而似香涂。以余業故。受如斯報。

    復次比丘。知業果報觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于疾行諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。或為沙門。破所受戒。而被法服。自游聚落。諂誑求財。言為病者隨病供給。竟不施與。便自食之。為乞求故。嚴飾衣服。遍諸城邑。廣求所須。不施病者。以是因緣。身壞命終。墮于惡道。生阿毗遮羅餓鬼之中(阿毗遮羅魏義言疾行)。受鬼身已。于不淨處。啖食不淨。常患饑渴。自燒其身。若有眾生。行不淨者。如是餓鬼則多惱之。自現其身。為作怖畏。而求人便。或示惡夢。令其恐怖。游行冢間。樂近死尸。其身火燃。煙焰俱起。若見世間疫病流行死亡者眾。心則喜悅。若有惡咒。喚之即來。能為眾生。作不饒益。其行迅疾。一念能至百千由旬。是故名為疾行餓鬼。凡世愚人。所共供養。咸皆號之。以為大力神通夜叉。如是種種為人殃禍。令人怖畏。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。生咒師家。屬諸鬼神。守鬼神廟。以余業故。受如斯報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于伺便諸餓鬼等。常求人短。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。誣�[眾生。而取財物。或作斗諍。恐怖逼人。侵他財物。于村落城邑。劫奪他物。常求人便。欲行劫盜。不行布施。不修福業。不親良友。常懷嫉妒。貪奪他財。見他財物。心懷惡毒。知識善友兄弟親族。常懷憎嫉。眾人見之。咸共指之。為弊惡人。是人身壞。墮于惡道。受蚩陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言孔穴義雲伺便)。遍身毛孔。自然火焰。焚燒其身。如甄叔迦樹花盛之時(此樹花赤如火聚色故以喻之)。為饑渴火。常燒其身。呻[口*]悲叫。奔突而走。求索飲食。欲以自濟。世有愚人。逆塔而行。若見天廟。順行恭敬。如是之人。此鬼得便。入人身中。食人氣力。若復有人近房欲穢。是鬼得便。入其身中。食人氣力。以自活命。自余一切。悉不得食。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。多遭眾難。王難水難。火難賊難。饑儉之難。常生貧窮下賤之處。多諸病苦。身體�頓Ｒ雜嘁倒省Ｊ莧縊貢　br />
    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于地下黑之處。諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。愚痴造惡。貪嫉覆心。�[法求財。系縛于人。置牢中。令其黑。目無所見。互相呼聲。音常哀酸。在于獄縛。受大憂苦。無人救護。如是惡人。身壞命終。墮黑處。生餓鬼中。在于地下黑之處。有大惡蛇。遍滿其中。受身長大。長二十里。風寒噤戰。饑渴燒身。頭發蓬亂。身體羸瘦。打棒其身。皆悉破壞。行大��難黑之處。受大劇苦。惆障奔走。唯獨無侶。猛風勁切。猶如刀割。以惡業故。求死不得。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。多處深山幽��海側。不見日月。生此國土。其目盲冥。無所見了。貧窮下賤。乞求自活。以余業故。受如斯報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見有餓鬼。名曰神通大力光明。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。妄語誑人。貪嫉破壞。偷盜他財。誑人取物。或恃勢力。強奪人財。賜諸惡友。不施福田。不淨布施。為求恩故。為求救故。為節會故。為急難故。為親附故。為如是等。是為不淨施。是人身壞命終之後。生于大力神通鬼中。受鬼身已。多有無量苦惱餓鬼。圍繞左右。在于深山。或處海渚。生處其中。神力自在。唯此一鬼。受第一樂。自余眷屬。身如燒林。饑渴火逼。皆共瞻視。是受樂鬼。不淨施報。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受諸生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若得為人。于饑饉世。統領國土。或為大臣。以余業故。受如斯報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀夜熾燃諸餓鬼等。火從身出。呻[口*]悲叫。奔突而走。至諸城邑村落人間山林住處。身如火聚。饑渴火燃。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。破壞他人。妄語誑人。�[奪人財。破人城郭。殺害人民。令他眷屬宗親散壞。抄掠得財。持奉王者大臣豪貴。得王勢力。王善其能。稱嘆贊美轉增凶暴。如上所說。如是惡人。身壞命終。墮婆隸餓鬼之中(婆隸魏言熾燃)。以前世時。夜行劫奪。系縛于人。加諸楚毒。以是因緣。夜則遍身熾燃火起。以前世時系縛于人。[口*]哭叫喚。以是因緣熾火燃身。悲聲大叫。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。從此命終。隨業流轉。人身難得。如海中龜值浮木孔。若得人身。常為他人之所破壞。設有財物。多為王賊侵陵劫奪。若登高危。或升林樹。顛墜傷身。以余業故。受如是報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見有餓鬼常求人便。伺求其短。殺害嬰兒。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。前世之時。為他惡人。殺其嬰兒。心生大怒。即作願言。我當來世。作夜叉身。報殺其子。如是惡人。身壞命終。墮于惡道。受蚩陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言伺便鬼)。常念怨家。嗔恚含毒。求諸婦女產生之處。伺嬰兒便。而斷其命。此鬼勢力。神通自在。若聞血氣于須臾頃。能行至于百千由旬。若婦人產。以微細身而求其便。以嗔恚心常求其便。處處追逐。欲殺嬰兒。求其害便。如是餓鬼。遍一切處。求小兒便。覓其因緣。若母犯過。育養失法。得其子便。若不淨穢污為鬼得便。窺視窗牖。或復門中大小便處。不淨水邊。咒中求短。求彼所忌。若見影像。若衣不淨。若火若水。若地若刀。若求喜慶。若臨高岩。若上高閣。上下求便。如是種種。常求其便。怨怒之心常不舍離。如上所說。若得其便。能害嬰兒。若不得便。至于十歲。種種求便。猶殺不舍。如是不善。自纏其心。饑渴燒身。不能殺害。若得其便。則斷其命。若此小兒有強善業。或為善神之所擁護。不能殺害。彼鬼嗔心。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜值浮木孔。若生人中。宿業嗔習。怨結所縛。無緣之處。悉如怨家。種種方便。求他短闕。以余業故。受如是報。

    正法念處經卷第十七

    餓鬼品第四之二

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于迦摩餓鬼(迦摩兩盧波魏言欲色)。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。若男若女。若黃門人。著種種衣。而自嚴飾。服女人衣。行淫女法。若人欲發。與之交會。因此事故。而得財物。施與凡人。非福田處。不淨心施。以是因緣。身壞命終。生于欲色餓鬼之中。受鬼身已。種種嚴飾。隨意所念。皆得從心。欲善則美。欲惡則丑。若其欲作。愛不愛色。悉能為之。或作男子。顏容端正。或作女人。姿首美妙。或作畜生。相貌殊異。能作種種上妙莊嚴。能遍游行一切方所。若得食飲。能食無患。少行施故。能以微細之身。盜入人家。以求飲食。世人說言。毗舍鬼。盜我飲食。或作人身。入他節會。或作鳥身。食人祭飯。其身細密。人不能見。此鬼如是。隨意能現種種眾色。世人皆名如意夜叉。或作女身。與人交會。如是種種莊嚴誑人。行于人間。在鬼道中。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。如海中龜值浮木孔。若生為人。墮伎兒中。著種種衣縱逸游戲。以求活命。自以己妻。令他從事。而求財物。以余業故。受如斯報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于海渚諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。前世之時。見有行人欲過曠野。病苦疲極。于是人所。多取其價。與直薄少。以惡貪故。巧辭欺誑。曠野空乏遠行之人。以是因緣。生海渚中。是海渚中。無有樹林。陂池河水。其處甚熱。于彼冬日。甚熱毒盛。欲比人間夏時之熱。過十倍。唯以朝露而自活命。雖住海渚。不能得水。以惡業故。見海枯竭。設見樹林。皆悉熾燃大火焰起。望心斷絕。眾惡臻集。無有安隱。饑渴燒身。呻[口*]悲惱。自心所誑。處處奔走。悲聲叫絕。無救無護。無依無恃。皮發蓬亂。身體羸瘦。一切身脈。皆悉粗現。猶如羅網。所至之處。皆悉空竭。無救無歸。無依無怙。惡業不盡。不壞不朽。故使不死。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。如海中龜值浮木孔。若生人中。生在海渚。或有一足。或復短足。困乏漿水。以余業故。受如斯報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于閻羅執杖餓鬼。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。以慳嫉故。自壞其心。親近國王大臣豪貴。專行暴惡。心無慈愍。不行正理。為諸賢善之所輕毀。如是惡人。身壞命終。受閻羅王執杖鬼身。于鬼世界。為閻羅王。趨走給使。若有眾生。造諸惡業。時閻羅王。即令此鬼。錄其精神。此鬼身色丑惡可畏。手執刀杖。頭發蓬亂。倒發覆身。長唇下垂。耽耳大腹。高聲大叫。以怖諸鬼。手執利刀。擬諸罪人。反執其手。以繩縛之。將詣王所。白大王言。我于人中。攝此罪人。來至于此。大王此人。前世行不善業身業不善。口業不善。意業不善。願王呵責。時閻羅王。即說偈頌。而呵責言。

    汝是人中愚痴輩種種惡業自莊嚴

    汝本何不修善行如至寶渚空歸還

    善業因緣得樂果樂果因緣生善心

    一切諸法隨心轉流轉生死常不斷

    一切諸行悉無常猶如水泡不堅固

    若能如是修正法是人未來得勝報

    若有人能常修善舍離一切諸惡業

    是人則不至我所乘階上生受天報

    若人愚痴無覺悟愛樂惡業至我所

    能舍惡業諸不善是人則行第一道

    若見世間諸業果亦見天上種種樂

    如是猶起放逸心是人不名自愛身

    為利誰故造惡業放恣一切身口意

    如是人等行各異汝今業對至我所

    汝為眾惡所誑惑畢定行于��惡道

    若人愛樂造惡業未來人身甚難得

    若人遠離眾惡業喜行善法心愛樂

    此人現世常安樂必得涅��解脫果

    若有眾生習善行于世間中最殊勝

    若人習學不善業一切世間最大惡

    若有智慧行善人能離初中後惡法

    若有造習眾惡業則入地獄受苦報

    能以善法調諸根則獲世間淨勝法

    是人身壞命終時上生天宮受快樂

    業系縛汝甚堅牢閻羅使者之所持

    送至恐怖諸惡道閻羅世界大苦處

    汝于前世作眾惡此業今當還自受

    自作自受不為他若他所作非己報

    如是閻羅王。呵責罪人已。使者將出。以此罪人自作惡業自業所誑。將受果報種種苦惱。楚毒治之。饑渴所逼。但食風氣。惡業不盡。故使不死。從此得脫。隨業流轉。受生死苦。若處人中。生在邊戍。幽山��谷。深河峻岸。危怖之處。有自在者。行于此路。令其引導。以余業故。受斯罪報。

    復次行者內觀于法。雲何比丘觀于五地。彼以聞慧。明眼觀察十種色入。何等為十。一者眼入。二者色入。三者耳入。四者聲入。五者鼻入。六者香入。七者舌入。八者味入。九者身入。十者觸入。雲何比丘眼緣色相。比丘觀眼緣色。而生于識。三法和合而生于觸。觸共受想思識者。觸相觸者。覺相受者。知相想者。如長短愛不愛。現見相對等思者。識知一緣。而各各相(思有三分或色非色)。各各自體。如十大地法。何等為十。一者受。二者想。三者思。四者觸。五者作意。六者欲。七者解脫。八者念。九者三昧。十者慧。一緣而各各相識等。十一法亦如是。猶如日光一起眾光自體各各別異。如識自體異。乃至思亦如是。彼比丘如實知色入。觀眼空無所有。無堅無實。比丘如是。如實知道離于邪見。正見心喜。眼離痴垢。實見其眼但是肉段。痴無所知。但是淚竅如實知已離于欲心。觀眼無常。知無常已。但是肉團。住在孔穴。如實知眼。筋脈纏縛。當知眾緣和合而有眼入。如是眼者。無有見者。無我無知。乃至苦亦如是。觀眼入已。得離欲意。是比丘如實觀察眼入已。分別觀色。如是色者。愛以不愛皆悉無記。以分別生。何法可見。何者為淨。何者是常。何者可貪。比丘如是思惟觀察。如實知色。非有非樂。如是思惟觀察色相。無堅無實。以分別生。愛不愛等。非實有耶。一切眾生。于愛不愛。虛妄貪著。如此色者。非有自體。非常非有。非真非樂。非不壞法。非堅非我。以貪欲嗔痴自覆心故。生愛不愛。非色有愛有不愛耶。以憶念生故。比丘如是觀于色入。見名色已。不貪不染。不迷不取。知色無堅。彼比丘如是觀眼。觀色入已。不著眼識。得離欲穢。眼識非我。我非眼識。觸受想思。亦復如是(觀眼色第五地于十三不相開)。復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀啖小兒諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。惡術咒龍。為除災雹。誑惑病人。咒術夜叉。取人財物。或復殺羊。如是之人。身壞命終。墮活地獄。受無量苦。從地獄出。生婆羅婆叉餓鬼之中(婆羅婆叉魏雲食小兒)。復有眾生。殺生余報。生在人中。為此餓鬼。偷而食之。或至產婦所住之處。取彼嬰兒。或匍匐時。或始行時。如是餓鬼。偷諸小兒。次第食之。若得其便。即能斷命。若無殺業。莫能為害。伽他頌曰。

    惡業系縛受惡果若行善業受樂報

    業繩長堅系縛人縛諸眾生不得脫

    不得安隱涅��城長流三有受眾苦

    能以智刀斬斯業必得解脫諸熱惱

    以斷業繩無系縛得至無為寂靜處

    如魚入網為人牽愛縛眾生死亦爾

    如人毒箭中野鹿其鹿狂怖走東西

    毒藥既行不能脫愛縛眾生亦如是

    常隨眾生不放舍觀愛如毒應遠離

    愚痴凡夫為愛燒猶如大火焚干薪

    是愛初染難覺知得報如火自燒滅

    若欲常樂心安隱應舍愛結離諸著

    如魚吞鉤命不久愛結縛人亦如是

    縛諸眾生詣惡道墮于餓鬼饑渴逼

    餓鬼世界諸苦惱處處逃遁而奔走

    地獄趣中受苦者皆由愛結因緣故

    若諸貧窮困病人求索朝餐自存濟

    皆由愛結因緣故受斯苦報聖所說

    如是具觀一切貪嫉因緣果報。于生死中得生厭離。棄舍諸欲。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食人精氣諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。于前世時。巧辭誑人。詐言親友。我為汝護。其人聞已。策心勇力。是時彼人。令他入敵。欲喪其命。舍之而去。竟不救護。欲于王所取其財物。時被誑者。沒陣而死。彼人以是不善因緣。身壞命終。墮于食人精氣餓鬼之中。受大饑渴。自燒其身。刀斫其體。皮肉斷壞。從空雨刀。遍走四方。無逃避處。若見有人行惡無信。不奉三寶。即得彼便。入其身中。食啖精氣。以自濟命。求之甚難。困不能得。或至十年。或二十年。乃得一便。常困饑渴。自作惡業。還自受之。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不失不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。生于人中。常守天祀。貧窮困厄。不得自在。食啖殘祀。以余業故。依他自活。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見有餓鬼。名梵羅剎。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。前世之時。殺害生命。以為大會。謂其希有販賣飯食。賤取貴賣。貪嫉破壞。如是眾生身壞命終。墮餓鬼中。名婆羅門羅剎餓鬼。為饑渴火焚燒其身。馳奔疾走。現視人像。殺害眾生。或住空巷衢道四交路首。以求人便。諸婆羅門。殺生設會。多生其中。或自藏身。以殺害人。或入人身中。以斷人命。咒術人言。鬼神著人。入人身已。令人心亂。狂惑無知。如是惡業。常作眾惡。饑渴燒身。受大苦惱。住餓鬼界。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。余業因緣。生在人中。常食人肉。或飲人血。以余業故。受如斯報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀火爐中食諸餓鬼等。以何業故。生于彼處。彼以聞慧。知此眾生。遠離善友。貪嫉覆心。喜啖僧食。如是之人。身壞命終。墮于地獄。受無量苦。從地獄出。生于君茶餓鬼之中(君茶魏雲火爐)。既生之後。饑渴燒身。如火焚林。周遍奔走。而求飲食。自業所誑。于天寺中。被燒殘食。合火而啖。心常憶念。火爐殘食。饑渴燒身。二火俱起。呻吟[口*]叫。作諸惡業。決定成熟。乃至惡業不盡。猶不得脫。業盡得脫。余業因緣。生于人中。貧窮多病。隨其行處。常為火燒。野火所焚。以余業因緣。受如斯報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧觀。多行嫉妒。習于遍業。究竟成業。墮餓鬼道。生于不淨巷陌之中。以何業行。生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。慳嫉覆心。以不淨食。與諸梵行清淨之人。以是因緣。身壞命終。生于不淨�　齬碇　�　貉韻錟。若于晝日。人不能見。若人夜行。則多見之。若城邑聚落眾聚之處。若住曠野。行軍廁屏穢惡之處。蟲蛆滿中。臭處不淨。若人見者。惡不欲視。歐吐舍去。而是餓鬼。生在其中。由前世時。以不淨食。持與眾僧。以是因緣。生不淨處。受大苦惱。雖處其中。常不得食。有諸惡鬼。手執利刀。刃出火焰。在傍守護。常困饑渴。一月半月。乃得一食。猶不得飽。設得食飽。守糞諸鬼。強打令吐。饑渴燒身。呻[口*]哀叫。交橫馳走。憂惱悲泣。即以伽他。而說頌曰。

    種子不善因緣故獲得憂苦惡果報

    因果之性相相似惡業因緣得苦報

    為惡業鉤之所牽如魚吞鉤入惡道

    吞鉤之魚尚可脫惡業牽人無免者

    諸業大力牽眾生不善業繩之所縛

    將詣餓鬼世界中具受諸大饑渴苦

    諸餓鬼等饑渴苦過于火刀及毒藥

    如是饑渴有大力無量饑渴惱眾生

    無一念時得休息晝夜苦惱常不離

    乃至不得微少樂常受種種諸辛苦

    以作苦業因緣故生惡道中受苦報

    于此苦報難得脫何時當得受安樂

    所見諸泉悉無水一切陂池皆枯竭

    處處逃奔求水漿往至諸河悉不見

    我所行處求諸水山林曠野無不遍

    隨所至處望水飲求覓少水不能得

    饑渴之火燒我身無歸無救受大苦

    如是餓鬼。自業所誑。呻喚哀[口*]。乃至惡業不盡。故不得脫。報盡命終。以余業故。生于人中。受諸淫女。婦女之身。若得男身。生除糞家。身服女人所著之衣。行女人法。以余業故。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以何業故。生于食風餓鬼之中。彼以聞慧。知此眾生。見諸沙門婆羅門貧窮病人。來乞求者。許施其食。及其來至。竟不施與。令此沙門及婆羅門貧窮病人。饑虛渴乏。如觸冷風。彼妄語人。身壞命終。墮于婆移婆叉(魏言食風)餓鬼之中。既受鬼身。饑渴苦惱。如活地獄。等無有異。奔走四方。無所��望。無人救護。無依無怙。自心所誑。于遠方處。適見飲食。在于林間。及僧住處。奔走往趣。疲極困乏。饑渴倍常。張口求食。風從口入。以為飲食。以惡業緣。故使不死。惡業持身。妄見食想。猶如渴鹿見陽焰時。謂之為水。空無所有。如旋火輪。以前世時虛誑許人而竟不與。以此報故。但眼見食。而不能得。伽他頌曰。

    因果相似聖所說善因善果則成就

    善因則不受惡果惡因終不受善報

    因緣相順縛眾生生死相續如鉤鎖

    生死系縛諸眾生輪回諸趣莫能脫

    若能斷除諸系縛堅牢鉤鎖業煩惱

    是人能至寂靜處永斷一切諸憂惱

    其人如是。受相似因苦報之時。自心所誑。奔�\馳走。常食風氣。以自活命。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生于人中。貧窮下賤。人所輕忽。常為眾人許施房舍。飲食衣物。而無與者。聞他許時。心悅望得。至後不獲。轉懷憂結。受二種苦。一者饑渴。二者憂惱。受大苦惱。以余業故。受如斯報。伽他頌曰。

    如是眾生惡業燻具受種種諸苦惱

    如糞所燻甚可惡如是惡業應舍離

    善法所燻最殊勝能永離于惡道苦

    如瞻卜花燻香油花雖滅壞香油在

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀食火炭諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。典主形獄。貪嫉覆心。打縛眾生。禁其飯食。令他饑渴。啖食泥土。以續生命。此典獄人。以是因緣。身壞命終。墮于食火餓鬼之中。常至冢間。啖燒尸火。猶不能足。如是惡業。因時悅樂。受報極惱。心不愛樂。不淨可惡。愛毒勢力因緣和合。受于食火餓鬼之身。若得食火。少除饑惱。如人以水滅世間火。比丘如是觀時。于世愛欲。深生厭離。不樂與俱。作是念言。愚痴凡夫。為愛所使。不得自在。食火除饑。無法可喻。受餓鬼身。乃至惡業。不盡不壞。故不得脫。業盡命終。生于人中。常生邊地饑儉之處。所食粗惡。無有美味。不識鹽味。以余業故。受如斯報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食毒。諸餓鬼等。以何業故。生于其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。以毒食人。令其喪命。取其財物。如是惡人。身壞命終。墮活地獄。具受眾苦。從地獄出。生于食毒餓鬼之中。在于民陀山窟之內。或在波梨耶多幽��山中。或生冰山極冷之處。或在摩羅耶山。極��惡難。多有毒處。無有漿水。多饒毒藥。寒則冰凍。熱則毒盛。甚可怖畏。叢石峻岩。師子猛虎所居之處。而生其中。寒苦極惱。過人百倍。夏日熱惱。百倍于人。盛夏五日。空中雨火。燒其身體。極冬寒至于虛空中。五日雨刀。以惡業故。空中雨火。及雨刀劍。住��難處。為饑渴火。梵燒其身。叫喚悲惱。以毒藥丸而自食之。食已即死。惡業不盡。即便還活。既得活已。饑渴倍前。呻[口*]悲哀。有利嘴鳥。來啄其眼。受大苦痛。舉聲大叫。鳥啄食已。眼復還生。如是受苦。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生于人中。交道巷陌。以自存活。惡業所燻。猶行蠱毒。還墮活等大地獄中。以余業故。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧觀于曠野諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。以前世時。于曠野無水��難之處。日光焰暑。求福之人。種殖林樹。及造湖池。以給行路。有諸群賊。決去池水。令道行者。疲極渴乏。氣力微劣。破壞劫剝。奪其財物。嫉妒覆心。不肯布施。如是之人。身壞命終。墮阿吒毗(魏言曠野)餓鬼之中。大火燒身。如燃燈樹。日光焰曝。走于曠野。叫喚求水。及求飲食。求哀自救。如是餓鬼。以惡業故。遙見陽焰。謂是清水。平住湛然。疾走往趣。望得水飲。不計疲極。所至之處。但見空地了無有水。何以故。陽焰之中。性自無水。雲何而得。是鬼�P惶。走于曠野。荊棘惡刺。貫其兩足。疲極望水。悶絕地。惡業力故。死已復生。饑渴惱逼。過前十倍。未起之間。烏鴟雕鷲。競啄其眼。食其身肉。分張摑裂。破散身骨。三苦普至。受大苦惱。無歸無救。互相悲告。即以伽他而說頌曰。

    雕鷲烏鴟諸惡鳥金剛利嘴啄我身

    摑裂破壞無全處具受眾苦無救護

    諸業如影不離身如昔惡業今受報

    我等宿害行路人以是今受大苦惱

    業圍所繞業繩不見有可求脫處

    唯有惡業盡壞時乃能脫此大苦惱

    惡業能將諸眾生業牽令至可畏處

    惡業能隨至何所至受果時惡業熟

    業縛眾生游三界輪轉無窮無休息

    若行善業舍眾惡則離眾苦無饒益

    若人不愛諸惡業觀之如火不貪著

    是人不至餓鬼趣不為饑渴火所燒

    于須臾時常增長饑渴苦痛念念生

    身體熾火照山谷猶如大火燒山林

    野火焚燒大山林大龍降雨則能滅

    劫火一起海水竭我火不可如是滅

    業薪因緣生此火為愛欲風之所吹

    此惡業火燒我身周遍圍繞無空缺

    持戒精進智慧水以布施瓶而盛之

    寂滅大人持此水能滅三界諸業火

    若為三業之所使三業流轉行諸有

    是人回旋行三處如是三法之所誑

    三十六業所驅使不能離于四十行

    九十八種諸結使如是等法行三界

    以一百八明智慧思惟十二之深義

    若人能知法非法是人則得無量樂

    若有能知二種相思惟二八特勝行

    思惟十六特勝已是人遠離眾惡道

    若人能見二種道是為四法究竟人

    已得超越四流海是人覺悟無眾惱

    能善修行八聖道十力之義善知見

    善知二苦之因緣是人則到無生處

    若人善達二諦義能善思惟四念處

    能觀過去未來世不為魔網所障礙

    我為惡業之所使遠離眾善白淨法

    到諸餓鬼世界中自造惡業痴所惑

    如是有諸餓鬼。利根智慧。有少善業。憶念本行。數數呵責諸餓鬼等。雖復呵責諸餓鬼等。然其惡業。猶不得脫。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生于人中。常行山��。隨逐群鹿。以余業故。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見冢間住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。見有信人持花施佛。盜取此花。賣之自供。此人以是惡業因緣。身壞命終墮餓鬼中。受于冢間餓鬼之身。饑渴熱惱。常食燒死人處熱灰熱土。一月之中。乃得一食。或得不得。頭冠鐵。火焰俱起。頭面髑髏。皆悉融爛。燒已復生。次著鐵。以貫頸上。火焰復起。燒燃咽胸。一切。身分。從內出火遍燒其身。以前世時盜佛花。故獲斯報。受身丑惡。身上火起。諸蟲唼食。有異羅剎。來至其所。以杖打棒。刀斫其身。痛急[口*]叫。受三種苦。何等為三。一者饑渴。二者鐵。三者羅剎刀杖打斫。以惡業故。受如是報。憂悲苦惱。即以伽他。而說頌曰。

    我受饑渴諸辛苦鐵貫身火熾燃

    刀杖打斫第三苦具受如是諸憂惱

    我為自心之所誑為諸惡業痴所惑

    今日受斯餓鬼苦永離知識及親族

    非是知識及妻室亦非男女諸眷屬

    能救我此業系苦是業大力不可奪

    苦樂由業非他作我今受斯三種業

    布施持戒及聞法我得聞已不修故

    我為痴網所覆故造作種種眾惡業

    第一惡業因緣故我今受斯大苦報

    我今若得免離此餓鬼世界大苦處

    如是惡業未來世乃至失命願不作

    是時餓鬼。如是說已。大苦所壓。悔本造業。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生于人中。墮旃陀羅家。屠兒魁膾。擔負死尸。以余業故。受如斯報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀樹中住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。于前世時見人種殖福德林樹。為遠行者。及病困人。以貪嫉心。斫伐取材。及盜眾僧園林樹木。此人以是不善因緣。身壞命終。墮毗利差餓鬼之中(毗利差魏言樹)。生在樹中。以惡業故。寒則大寒。熱則大熱。逼迮壓身。如賊木蟲。受大苦惱。身體萎熟。為諸蟲蟻。唼食其身。若有以食棄之于樹得而食之。以自活命。于餓鬼中。受諸辛苦。惡業不盡。不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生于人中。常賣藥草材木花葉以自存活。為他所使。不得自在。受大苦惱。以余業故。受如斯報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。見有餓鬼。住四交道。因以為名。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉壞心。盜他行糧。取已含笑。拾之而去。其人失糧。行于曠野。受大饑渴如是之人。以此惡業。身壞命終。墮遮多波他(魏言交道)餓鬼之中。以惡業故。自然而有。鐵鋸截身。縱橫四徹。饑渴燒身。若諸世間多病因緣。交道設祀。凡夫愚痴。不識因果。行于惡見交道祭祀。後病得差。謂是鬼恩。是交道鬼。因此祭食。以自濟命。若是余飯。則不能食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生在人中。貧窮下賤。生于屠兒殺羊之家。以余業故。受如斯報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見諸眾生行于邪道諂曲作惡。行于惡因。說邪見法。謂是真諦。不信正法。如是之人。身壞命終。墮魔羅身餓鬼之中。受惡鬼身。若諸比丘。行時食時。及坐禪時。是魔羅鬼。為作亂心妨礙之事。或發惡聲。令其恐怖。為作惡夢。如是餓鬼。為魔所攝。憎嫉正法。專行暴惡。以此現造。惡業緣故。大熱鐵摶。從口中入。如地獄人等無有異。吞啖熱鐵。受大苦惱。無有休息。從此魔羅迦耶鬼中。命終之後。墮地獄中。多劫受苦。或滿十劫。或二十劫。如是決定。在三惡道。或被燒炙。或受打棒。為他食啖。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。盲冥喑啞。聾頑無知。一切眾衰。無量病惱。莊嚴其身。貧窮下賤。以余業故。受如斯報。

    復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以聞慧觀。如是略說餓鬼之處。若分別說。有無量種眷屬餓鬼。有住海中。有住海渚。有住閻浮提。有住瞿陀尼。有住弗婆提。有住郁單羅越等。大洲中間之所住處。但以一名。門說有種種名。門有羅剎鬼。鳩��茶鬼。毗舍鬼。知彼鬼神微細業行。各以何業。而生彼處。食何等食。以何等行。何所欲樂。如是餓鬼。以何緣故。而生此處。皆由不能調伏心之獼猴行不調柔。猶如象耳。無有住時。如鳥在林。為人所射。間別趣枝。從一至一。于一切境界。常伺不息。猶如大風吹動諸塵。是心可畏。如師子獸。如虎如豹。如蛇如毒。尚可調伏。是心難調。復過于此。隨所造業。得相似果。是心如是難可覺知。如是染心。縛諸眾生。若心清淨。則得解脫。是心如王。諸根圍繞。以為眷屬。由心造業。業因緣果。以果因緣。故有五道。心如機關諸根如絲。五根及心。不善調御。行于惡道。若能善調。作諸善業。生天人中。乃至證得不動涅��。比丘如是觀微細心行。隨順觀察。如是觀已于生死中。得大厭離。是比丘先已觀地獄苦。厭離生死。次觀餓鬼世間種種眾苦。得入苦聖諦。得苦諦無礙行。未得無礙道證。

    復次。修行者內觀于法。順法修行。彼比丘。如實觀業果報。先已分別。觀諸地獄。次觀餓鬼諸道差別。如實見諸生死過患。甚可惡賤。如是觀已。離魔境界。厭舍生死。起精進力。以求涅��。成就具足。得十五地。既成就已。爾時地神諸夜叉等。心大歡喜。告虛空夜叉。虛空夜叉。聞已歡喜。告四大天王。時四天王。聞已歡喜。告三十三天。帝釋眷屬。聞已歡喜。告夜摩天。夜摩天等。聞已歡喜。告兜率陀天。兜率諸天。聞已歡喜。告化樂天。化樂諸天。聞已歡喜。告他化自在天。如是欲界次第相告。其聲展轉。從梵身天。乃至光音天。咸作此言。閻浮提中。某國某城。某村某邑。某種姓中。某善男子。剃除須發。以信出家。離魔境界。欲破魔軍。令魔使者生大怖畏。能動一切諸煩惱山。入于正道。欲放光明。今得如是十五地行。時光音天。聞是語已。皆大歡喜。告余天眾。汝等諸天。應生歡喜。增長正法。減損諸魔。及魔眷屬。令正法河。流注不斷。竭邪見池。調伏貪欲嗔恚愚痴。摧滅邪徒。紹隆正法。欲散生死。欲界天子。聞此語已。甚大歡喜。贊說之音。如是次第。展轉相告。乃至光音一切天眾。比丘如是。勤修精進。心不休息。端直不諂。遠離邪曲。如是求涅��城。善音名稱遍諸天眾。

    正法念處經卷第十八

    畜生品第五之一

    復次比丘。知業果報。如實觀諸地獄。知業果報。一百三十六地獄中。眾生壽命長短增減如實知已。觀第二道無量餓鬼。略而說之。三十六種。及觀業行。亦如實知。彼以聞慧。觀諸畜生種類差別。三十四億。隨心自在。生于五道。于五道中。畜生種類。其數最多。種種相貌。種種色類。行食不同。群飛各異。憎愛違順。伴行雙只。同生共游。所謂飛禽。及諸走獸。烏鵲鵝雁。鴻鳥眾類。異群別游。不相怨害。狐狗野干等。互相憎嫉。烏與角鴟。馬及水牛。蛇鼬等。共相殘害。形相不同。行食各異。以何業故。種種形相行食各異。彼以聞慧。觀是眾生。為種種心之所役使。作種種業。入種種道。啖種種食。觀察彼等。以何因故。各各異類共相憎嫉。即以聞慧。知此眾生。于前世時。以邪見故。習學邪法。復有眾生。亦學邪法。而生邪慢。以邪見論邪見譬喻。互相諍論。雖共談論。無所利益。無有安樂。亦非善道。如是二人。身壞命終。墮于地獄。受無量苦。從地獄出。以本怨憎。墮畜生中。是故怨對還相殺害。所謂蛇黃鼬。馬及水牛。烏角鴟等。

    復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。畜生之類相隨無害。即以聞慧。知此眾生。于人中時。為生死故。行布施時。尋共發願。于當來世。常為夫妻。是人身壞命終之後。生畜生中。而有少樂非大苦惱。謂命命鳥。鴛鴦鴿鳥。多樂愛欲。以業因故。

    復次比丘。知業果報。觀諸畜生。狐狗野干。以何業故。性相憎害。即以聞慧。知此眾生。于人中時。于諸善人出家人所。污其淨食。常戲斗諍。貪心因緣。身壞命終。墮畜生中。受于野干狐狗之身。互相憎嫉。

    復次比丘。知業果報。觀諸獐鹿。以何業故。而生彼處。即以聞慧。知此眾生。為前世時。喜作強賊。擊鼓吹貝。至于城邑聚落村營。破壞人柵。作大音聲。加諸恐怖。如是之人。身壞命終。墮于地獄。具受眾苦。從地獄出。生獐鹿中。心常怖畏。以本宿世破人村落。令他恐怖。是故生于曠野山林。常多恐怖。以業力故。若生人中。心常恐怖。小心怯弱。多懷怖畏。余業緣故。如是少分。觀畜生處互相憎嫉。以多業故。共相殘害。隨本業故。

    復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。受化生身。即以聞慧。知此眾生。于前世時。為求絲絹。養蠶殺繭。或蒸或煮。以水漬之。生無量蟲。名火髻蟲。有諸外道。受邪齋法。取此細蟲。置于火中供養諸天。以求福德。身壞命終。墮于地獄。具受眾苦。從地獄出。生于俱舍諸化生中。種種異類。

    復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。墮濕生中。彼以聞慧。知此眾生。起惡邪見。殺害龜鱉魚蟹蚌蛤。及小池中多有細蟲。或酢中細蟲。或有惡人。為貪財故。殺諸細蟲。或邪見事天。殺蟲祭祀。身壞命終。墮于地獄。具受眾苦。不可稱計。從地獄出。受濕生身。或作蚊子。或為蚤虱。觀二種生已。如是次第以微細心。觀業果報。觀于卵生諸眾生等。以何業故而生彼處。若人未斷貪欲恚痴。修學禪定。得世俗通。有因緣故。起嗔恚心。破壞國土。是人身壞命終。墮于地獄。受無量苦。從地獄出。受于卵生飛鳥雕鷲之形。從此命終。若生人中。常多嗔恚。以余業故。

    復次比丘。知業果報。彼以聞慧。觀諸畜生。以何業故。受胎生身。若有眾生。以欲愛心。和合牛馬。令其交會以自悅意。或令他人邪行非禮。是人身壞命終之後。墮于地獄。具受眾苦。從地獄出。受于胎生畜生之身。若生人中。受黃門身。以余業故。

    復次比丘。觀十一種畜生已。次觀四種眾生。從地獄出。受四種食。何等為四。一者摶食。二者意思食。三者觸食。四者識愛食。比丘思惟觀察四食果報。以聞慧觀。見有眾生。以諸摶食。與惡戒者及諸賊人。既食之後。令此賊人殺害除怨。是賊受語即殺彼怨。如是惡人。身壞命終墮于地獄。具受眾苦。從地獄出。墮于段食畜生之中。受水牛牛羊駝驢象馬豬狗野干獐鹿[-未+牙]牛烏鴟雕鷲鵝鴨孔雀命命鴻鳥雜類眾鳥。多處曠野��岸中生。是名少分摶食眾生。

    復次比丘。觀于觸食眾生之類。住在[-禾+卵]中。或初出[-禾+卵]。以觸為食。復有眾鳥。樂住水中。依岸為巢。或穿河岸。以為窟。敷產卵[-禾+卵]。龍蛇等類。以何業故。而受觸食。比丘觀察。即以聞慧。知此眾生。于前世時。心許行施。思惟籌量。後心還悔。而不施與。以不善業。墮畜生中。以本思心。受觸食報。

    復次比丘。觀于思食諸眾生等。以何業故。而受思食。即以聞慧。知眾生類。謂赤魚子。堤彌魚子。錯魚等子。螺蚌蛤卵。思心為食。若母憶念。則不饑渴。身命增長。以何業故。而生此處。即以聞慧。知此眾生。愚痴少智。不識業果。許施人物而語之言。卻後半月。或至一月。我當施汝財物飲食。金銀珍寶。時彼貧人。聞其許施。心生歡喜。美言贊嘆。一月半月望有所得。時貧窮人往至其家。是時其人更作異語。不復本信。如是惡人。命終之後。墮于憂喜地獄之中。具受眾苦。從彼命終。墮畜生中。意思為食。以其前世許他貧人令生歡喜後竟無實。以是因緣。若生人中為人奴婢以余業故。

    復次比丘。知業果報。觀諸畜生第四識食。即以聞慧。見有畜生。愛識苦惱。常憶飲食。生曠野中。受大蟒身。蜥等身。唯吸風氣。復有光明天。亦名愛識憶食。而非苦惱。見食憶持。隨念即飽。畜生憶食。以何業故。而受斯報。即以聞慧。知此眾生。或以多嗔。或以多痴。殺害眾生。彼人身壞。生惡道中。受大蟒身。以前世時好愛怨結自縛其心。以是因緣。生畜生中。受斯苦惱。愛識食風。若生人中。于無因處。常懷嗔恚。而起斗諍。以余業故。

    復次比丘。知業果報。觀無量無邊畜生世間。雲何眾生受水蟲身。彼以聞慧。知此眾生。愚痴少智。無有慧心。臨命終時。極患渴病。貪愛念水。身壞命終。墮于惡道。受水蟲身。作種種魚。是人命終。于中陰有。見諸水時。起心即往。生于水中。取因緣有。此中陰有分。若本不行布施持戒。是人則生暖水之中。口常干燥。如觸灰汁。以本業故。

    復次比丘。知業果報。觀諸飛鳥畜生之類。以何業故。行于虛空無礙之處。即以聞慧。觀三種神通。何等為三。一者解脫神通。二者身行神通。三者心自在神通。是解脫人。隨心憶念。若鳥行地界。若飛于空。亦如地行。非解脫法。諸佛如來神通之力。如心念緣。隨意能至。有三種作。如是三種。聖神通勝。

    復次比丘。知業果報。觀于畜生。雲何觀于地獄畜生。天人。水行陸行空行。飛鳥走獸。彼以聞慧。觀地獄中種種苦惱。有二種畜生。有眾生數非眾生數。眾生數者。生于彼處。被燒苦惱。非眾生數者。地獄罪人。以顛倒心。見諸大鳥。于虛空中翱翔游戲。心即生念。願生此處。隨念即生。受飛鳥身。具受如上地獄苦惱。以惡業報。生地獄中。見諸師子。形色可畏。虎豹大鳥。惡蟲蟒蛇。大惡色者。非眾生數。以諸逼惱。害地獄人。是眾生數。業之所得。令諸罪人。受大苦惱。彼無苦惱畜生眾生。在地獄中。為師子虎豹。乃至蟒蛇之所惱害。

    復次比丘。知業果報。觀饑渴燒身諸餓鬼道。有諸畜生。受饑渴苦。即以聞慧。見三十六種餓鬼道中。生諸飛鳥。從人中死。生于鳥中。受烏鴟雕鷲鷹鷂等鳥害生之類。從鳥中死。生餓鬼世間。受餓鳥身。饑渴燒身。啄諸餓鬼。拔其眼出。或破其頭而食其腦。如是餓鬼眼楮腦髓。熱如融銅。此等眾生。皆共食之。以惡業故。比丘如是。觀餓鬼鳥已。即以伽他而呵責言。

    熱業得熱報具受諸大苦

    如是應舍離此惡不善業

    勿造斯惡業貪嫉自破壞

    若行貪嫉者墮餓鬼畜生

    互共相殘害或打縛系閉

    則受餓畜生故應舍愚痴

    愚痴自壞心遠離于戒施

    為愛所誑惑則墮畜生中

    不識行邪正食所不應食

    應作而不作不解法非法

    五根痴頑鈍但作畜生業

    如是比丘。觀諸畜生。但有一業。時所系縛。流轉無量百千生死。受畜生中。無量百千種種苦網之所系縛。畜生一業。無量因緣次第貪欲業系不斷。生大海中。深十由旬。受于摩竭大魚。螺蚌蛤蟲。提彌鯢羅。那迦錯魚。迭互相畏。常懷恐怖。多行淫欲。愚痴因緣。非法邪行。不識應行。不應行處。生大海中。為水焦惱。常患饑渴。互相殘害。惶怖相畏。若多行嗔痴。生大海中。深萬由旬。受毒龍身。迭共嗔惱。嗔心亂心。吐毒相害。常行惡業。龍所住城。名曰戲樂。其城縱廣三千由旬。龍王滿中。有二種龍王。一者法行。二者非法行。一護世界。二壞世間。于其城中法行龍王所住之處。不雨熱沙。非法龍王所住之處。常雨熱沙。若熱沙著頂。熱如熾火。焚燒宮殿。及其眷屬。皆悉磨滅。滅已復生。

    復次比丘。知業果報。觀龍世界雨熱沙苦。以何業因。而受斯報。即以聞慧。知此眾生。于人中時。愚痴之人。以嗔恚心。焚燒僧房。聚落城邑。如是惡人。身壞命終。墮于地獄。受無量苦。從地獄出。生于龍中。以前世時以火燒人村落僧房。以是因緣受畜生身。熱沙所燒。

    復次比丘。觀龍世間。以何業故。生于彼處。以何緣故。不為熱沙之所燒害。即以聞慧。知此眾生。于前世時。受諸外道世間邪戒。行于布施而不清淨。如上所說。七種不淨。以嗔恚心。願生龍中。是人身壞命終之後。墮戲樂城。受龍王身。生彼城已。嗔恚心薄。憶念福德。隨順法行。如是龍王。其身不受熱沙之苦。

    復次比丘。知業果報。觀龍世間。以何業故。法行龍王生戲樂城。戲樂城者。為何等相。即以聞慧。觀法行龍王所住之城。七寶城郭。七寶色光。諸池水中。優波羅花。眾花具足。酥陀味食。常受快樂。香瓔珞。末香涂香。莊嚴其身。神通憶念。隨意皆得。然其頂上。有龍蛇頭。于其城中。有諸法行龍王。其名曰七頭龍王。象面龍王。婆修吉龍王。得叉迦龍王。跋陀羅龍王(魏言賢龍)。盧醯多龍王(魏言赤龍)。缽摩梯龍王。雲龍王。阿跋多龍王。一切道龍王。缽婆呵龍王(魏言忍龍)。如是等福德諸龍。隨順法行。以善心故。依時降雨。令諸世間五谷成熟。豐樂安隱不降災雹。信佛法僧。隨順法行。護佛舍利。如是龍王。無熱沙苦。受第一樂。于四天下。降澍甘雨。謂閻浮提。瞿陀尼。弗婆提。郁單越。若人順法。孝養父母。供養沙門及婆羅門。修行正法。令法行龍王增長大力。以法勝故。降微細雨。五谷熟成。色香味具。無諸災害。果實繁茂。眾花妙色。日月晶光。威德明淨。福德龍王。不放毒風。閻浮提人。有四因緣。則多喪命。何等為四。一者饑儉。二者刀兵。三者毒風。四者惡雨。若諸世間。隨順法行。修諸福德。法行龍王。增長大力。不出惡雲。不降惡雨。無惡風氣。眾水調善。稻谷豐熟。果味肥美。色香味具。食之無病。離諸饑惱。色力具足。四大安隱。修行善業。以行善業。助其果報。田稼豐熟。法行龍王。如是次第擁護順法修善眾生。觀閻浮提已。觀瞿陀尼。雲何順法龍王。護瞿陀尼。瞿陀尼界眾生心軟。唯有一惡。以水濁因緣。食之天命。順法龍王。于彼世界。不雨濁水。瞿陀尼人。食清水故。得無病惱。以龍力故。

    復次比丘。知業果報。觀弗婆提法行龍王。雲何與樂。彼以聞慧。知弗婆提人。若聞雷聲。若見電光。以心軟故。即得病苦。法行龍王。于彼世界。不作雷音。不放電光。令弗婆提人。不遭病苦。龍王力故。

    復次比丘。知業果報。觀郁單越人。雲何衰惱。彼以聞慧。知郁單越人。若遇黑雲。冷風所吹。香花不敷。既見花合。心懷憂惱。黑雲起故。僧迦賒山。鳥鳴粗惡。眾樂音聲。悉無美音。于惡龍所。得此衰惱。法行龍王。不以黑雲冷風。飄[-台+鼓]如是四天下。法行龍王。以義安樂。利益眾生。

    復次比丘。知業果報。觀龍世間。何等惡龍。不順法行。即以聞慧。知戲樂城諸惡龍王不順法行。其名曰波羅摩梯龍王(魏言惱亂)。毗諶林婆龍王(魏言奮迅)。迦羅龍王(魏言黑色)。樓樓龍王(魏言多聲)。住于海中戲樂城內。雲何此等非法惡龍增長勢力。

    彼以聞慧。知諸眾生行不善法。不孝父母。不敬沙門及婆羅門。如是惡龍增長勢力。于閻浮提作大惡身。以惡心故。起惡雲雨。所雨之處。生惡毒樹。惡風吹樹。毒氣入水令水雜毒。一切五谷皆悉弊惡。若有食者則得病苦。谷力薄故令人短命。是弊龍王。惡心災毒。迭互相害。以是惡故。閻浮提人。悉皆毀壞。以非法龍作諸惡故。

    復次比丘。知業果報。觀于自在大力龍王。雲何非法惡行龍王。以諸衰患。惱瞿陀尼。彼以聞慧。知非法惡龍。于瞿陀尼空山��處降澍洪雨。令一切水皆悉潦濁。瞿陀尼人。若有飲者。以此因緣。得大衰惱。如是比丘。觀瞿陀尼。如實了知。

    復次比丘。知業果報。觀弗婆提。彼以聞慧。知諸世間不修法行。時惡龍王力勢增長。震吼大雷。如大山崩。弗婆提人。以軟心故。多遭病苦。或耀電光。遍滿世界。如火熾燃。雲中龍現。眼如車輪。其身黑惡。猶如黑山。其頸三頭。奮出眾花。形如馬相或作蛇身。現如是等種種惡身。令弗婆提有人見之得大衰惱。

    復次比丘。知業果報。觀郁單越。如第二天。雲何惡龍。于郁單越人。加諸衰惱。即以聞慧。知郁單越僧迦賒山。如前所說。蓮華常開。香氣流。其色妙好。彼國眾人。嗅之歡喜。若世間人。不孝父母。不供養沙門婆羅門時惡龍王。以自在心勢力增長。起大重雲。猶如黑山。垂布。掩蔽日光。蓮華即合。無有香氣。失金色光。郁單越人。見華既合。愁惱怯劣。雲中出風。吹眾樂音。皆悉亂壞。不可愛樂。如是四天下惡龍勢力。而作衰害。

    復次比丘。知業果報。觀四天下有勝有劣。彼以聞慧。觀郁單越國快樂安隱。勝三天下。閻浮提人行法非法。以是因緣。苦樂增減。是三天下。增長業地。行十善道。有佛出世。以閻浮提因緣故。有四天下。閻浮提人思惟。修行十善業道。能修梵行。此世界中。多能思惟觀察生滅。此國金剛座處。一切世間閻浮提國悉無此座。金剛座處八萬四千由旬。佛坐此座生菩提心。以此因緣。如來出于閻浮提國。非余天下。何以故。善根成就。得佛菩提。須彌山王。尚不能持。何況余地。以是因緣。佛處閻浮提。不處余國。人身難得。閻浮提中造業因緣。得生人中。以此因緣。四天下中。閻浮提國。第一最勝。非余天下。

    復次比丘。知業果報。觀龍世界。以何業故。非法行龍王。吞食蝦蟆。啖食沙土。呼吸食風。彼以聞慧。知此眾生。于人中時欺陵妻子。獨飯美食。其人妻子。見之戀著。口中流涎。此人獨食。飽滿充足。于妻子所。但與粗澀。如是之人。身壞命終。墮于龍中。吞食蝦蟆。啖沙吸風。受相似業果。

    復次比丘。知業果報。觀龍世界。以何業故。諸龍降雨。復以何業。降諸災雹。即以聞慧。知此惡龍含毒嗔恚。不順法行。一一龍王。嗔恚斗諍。起惡雲雨。惡風災雹。悉令五谷散壞不收。以諸眾生行于非法。惡龍嗔恚。故有斯變。

    復次比丘。知業果報觀龍世界。雲何于閻浮提降澍時雨。潤益甘蔗稻麻叢林大小麥豆。五谷增長。即以聞慧。見法行龍王。降注時雨。以義安樂利益眾生。以諸眾生隨順法行。降澍時雨。令國豐樂。

    復次比丘。知業果報。觀一切龍所住宮殿。幾許龍眾住于海中。幾許龍眾住于眾流。即以聞慧。知閻浮提人不順法行。無量諸龍住于眾流。閻浮提人隨順法行。五十七億龍。住于眾流。

    復次比丘。知業果報。觀龍世間。觀戲樂城及流水龍已。觀大海底。何等眾生住在其中。即以聞慧。知大海地下天之怨敵。名阿修羅。略說二種。何等為二。一者鬼道所攝。二者畜生所攝。鬼道攝者。魔身餓鬼。有神通力。畜生所攝阿修羅者。住大海底須彌山側。在海地下八萬四千由旬。略說四地。第一地處。二萬一千由旬。是羅阿修羅王所住之處。此羅阿修羅王。于欲界中化身大小。隨意能作。以人行善不善力故。時阿修羅作是思惟。我當觀彼怨家園林游戲之處。與諸�榕　蠶嚶槔幀ｍ�V饈芾幀Ｋ嘉┤且選＜醋宰　稀Ｒ源笄嘀櫫酢２ㄍ紡χ櫫酢９餉魍輪櫫酢；蛞越鷯裎逕　嘀櫫酢；蛞栽由　巒酢Ｈ羥噯舫唷Ｈ艋迫艉　Ｖ種種釕　Ｗ　掀瀋懟Ｒ暈﹤仉小９餉骰侮擰Ｊ甭薏T阿修羅王。身量廣大。如須彌山王。遍身珠寶。出大光明。大青珠寶出青色光。黃黑赤色亦復如是。以珠光明。心大�x慢。謂無與等。欲令天女阿修羅女愛敬其身。從城中出。其所住城。名曰光明。縱廣八千由旬。無量寶林。流泉浴池諸樹蓮花。莊嚴其城。首冠花。涂香自嚴。散以末香。從城而起觀天園林游戲之處。若閻浮提人不行正法。不孝養父母。不敬沙門婆羅門及諸尊長。不依法行。不奉三寶不觀善法及不善法。諸天勢力悉為減少。四天王天展轉相告。悉避逃逝。恐師子兒羅阿修羅王來殺我等。若閻浮提人。修行正法。孝養父母。敬事師長。供養沙門耆舊長宿。一切諸天勢力增長。時四天王。以眾寶衣。莊嚴其身。涂香末香。即時當于師子兒羅阿修羅。上虛空之中。雨諸刀劍。一切天眾。心生喜悅。至須彌側。發聲大叫。若天不出。阿修羅王。欲觀園林。日百千光照其身上。莊嚴之具。映障其目。而不能見諸天園林游戲娛樂受樂之處。時羅阿修羅王。作是思惟。日障我目。不能得見諸天�榕　Ｎ業幣允終先展飴幀９壑釤炫　＜淳儆沂幀Ｒ哉先章幀Ｓ炫　砂　釕　Ｊ殖鏊墓狻Ｈ縞縴怠Ａ　Ｋ　小Ｋ　療溲１χ楣餉鰲；蚯嗷蚧隻虺嗷蠔　Ｒ允終先鍘Ｊ蘭湫凹盥窞Φ取Ｏ躺燜怠Ｑ月薏T阿修羅王蝕日。若日赤色黑色。以如是法相人壽命。不識業果諸相師等。作如是說。或言當豐。或言當儉。或言凶禍。殃及王者。或言吉慶。時阿修羅手障日已。諦觀諸天園林浴池游戲之處。時天帝釋見是事已。敕諸天眾莊嚴宮殿。令諸天子以種種寶莊嚴其身。往趣羅阿修羅所。欲共斗戰。時羅阿修羅王。見諸天眾。即還宮城。

    復次比丘。雲何觀月蝕。即以聞慧。知羅阿修羅王眷屬官眾。行于海上。見月常游憂陀延山頂。行閻浮提。住毗琉璃光明之中。端嚴殊妙。百倍轉勝。官屬見已。即至羅阿修羅所。白言大王。滿月端嚴如天女面。時羅王。聞是語已。愛心即生。欲見天女。從地而起。渴仰欲見。以手障月。欲見天女。阿修羅王。無量眾寶。莊嚴其身。如上所說。閻浮提中咒術師等。而作咒曰。一切國土聚落城邑眾惡速滅。一切世間土地眾惡速滅。一切婆羅門中眾惡速滅。若月黑色黃色。世間相師作如是說。或言當豐。或言當儉。或言王者凶危。或言吉慶。或言兵刃勇起。或言不起。瞿陀尼。弗婆提。郁單越。何其方面所蝕之處無邪見說。以此一因緣故。日月掩蔽。謂是月蝕。復次二因緣故。掩蔽日月。天降大聲。羅阿修羅王住大海下。時諸官屬白言大王。天主�x尸迦。住須彌山頂善見城內。處善法堂。諸天功德。五欲具足。眷屬圍繞。歡娛受樂。天主�x尸迦。為諸天主。大王今為我等所尊。王有大力。神通勝彼。可率官屬往攻。天主壞善見城。時阿修羅即受其語。奮威縱怒。出光明城。震吼如雷。閻浮提中諸國相師。謂天獸下。說如此相。或言豐樂。安隱無他。或言災儉。五谷勇貴。或言王者崩亡。或言吉慶靈應嘉祥。或言兵刀起于境內。或言人民安樂無變。或言當須齋肅潔淨拜神求福。時羅阿修羅王。如是思惟。我寶珠等。留此城內。為我諸子作大光明。若無寶珠則無光明。天上亦爾。有日月故則有光明。若無日月則應冥。我今寧可覆蔽日月。令天黑。時阿修羅思惟是已。從城而起。即以一手。覆障日月諸光明輪。世間愚人。諸相師等。咸記災祥。如上所說。復以一手。摩須彌頂。欲與諸天決其得失。是阿修羅畜生少智。見天種種勝相莊嚴。威德光明。心生疑悔。還歸所止。住光明城。是名第二因緣。掩蔽日月。令日月蝕。天聲震吼。

    復次比丘。知業果報。觀大羅阿修羅王所受之樂。彼以聞慧。觀阿修羅所住城內。種種眾寶以為莊嚴。在須彌山側。深二萬一千由旬。廣八千由旬。蓮華浴池。林樹蔚茂。皆悉具足。真金為地。色若電光。金殿堂閣。珊瑚寶樹。懸眾寶鈴。出妙音聲。種種樂音。歡娛受樂。一一池中。金花莊嚴。鳧雁鴦鴛。皆真金色。以為嚴飾。見者愛樂。如天眾鳥。摩尼為嘴。歡喜游戲。七寶雜色。青毗琉璃以為羽翼。于諸樓閣欄�J之間。歡娛游戲。甚可愛樂。出妙音聲。見者悅樂。一切眾鳥亦復如是。清淨無穢。端正莊嚴。孔雀翡翠(尾也)。眼互開合。頭頂勝冠。雙類隨行。飲食華汁。婆鳩羅華。其聲雅妙。如童子音。頂冠金色。或毗琉璃。于欄�J間翱翔游。未曾休息。恣于華汁。其目紺青。身色雜彩。如間電光。眾色分明。黃色細軟。鮮明如電。行于林樹山岩之間。縱逸游戲。華瓔珞。如天虹色。光明繞身。如莊嚴。咽喉含美。如赤珠色。兩翅柔軟。如蓮華敷。無量眾色。長摩尼嘴。身氣香潔。如畢利迦。游戲宮殿。雙類同行。羽翼潤澤。飛則俱游。澡潔清池。翱翔陸庭。亦復如是。哀嗚相呼。出微妙音。發欲之音。俱枳羅鳥。遮俱羅鳥。婆求羅鳥。如是眾鳥。遍滿城中。林樹之間。悉聞其音。多有林樹。蓮華浴池。以為莊嚴。于其城中。有四園林。皆是金樹。一一園林。縱廣正等滿百由旬。一名游戲。二名耽樂。三名鵝住。四名俱枳羅。此四園林。映飾其城。一一林樹有三千種。如願之樹。其樹金色。如雲如影。其枝柔軟。鳥棲其上。眾華常敷。香氣馥。滿一由旬。多有群蜂。流蜜充溢。或金色樹。酒泉流樹。牛頭�釤聰閌鰲Ｓ腥繚粕　Ｆ咭斷閌鰲ｈ錐噱仁鰲１俠仁鰲Ｎ　鞜刀　︰誄了　鰲Ｆ昭巰閌鰲Ｃ韉葡閌鰲Ｄδ嵯閌鰲；鶘　閌鰲Ｇ轡抻鞘鰲３轡抻鞘鰲Ｆ啪柯奘鰲０　錐嗍鰲０　檳鞘鰲Ｄ嶂槁奘鰲Ｇ嗑Ｏ閌鰲５搪掊仁鰲Ｓ腥縭塹戎諢　閌鰲Ｆ浠　筧佟３Ｈ糶魯觥８從兄詮Ｄν峰仁鰲７　俗郵鰲Ｆ拍擎妒其果如甕)。無遮果樹。垂瓠果樹。毗頭羅樹。地蓋果樹。虛空蓋樹。雲色果樹。樂見果樹。遮雲果樹。鳥集果樹。蜂芒果樹。香樹。香華樹。種種色華。時時常敷。女人見之皆生樂著樹。桃樹。迦卑他樹。波流沙迦樹。其葉具足。光明莊嚴。郁映渠流。嚴飾泉池。觀之可愛。如是種種諸樹。或有生于閻浮提中。或有生于郁單越國。或有生于阿修羅王光明城中。或有華樹。或有果樹。或有酒樹。阿修羅王遍行游觀。歡娛受樂。與眾�榕　　譜雜欏Ｓ詿朔襯鍘Ｈ疚蕹２患崴儺嘀　幀Ｎ轎　事恫凰樂　亍０　蘼尥跤興榕　４右淠釕Ｒ幻纈啊６釹恪Ｈ盍幀Ｋ拿イ隆４慫榕　Ｓ惺　怯傷膛　Ｒ暈﹥焓簟Ｎ　瓢　蘼尥酢Ｓ槔豬　欏Ｗ菀菔芾幀Ｎ抻　傷怠０　蘼尥踝砸黨刪汀Ｎ蘗懇謚榕　　啤；隊橄怖幀Ｇ�ZΦ睢１Ψ啃辛小br />
    復次比丘知業果報。觀羅阿修羅王。以何業報得阿修羅道。作何業故得如是報。伽他頌曰。

    無因則無果造業必有報

    如種子得果善業生人天

    善業得樂果常處天人中

    惡業墮三處阿修羅雲何

    彼受畜生道雲何受樂報

    少智莫能了此有何因緣

    比丘思惟已即以聞慧。觀阿修羅往昔過去。習婆羅門法。第一聰慧。善知世間種種技術。喜行布施。于曠野中。施諸飲食果食根食。清泉美水。房舍敷具。又于四交路首。施諸病人。行路估客。盲冥貧窮。施于房舍。飲食敷具。悉令滿足。而不正見。爾時彌梯羅林。有僧加藍。縱廣二十由旬。于其寺中。有無量百千佛塔寶焰莊嚴。泥彌王等五百大王。共造斯福。中有一塔。真金瓔珞。焰莊嚴。七寶映飾。種種莊校。隨其曾聞諸佛名號。皆悉圖畫如來影像。種種林樹。池流泉源。莊嚴勝妙。如上所說。

    爾時閻浮提中。如羅阿修羅王城中林樹。皆悉具有。如所見樹。畫工圖飾。莊嚴佛塔。浴池流泉。眾妙蓮華。眾鳥游戲。亦如上說。時婆羅門。名曰婆利。誦毗陀論。廣造福業。如上所說。時婆羅門。以四千乘車。載眾飲食。至大曠野。眾人行路。欲施所須。見一佛塔。高二由旬。廣五十里。時有惡人。以火燒塔。舍之而去。時婆羅門。見火燒塔。作是思惟。我今寧可且住施福。救如來塔。奇妙莊嚴。雕飾精麗。廣大希有。當滅此火。令塔不壞。若我不救。王若知者。或加重罰。非實信心。非尊重心。即以四千乘車。載水以滅此火。既滅火已含笑而言。我救此塔。為有福德無福德耶。若有福德。願我後身得大身相。欲界無等。雖作此願。而猶不信不正思惟。常愛斗戰不信正業。福田力故。生光明城作阿修羅王。

    正法念處經卷第十九

    畜生品第五之二

    復次比丘。雲何觀羅阿修羅王第二住處。彼以天眼智慧觀察阿修羅王所住之處縱廣一萬三千由旬。園林浴池。蓮華郁茂。游戲之處。異類眾鳥。以為莊嚴。阿修羅城。黃金為地。處處多有摩尼寶珠。珂貝嚴飾。多眾�榕　６甦餉睢Ｂ薏T阿修羅王之所主領。不相諍訟。隨意憶念。能有所至。所住境界。有十三處。何等十三。一名遮迷。二名勇走。三名憶念。四名珠瓔。五名蜂旋。六名赤魚目。七名正走。八名水行。九名住空。十名住山窟。十一名愛池。十二名魚口。十三名共道。若諸世間。不孝父母。不供養沙門及婆羅門。不行正法。諸天眾減。增長阿修羅眾。若諸世間。供養沙門及婆羅門。修行正法。減損阿修羅。增益諸天眾。以法非法二因緣故。令諸天阿修羅增長損減。

    復次比丘。知業果報。觀羅阿修羅王所住境界。諸阿修羅業法果報。彼以聞慧。知此眾生。見漁獵者。張圍設網。罟遮截。為利眾生。令其活命。破彼魚堰。或有勢力。逼令放生。或為自利。或求名譽。或為王者。或為大臣。遮斷屠殺。或護種族。先世相習。行不殺法。不行諸善。是人身壞命終墮阿修羅道。受阿修羅身。壽命長遠。經五千歲。阿修羅中。一日一夜。比于人間經五百歲如是壽命。滿五千歲。少出多減。亦有中夭。以下中心。因緣力故。身相威德。如業得報。比丘當知。觀眾生心。種種信解。

    復次比丘。知業果報。觀大海底羅阿修羅地。彼以聞慧第一清淨利智。觀于地下第二地。有地名月。在羅阿修羅下二萬一千由旬。有阿修羅。名曰陀摩(魏言骨咽)阿修羅王。名曰花。彼有大城。名雙游戲。縱廣八萬由旬。園林郁茂。清流浴池。蓮花映飾。金山岩�　Ｉ嬌哂膩洹６嚶星菔蕖Ｖ鼙樽　稀Ｇ嗯鵒⑴Ｒ暈　淶亍５厴灘蕁Ｈ崛　砂　Ｖ種種諛瘛Ｒ羯脫擰Ｖ畎　蘼拗　ＯテΣ渲小３瀆紜７嶗職慘Ｖ鼙櫧嫣亍Ｉ蹩砂　幀Ｆ弒α質鰲Ｗ　顯骯邸Ｒ噯縞縴怠８從兄謔鰲Ｊ　乇肚啊Ｄ琴グ鰲Ｎ抻橇鰲Ｍ悠攀鰲姨　鰲Ｎ抻橇κ鰲８從兄謔鰲Ｊザ笆髁幀Ｎ揭構饈鰲Ｒ箍　笫鰲Ｆ啪窟甘鰲Ｄ岬Е嗍鰲Ｖ鞀ㄊ鰲Ｆ瞻　鰲＜　ㄊ鰲７被ㄊ鰲Ｈ崛　ㄊ鰲Ｎ逅昊ㄊ鰲７滸　質鰲ｖ牧黯牧饕羯鰲Ｖ諛裼蝸肥鰲０壯菔鰲Ｄ鍬摶妒鰲Ｋ　蝸煩恰Ｗ　納街小Ｆ瀋澆鶘　Ｒ幻斷采健６鷓婀饃健Ｈ患Э健Ｋ拿砂　饃健Ｆ瀋礁　鬮邇�W裳　Ｖ種至質鰲Ａ魅　﹞亍︰鈾　謇洹Ｈ渮摶炖唷Ｖ種衷由　Ｋ嬪　苡巍Ｖ榕　取；隊槭芾幀Ｖ種種詒ΑＷ　廈嘔⑴ＥＭ釤詞鰲Ｏ惴緦估洹４Э碓美幀３Ｓ蝸懍幀Ｓ蝸紛雜欏Ｖ種種詒ΑＲ暈　餉鰲Ｎ匏媳巍Ｖ種置罨　Ｗ　掀瀋懟Ｎ蘗堪僨⑴？茲敢羯４蟀　蘼尥踔　鞀ゃ︰　畹魘省６嘀釗酥　；獨殖Ｔ謾Ｒ羯坷幀８櫛柘殘ΑＲ宰雜橐狻Ｐ囚N城中。有大池水。縱廣五百由旬。第一清淨。最上美味。無有泥濁。亦無垢污。湛然無減。端嚴可愛。猶如滿月。星城中。其池名曰一切觀見。以池勢力。陀摩阿修羅王。若欲斗戰。莊嚴器仗。圍繞彼池。自觀其身。如視明鏡。自觀其相。知戰勝負。于池水中。如明淨鏡。自見退走。知天必勝。若于池中。見身偃臥。知為死相。時陀摩阿修羅王。勇健阿修羅王。于池水中。自見其身。若走若墮。時阿修羅作是思惟。以何事故。于此池中。見如是事。我與天斗。退墮破壞。即皆還歸。所止之處。或至十年。或至百年。或五百年。時勇健阿修羅王。以眾器仗。種種鎧。涂香末香。花莊嚴。復至一切觀池。圍繞自觀。何因緣故。見我破壞。即于池中。見閻浮提人。孝養父母。恭敬沙門婆羅門。修行正法。樂生天上。命終之後。生諸天中。是故天眾增長。阿修羅眾虧損減少。以于池中見如是相。時陀摩勇健阿修羅王。作是思惟。以人修行孝養父母。供養沙門婆羅門。行法因緣。以人力故。天得勝力。我今當與世間之人作不安樂不饒益事。令天減劣我等增長。時陀摩勇健阿修羅王。復自思惟。以人因緣。天有勝力。我當雲何令此眾人失其所食。令天亦破。人以食故而得壽命。得修法行。今當方便斷人所食。思惟是已。即向海中惡龍王所。是惡龍王。不順法行。含毒多嗔。常為他人作大衰損不利益事。我今當往至彼住處。惱亂龍王。奮迅龍王。迦羅龍王。如是等龍。不順正法。時陀摩阿修羅王。既至龍所。作如是言。汝于世人。快得自在。人今助天。令我損減。人依食故而得壽命。汝當為我斷彼人食。汝若能爾。則無復人。若無人民。天則損減。如婆修吉龍王。德叉迦龍王。是汝大怨。我于諸天。亦復如是。吾之怨敵。汝可為我殄滅人界。爾時惡龍。聞陀摩勇健阿修羅王如是說已。答言。甚善。我當與汝共為伴侶。朋翼佐助。是時龍王。自入其宮。起大嗔恚。震動大水。或百由旬。二百由旬。三百由旬。地住水上。以水動故。大地亦動。非法惡龍。動大地已。世間邪見諸論師等。咸作是說。如是相者。國土災儉。或言豐樂。或言王崩。大臣受殃。或言王者靈瑞吉祥。或言兵起。或言安隱。或言水災。或言元旱。世間相師如是說于地動之相。而不能知動之因緣。復有異因緣故。令大地動。隨諸眾生行善不善業因緣故。令地大動。地下有風。名為持風。持風動故。令大水動。大水動故。令大地動。五十由旬。或百由旬。或二百由旬。或三百由旬。或四百由旬。隨風廣狹。水動亦爾。如水廣狹地動亦然。以何因緣。風動故水動。水動故地動。即以聞慧天眼觀察。風持于水。水持于地。以風動故。大水則動。以水動故。大地則動。是為二因緣。故令地大動。彼比丘觀二種動。若善因緣動。眾生豐樂。無諸衰患。若諸眾生作不善行因緣動者。眾生則有不善事起。善不善等一切諸業。從因緣生。非無因生。非有作者。因果相似。而得果報。邪見相師。不識因果。作是說言。天帝動地。或言風動。災禍豐樂。饑儉荒壞。王者吉凶。風雨旱澇。兵革軍陣。或起不起。天牛婆羅門。或善或惡。世間相師佔相吉凶。觀星宿者。不識因果。但作此說。記說百災。一言有征。愚人皆謂我此書記。最勝無比。

    復次比丘。知業果報。觀陀摩阿修羅勇健阿修羅王。非法惱亂惡龍王等。具觀察已。為利一切諸世間故。思惟觀察。雲何惡龍弊阿修羅。何因緣故。損減不勝。不作衰損。壞諸世間。即以聞慧。知閻浮提人若修行正法。孝養父母。供養沙門婆羅門。及諸耆老。若王大臣。修行正法。爾時地神諸夜叉等。見彼惡龍惡阿修羅欲行非法壞諸世間。即向大海。至婆修吉龍王德叉迦龍王等諸龍王所。說如是事。復告虛空諸夜叉號。說如上事。時虛空中諸夜叉等。聞諸地神說是語已。即以大身大神通力。生大嗔恚。口中出煙。乘空上行。往詣四天王所。說如是言。提婆天王。惱亂惡龍弊阿修羅。今欲破壞閻浮提中順法修行孝養之人。閻浮提中邪見論師。見彼夜叉口中出煙。謂彗星出。言是閻羅王一百一子。不知乃是一百一大力夜叉。時彼世人。或有見者。有不見者。世俗相師說言。是閻羅王一百一子。不如實知。妄生分別。言彗星出。或言豐樂。或言饑饉。或言王者吉祥。或言王崩或說兵起。或言不起。或言牛婆羅門吉與不吉。或言水旱災異。或言某國凶衰。或言某國無事。雖作此說。虛妄不實。

    復次比丘。知業果報。觀于惡龍惡阿修羅所行之法。彼以聞慧。見彼大身大神通力行使夜叉。告諸天眾。說如上事。時四天王告夜叉曰。汝莫怖畏。汝莫怖畏。諸天尊勝。阿修羅眾。怯弱下劣。何所能為。所以者何。閻浮提人。修行正法。孝養父母。供養沙門婆羅門。恭敬長宿。以是義故我眾增長。阿修羅弱。無所能為。時虛空神諸大神通。大夜叉等。聞天所說。歡喜踴躍。于彼惡龍阿修羅所。生大嗔恚。即下欲詣法行龍王。婆修吉德叉迦等諸龍王所。說上因緣。從空而下。一切身分。光焰騰赫。見是相者。皆言憂流迦下(魏言天狗下)。若其夜下。世人皆見。若晝下者。或見不見。下入大海。至彼法行大龍王所。說上因緣。見是相已。世間邪見諸咒術師。咸作異說。是相出者。或言豐樂。或言饑饉。或言王者吉凶。或言兵起。或言不起。或言人民喪歿。或言不死。或言牛婆羅門有吉不吉。雖作此說。不知業果。隨相似說。無有真實。

    復次比丘。觀憂流迦天火下者。復有因緣。憂流迦下。諸天欲行。宮殿隨身。其行速疾。二殿並馳。互相研磨。令火熾焰。光明騰赫。從上而下。世人見已。諸咒術師及佔星者。作如是說。世間饑饉。或言豐樂。或言王者吉凶災祥。或言國土安寧。或言荒壞。或言畜生疫病流行。民遭重疾。或言人畜安吉。無為諸世邪論。雖作此說。而不能知相之因緣。何以故。但隨相說。不識業果故。所以者何。一切世間沙門婆羅門。若天魔梵。若阿修羅。不能如是知微細業因緣果報。不能思惟我此法律十善業道。唯除如來。

    復次比丘。知業果報。觀于空行大力夜叉。雲何而得此大勢力。能行天上。能至大海。法行龍王所。彼以聞慧。見空行夜叉大神通力入大海中。至婆修吉德叉迦隨順法行大龍王所。說如是言。陀摩阿修羅。勇健阿修羅王。至一切觀池。自觀其身。如上所說。時婆修吉德叉迦等。諸大龍王。聞夜叉說。告夜叉曰。非法惡龍。我當呵責。令其折伏。我當于彼閻浮提中。降澍時雨。令閻浮提人。百谷苗稼。悉得增長。豐樂安隱。夜叉聞已。歡喜而去。時大龍王。婆修吉德叉迦諸龍王等。自莊嚴已。往至非法惡龍惱亂龍王奮迅龍王諸惡龍所。作如是言。汝行非法。好作眾惡。我行正法。隨順眾善。汝于我等。非為善伴。我今欲與汝斗。決其勝負。時惱亂龍奮迅龍等。聞是語已。即起莊嚴。震雷耀電。霹靂起火。降澍大雨。若閻浮提人。孝養父母。供養沙門及婆羅門。耆舊長宿。時婆修吉德叉迦龍王等。則得勝力。惱亂奮迅惡龍王等。破壞還退。令閻浮提雨澤以時。人民豐樂。時諸咒師佔星宿者。妄作邪說。言八曜等功德相故。二十八宿功德相故。是故依時降澍大雨。牛婆羅門力故。令天降雨。非余因緣。若浮提人。不孝父母。不供養沙門婆羅門。不敬尊長。不行正法。婆修吉德叉迦如法龍等。退沒不如。時惱亂龍奮迅龍等。得大勢力。令閻浮提雨澤不時。災旱水澇。人民饑饉。世間邪見咒術佔星諸相師等。作如是說。八曜過故。時節過故。卦相過故。諸外道等。不識業果。不知以眾人行惡。令國災儉。更作異說。非如實見。何以故。若天世間。若魔世間。若梵世間。若沙門婆羅門。非其境界。唯除如來及我弟子諸沙門等。聞我所說諸業果報。及余業報決定之相。非是余人能知此業。

    復次比丘。知業果報。觀陀摩阿修羅所住之處。若如法龍王。婆修吉等。得大勢力。非法者壞。陀摩阿修羅。住星城。或住林中。心懷憔悴。光明威德悉亦損減。羞愧愁戚。自入其宮。作如是念。我今何時。能破諸天。時陀摩。思惟是已。即往羅阿修羅所。作如是言。阿修羅王。汝當強力。無得怯弱。不久我當破彼天眾。羅阿修羅王。聞是語已。告陀摩勇健阿修羅言。汝莫愁怖。且自安意。不久我能壞彼天眾。及其天主帝釋天王。時陀摩勇健阿修羅王。聞是語已。復更歡喜。還其所止。

    復次比丘。知業果報。觀星城已。次觀陀摩阿修羅王余地園林。彼以聞慧。觀陀摩有異園林。縱廣一萬三千由旬。園林流池。眾鳥異類游戲之處。蓮華浴池。鳧雁鴛鴦。周遍莊嚴。歡娛受樂。其地住處。有七園林。一名雲林。二名常林。三名戲樂林。四名果常集林五名風樂林。六名伎樂林。七名雜寶林。是為七種大林。陀摩阿修羅之所住處多諸眾侶。以自業力。皆受富樂。悉滿其中。

    復次比丘。知業果報。觀陀摩阿修羅受業報果。以何業故生于彼處。即以聞慧。知此眾生。于前身時。作大施會。供養外道。行不淨施。雜漏不堅。以種種食施于破戒雜行之人。心無正思。如是施已。命終生于畜生之中。受陀摩阿修羅身。以下中上業。所得樂報。亦下中上。因果相類。

    復次比丘。知業果報。觀勇健阿修羅王業之果報。以何業報。得阿修羅王。彼以聞慧。見此眾生。于人中時。喜作賊盜。偷竊他物。以不正思。施離欲外道。充足飲食。以是因緣。生阿修羅中。

    復次比丘。觀陀摩阿修羅壽命修促。彼以聞慧。天眼觀察。見阿修羅壽六千歲。于閻浮提中六百歲。以為陀摩阿修羅中一日一夜。如是壽命。滿六千歲。少出多減。命亦不定。以善不善業因緣故。為畜生道業果所攝。于阿修羅為第二地。觀第二地已。隨順法行。觀一切眾生。順法眾生。法護眾生。一切生死所攝眾生。善業生于人天之中。惡不善業。生于地獄餓鬼畜生。

    復次比丘。知業果報。觀天使者。聞虛空中神通夜叉。說是事已。為何所作。彼以聞慧。知天使者。往詣護世持天所。作如是言。阿修羅眾。不順法行。教諸惡龍。為閻浮提順法行善諸福德人。作不饒益衰害惱亂。所以者何。恐彼行善順法之人。命終生天。彼作是念。閻浮提人。以食因緣。能行布施持戒智慧。汝當往至閻浮提中。降澍惡雨。害民百谷。空行順法諸夜叉等。來至我所。說如是事。我今語汝。汝可展轉告余天眾。若軍持天。三箜篌天。常恣意天。說如是事。普令得聞。時四大天王。聞其所說。往詣善見城中善法堂上。五欲功德眷屬具足。�x尸迦天王所。廣說上事。天主�x尸迦。即告護世四天王言。汝當往詣閻浮提。觀諸眾生。有信佛寶法寶比丘僧寶。供養沙門婆羅門耆舊長宿。知恩報恩。質直有信。孝養父母。受持齋戒。不諂不佞。不以斗秤欺誑于人互相陵易。

    爾時護世四大天王。聞是語已。為利眾生。下閻浮提。一一國土。一一聚落。一一城邑。軍營村柵。一一觀察修行法教。遍行普觀。爾時護世四大天王。見閻浮提人隨順法行。孝養父母。敬信三寶。見此事已。即詣大海大龍王宮戲樂城內婆修吉德叉迦等大龍王所。作如是言。法行龍王。勿怖勿怖。非法減少。正法增長。破壞冥。顯發光明。動魔軍眾。天眾增長。天人龍王樂行正法。能擊法鼓。歌頌法音。增益天眾。減損諸魔非法惡龍及阿修羅。時婆修吉德叉迦等。諸大龍王。聞已歡喜。即白護世四天王言。我今歡喜天王。我今不畏非法惡龍非法惡行弊阿修羅。不能惱亂閻浮提中法行眾生。唯願仁者。為我啟白釋迦天王時諸龍王說此語已。護世天王至帝釋所。具說上事。時天帝釋聞是語已。歡喜踴躍。伽陀頌曰。

    牟尼真知說實道若人能行生天上

    諦行布施修慈心護諸眾生說愛語

    正見清淨心離垢佛說三十三天道

    淨修眾善行相應能以善心正依止

    從此樂處至樂處復從光明還入明

    譬如朝落光明花亦如一燈燃異燈

    若人欲得如彼燈莫行放逸自壞心

    若有常行淨善心離垢明淨如寶珠

    是人智慧離塵垢能至諸天所生處

    持戒習禪及三昧若人有能心修行

    是人智慧如真金必得往生諸天宮

    若有舍離于殺生于諸眾生起慈悲

    愍哀質直心寂靜如是之人生天宮

    于一切人施軟語舍離眾惡不善業

    惡業不能污其心如是之人生天宮

    若人視金如草木觀諸愛欲如火毒

    如是離欲智慧人則生天宮受快樂

    若有不為欲境惑不隨愛欲之因緣

    得脫三惡道怖畏如是之人生天上

    若見斗諍能勸喻知識親族及兄弟

    能善和解令無諍如是之人生天上

    若人離惡出欲泥常施一切眾生樂

    離垢寂滅心解脫則能破壞魔軍眾

    若能調伏于心意不為心意之所使

    是人清淨破怨敵則得上生諸天宮

    若有人能淨身業遠離眾惡不善法

    離欲修習禪定樂如是之人生天宮

    舍離放逸惡知識斷除愛毒諸煩惱

    不為女人欲所縛如是之人生天宮

    若人于法勤精進布施持戒及三昧

    志意勇猛心堅固是人則生于天上

    若人能于眾結縛智刀斬之而不礙

    自在離縛無所滯如是之人生天宮

    離諸欲垢不貪著滅眾過惡除染愛

    勇健離垢斷��望則得受于自果報

    若有眾生受人報能常修行眾善法

    如是善人業果報令天世間得增長

    以人力故天增勝以天擁護人安隱

    各各迭互增勢力得住正法隨順道

    天之善道人世界人之善道天世間

    諸惡道地有三種行善之人所遠離

    汝應勇猛勤精進當樂親近善知識

    如是常應增長法勉力勤加升天宮

    法為眾樂之根本以法因緣得涅��

    眠睡眾生法常覺法為最勝第一道

    時天帝釋如是教敕。護世四大天王。為護閻浮提人增長正法。得利益故。遍行觀察。

    復次比丘。知業果報。觀天心行已內自思惟。隨順法行。

    復次比丘。知業果報。觀阿修羅第二地已。次觀第三阿修羅地。何等為第三阿修羅地。彼以聞慧。見第三地。在第二地下二萬一千由旬。有阿修羅地。名修那婆。縱廣一萬三千由旬。樹林郁茂。浴池流泉。眾花常敷。伎樂充滿。城名毗羅。縱廣八千由旬。于彼城中。有阿修羅王。名曰花。阿修羅民。名游戲行。彼阿修羅毗羅城。種種眾寶。以為莊嚴。園林游戲。清流浴池。蓮花具足。游戲阿修羅眾。悉滿其中。有四大林。以為莊嚴。于六時中。花常鮮榮。何等為四。一名鈴。一一林樹。皆有寶鈴。出妙音聲。二名黃。其林皆悉是真金樹。三名焰。其樹花色。猶如火焰。四名雜林。諸雜花果。以為莊嚴。此四種林。莊嚴阿修羅毗羅城。游戲阿修羅住處。快樂如天無異。以眾涂香末香。自涂其身。常樂游戲。歌舞戲笑。百千�榕　　莆闌ゃ；　N阿修羅王。常游園林而相娛樂。種種眾寶。莊嚴其身。是名游戲阿修羅所受樂處。時第二地勇健阿修羅王遣使。名曰閻婆。來詣花阿修羅所。作如是言。閻浮提人。供養父母。知恩報恩。恭敬沙門及婆羅門。如法行故。令天有力。我當竭力破壞人天所行正法。是時第三地花阿修羅王。聞是說已。如上所說。心懷嗔恚。作如是言。我當雲何壞彼人天。因人故天人天即是我之大怨。時第三地游戲阿修羅。即時莊嚴種種鉀冑。執持器仗。欲詣樂城龍王宮殿。時婆修吉德叉迦大龍王等。聞阿修羅聲。生大嗔恚。身出電光。赫焰大明。雨大熾電。無量百千億龍從海中出。共阿修羅興大斗諍。若閻浮提人修行正法。龍則得勝。阿修羅眾四散破壞。若世間人。不順正法。則阿修羅勝。龍眾破壞。既被破已。往白天使者曰。大仙。我今被破。汝應竭力破阿修羅。時天使者聞是事已。心生嗔恚。口中煙出。往告四天王白言。天王。阿修羅勝。龍今破壞。閻浮提中邪見相師。見煙相已。咸作是說。彗星出現。或豐或儉。或水或旱。亦如上說。是為第二因緣彗星出現。若天龍勝。則時雨數降。疫氣不行。兵革不起。邪見相師。復作此說。是八曜力之所作為。廣說上事。若諸世間。不修正法。不順法行。不孝父母。不敬沙門及婆羅門。則阿修羅勝。以阿修羅勝故。雨澤不時。人民饑饉。兵刃數起。世間邪見諸相師等。作是思惟。八曜所作。為世人說星宿之過。廣說如上。如是一切諸外道等。不知正法。及以非法。以愚痴心。憶想分別。不如實說。以阿修羅勝龍王不如。時護世四天王。即向四天眾。伽陀頌曰。

    法勝非法減增實離妄語

    天勝阿修羅光明勝黑

    布施勝慳貪持戒莫毀犯

    佛勝非外道不動勝退沒

    實語莫諂曲悲心勝怨害

    慈心勝嗔恚天王勝修羅

    上勝下莫增豐勝勿饑饉

    智勝滅愚痴法戒滅眾惡

    精進離懈怠丈夫勝女人

    長者勝小人忍勝于嗔恚

    人勝非惡龍白日勝于夜

    月勝非余曜五谷勝菅苗

    滅苦樂增長離病常安樂

    柔軟勝粗惡解脫滅眾縛

    法戒勝一切善法常增勝

    不善常消滅

    護世四天王如是說已。即擊天鼓。作如是言。諸天大眾。龍王退弱。阿修羅勝。時諸天眾聞是語已。莊嚴器仗。于須臾頃。至大海上。若世間人。孝養父母。敬事沙門。阿修羅眾。見諸天來。即時退散。還入其宮。若諸世人。不孝父母。不敬沙門及婆羅門。于須臾時。與天共斗。天亦得勝。花阿修羅王。敗散還宮。比丘。如是觀阿修羅與天共斗。如實見已。生厭世心。順法修行。

    復次比丘。知業果報。觀第二地花阿修羅王所受業報。以何業故。生第三地。彼以聞慧。見此眾生。因節會日。相撲射戲。樗圍棋。種種博戲。因此事故。行不淨施。無心無思。亦無福田。是人身壞。墮于惡道。生游戲行阿修羅中。壽七千歲。以人中七百歲。于阿修羅中一日一夜。如是壽命。滿七千歲。亦有中夭。命亦不定。

    復次比丘。知業果報。觀察思惟花阿修羅王。即以聞慧。知此阿修羅王。以食施于破戒病人。心無淨思。以此業緣。生阿修羅中。于毗羅城。作阿修羅王。名曰花。其所食味。如天所食須陀之味。一切樂具。如前所說。

    正法念處經卷第二十

    畜生品第五之三

    復次比丘。知業果報。觀于第四阿修羅地。彼以聞慧。見有畜生阿修羅地。在三地下二萬一千由旬。名曰不動。其地廣博。六萬由旬。城名毗羅。縱廣一萬三千由旬。莊嚴妙好。阿修羅王。名缽呵娑。阿修羅眾。名一切忍。是阿修羅王于諸阿修羅中。得勝自在。安樂勇健。光明威德。自在無畏。尚不畏于帝釋天王。況于余天。有大力勢。放逸�x慢。住一切地下。從此以下。更無住處。是阿修羅王所住之處。摩尼寶珠。以為其地。心常歡悅。如人節會。喜樂自娛。多諸愛慢。以眾蓮花。流泉浴池。周遍莊嚴。毗羅城。七寶宮殿。以為莊嚴。離諸怨敵。互相親善。無他怖畏。受第一樂。此第四地毗羅城。園林流池。蓮花莊嚴。七寶宮殿。端嚴殊妙。如星處空。端嚴殊妙。亦復如是。伽他頌曰。

    心能造作一切業由心故有一切果

    如是種種諸心行能得種種諸果報

    心為一切巧畫師能于三界起眾行

    為心所使遍諸趣處處受生無窮已

    心為系縛解脫本是故說心為第一

    為善則能得解脫造惡不善則被縛

    如是心意使眾生流轉行于三界海

    愚痴愛結自在故心使眾生流轉行

    不能到彼涅��城如生盲人失正路

    如是眾生。作種種業。是故彼城受種種報。是第四地。于其城外園林流池。周匝圍繞。河泉蓮花。眾鳥異類莊嚴。第四阿修羅地所住之處。一切忍阿修羅等。勇健無畏。第一端正。莊嚴其身。共相娛樂。不相惱亂。心常悅樂。猶如節會。與眾�榕　Ｖ種腫　稀Ｒ灰煌街　＞焓粑　啤；虯倩蚯⑴Ｓ蝸鋒依幀Ｆ淶亟砸閱δ　嬤橐暈榕　９餉骰我　Ｖ畎　蘼蕖９�Q醋鷸亍２�M擎棟　蘼尥酢Ｕ把鑫捫帷Ｋ涫芾直　Ｎ蕹０萇　br />
    復次比丘。知業果報。觀一切忍阿修羅王所受果報。以何業故。生于彼處。即以聞慧。見此眾生。于人中時。邪見覆心。不識業果。離佛法僧。見第一精進持戒之人。欲有所須。來從乞求。辛苦乞索。乃施一食。既施食已。而作是言。我施汝食。有何福德。我以痴故。施汝此食。汝下賤人。不應出家。以食施汝。如以種子投之沙鹵。如是難施。身壞命終。以此難施。墮于惡道。不淨布施。以福田功德。生于第一安樂之處。眾寶莊嚴。受畜生報。生不動界。作阿修羅。名一切忍。謂與天等。勝余一切阿修羅王。一切樂具。皆悉具足。以施福田。得如是報。非自心生。

    復次比丘。知業果報。觀一切忍阿修羅眾。業及果報。以何業報。生一切忍阿修羅地。即以聞慧。知此眾生。愛著美味。住林樹間。護此林樹。非為眾生。自活命故。非有悲心。為自利益。身命因緣。護一切林。以是因緣。身壞命終。生一切忍阿修羅中。

    復次比丘。知業果報。觀阿修羅與天共斗。即以聞慧。觀法行龍王住戲樂城。龍王頂上有七頭。其名曰婆修吉龍王。德叉迦龍王。跋陀龍王。樓醯龍王。雲龍王。婆都龍王。一切道龍王。缽呵娑龍王。婆利沙龍王。此諸龍王。正見順法。樂離放逸。如上所說。時不順法非法惡龍王。缽摩梯龍王。毗諶林婆龍王。迦邏龍王。樓樓龍王等既為如法龍王所壞。即走往趣第一住處雙游戲阿修羅所。作如是言。速來速來。同伴當知。婆修吉龍王。德叉迦龍王。及四天王。破壞我等。汝今是我之所親友。何不相助。時游戲阿修羅。聞是語已。即詣光明城。至羅阿修羅所。到已具說上事。若羅阿修羅王。知世間人。修行正法。供養沙門。知恩報恩語缽摩梯等惡龍王言。且住一月。遮彼婆修吉德叉迦龍王。我當告彼第二住處阿修羅王無惱汝等。廣說如上。時陀摩阿修羅。聞是語已。入星城。至阿修羅王所。作如是言。大王。羅阿修羅王。遣使告我。作如是言。婆修吉龍王。德叉迦諸龍王。及四天王。惱亂缽摩梯。時第二地勇健阿修羅王。聞是事已。即自觀察。有力無力。若閻浮提人。修行正法。供養沙門及婆羅門。自知無力。答彼使言。天有大力。所以者何。閻浮提人。修行正法。我今當往告第三處。為一切行阿修羅。廣說上事。時勇健阿修羅。即往告彼第三住處阿修羅眾。時一切行阿修羅。聞是語已。入毗羅城。至花阿修羅王所。復說上事。花阿修羅王。即觀閻浮提人。若有供養沙門婆羅門者。告一切行阿修羅言。我當告彼第四住處阿修羅等。時第三地阿修羅。即向第四地阿修羅所。說如是言。婆修吉德叉迦。與四天王。共破我伴。諸龍王等。我今當為彼諸天眾作大衰惱。時第四處阿修羅眾。聞是語已。即向毗羅城。至缽呵娑阿修羅王所。時缽呵娑告諸阿修羅。何故速行。即答如上。時缽呵娑告諸阿修羅眾。羅阿修羅等。無所能為。令四天王破壞缽摩梯諸龍王等。世間順法。供養沙門及婆羅門。何所能為。我能壞之。時缽呵娑阿修羅王至大眾阿修羅所。告言。速疾莊嚴。我今欲往婆修吉德叉迦等四天王所。破其軍眾。時諸阿修羅王以無等力。率諸軍眾。與天共斗。時缽呵娑阿修羅王。告諸阿修羅言。汝等何故無有勇力。不能破彼諸龍王等。而自破壞。我今當往。自以身力。破彼龍天。時缽呵娑阿修羅王。敕其軍眾。速疾莊嚴。執諸器仗。我今不久。與天共斗。汝等先見與天怨敵。不久當發。我已告諸阿修羅眾。天不可忍。當與彼戰。時諸阿修羅。知是事已。即自莊嚴種種器仗。是時大力波羅呵娑阿修羅王。自以勇力大心無畏。不量自力他力優劣。自出其城。至第三地。詣毗羅城。到花阿修羅王所。時缽呵娑阿修羅王。與無量億那由他諸阿修羅。到花阿修羅所。作如是言。速起速起。為斗戰故。我等能破婆修吉德叉迦等諸龍王。及天王等。時花阿修羅王。聞是語已。告諸軍眾。今非斗時。所以者何。閻浮提人。孝養父母。恭敬沙門。修行正法。以是事故。天有大力。是故我今非是斗時。時缽呵娑阿修羅王。聞花阿修羅王說是語已。告言。速起速起。我能獨破婆修吉等。及諸天眾。何況汝等。為我同伴。時花阿修羅王。聞其所說。威力增長心生歡喜。及其無量億那由他阿修羅眾。詣第二地。時缽呵娑阿修羅王。勇健阿修羅王。花阿修羅王。相隨往詣羅阿修羅所。告言。速起速起。阿修羅王為斗戰故。破諸天故。時羅阿修羅王。告諸阿修羅王言。我等今者。非是斗時。所以者何。閻浮提人。孝養父母。恭敬沙門婆羅門。生于天上。令天大力。是故不得與天共斗。阿修羅王。以非時故。時諸阿修羅王。語羅阿修羅言。速起速起。我為斗故而來至此。欲與天斗。時羅阿修羅王。即隨其意。起欲往詣大海。告缽摩梯惡龍王等。說如是言。諸阿修羅王。今欲破彼婆修吉德叉迦諸龍王等。時缽摩梯。聞是語已。心大歡喜。即往婆修吉德叉迦所。告言。汝來同伴。汝今可出。吾共汝戰住何處斗。時婆修吉德叉迦龍王即出其城。與缽摩梯惡龍共戰。非法龍王。破壞還退。時無量億阿修羅眾。速疾馳奔。詣龍王所。欲共斗戰。時婆修吉德叉迦。復出其城。與阿修羅。在大海上。交陣斗戰。不可稱說。于虛空中。或雨大火。或雨刀戟。互相攻伐。愛毒自燒。以愚痴故。如是斗諍。若閻浮提人。順法修行。孝養父母。恭敬沙門婆羅門。一法行龍。則能獨破一切阿修羅軍。若世間人。行法者少。則阿修羅勝。法行龍退。若龍破壞。即往詣于天使者所。告言。速來速來。一切阿修羅眾。悉來伐我。我與彼戰。敗失不如。時天使者。聞是語已。種種器仗。而自莊嚴。向婆修吉德叉迦龍王所。作如是說。我聞汝為阿修羅王之所破壞。是故至此。破阿修羅軍。時天使者。與龍王俱詣阿修羅所。欲共斗戰。時羅阿修羅王。聞是事已。亦向天所。在大海上。列陣而戰。若世間人。順法修行。時天使者。即能速疾破阿修羅眾。時阿修羅。既被破已。還其宮城。時第二地阿修羅眾。聞是事已。告諸軍眾。汝等勿怖。我身尚存。能討彼天。汝何所畏。時阿修羅。即復疾走。詣天使者。興大斗戰。于大海中。交陣共斗。天復得勝。壞阿修羅軍。阿修羅軍既被破壞。時第三地阿修羅眾。聞其被破。即向天所。與天共戰。迭互相害。若天破壞。即向護世四天迦留天所。作如是言。提婆天王。速疾馳赴。阿修羅眾。嬈亂我等。時迦留天持諸器仗。即往詣彼阿修羅所。時阿修羅。見天眾來。生大嗔恚。疾詣天所。與迦留天眾。合陣大斗。見者毛豎。一切世間。斗戰大者。無過天與阿修羅戰。無可喻者。若諸世間。順法修行。迦留天則得大勝。壞阿修羅。如是諸天。與阿修羅無量大眾。斗于大海。無可喻者。以法非法因緣力故。有勝有退。非其自力若迦留天。為彼所壞。時護世天。即往告彼持天眾。時持天。與迦留天及天使者。及德叉迦婆修吉等無量大眾。和合共集。時羅阿修羅王。住光明城。第一地雙游戲阿修羅。陀摩阿修羅。與無量億那由他阿僧阿修羅眾。同為一軍。與天共斗。不可稱說。若世間人。順法修行。天眾則勝。阿修羅軍。退散破壞。一切皆由法之力勢。令天得勝。不由非法。若無順法行人。則阿修羅勝。護世四天。見是事已。往詣常恣意天所。作如是言。速疾莊嚴。阿修羅軍。勝于天眾。常恣意天。聞是語已。與無量百千天眾。持種種器仗。欲詣大海與阿修羅斗。住大海中。厲聲大叫。欲望速破阿修羅軍。更互合戰。經于多時。大惡斗戰。無量苦惱。若阿修羅。為天所破。即往向彼羅阿修羅所具說上事。時羅阿修羅王。安慰諸阿修羅言。汝今莫怖。汝今莫畏。我有大力能壞天眾。天力劣弱。我力勝彼。阿修羅。汝等可回。諸阿修羅。聞羅阿修羅王說是語已。即復還回。欲與天斗。是時諸天。與阿修羅列陣大戰。無量刀戟互相打斫。如是大戰。時第一地雙游戲阿修羅。第二地陀摩阿修羅。與諸天眾。對敵共戰。若諸世間。不順法行。阿修羅勝。天眾則退。若諸世間。修行正法。天眾則勝。悉能破壞阿修羅軍。如是法者。是天勝幢。法為第一。法為能救。若行非法。行非法者。非法不救。一切阿修羅行非法故。天作是念。阿修羅王。惱亂我等。既不勝天。不與天等。何以故。閻浮提人。孝養父母。隨順法行。恭敬種姓耆舊有德。淨修八齋。布施持戒修行福德。不行放逸。不近惡友。是人命終。生于天上。阿修羅非法無法。救護一切天眾。思惟是已。時天使者。持天。常恣意天。一切天眾。持天法幢。速疾馳往。向阿修羅軍。而語之言。住住。阿修羅。我住天中。汝等何故。數惱我等。汝既不能勝諸天力。又非第一。非汝兵戈能勝諸天。我今為欲破汝軍眾。故來至此。以汝惡心。于諸天故。不得至汝所住宮城。以汝一切不行正法。不得安樂。不得寂滅。如是說已。直趣其所。一切決勇。雨大刀戟。婆修吉等。雨大焰火。墮阿修羅軍。時阿修羅。見是事已。即喚缽摩梯諸惡龍等。汝為我伴。當與德叉迦婆修吉大龍王等雨火共戰。時缽摩梯。聞是語已。即走往趣婆修吉所。時二部龍。雨火相燒。天與阿修羅。大興斗戰。天復得勝。破阿修羅軍。時阿修羅。皆共相率。往至羅阿修羅所。憂戚憔悴。以求救護。羅阿修羅王。見是事已。安慰之言。勿怖勿畏。以有我故。若獨一身。尚不畏彼帝釋天王。況有汝等。以為翼從。諸天劣弱。何所能為。汝何所畏。我今當告大仙勇健阿修羅王花阿修羅王。缽呵娑毗摩質多羅阿修羅王等。為彼說已。我當自往破彼天眾。時羅阿修羅王。即往告彼三地阿修羅王。到其所已。說如是言。一切天眾。四天王天。皆共和合。來至我所。與我共斗。今當思惟。設何方便。破彼諸天。時諸阿修羅。聞是語已。即答羅阿修羅言。我當莊嚴。與彼三十三天王帝釋共戰。汝今可去。天當破壞。阿修羅勝。時羅阿修羅王。即往戰處。欲與天斗。時諸阿修羅眾。向羅阿修羅王說言。大王。天有大力。天有大力。不可共戰。時羅阿修羅王。即趣天眾。雨諸刀戟。與天共戰。是時諸天。見阿修羅雨諸刀戟。使龍雨火。疾走往趣。欲破羅阿修羅軍。天雨劍戟。猶如金剛。交陣斗戰。不可稱說。若閻浮提人。順法修行。孝事父母。供養沙門及婆羅門。恭敬耆舊。天眾則勝。阿修羅軍。退沒不如。若諸世人。不順法教。天則退弱。阿修羅勝。如是法力非法力故。天與阿修羅。無等斗戰。若阿修羅勝。天眾破壞。一切天眾。互相告曰。提婆提婆。當念于法。以有法故。天眾得勝。以法因緣。天得增長。是故諸天。當起信敬。思惟念法。復往趣彼阿修羅軍。一切天眾。以念法故。為法所護。光明威德。皆悉增長。勝前百倍。時阿修羅。見諸天眾光明威德。即生怯弱。告諸軍眾。汝今何故生怯弱心。天之威德。不與吾等。及其刀戟兵刃相撲。吾悉勝彼。汝今何故而生怯弱。時諸軍眾。聞阿修羅王安慰之音。氣力增長。是時羅阿修羅軍。還向天眾。時諸天等。身得法力。速疾馳奔。向阿修羅。交陣大戰。時大力羅阿修羅王。處其軍中。猶如第二須彌山王。天以法力。即破羅阿修羅軍。諸救護中。法為第一。一切光明。法光第一。時羅阿修羅。見其軍眾破壞退散。皆悉怯弱。阿修羅王。復安慰言。汝等阿修羅。勿怖勿怖。何故丈夫。怯如烏鳥。自于己舍。雲有勇健是大丈夫。汝等亦皆解知論法。無所畏懼。曾已具見無量軍眾破壞退散。汝今何故。而生愁怖。時諸阿修羅。聞安慰已。心生歡喜。以�x慢故。即回復返。欲與天斗。時羅阿修羅王。以�x慢心。在其軍前。一切阿修羅。依止羅。羅所護。以羅王。為最第一。一切阿修羅。皆往向彼四天王所。諸阿修羅。以依羅阿修羅力。得生氣力。羅阿修羅王。在我前行。此王之力。尚能破彼。釋迦天主。況四天王。即復對敵。雨諸刀戟。又雨大石。猶如大山。從空而下。欲壞天眾。時護世天。見羅阿修羅王雨大石山。告諸天眾。羅阿修羅王。雨大石山。汝等當雨刀戟槊。莫令天眾得大衰惱。時護世天。說是語已。及諸天眾。直趣羅阿修羅王。共羅阿修羅。合陣大戰。雨刀雨石從空而下。墮大海中。令海涌沸。天雨刀劍。傷害海中無量百千眾生之類。或死或怖。逃走畏避。遍大海中。皆生泡沫。羅阿修羅。與天共戰。余天阿修羅。見是事已。皆作是念。未曾有也。天與阿修羅。如是大戰。戰斗不止。若世間人。修行順法。一切阿修羅。多諸伎術。刀槊矛劍。大力勇健。心無所畏。雖有此術。即時破壞。若世間人。不順正法。羅阿修羅王。則勝天眾。是故法為第一。法為最勝。一切諸法。非無因緣。若羅阿修羅王。破壞失力。諸阿修羅。皆悉愁悴。厭離斗心。時羅阿修羅王。見諸軍眾。皆悉愁悴。生厭離心。而告之曰。阿修羅。莫自愁悴令心劣弱。勿怖勿怖。我若與汝至本宮城。不安樂住。莫作是意。欲還宮城。奮迅威武。令增身力。回詣戰場。莫歸本處。時阿修羅。聞是語已。復往趣彼四天王所。更共斗戰。雨大石山。雷電注雨。黑雲列陣大斗。見者毛豎。天復得勝。破阿修羅軍。一切諸阿修羅。作是思惟。天有大力。我當歸彼第二住處星城中。阿修羅王以求救護利益安樂破諸天眾。彼城之中。有阿修羅王。名曰勇健。自性勇健。已曾百千與天共戰。乃至天主釋迦提婆彼亦能勝。如是阿修羅。勝過一切。思惟是已皆共往詣勇健阿修羅所。說如是言。阿修羅王。天眾大力。羅阿修羅王與之共斗。不能令伏。今可疾往。以力利益。為作救護。佐助勝力王若執仗。帝釋天王。亦不能壞阿修羅軍。況余天眾。王曾伏彼。于諸斗戰。阿修羅中。得大名稱。速疾詣彼。馳奔急趣。手執兵戈。奮動武器。與天共戰。破彼天眾。汝先已曾百千破彼金剛之手。于彼天中。汝以勝力。奮威振武。時阿修羅王。聞是語已。即向花阿修羅。毗摩質多缽呵娑阿修羅所。作如是言。天軍力勝。破壞羅阿修羅王及其軍眾。王今听我。與天共斗。令我得勝。時花阿修羅王。毗摩質多羅阿修羅王。缽呵娑即告勇健阿修羅曰。速去速去。我為汝伴。能壞天眾。汝助羅阿修羅王。則能破壞一切天眾。況四天王。時勇健阿修羅王。聞是語已。即向羅阿修羅所。為助戰故。時諸阿修羅眾。見勇健來。皆大歡喜。悉生勇力。手執武器。刀箭槊。直詣天眾。設諸斗具。箭如雨墮。時天見此二阿修羅將大軍眾。各作是言。此阿修羅。如是數數。無有羞恥。來惱天眾。以畜生故。我數破之。猶來不止。作是說已。牢自莊嚴。奮迅勇力。向阿修羅軍。欲共交戰。時勇健羅阿修羅王。見天眾已。作如是言。天今下此。必共戰諍。我當與天列陣大戰。時二阿修羅王。籌量此已。速疾往詣四大王所。決意欲斗。各望得勝。若日在天後。阿修羅軍。日在其前。以日光明照其目故。不能加害。亦不能雨刀仗劍戟。不能以目正視諸天。各各相謂日光晃昱。照我眼目。是故不得與天斗戰。是時羅阿修羅王。即以一手。障彼日光。是第三因緣。世人見已。以愚痴心。咸作是言。今者日蝕。或言當豐。或說當儉。或言水災。或言旱災。或言。王者吉凶災祥。或言。眾人有疫無疫。如是無實。妄生分別。不如實知。隨愚痴說。如是羅阿修羅王。障蔽日光。而語勇健阿修羅言。天今易見。天今易見。可以刀劍種種武器兵戈矛戟破彼諸天。勇健阿修羅王。在其前面。速疾馳走。雨諸刀戟。向諸天所。天眾見之。莊嚴種種斗戰之具。亦疾往趣。勇健阿修羅王。雨眾武器刀劍矛槊。向持天。持天眾。見是事已。贊言。善哉善哉。阿修羅王。我諸天眾。數數破汝。而汝無恥。不生厭心。我以法力。以行法故。以歸法故。以修法故。不離法故。是故我勝。汝多貪故。貪著他物。望為己用。多行貪故。汝無法行。雲何于此十善業道順法諸天。欲望破壞。黑不能。覆障光明。明力勝故。勇健阿修羅王。聞是說已。告諸天曰。何須多言。我見汝等神通威德。不能忍之。我等自依己力。破壞天眾。以見諸天威德勝故。不能忍之。作是語已。直前往趣持天所。時持天。見是事已。雨種種箭。射阿修羅身。無空缺處。當于勇健阿修羅上。雨眾刀劍。時持天。告阿修羅曰。何故多貪阿修羅。汝以惡業。而自破壞。何用與天共相攻伐。非法不能破壞如法。我不為汝作諸衰惱。汝等何故數惱天眾。雖作此說。然阿修羅。猶復馳奔走趣天眾。時持天。告婆修吉德叉迦等諸龍王曰。今此勇健阿修羅王。以�x慢故。自恃己力。猶不調伏。汝今可于阿修羅上降澍大火。令彼失力破壞還退。時婆修吉。聞是語已。即于空中。雨大猛火。燒缽摩梯諸惡龍等。復疾走趣勇健阿修羅上。放大熾電。霹靂猛火。雨阿修羅軍。時阿修羅王。被龍火已。生大嗔恚。手擎大石。廣八百里。擲持天。時迦留天。見是事已。即雨大火。燒滅此山。是時勇健阿修羅王。見山被燒。即失威力。告諸天曰。此山已燃。我當更以大山擲汝身上。爾時勇健阿修羅王。手擎大山。復欲擲天。時諸天眾。告阿修羅言。汝既無法。而作非法。不能壞我。我住正法。汝住非法。諸天如是。毀�璋　蘼尥酢Ｊ鞘甭薏T阿修羅王。聞是語已。將諸軍眾。疾走向天。天眾見已。皆亦馳赴。欲與阿修羅交陣大戰。以諸兵刃種種刀戟戈矛箭槊。互相攻伐。天說法已。誠心憶念。歸命三寶。直趣阿修羅軍。天眾既至。阿修羅軍。皆悉退散。為百千分。欲向海下。非法惡龍。缽摩梯等。語阿修羅言。勿怖勿怖。汝今舍我。欲何所至。德叉迦婆修吉諸龍王等。我能遮之。汝當獨與諸天共斗。破諸天眾。汝若畏者。汝本何故。自出宮城。來至于此。汝不自審力之強弱。何故乃與諸天作怨。若汝舍怨。還本宮城。我等龍眾。為何所趣。德叉迦婆修吉。是吾怨家。我何所趣時阿修羅。聞是語已。復還天所。與天共斗。時諸惡龍。不能遮彼如法龍眾。阿修羅軍。尋復退散。還歸海下。入本宮城。時阿修羅。見其軍眾如是破已。遣阿修羅。向第三地花阿修羅所。白言。大王。速起速起。天眾力勝破壞一切阿修羅軍。分散四趣。逃避迸走。大王。久已與天共戰。得大名稱。今亦如是。當起厲意。破諸天眾。王若去者。帝釋天王。不得為敵。況余天眾。是時花阿修羅王。聞是語已。思惟籌量。即與無量億阿修羅眾。而自圍繞。以種種器仗刀戟槊。牢自莊嚴。往詣戰場。大聲震吼。聲滿十方。時羅阿修羅王。見是事已。語勇健阿修羅言。花阿修羅王。今來向此。益我威力。破諸天眾。汝今可回。汝今可回。花阿修羅來。我今大力軍眾聞已。還詣戰場。欲與天斗。時四大天王。語阿修羅言。汝畜生法。天數破汝。而復還回。汝愚痴心。自失軍眾。說是語已。向阿修羅眾。速疾馳走。花阿修羅。見諸天來。告其軍眾。汝等阿修羅。勿怖勿畏。與天共戰。何故聚住破彼天眾。莫生怯弱。以有我故。汝何所畏。獨我一身。能壞諸天。何況勇健阿修羅王。為我朋侶。師子兒羅阿修羅王。為我同伴。汝等斗戰。莫生怖畏。莫生怖畏。增長威力。破彼諸天。令阿修羅增長得勝。奮怒大力。與之共戰。時花阿修羅。如是敕已。即與諸阿修羅。往詣持天。常恣意天。迦留足天。三箜篌天。所住之處。毗琉璃地。周遍嚴飾。心生喜悅。而作是說。我等不須三十三天。帝釋天王。能數數壞。阿修羅軍。以法力故。以法為伴。時阿修羅處在大海。遍于海上。欲與天斗。集在大海。是時諸天。見阿修羅大眾集已。各共議曰。一切第三地花阿修羅。宿大力者。今皆來集。說是語已。阿修羅眾。皆至其所。時天見已。即告阿修羅曰虛來至此。望壞天眾。我有大力。何以故。閻浮提人。隨順法行。孝養父母。供養沙門婆羅門。喜樂善法。修行善法。命終生天。是故我今。勝于汝等。有大力勢。第一無比。我等如法。順法修行。不惱汝等。汝行非法。惱亂我等。時阿修羅。聞是語已。不受天語。即與天斗。時諸天等。從其所住。滿虛空中。從空而下。欲破阿修羅軍。兩軍交戰。聲震大海。魚鱉黿鼉。摩竭大魚。那迦錯魚。心皆大怖。散為百分。或百千分。天等大斗。雨諸器仗。矛槊刀戟。天與阿修羅。如是大戰。時花阿修羅王。告諸天曰。前軍斗戰。我時未至。令汝破之。我今至此。當摧汝眾。獨我一身。能伏帝釋。何況汝等四天王眾。是故我能破汝天眾。說是語已。即向持天。時迦留天。見其來已。即向花阿修羅所。時阿修羅。欲破其軍。于大海邊。拔取大石。方四百里。或三百里。或二百里。或一百里。或一由旬。大火熾燃。欲以此山擲迦留天。時天見之。即歸三寶。思惟念法。以箭射之。碎如沙末。墮大海中。時阿修羅。見事無功。即取大戟。與迦留天。對敵共戰。天既見已。于虛空中。雨金剛雹。碎其刀戟。阿修羅軍。皆悉散壞。時勇健阿修羅王。復走往趣常恣意天。欲共斗戰。取大圍山。名波利�搖９鬮灝儆裳　８嬤釤煸弧Ｎ醫衿迫輟Ｒ磺兄釤　Ａ釗晏　謚裂致尥跛Ｋ凳怯鏌選Ｖ畢虺ｍ�V　　Ｊ被ス撈　＜鞘亂選＝尤　　健Ｒ源虯　蘼�韎H＜詞逼隻怠Ｗ呷牒Ｏ隆；貢咀〈ΑＪ敝罹　＜　蘼尥恕Ｍ幽ΣT阿修羅軍。皆亦散走。困乏垂死。還入本處。時羅阿修羅。及其軍眾。復疾往趣三箜篌天自以己力。欲與斗戰。諸天見已。于羅阿修羅上。雨大猛火。燒阿修羅軍。阿修羅王。及其軍眾。退走散壞。還歸海下。是時諸天。見阿修羅軍皆悉退散。心大歡喜。阿修羅王。憂戚愁惱。丈夫之力。皆悉散壞。還走水下。從門而入。欲求救護。求歸依處。時諸天眾。知阿修羅悉入水下。還本山頂。住毗琉璃山。恐阿修羅復來至此。何以故。毗摩質多羅阿修羅王。缽呵娑。于阿修羅中。最為大力。第一最勝。能救一切諸阿修羅。猶未來此。彼若破壞。一切阿修羅皆悉破壞。說是語已。皆大歡喜。氣力增長。皆共遙視阿修羅軍。決意欲戰。時婆修吉德叉迦法行龍王。破缽摩梯等。被傷殘余。還入戲樂城。望缽呵娑阿修羅王破壞諸天。救護我等。若不能壞天還得勝天眾增長。如是阿修羅。伴惡龍王。缽摩梯等。愁毒苦惱。住本城中。阿修羅軍。亦復如是。愁憂苦惱。住于本處。

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