佛本行集經卷第一
發心供養品第一之一
北天竺弎達國婆羅門沙門 那崛多（此言德志）歸命大智海毗盧遮那佛。
如是我聞。一時婆伽婆住王舍城迦蘭陀鳥竹林之內。與大比丘僧五百人俱。爾時如來。住于佛行。無復煩惱。故名耆那。得一切智。行一切智。知一切智。住于天行。住于梵行。住于聖行。心得自在。依諸世尊。欲行諸行。悉皆得行。在于比丘及比丘尼。諸優婆塞及優婆夷四眾之中。受大供養恭敬尊重。又諸國王大臣宰相。種種外道。及諸沙門婆羅門等。佛得如是種種利養飲食衣服床鋪湯藥。四事充滿。皆悉具足。最勝最妙。無與等者。智慧第一。名稱遠聞。雖受利養。而心無染。猶如蓮華不著于水。世尊名號說法音聲。于世間中最上最勝。更無過者。如是世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。十號具足。能于現在天魔梵釋沙門婆羅門等。一切天人世間之中。神通遍知。知已說法。行于世間。前後及中。言語皆善。文義巧妙。理趣精微。相好莊嚴。具足無缺。清淨梵行。宣揚顯說。
爾時尊者大目弎連。于晨朝時。整衣持缽。入王舍城。欲行乞食。時目弎連。獨立思惟。今日晨朝。乞食尚早。我今先當至淨居天。尊者目連。作是念已。譬如力士屈伸臂頃。從王舍城。沒身不現。至于淨居諸天宮所。忽然立住。
爾時無量淨居諸天。既見目連安庠而至。心生歡喜。各相謂言。我等今者可共往迎尊者目連。發是語已。相隨至于目弎連所。頭面頂禮目弎連足。卻住一面。白目連言。尊者目連。希有希有。尊者目連。于世間中。難見難值。謂佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。于無量百千萬劫。勤修諸行。而說偈言。
于百千劫中勤求菩提道
過于多時來眾生中大寶
世間難見者唯有佛世尊
爾時尊者大目弎連。從淨居天。聞是偈已。遍體戰栗。身毛皆豎。而作是念。希有希有。不可思議。難見難值。謂佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。世間難逢。無量百千萬億劫中。時一出現。爾時尊者大目弎連。于淨居天。為彼天眾。說無量種微妙之法。顯現無量清淨法義。宣通無量深密法要。令諸天心各生歡喜。教化顯示。尊重法已。即沒身回此閻浮提。譬如力士屈臂還舒一念之頃。到王舍城。次第乞食。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。詣于佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻坐一面。復自坐已。向佛而說所行來處。世尊我旦乞食到王舍城。便至首陀婆娑天上。天語我言。如來世尊。于世間中難見難值。如前所說。具白佛言。世尊我聞如是希有語已。實難思議。所謂諸佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。于無量百千劫中時一出世。
爾時佛告目弎連言。目弎連。淨居諸天。少知少見。以狹劣智乃能得知百千劫事。所以者何。目弎連。我念往昔。于無量無邊諸世尊所。種諸善根。乃至求阿耨多羅三藐三菩提。目弎連。我念往昔。作轉輪聖王。身值三十億佛。皆同一號。號釋迦如來。及聲聞眾。尊重承事。恭敬供養。四事具足。所謂衣服飲食臥具湯藥。時彼諸佛。不與我記。汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解天人師佛世尊。于未來世。得成正覺。目弎連。我念往昔。作轉輪聖王。身值八億諸佛。皆同一號。號然燈如來。及聲聞眾。尊重恭敬。四事供養。所謂衣服飲食臥具湯藥幡蓋華香。時彼諸佛。不與我記。汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解天人師佛世尊。目弎連。我念往昔。作轉輪聖王。身值三億諸佛。皆同一號。號弗沙如來。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。時彼諸佛。不與我記。汝當作佛。如上所說。目弎連。我念往昔。作轉輪聖王。身值九萬諸佛。皆同一號。號迦 如來。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。乃至不與我授記別。當得作佛。如上所說。
目弎連。我念往昔。作轉輪聖王。身值六萬諸佛。皆同一號。號燈明如來。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。乃至不與我授記別。當得作佛。如上所說。目弎連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供養一萬八千諸佛。皆同一號。號娑羅王如來。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。然後出家。作如是念。為未來世。當得佛道。護持禁戒。時彼諸佛。不與我記。乃至作佛。如上所說。目弎連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供養一萬諸佛。皆同一號。號能度彼岸如來。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。乃至不與我授記別。當得作佛。
目弎連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供養一萬五千諸佛。皆同一號號日如來。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。乃至不與我授記別。當得作佛。目弎連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供養二千諸佛。皆同一號號𪄣陳如如來。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。乃至不與我授記別。當得作佛。目弎連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供養六千諸佛。皆同一號。號龍如來。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。乃至不與我授記別。當得作佛。目弎連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供養一千諸佛。皆同一號。號紫幢如來。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。乃至不與我授記別。當得作佛。
目弎連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供養五百諸佛。皆同一號。號連花上如來。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。乃至不與我授記別。當得作佛。目弎連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供養六十四諸佛。皆同一號。號螺髻如來。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。乃至不與我授記別。當得作佛。
目弎連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供養一佛。號正行如來。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。彼佛亦不與我授記。當得阿耨多羅三藐三菩提及明行足一切世間解。
目弎連。我念往昔。曾供養八萬八千億闢支佛。幡蓋香華。四事具足。乃至彼佛滅度之後。為起塔廟供養如前。而不與我授于記別。汝當得阿耨多羅三藐三菩提。
目弎連。我念往昔。有一如來。號曰善思多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。于彼佛所。彌勒菩薩。最初發心。種諸善根。求阿耨多羅三藐三菩提。時彌勒菩薩。身作轉輪聖王。名毗盧遮那。爾時人民壽八萬歲。目弎連。彼善思如來初會說法。九萬六千億人得阿羅漢道。第二會說法。八萬四千億人得阿羅漢道。第三會說法。七萬二千億人得阿羅漢道。
目弎連。彼毗盧遮那轉輪聖王。供養于彼善思如來。及聲聞眾。恭敬尊重。幡蓋花香四事具足。目弎連。時毗盧遮那轉輪聖王。見彼如來具足三十二大人相八十種好。及聲聞眾。佛剎莊嚴。壽命歲數。即發道心。自口稱言。希有世尊。願我當來得作于佛。十號具足。還如今日善思如來。為于大眾聲聞人天恭敬圍繞。听佛說法信受奉行。一種無異。彌勒又言。願我當來為多眾生作諸利益。施與安樂。憐愍一切天人世間。目弎連。彌勒菩薩在于我前四十余劫發菩提心。而我然後始發道心。種諸善根。求阿耨多羅三藐三菩提。目弎連。我念往昔有一佛。名示誨幢如來。目弎連。我于彼佛國土之中作轉輪聖王。名曰牢弓。初發道心。種諸善根。求阿耨多羅三藐三菩提。我時供養彼佛世尊。滿一千年。及聲聞眾。恭敬尊重。禮拜贊嘆。四事充足。持五百具妙好衣裳一時布施。乃至彼佛般涅��後起舍利塔。高一由旬廣半由旬。七寶莊嚴。所謂金銀頗梨琉璃赤真珠等車磲馬瑙而以�𣳿╮C復持種種幡蓋幢鈴香花燈燭。以用供養。目弎連。我設如是諸供養已。晝夜精勤發廣大誓願。于當來得作佛時有諸眾生。不孝父母。不敬沙門及婆羅門。不識家內親疏尊卑。無信敬心。不信三世因緣業果。不信現在有于聖人。無一法行。唯行貪欲嗔恚愚痴。具足十惡。唯造雜業無一善事。願我于彼世界之中。當得阿耨多羅三藐三菩提。憐愍彼等諸眾生故。說法教化作多利益。救護眾生。慈悲拔濟令離諸苦。安置樂中。為彼天人廣說于法。目弎連。諸佛如來有是苦行希有之事。為諸眾生。
目弎連。諸菩薩等。凡有四種微妙性行。何等為四。一自性行。二願性行。三順性行。四轉性行。目弎連。雲何名為自性行。若諸菩薩本性已來。賢良質直。順父母教。信敬沙門及婆羅門。善知家內尊卑親疏。知已恭敬。承事無失。具足十善。復更廣行其余善業。是名菩薩自性行。雲何名為願性行。若諸菩薩發如是願。我于何時當得作佛阿羅訶三藐三佛陀十號具足。是名菩薩願性行。雲何名為順性行。若諸菩薩成就具足六波羅蜜。何等為六。所謂檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。是名菩薩順性行。雲何名為轉性行。如我供養然燈世尊。依彼因緣。讀誦則知。是名菩薩轉性行。目弎連。是名菩薩四種性行。
爾時世尊。在舍衛國 樹給孤獨園。以得作佛住于佛行。略說如上。時佛食訖。七日入定。念于往昔。諸佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。爾時阿難。過七日後詣于佛所。頂禮佛足。卻坐一面。白佛言。世尊。希有如來。身體清淨。面色巍巍。如我前見。今復倍常。光明增盛。世尊諸根。無量寂靜。坐何三昧。念何法相。爾時世尊告阿難言。如是阿難。如汝所說。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。若入定住。念于往昔諸佛如來。得大自在神通智已。欲住一劫若減一劫。念百千億諸佛智慧。而如來智。無有障礙。何以故。如來以具諸佛智慧度彼岸故。阿難如來一食訖已。或住一劫或減一劫。欲住多少。隨意自在。無有疲閦鶠J我怨省Ｈ繢淳叩彌罘鶉 煉扔詒稅丁Ｖ釗 林寫俗釵 ぁ br />
佛告阿難。我念往昔無量無邊阿僧 劫。時世有佛。號帝釋幢多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。能為一切無量眾生。作歸依處。能為眾生。作慈悲宅。善能憐愍一切眾生。能與一切眾生安樂。有大威德。無量聖眾前後圍繞。阿難。彼帝釋幢如來有五百億諸聲聞眾。悉皆得證阿羅漢果。壽五千歲。彼帝釋幢如來授一菩薩記。次當作佛號上幢如來。阿難。彼上幢如來。復授一菩薩記。次當作佛號幢相如來。阿難。彼幢相如來。復授一菩薩記。次當作佛號喜幢如來。阿難。彼喜幢如來。復授一菩薩記。次當作佛號十幢如來。阿難。彼十幢如來。復授一菩薩記。次當作佛號難伏幢如來。
阿難。彼難伏幢如來。復授一菩薩記。次當作佛號明燈如來。阿難。彼明燈如來。復授一菩薩記。次當作佛號善明燈如來。阿難。彼善明燈如來。復授一菩薩記。次當作佛號建立如來。阿難。彼建立如來。復授一菩薩記。次當作佛號善建立如來。阿難。彼善建立如來。復授一菩薩記。次當作佛號龍仙如來。阿難。彼龍仙如來。復授一菩薩記。次當作佛號無比威德如來。
阿難。彼無比威德如來。復授一菩薩記。次當作佛號聖所生如來。阿難。彼聖所生如來。復授一菩薩記。次當作佛號妙勝如來。阿難。彼妙勝如來。復授一菩薩記。次當作佛號仙勝如來。阿難。彼仙勝如來。復授一菩薩記。次當作佛號普陰如來。阿難。彼普陰如來。復授一菩薩記。次當作佛號預相如來。阿難。彼預相如來。復授一菩薩記。次當作佛號上族如來。阿難。彼上族如來。復授一菩薩記。次當作佛號自境界如來。
阿難。彼自境界如來復授一菩薩記。次當作佛號無等如來。阿難。彼無等如來。復授一菩薩記。次當作佛號拘留孫如來。阿難。彼拘留孫如來。復授一菩薩記。次當作佛號大光明如來。阿難。彼大光明如來。復授一菩薩記。次當作佛號離憂如來。阿難。彼離憂如來。復授一菩薩記。次當作佛號舍洪水如來。阿難。彼舍洪水如來。復授一菩薩記。次當作佛號大力如來。阿難。彼大力如來。復授一菩薩記。次當作佛號至彼岸如來。
阿難。彼至彼岸如來。復授一菩薩記。次當作佛號日如來。阿難。彼日如來。復授一菩薩記。次當作佛號寂滅如來。阿難。彼寂滅如來。復授一菩薩記。次當作佛號大震聲如來。阿難。彼大震聲如來。復授一菩薩記。次當作佛號自王如來。
阿難。彼自王如來。復授一菩薩記。次當作佛號寶王如來。阿難。彼寶王如來。復授一菩薩記。次當作佛號宿王如來。阿難。彼宿王如來。復授一菩薩記。次當作佛號微妙如來。阿難。彼微妙如來。復授一菩薩記。次當作佛號梵音如來。
阿難。彼梵音如來。復授一菩薩記。次當作佛號功德生如來。彼功德生如來。有七十億聲聞弟子。皆悉證于阿羅漢果。其佛壽命足七萬年。般涅��後。正法住世滿三千歲。
阿難。彼功德生如來。復授一菩薩記。次當作佛號龍觀如來。彼龍觀如來。得菩提已。為諸眾生住世一劫。
阿難。彼龍觀如來。復授一菩薩記。次當作佛號無畏上如來。阿難。彼無畏上如來。復授一菩薩記。次當作佛號龍上如來。阿難。彼龍上如來。復授一菩薩記。次當作佛號天德如來。阿難。彼天德如來。復授一菩薩記。次當作佛號身分上如來。
阿難。彼身分上如來。復授一菩薩記。次當作佛號無比月如來。阿難。彼無比月如來。復授一菩薩記。次當作佛號因上如來。阿難。彼因上如來。有一千六百聲聞弟子。皆阿羅漢。阿難。彼因上如來。復授一菩薩記。次當作佛號紫上如來。
阿難。彼紫上如來。復授一菩薩記。次當作佛號多伽羅尸棄如來。阿難。彼多伽羅尸棄如來復授一菩薩記。次當作佛號蓮花上如來。阿難。彼蓮華上如來。復授一菩薩記。次當作佛號𪄣陳如如來。阿難。彼𪄣陳如如來。同名號者有一百佛。所住之劫名小蓮花。彼𪄣陳如如來。各各皆有三百億眾聲聞弟子皆阿羅漢。彼諸如來。一一住壽各三百歲。佛涅��後。正法住世亦三百歲。
阿難。其最後𪄣陳如如來。復授一菩薩記。次當作佛號鏛𡎎O繢礎０ 選１ 釤慈繢礎８詞諞黃腥 恰４蔚弊鞣鷙琶韉迫繢礎 br />
阿難。彼明燈如來。復授一菩薩記。次當作佛號利益如來。
阿難。彼利益如來。復授一菩薩記。次當作佛號善德如來。彼善德如來。以佛眼觀一切眾生。為欲憐愍諸眾生故。不斷佛種住世千劫。彼善德如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。有三十二億那由他聲聞弟子。皆阿羅漢。阿難。彼善德如來。復授一菩薩記。次當作佛號明星如來。
阿難。彼明星如來。復授一菩薩記。次當作佛號護世知足如來。彼護世知足如來。過于無量那由他劫。然後作佛。阿難。彼護世知足如來。有二十億聲聞弟子。皆阿羅漢。
阿難。彼護世知足如來。復授一菩薩記。次當作佛號尸棄如來。阿難。彼尸棄如來成佛之處。劫名蓮華。于彼劫內。同號尸棄多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。有六十二次第得佛。阿難其尸棄如來。最在于後得菩提者。復授一菩薩記。次當作佛號出生如來。阿難。彼出生佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。憐愍一切諸眾生故。住世教化滿二千劫。
阿難。彼出生如來。復授一菩薩記。次當作佛號善目如來。
阿難。彼善目如來。復授一菩薩記。次當作佛號商主如來。
阿難。彼商主如來。復授一菩薩記。次當作佛號善生如來。阿難。彼善生佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。壽命少時。唯住一日。于其中間。教化八萬四千聲聞。悉皆令得阿羅漢果。阿難。彼善生如來。復授一菩薩記。次當作佛號梵德如來。阿難。彼梵德如來。有三十二億聲聞弟子。皆阿羅漢。彼梵德如來。般涅��後。正法住世滿三萬歲。
阿難。彼梵德如來。復授一菩薩記。次當作佛號青蓮花如來。
阿難。彼青蓮華如來。復授一菩薩記。次當作佛號善見如來。阿難。彼善見佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。有三千億聲聞弟子。皆阿羅漢。
阿難。彼善見如來。復授一菩薩記。次當作佛號見真諦如來。阿難。彼見真諦如來。復授一菩薩記。次當作佛號根如來。阿難。彼根如來。復授一菩薩記。次當作佛號紫色如來。阿難。彼紫色如來。復授一菩薩記。次當作佛號為他如來。
阿難。彼為他如來。復授一菩薩記。次當作佛號南斗宿如來。阿難。彼南斗宿如來。復授一菩薩記。次當作佛號娑羅如來。阿難。彼娑羅如來。復授一菩薩記。次當作佛號主領如來。阿難。彼主領如來。復授一菩薩記。次當作佛號大主領如來。
阿難。彼大主領如來。復授一菩薩記。次當作佛號智勝如來。阿難。彼智勝如來。復授一菩薩記。次當作佛號普賢如來。
佛本行集經卷第二
發心供養品第一之二
阿難。彼普賢如來。復授一菩薩記。次當作佛號月如來。阿難。彼月如來。復授一菩薩記。次當作佛號分陀利如來。阿難。彼分陀利如來。復授一菩薩記。次當作佛號無垢如來。阿難。彼無垢如來。復授一菩薩記。次當作佛號證我如來。
阿難。彼證我如來。復授一菩薩記。次當作佛號大雨如來。阿難。彼大雨如來。復授一菩薩記。次當作佛號無畏如來。阿難。彼無畏如來。復授一菩薩記。次當作佛號自光明如來。阿難。彼自光明如來。復授一菩薩記。次當作佛號大力如來。
阿難。彼大力如來。復授一菩薩記。次當作佛號日如來。阿難。彼日如來。復授一菩薩記。次當作佛號秋光如來。阿難。彼秋光如來。復授一菩薩記。次當作佛號熱光如來。阿難。彼熱光如來。復授一菩薩記。次當作佛號相如來。阿難。彼相如來。復授一菩薩記。次當作佛號無比如來。
阿難。彼無比如來。復授一菩薩記。次當作佛號勝上如來。阿難。彼勝上如來。復授一菩薩記。次當作佛號相上如來。阿難。彼相上如來。復授一菩薩記。次當作佛號娑羅王如來。阿難。彼娑羅王如來。復授一菩薩記。次當作佛號身上如來。
阿難。彼身上如來。復授一菩薩記。次當作佛號無處畏如來。阿難。彼無處畏如來。復授一菩薩記。次當作佛號化如來。阿難。彼化如來。復授一菩薩記。次當作佛號寂定如來。阿難。彼寂定如來。復授一菩薩記。次當作佛號勝王如來。
阿難。彼勝王如來成佛之處。其劫名賢。有三百佛皆同一號。號勝王如來。阿難。彼勝王如來。最在後佛。復授一菩薩記。次當作佛號一切事見如來。阿難。彼一切事見如來有三億眾聲聞弟子。皆阿羅漢。
阿難。彼一切事見如來。復授一菩薩記。次當作佛號無憂如來。阿難。彼無憂如來。復授一菩薩記。次當作佛號龍上如來。阿難。彼龍上如來。復授一菩薩記。次當作佛號閻浮上如來。阿難。彼閻浮上如來。復授一菩薩記。次當作佛號尼拘陀如來。阿難。彼尼拘陀如來。復授一菩薩記。次當作佛號廣信如來。阿難。彼廣信如來。復授一菩薩記。次當作佛號救脫如來。阿難。彼救脫如來。復授一菩薩記。次當作佛號勝上如來。
阿難彼諸世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。各各次第。轉相授記至于最後。勝上如來。我身悉皆供養承事。爾時世尊而說偈言。
彼等諸如來釋迦大師子
以佛清淨眼一切皆睹見
如是如來智不思議佛行
諸天諸人等悉不能得知
因果及佛智諸法顯現相
唯諸佛境界凡夫不能知
所說諸佛名顯現諸佛行
有大威德相以佛眼普見
若有智慧人當欲求菩提
應讀此佛名不久得作佛
爾時阿難白佛言。世尊。我曾聞佛金口所說。聞已系心憶持不忘。所謂諸佛智。無有礙。無等等。無障礙。世尊。如來實知如是智不。
爾時世尊告阿難言。如來智慧。具足了知。是故知見無障無礙。如來欲作境界寬狹。念諸佛智。分齊少多。隨意皆得。
爾時阿難復白佛言。世尊。猶如尊者阿尼盧豆。得淨天眼。過于人眼。如是尊者阿尼盧豆。以淨天眼能得見于一千世界。如來說言。我見無邊。此義雲何。佛時默然。如是再問。乃至過三。然後方答。
佛告阿難。汝莫以于聲聞智慧欲比如來。何以故。我今以于清淨天眼過于人眼。見此東方恆河沙數佛剎之中。諸菩薩等。初發道心。種諸善根。或見東方恆河沙數諸佛剎中。無量菩薩得受記別。或見東方恆河沙數佛剎之中。諸菩薩等。行菩薩行。或見無量諸菩薩等。于諸佛邊修行梵行。後得生于兜率天宮。從兜率下入于母胎。或見菩薩從母右脅誕育而生。或見菩薩行童子法。或見菩薩在于宮內示行欲法。或見菩薩舍于轉輪聖王之位出家修道。或見菩薩降四種魔。或見菩薩菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提。或見菩薩得菩提已受解脫樂。或見菩薩端坐思惟二種分別。或見菩薩轉法輪時。或見菩薩為諸眾生舍于壽命。欲入無余涅��之時。或見菩薩般涅��後。正法住世像法住世。久近多少延促之時。阿難。我如是見東方佛剎恆河沙等諸佛成道。及滅度後。正法像法。悉皆沒盡。如東方剎。南西北方。四維上下。亦復如是也。
爾時世尊告阿難言。阿難。我念往昔過于無量無邊阿僧 不可數不可說劫。是時有一轉輪聖王名曰善見。降伏四方。如法治世。彼王所統。悉皆豐樂。不行鞭杖。亦無殺害。兵戈偃息。如法化人。阿難。彼善見王所居住城。名閻浮檀。其城東西十二由旬。南北面各有七由旬。
阿難。彼閻浮城。清淨莊嚴。殊特妙好。悉用四寶之所莊飾。黃金白銀。頗梨琉璃。其外別更有七重城。彼城皆悉高于七尋。各厚三尋。而彼城頭周匝皆有七重欄𧁓。彼諸欄𧁓雕刻精麗殊妙少雙。亦用四寶之所成就。黃金白銀。琉璃頗梨。若黃金欄。黃金鉤柱。白銀窗台。若白銀欄。白銀鉤柱。黃金窗台。若頗梨欄。頗梨鉤柱琉璃窗台。若琉璃欄。琉璃鉤柱。頗梨窗台。而彼七重。一一城內。皆有七重寶多羅樹。行列圍繞。彼樹枝葉花果。扶疏蓊郁敷榮。人所樂見。其樹根睫。皆是四寶。黃金白銀。頗梨琉璃金多羅樹。金根金睫。銀枝銀葉。花果悉銀。銀多羅樹。銀根銀睫。金枝金葉。花果悉金。若是頗梨為多羅樹。頗梨根睫。琉璃枝葉。琉璃花果。若是琉璃為多羅樹。琉璃根睫。頗梨枝葉。頗梨花果。彼多羅樹。皆有羅網。其羅網間。悉懸寶鈴。其諸鈴網。皆七寶成。所謂金銀琉璃車磲馬瑙珊瑚頗梨。彼諸城外。有七重塹。周匝圍繞。彼塹甚深。八功德水。湛然盈滿。種種名花。所謂優缽羅花。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。彌覆水上。彼諸塹底。皆是金沙。彼塹岸邊周匝皆有七寶羅網。彌覆其上。阿難。彼閻浮城四面各有一十六門。彼諸城門。四寶所成。黃金白銀。頗梨琉璃。金門銀扇。銀門金扇。若頗梨門。琉璃為扇。若琉璃門。頗為梨扇。彼諸城門。各各皆有卻敵樓櫓。層閣飛艔搣ゾ`尥 Ｒ嘁雲弒χ 稀Ｎ 罹 妗Ｈ慫 布 Ｆ渲畛敲擰＝雜釁咧廝謀γ耪稀０滄﹝歡 ７⑵鸝 鍘Ｏ躁墜餉鰲？砂 衫幀Ｋ 澆鷚 睦媼鵒А１酥畛敲擰Ｔ豆鄱闖埂Ｃ湃艨 薄７繾源悼 Ｃ龐 帳薄７繾源當鍘１似咧卣稀７縟艨 薄Ｃ琶畔嗟薄Ｏそ醞 Ｃ龐 帳薄７繾源當鍘Ｆ咧孛耪稀ｄ�炴咿銦@０ 選１搜指ˇ闖侵 χ小Ｓ幸淮蟪亍Ｃ 換斷病１順囟 鞁鬩揮裳 Ｄ媳憊惆胗裳 Ｆ涑廝陌丁Ｋ鬧 t壘。彼缆端正。微妙可喜。四寶所成。黃金白銀。琉璃頗梨。彼池四面。皆有閣道。而彼閣道端正可喜。亦為四寶之所合成。黃金白銀。琉璃頗梨。黃金閣道。白銀階級。白銀閣道。黃金階級。琉璃閣道。頗梨階級。頗梨閣道。琉璃階級。彼閣道上。悉有卻敵。而彼卻敵嚴飾可喜。七寶所成。黃金白銀。車磲瑪瑙。珊瑚琥珀。及以琉璃。彼池四邊。皆有構欄。端正可喜。亦皆四寶。所共合成。黃金白銀。琉璃頗梨。其池東面。黃金構欄。其次南面。白銀構欄。其次西面。琉璃構欄。其次北面。頗梨構欄。黃金構欄。黃金為柱。白銀窗台。白銀鉤欄。白銀為柱。黃金窗台。頗梨構欄。頗梨為柱。琉璃窗台。琉璃構欄。琉璃為柱。頗梨窗台。
阿難。彼歡喜池周匝圍繞。有多羅樹。七重行列。彼樹間中。悉有羅網。七寶莊嚴。其羅網間。皆懸寶鈴。多羅樹外。有七重塹。端正可喜。然彼池中。有種種花。所謂優缽羅花。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。其池岸上。有陸生花。所謂瞻婆華。阿陀目多華。婆利師花。弎陀婆利師華。彼歡喜池。八功德水之所充滿。諸鳥渴時。皆得平飲。彼池水底。皆布金沙。七寶羅網。以覆池上。彼妙羅網。節節皆懸七寶之鈴。阿難。彼閻浮城。街巷平整。其街兩邊。有多羅樹。多羅樹間。悉有羅網。其羅網間。節節皆懸七寶之鈴。其七寶鈴。微風吹動。出妙音聲。令人樂聞。心生歡喜。譬如人作五種音樂。阿難。彼閻浮城。所有人民。皆悉純直。彼諸人民。欲相娛樂。更無別音。聞彼鈴聲。即便歡喜。自然歌舞。更不憶念其余音樂。
阿難。彼閻浮城。常有種種微妙音樂。所謂鐘鈴蠡鼓琴瑟箜篌篳篥笳簫琵琶箏笛。諸如是等種種音聲。復有無量微妙鳥音。所謂鴝鵒鸚鵡孔雀拘翅羅鳥命命鳥等。無量無邊。種種諸鳥。皆出微妙殊異音聲。無時暫息。地上皆散種種妙華。所謂優缽羅花。拘勿頭華。波頭摩華。分陀利花。及諸陸地。種種雜花。阿難。彼城無有苦惱逼切不如意事。一切備悉。無所減少。是物豐饒。飲食無乏。眾味具足。悉滿家居。無有空地。人民熾盛。威德巍巍。所住之城。譬如北方毗沙門王阿羅迦城。等無有異。阿難。時彼世中。有一佛出。名曰寶體多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。十號具足。阿難。彼寶體佛未得道前。作菩薩時。常樂清淨。彼城人民。亦樂清淨。時寶體佛居止側近閻浮檀城。若于晨朝。欲行乞食。入于城邑聚落之中則有無量千萬諸天。下來供養圍繞侍衛寶體如來。欲入城時。足按城門時彼城內所有人民。皆悉為于諸天護持神通力故。供養于彼寶體佛故。掃除糞穢。香湯灑地。香泥涂地。散雜香花。滿于地上。處處皆安妙好香爐。燒無價香。張懸種種幡幢蓋等。如是無量供養之具。以用供養寶體如來。
爾時有一城外村人。共城內人。欲結婚娶。來入城邑。彼人見城。端嚴殊妙。世所希有。從小已來。眼所未睹。心大驚怪問于城內居住人言。此城今者欲作何事。彼城內人報村人言。此處有一如來出世。名曰寶體多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。不久欲入此城乞食。以如是故灑掃莊嚴。更復向于村人。廣說如來功德無量無邊。亦贊佛德。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。十號具足。如是復嘆法寶有德。如是復稱僧寶有德。彼人聞于三寶功德。心生歡喜。踴躍無量。作如是念。寶體世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。希現于世。我今可詣寶體佛所。彼人內心作是念已。即共城邑諸聚落人。相將往詣寶體佛所。至佛所已。作如是念。若是如來得一切智。見我心者。應先共我語言慰喻。
時寶體佛知彼人心。于先即共彼村人語。時彼村人得彼如來于先語已。心生歡喜。踴躍無量。既滿其願。即請如來後日施食。時佛默然受彼人請。時彼村人得于如來受己請已。復生歡喜。速向自家。具辦飲食。時四天王。及梵釋等。諸天大眾。齎持種種天諸供具。來獻如來。時彼村人至于自家。其夜辦具種種美食餐啖舐[口*束]可食之味。辦具已訖。起明清旦于家地上。掃除清淨。香泥涂地。以妙香水。重灑其上。復散種種雜妙好花。敷置床座。即遣使人往。白佛言。如來。若知時節至者。願赴我家。時寶體佛于晨朝時。著衣持缽。與千億眾聲聞比丘。前後圍繞。至受請家。到彼家已。諸比丘等。各隨大小。依次而坐。時彼村人見寶體佛安坐已訖。即將種種妙好飲食。自手擎持。以奉如來白言。世尊。唯願諸佛及比丘僧。隨意飽食。及諸大眾。受食訖已。食不可盡。彼人生念。此百味食。既不可盡。必是如來威神德力。令使充溢。余食既多。我今可喚所看如來白衣人眾。布施此食皆食飽滿。然後我心得大歡喜。復生此念。希有希有不思議法。此寶體佛威德力大。令我眷屬不喚自來佐助于我。我亦不曾借倩一人。又我亦復不用多功。眾事一時皆得辦具。時寶體佛飯食訖已。為彼村人如應說法。使其歡喜生希有心。安置彼人于正法中。及彼大眾。皆聞說法。悉各歡喜。或得道者。乃至起還歸向本處。
時彼村人聞寶體佛說法教化。听受法已。歡喜踴躍。心發弘誓。作如是言。願我未來如似寶體如來所。得一切諸法。我皆具足。又願我于大眾之中。如是說法。令一切人歡喜信受。如今世尊寶體如來將比丘眾。安庠而行。一種無異。時彼村人供養如來。具足尊重。恭敬心已。隨佛向寺。剃除須發。舍俗出家。得成比丘。時彼寶體如來住世為諸眾生。說法已訖。入般涅��。涅��之後。無量無邊。天人眾等。 維佛身。復將無量供養之具。于 維所而設供養。時彼比丘既聞如來入般涅��。生大憂惱。作如是念。我今可往至 維所。若至彼處。應得異法。是時比丘速疾往詣彼 維所。到彼處已。即得異寶初得之時。謂彼珍寶不甚清淨。少有塵垢。
爾時比丘細刮拭看。即知清淨真琉璃寶價數直于百千兩金。彼摩尼寶。安置之處。晝夜無異。夜如日現。一切房舍。一切院落。皆悉光明。是時天人。收彼寶體佛舍利已。起造于塔。時彼比丘亦生心念。我今可以此摩尼寶安置浮圖承露盤上。作于寶瓶。生此念已。至于塔所。至彼所已。作如是念。我此摩尼寶珠。價直百千兩金。我今以是摩尼寶珠。安于塔上。為彼如來是我之師。是故我今持此摩尼。置于塔上。彼摩尼寶光明。照于彼塔之上。無量千歲。而彼比丘復然無量種種燈明。足滿千年。供養彼塔。恭敬尊重。滿千年已。心常不舍念佛三昧。彼比丘持清淨戒故。加復供養如來塔故。以是因緣。命終之後。在生死中。無量無邊。百千萬世。受于人天福樂果報。不曾墜墮于惡道中。
阿難。時彼比丘過于百千無量無數阿僧 劫。復值一佛出現于世。號曰能作光明如來。時彼比丘供養于佛。修持禁戒。梵行清淨。出家如前。復發此心。願我未來。藉此功德。生生世世。莫生惡道。時作光佛知彼比丘心所願已。即與授記。語言。仁者。汝于來世。過于百千無量無數阿僧 劫。當得作佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。號曰然燈。彼燃燈佛作菩薩時。于末後身。生兜率天。從兜率天。降神來下。從右脅入。托于母胎。住居十月。滿十月已。一心正念。欲生之時。放于光明。照彼佛剎。皆悉遍滿。
爾時菩薩。既將欲生。其母咨王。智者主言。大王當知。我意欲往園林之內游戲觀看。王聞夫人如是語已。即出敕告城內大臣及諸豪富長者居士商賈人言。我今夫人。欲出園林觀看游戲。汝等當家可各莊嚴城內街衢。悉令清淨。所有穢惡瓦礫糞堆。並宜除卻。辦具香湯灑散于道。香泥涂地。以妙香華。布散其上。處處安置妙寶香爐。燒眾名香。又復安置種種寶瓶。盛諸香水。著好淨花。優缽羅華。波頭摩華。拘勿頭花。分陀利華。置于瓶內。處處安置芭蕉之樹。隨芭蕉樹大小高下。各懸雜色種種幡幢。其諸幡幢。眾色間雜。其幢樹內。復各垂于七寶網羅。真珠瓔珞。網羅節目。悉有寶鈴。若夜淨天。星辰出現。又于處處。悉各施懸眾寶明鏡。猶如日月。或懸種種雜色流甦。或處處垂金銀寶帶。彼城街巷。如是種種精麗莊嚴等。彼天神弎闥婆城。一種無異。時王夫人。共千左右。乘寶輦輿伎樂引導。種種音聲。前後圍繞。填滿街巷。從宮殿出。四面觀看。安庠而行。威德特尊。勢力廣大。處在眾中。無與比者。向彼園林。既到園林。漸趣河岸。至河岸已。即上于船。游入河中。至中流已。忽然自有一大燈明。上下縱廣。十二由旬。其燈明內。有莎草叢。高下四指。其色艾白柔軟。猶如迦耶鄰提。出妙香氣。又如瞻婆波利師華。其園林內。出種種華及種種果。種種樹木。天上人間。所有樹木。名華美果。悉滿此園。時菩薩母仰觀虛空。安庠右手攀引樹枝。枝即垂下。時王夫人。即以右手。捉于樹枝。從右脅間。出一童子。端正可喜。名曰然燈。自然而合手十指掌。童子生時。放大光明。照彼佛剎。皆悉充滿。天上即雨無量諸花。所謂曼陀羅花。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。優缽羅華。波頭摩華。拘勿頭華。分陀利花。又雨無量旃檀散香。充滿遍布十二由旬。復雨種種無量無邊天諸伎樂。不鼓自鳴。又出無量歌贊音聲。音聲之內。言辭唱雲。無量作燈明。無量作燈明。是彼菩薩瑞應之號。故稱然燈。爾時然燈菩薩大士。諸根具足。相好圓滿。無所乏少。日日長大。在于樓上。受五欲樂。然彼童子受五欲時。雖復歡樂。忽自生念。世間愛欲。虛幻暫時。須臾破壞。不久磨滅。思惟此已。從家內出。剃除須發。身服袈裟。得于出家。出家之後。欲求菩提。漸向樹下。修習正覺。證正覺後。以佛眼觀一切世間。即生此念。有誰最得初聞正法。即見世間空無化者。再觀三觀。亦見世間。無有聞法及可度人。彼佛在世。經三千年。獨一無侶。端坐過于三千年後。彼燃燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。作如是念。此眾生輩。耽著五欲。放逸多時。迷荒無厭。我今當化令彼覺知。作是念已。從燈炷城出。住空中化作一城。名閻浮檀。于彼城內。化作種種琉璃諸屋。于其城外。又復化作種種七寶多羅之樹。七重行列。七寶莊嚴。如上所說城莊嚴事。其城縱廣東西南北。五千由旬。又其城內莊嚴之具。如忉利天。一種無異。彼城內人壽三千歲。此閻浮提諸眾生等。悉遙觀彼一切人民。受于歡樂。自恣五欲。悉見悉知。悉聞悉羨。
時燃燈佛如是過于三千歲後。生是念言。我今可作神通變化令閻浮人生厭離想。
時閻浮人。見燃燈佛所居之城四壁皆出猛火焰熾。生大恐怖。共相謂言。嗚呼彼城。自然燒盡。不久漸滅。時閻浮提一切人民。諸根成熟。應得佛化。彼等人民。見彼化城。四面火起。熾盛燒然。怖畏驚恐求歸依處。無救護者。欲求解脫。無能度者。發此言已。願于彼城下來至此。或復此城上至于彼。我等一切當滅彼火。是時天龍夜叉乾闥婆人非人等。出于彼城。告我等言。何故此城自出火然。時彼城前。忽爾自然出三閣道。一金所成。二銀所成。三頗梨成。其閣道間。各有雜寶多羅樹行。彼多羅樹。出大聲雲。汝等人輩。宜速聚集會于一處。若汝心欲見然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀者。彼佛不久。欲下閻浮提。時閻浮提一切人民。皆悉往詣彼閣道所。見然燈佛。從城內出。于閣道下。時諸梵釋四天王等。前後圍繞。閻浮提人見彼佛已。皆大歡喜。各生是心。我等前者。欲睹如來。今已得見。復更生念。我各于先問佛是事。此城何故。如是火然。如來應為我等解釋。時然燈佛。足蹈地已。其諸人民。悉各皆念。我獨頭面頂禮于佛而發是言。我得于先頂禮佛足。
時燃燈佛坐師子座。坐已為彼眾生說法。所謂贊嘆布施之事。持戒之事。離欲之事。得漏盡法。說于出家功德之利。助清淨法。如來見此閻浮提人。聞佛說法。信樂听受。生歡喜心。心意柔軟。心得無礙。如來更復為說諸法。如往昔佛。知于眾生機根說法。令其歡喜。所謂苦集滅道。世尊今復為閻浮人。具足說此四諦之法。時然燈佛初日說法。教化度脫。六百億人。悉皆漏盡。證阿羅漢。心得自在。第二日化五百億人。第三日化四百億人。第四日化三百億人。第五日化二百億人。第六日化一百億人。第七日化五十億人。悉皆如上得阿羅漢。至于第二一七日內。教化度脫百一億人。最後第三一七日內。復度七十五億眾生。悉得上利漏盡意解。成阿羅漢。彼然燈佛住世一劫。共諸比丘聲聞弟子。為世間人作利益故(迦 遺師作如是說)
阿難。諸佛次第相傳授記。其燃燈佛初種善根。求阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉法輪。住世一劫。化眾生故(摩訶僧 師作如是說)
阿難。其燃燈佛為菩薩時。在于船上。雖受五欲。于世間中深生厭離。作如是念。我可坐船渡河彼岸。亦發此心。即生一大清淨蓮花。然燈童子于其華上。結加趺坐。坐已蓮華即自還合。猶如象蓮。時諸�榕 竺僂 印Ｄ ＜醋啻笸酢 br />
爾時大王遣使四方推求尋覓。東西南北不知其所。乃至四維亦不知處。然燈菩薩以天威德神通力故。在彼船上蓮華台中。結加趺坐。而身不現。即得五通飛騰虛空。乃至向于菩提樹下。得一切智。及轉法輪說法。度脫六十八億百千人。俱皆悉共住在于世間。教化眾生(尼沙塞師作如是說)
佛本行集經卷第三
發心供養品第一之三
爾時世尊在舍衛城。告阿難言。阿難。諸佛菩薩晝夜常說一切諸法。有四種攝而攝眾生。何等為四。一者布施。二者愛語。三者利益。四者同事。
爾時阿難從座而起。整理衣服。偏袒右肩。合十指掌。右膝著地。而白佛言。世尊。如來往昔供養幾佛。求阿耨多羅三藐三菩提。于何佛邊種諸善根。為未來世求于菩提。佛告阿難。諦听諦受。善思念之。今當為汝說。彼如來諸佛名字。並及所種善根之處。
阿難。我念往昔。有佛出世。號曰然燈多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。于彼佛邊種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛出現于世。號世無比。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現于世。號蓮華上。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛出現于世。號最上行。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現于世。號德上名稱。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛出現于世。號釋迦牟尼。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現于世。號曰帝沙。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛出現于世。號曰弗沙。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現于世。號見一切利。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛出現于世。號毗婆尸。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現于世。號曰尸棄。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛出現于世。號毗沙門。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現于世。號拘留孫。我時供養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛出現于世。號拘那含牟尼。我時供養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛出現于世。號曰迦 。我時供養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
阿難。我于彌勒菩薩之邊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。而有偈說。
此佛大威德離欲得寂靜
釋迦牟尼佛皆悉供養來
爾時阿難白佛言。世尊。如來供養彼等諸佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。將于何等供養之具。供養彼佛。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。
佛告阿難。我念往昔。過無量世。有一國王。名曰降怨。是剎利種。紹灌頂位。其王福德。壽命極長。端政可喜。名稱遠聞。阿難。彼降怨王居住之處。有一大城。名曰蓮華。彼王于此城中治化。安置宮殿。彼城東西十二由旬。其南北面經七由旬。土地調適。雨澤以時。五谷豐熟。無所乏少。多有人民。填滿充塞。間無空處。園苑樹林。華果具足。泉流池沼。水常湛然。街巷兩邊。皆安店肆。去來市買。無暫時停。猶如北方毗沙門城。名阿羅迦。東西南北。等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。阿難。彼降怨王有一豪富大婆羅門。名為日主。勇健強力。多饒財寶。象馬奴僕。六畜牛羊。種種皆豐。無所乏少。其庫藏內。純是異類。黃金白銀。真珠珍寶。車磲馬瑙。珊瑚虎珀。悉皆備具。一如北方毗沙門王。阿難。時彼日主大婆羅門。特為彼王。心所愛重。恆相伴偶。不曾暫離。日日相見。無厭𨫥蚍悻砥@選１私翟雇跏庇幸皇隆＝ 度罩髕怕廾擰Ｅ辛詈枚暇觥Ｈ罩魅綬 峙幸選︰筧氡送躋狻Ｍ跤諶罩髕怕廾潘 １渡 斷病７指畎牘 Ｓ肫怕廾擰７饈諼 酢Ａ釔渲位 Ｊ苯翟雇蹺 巳罩髕怕廾磐酢１鷥 恰Ｃ 鎦鰲６ 髂媳薄＝軸橄鍤酢３槍 稀Ｈ緦 恰Ｒ晃抻幸 ０ 選１巳罩魍跤幸環蛉恕Ｃ 律稀０ 選Ｈ壞破腥 佣德氏隆＝瞪裰 薄Ｓ諶罩鞁 律戲蛉擻倚病Ｈ ザ俗 ３鏨 傻饋Ｋ搗 恕＝緣冒 蘚汗 Ｈ縞弦蛟等壞破腥 拘芯 怠Ｊ比嫉品鷦詒碩 恰４蔚誥幼 Ｋ搗 熱恕 br />
時父日主常以四事。供養彼佛。尊重恭敬。如佛所嘆。
阿難。其降怨王漸漸傳聞。彼埏主城日主王宮。第一大妃月上夫人。生一童子。名曰然燈。端政可喜。世間無雙。眾相具足。譬如金像。童子生已。將詣相師國內大智婆羅門所。教令佔相童子如是相貌雲何。彼相師言。此童子者。福德莊嚴。若在家內為轉輪王。化四天下。作大地主。具足七寶。一金輪寶。二神珠寶。三玉女寶。四者象寶。五者馬寶。六主兵臣寶。七主藏臣寶。復有千子。悉皆端政。具丈夫相。能摧怨敵。威被大地。四海山林。無不降伏。國土安寧雨澤以時。五谷豐熟。人民安樂。無有苦惱。無有疾病。不用兵戈。如法治化。若舍出家。當得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。十號具足。名稱遠聞。阿難。彼童子舍家出家。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。及轉法輪。名稱遠聞。如上所說。
時降怨王作如是念。希有世尊。出世甚難。時時一聞。復難睹見。是時降怨王即遣使人向日主所。作如是言。我今傳聞王大夫人生好童子。眾相具足。如上所說。我今欲請彼燃燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。至我所住蓮華之城。受我微供。王若遣來。彼此蒙益。如其不放我。當嚴備四種兵往。時彼使人。受是語已。往埏主城日主王所。具以此語白日主王。
時日主王聞此語已。悵怏憂愁。心懷不樂。時日主王集聚群臣。具以上事向而說之。汝等思惟。彼有是言。欲何報答。時諸群臣共白王言。大王當知。如此之事。還可咨問于燃燈佛何以故。然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀有大慈悲。時日主王報諸臣言。我心亦有如是憶念。時日主王共諸群臣。躬自往詣然燈佛所。乃至彼佛慰喻王言。大王安心。莫驚莫怖。莫生憂愁。何以故。我今亦欲游行他國。教化民人。慈愍一切諸眾生故。
時燃燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。游向彼國。化眾生故。即共無量無數百千諸比丘眾。相隨而行。時日主王供養供給然燈如來。四事具足。無所乏少。在後隨從。送佛到于自境界已。頂禮佛足。三匝圍繞。泣淚而還。歸于本宮。
時降怨王聞燃燈佛來蓮華城。及于無量聲聞比丘百千之眾。皆是漏盡大阿羅漢。聞已喜歡。嚴治道路。所有雜穢。悉使耘除。�𣳿３躟Y。如上所說。乃至等彼乾闥婆城。一種無異。時降怨王出敕告示其城內外十二由旬。禁斷一切所有人民。不听私賣。諸香花 。其有之處。我自采買。欲持供養彼然燈佛。時降怨王將四種兵。具大威德。從城而出。迎然燈佛。
受決定記品第二之一
爾時彼國雪山南面有一梵志。名曰珍寶。父母清淨婆羅門種。乃至先祖七世已來。不曾雜穢。無有人能輒敢譏毀。然其種姓皆為智者之所贊譽。又為其余諸導師等之所恭敬。三種行具。能教一切毗陀之論。四種毗陀皆悉收盡。又闡陀論。字論。聲論。及可笑論。咒術之論。受記之論。世間相論。世間祭祀咒願之論。具足備有大丈夫相。自生善家。復有五百善姓家兒。為其弟子。圍繞供承。阿難當知。爾時珍寶婆羅門者。現今彌勒菩薩是也。時彼五百諸弟子等常從是師。讀誦祭祀咒術之法。時彼五百弟子之中。有一大姓婆羅門子。號名為雲。于彼眾中。而作上首。眾行具足。少小從師。時年十六。端政可喜。得善種生。父母清淨。乃至七世。無有穢濁。無能譏呵。其家種族。乃至具足大丈夫相。世間無比。身黃金色。頭發亦然。其聲清淨。如梵天音。從彼珍寶仙人之邊。受誦咒術。捷利速疾。所得真正。一聞便領。語言辯了。字句分明。所有一切婆羅門家。種種咒術。工巧技能。皆悉洞解。解已語彼梵志師言。大師和上。我今習學。已盡和上所有德術。意欲還家。其和上。心戀雲童子。不欲別離。即語之言。汝摩那婆。我有一論。名為毗陀。乃是往昔諸仙所說。一切外道婆羅門等。未曾知聞。況復得見及以教他。摩那婆言。唯願和上。為我解說。
時彼梵志即復更教彼摩那婆秘要咒術。時摩那婆亦悉受得。復更重白彼梵志言。我今已得和上咒術方法盡解。復更何作。梵志復告摩那婆言。我婆羅門種姓相承。復有家法。若有弟子。從師學問。必須報恩。將諸財物以用布施。摩那婆言。和上為我解說家法。將何報恩。和上今心欲須何等。梵志語言。汝摩那婆。欲報我者。可將一好。清淨傘蓋革屣金杖。金三叉木。金瓶金缽。上下舍勒。五百金錢。如是與我。
爾時童子白梵志言。和上大師。我無如上所說之物可奉和上。請乞放我。四方求索。得即將來供養和上。梵志報言。汝若知時。當隨所去。時雲童子。頂禮師足。圍繞三匝辭別而行。時雲童子。聞有一處。去此雪山。五百由旬。其城名為輸羅波奢。時彼城內有一種姓大婆羅門。名祭祀德。居住彼城。彼婆羅門大富饒財。甚足資產。彼祭祀德大婆羅門。欲為六萬諸婆羅門。奉設一年無遮之會。備辦六萬布施之具。為一一人。人一傘蓋一三叉木。革屣瓶缽。上下舍勒。及錢物等。供身之具。皆悉備足。別為上座一婆羅門。造于金柄。上妙傘蓋。最勝革屣。純金為杖。金三叉拒。金瓶金缽。上下舍勒。價數各直百千兩金。五百金錢。一千 牛。各並犢子。一牛一[(� 一)/牛]得一斗乳。其牛角上。皆以金裝。五百童女。皆珠瓔珞。莊嚴其身。其諸女中有一童女。名曰善技。最為上首其般遮會年歲已滿。唯一日在。
時雲童子從雪山下。安庠而至輸羅波城無遮會所。時彼六萬諸婆羅門。遙見童子。即發大聲。唱言善哉。是處善造此般遮會。今梵天至自來。受此般遮布施。時雲童子語彼六萬婆羅門言。汝等莫喚我作梵天。我是于人。實非梵天。婆羅門言。汝是阿誰。雲童子言。汝可不聞。雪山南面。有一梵志。名曰珍寶。種種通達。教授門徒五百弟子。乃至如上次第所說。彼眾之中有一上足弟子。名雲。年始十六。智慧聰明。德術具足。與師無異。乃至其聲如梵天音。汝等聞不。婆羅門等皆各答言聞。雲童子言。即此身是。婆羅門眾。既識知已。更復歡喜。發大聲言。善哉善哉。善建立此無遮之會。得雲童子來受此供。
時祭祀德婆羅門女。善技之身。及諸童女。樓上遙望見雲童子端政少雙。見已喜歡。向四方禮諸天諸神。心自密念。願此童子。論議第一。勝舊上座諸婆羅門。令我遠離此不善人。莫與如此不善之人共為夫婦。時雲童子至于會所。圍繞三匝。繞三匝已。至于上座婆羅門前。美言慰喻問言。仁者誦持何論。時此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言。仁者莫問我此上座誦于何論何以故。今此上座可是我家婆羅門法咒術諸論悉皆誦持。雲童子言。婆羅門輩。汝此上座。雖復誦念婆羅門家醫方技藝。但我師資婆羅門學。別自有法。要須相問。汝等有論名先有不。時彼六萬婆羅門眾各共答言。我等此名尚未曾聞。何況得有。何況得誦。雲童子言。我師法中。教我有此一毗陀論。名為先有。我亦誦得。時彼大會婆羅門言。請為解說。我等樂聞。時雲童子。在于上座。敷設處立。以梵音聲。誦彼先有毗陀之論。時會六萬婆羅門眾。歡喜踴躍。同聲唱言。稱適我心。稱適我意。甚大歡喜。告雲童子言。汝摩那婆。今可為我作于上座坐我座首。受我上座最勝之水。受我上座最初之食。時雲童子推彼上座。令向下坐。即于勝座。承最初水。受于先食。食稱意。食食訖已後。隨其所須布施之具。依上座法。而為受之。其不須者。辭而不受。時祭祀德大婆羅門。心自念言。我今建此無遮之會。不依聖法。所有一切布施之物。不依聖教。何以故。此會達�桿 幸磺脅際┬ 鎩Ｎ 僕 硬渙 乙狻＞咦愣 塴 br />
時祭祀德大婆羅門。長跪咨白雲童子言。大德童子。汝可受此我之布施一切之物。莫令我會施不具足。時雲童子。語祭祀德婆羅門言。大婆羅門。汝善布施。眾事具足。非是不善。此無遮會無有闕少。唯我須者。我今受之。所不須者。徒取無益。時彼上座舊婆羅門心生此念。我久時乞願得如是布施之具。決望先取。雲何今者為此幼歲摩那婆來。推我向下。奪我利養。若我生來所有一切持戒精進。苦行果報。是果報緣。生生世世。共此童子。相會集處。為其奪我利養之事。報此怨仇。終不相舍。阿難當知。爾時雲童子者。我身是也。祭祀德者。現今檀陀波尼是也。時彼上座婆羅門者。即今提婆達多是也。阿難。以是因緣。提婆達多愚痴之人。往昔共我。世世生生。恆作怨仇。不相舍離。
時雲童子。將其所得種種施物。欲向雪山以奉梵志。經諸聚落村邑國城。或住或行。如是觀看。于後漸漸至蓮花城。入彼城內。見城莊嚴。殊特妙好。不可思議。如上所說。即生是念。何故今者此蓮花城。如是莊嚴不可思議。或當有人欲于此城作無遮會。或復祭祀諸星宿天。或作吉祥。或作福業。或是時節婆羅門會。或當是此城內人民。聞我名聲。多解多知。謂言我來于此。欲共諸婆羅門。問難論義。而復無有一人念我。或復恭敬禮拜于我。時我即問彼一人言。仁者。此城何故莊嚴如是微妙。
爾時彼人即報我言。大智童子。汝可不聞。然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。不久欲來此蓮華城。說法教化。為是事故。我王降怨。約令人民。各使莊嚴。時諸人等。欲造福業。布設如是種種雜飾。擬欲供養然燈如來。阿難。我時生念。如我法中。有此言說。若人具足三十二相。彼人即有二種果報。若在家者。必定得作轉輪聖王。若舍出家。修學聖道。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。名稱遠聞。威德自在。此是無疑。阿難。我于爾時更生是念。我今先應向此停住。供養禮拜然燈世尊。求于未來阿耨多羅三藐三菩提。然後別報梵志師恩。我又生念。將何等物。供養于佛。以何事業。種諸善根。爾時我心作是思惟。諸佛世尊。不尚錢財以為供養。唯法供養。聖所稱譽。我未有法義無空見。今可買覓上妙好華。持以奉獻。願未來世得作于佛。我時即至一 師家。語彼人言。仁者可賣此花與我。爾時彼人報于我言。仁者童子。汝可不聞。降怨大王出敕告下。所有華 悉不听賣與于他人。何以故。王欲自取持供養佛。我聞彼人如是語已。復更至于余 師店。求索華買。彼還答我如前不異。如是處處買華不得。于街巷里。私竊訪求。見一青衣取水婢子。名曰賢者。密將七睫優缽羅華。內于瓶中。從前而來。我見彼已。心生歡喜。即語之言。汝將此華。欲作何事。我今與汝五百金錢。汝可與我瓶內七睫優缽羅華。彼女復言。仁者童子。汝可不聞。然燈世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。今欲入城受此地主降怨王請。王于佛所。生尊重心。復欲建立諸功德故。宣令國內十二由旬。所有香油華 之屬。不听一人私竊盜賣。若有賣者。唯王得買自將供養。以我比舍有一 師。名曰怨仇。彼有一女。私從我邊取五百錢。即盜與我此七睫華。我既違禁。得于此華。自欲供養然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。實不可得。時我復更語彼女言。善女所說因緣。我今已知。汝可取我五百金錢與我五睫優缽羅華。兩睫還汝。爾時彼女即答我言仁者童子。汝取此華。欲作何用。我時報言。如來出世。難見觀逢。今既遭遇。欲買此華上然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。種諸善根。為未來世求于阿耨多羅三藐三菩提。爾時彼女復語我言。我觀童子。內外形容。身心勇猛愛法精進。汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。汝若許我未得聖道。于其中間。生生世世。為汝作妻。若汝得道。我當剃除出家學道。求阿羅漢。為汝弟子。修沙門行。若如是者。我今與汝此五睫華。不者不與。我時復更語彼女言。善女我今此身是婆羅門。種姓清淨。通達四種毗陀之論。我毗陀中作如是說。若人欲求阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。彼人應于一切眾生。生憐愍心安樂之心。所來求者。不應吝惜。乃至身命。亦須施人。況復所愛婦兒妻子。及余財物。不得慳貪。善女我今發願求于菩提。為欲安樂諸眾生故。憐愍救濟一切眾生。或有人來索我妻子。我以布施。汝愛戀心。若作障礙。則我割舍心願不成。復于汝邊。得無量罪。汝若作願。能于彼時。一切所有資財寶物。我布施時。不作難者。我當許汝為我作妻。爾時彼女即語我言。摩那婆。假使有人。來向汝邊。乞我身者。我亦不生慳貪之心。況復男女及余財物。我語彼女。必能如是。如汝所願。許當來世與我作妻。是時彼女從我邊受五百金錢。即授五睫優缽羅華。持以與我。其余兩睫。為我布施與汝。同作未來因緣。復語我言。汝欲種植善根之處。將此二華散于其上。當願共汝生生同處莫相舍離。時燃燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。從外來入蓮華城中。我時齎此七睫蓮花。遙見佛來。漸漸至近。睹彼佛身。端政可喜。清淨光朋。照耀于世。調伏諸根。其心寂定。安住不動。六根澄靜若琉璃池。進止威儀。猶如象王。復有無量百千萬億諸天大眾。前後圍繞。各散無量天諸雜華。及天無量鏛𡝰㛥t恪Ｓ挪 ２ㄍ紡 ＞形鶩坊 ７滯永 Ｓ諶壞品鴝嗤影①ざ勸 挹 耆 鶩印Ｉ獻鷸毓┬ Ｊ苯翟雇醣復佑鷚撬鬧直 ３霰順敲擰Ｓ 壞品稹６ 北舜 奐 蘗課薇咭炖噯思胺僑頌熗 瞬恐罟砩竦取Ｋ 隳┬種衷踴 Ｒ隕 鶘稀Ｎ抻幸換 槁漵詰亍２ 諶壞迫繢炊ド閑榭罩 小３紗蟊Ω恰７鸚興嫘小７ 孀 Ｎ沂奔 巳壞迫繢礎Ｉ 啪蔥摹Ｉ 籩匭摹Ｉ 蔥囊選＝ 似呔ビ挪 Ｉ 詵鶘稀７ 嗽稈浴Ｈ粑依詞賴米鞣鶚薄Ｈ緗袢壞迫繢吹梅 ＜壩詿籩諼抻幸 摺Ｋ Ｗ︵榭罩小；ㄒ斷螄隆； ハ蟶稀５狽鴝ド稀３捎諢 恰Ｋ娣鸚凶 Ｎ壹 縭巧褳 鋁Α１陡瓷 諦啪粗 摹 br />
阿難。時彼無量無邊人眾。各將無價妙好衣裳。布于道上。所謂微細迦尸迦衣。細白黾@隆Ｏ港荒σ隆Ｎ 釹溉砭兄苣σ隆＜懊鉉詹 x奢耶被。為欲供養燃燈佛故。覆地令滿。阿難。我于是時。見彼無量無邊人眾。將無價衣悉皆覆地。時我身上唯一鹿皮。我將鹿皮布于地上。而我鹿皮覆地之處。為彼人眾惡罵嗔嫌。㐵我鹿皮遠擲他處。我生此念。嗚呼世尊然燈如來。可不憐愍慈念我耶。生此念已。佛知我心。憐愍我故。
時燃燈佛以神通力。變一方地。如稀土泥。時彼人眾見此路泥。各各避行。無有一人入于泥者。我時行見速往泥所。見彼泥已。即生此念。如是世尊。雲何令踐此泥中行。若泥中行泥污佛腳。我今乃可將臭肉身于此泥上作大橋梁。令佛世尊履我身過。我時即鋪所有鹿皮。解發布散。覆面而伏。為佛作橋。一切人民未得踐過。唯佛最初蹈我發上。如是供養然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀故。復生是念。願此然燈如來世尊。及聲聞眾。足蹈我身及頭發上。渡于此泥。復發此願。願未來世得作佛時。如今然燈如來無異。如是威德。如是勢力。作天人師。又願我今盡此身命。若然燈佛。不授我記。我終不起于此泥中。當是童子布身發時。是時大地六種震動。所謂東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。
佛本行集經卷第四
受決定記品第二之二
爾時然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。知于我心。與大比丘百千人俱。及彼天龍千萬億眾。左右圍繞來向我所。足蹈我身及螺發上。安庠而行如大龍王。觀看左右告諸比丘。汝等比丘。不得共我同路而行。是摩那婆。身及螺發。無有一人堪可蹈者此人身發。唯除如來。乃堪踐耳。何以故。此是菩薩身及發分。時燃燈佛即語我言。善哉善哉。汝摩那婆。發廣大心誓願如海。汝所求者。為諸眾生作利益故。為諸眾生作安樂故。摩那婆。汝既求此如是大願。利益安樂一切世間。憐愍無量無邊眾故。能為天人作引導故。發大精進勇猛之心。
乃能滿足如是等法。志求金剛。不惜身命。是故汝今以身荷負如來而行。汝于當來。乃至不得慳惜身命。何況余財。汝摩那婆。求于阿耨多羅三藐三菩提。此是初相。汝能發起如是弘願。汝一切舍所有之物。汝摩那婆。所行布施。不得求于未來世報。唯求出世無上菩提。勿生貪心。見他資財不得奪取。汝持禁戒勿令缺犯。不得穢濁。不應取相勿自譽贊誹謗他人及毀自身。汝當忍辱。設有他來打罵禁系殺害之者。皆須忍受。乃至節節支解于汝身體之時。汝于如是怨仇等邊。應當忍辱生慈悲心。不得殺生。不得劫奪他身命財。于他財物常遠舍離。于自營求亦當知足。莫近他人婦女妻妾。于自所有。亦須不貪。遠離妄語。乃至命盡。不得向他非實而說。不得斗亂。親者令疏。見破壞人。恆教和合。不得惡口。常以美言。不得綺語。必有利益。時語法語。汝行正見。一切邪道皆當舍離。汝摩那婆。若能荷擔如是諸事。汝所求願無不具足。汝應于彼一切眾生。生一子想哀愍眾生。調伏心口。莫作諂曲。應當供養尊重之人。汝莫驁慢。令心放逸。常須寂定三昧正受。觀無我法。勿斷未來菩提種性。汝當如是利益眾生。安樂一切。摩那婆。汝若能辦如是等事。口可自唱稱言我能。時我爾時即白佛言。世尊。我能。
時燃燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。既知我心。即時微笑。彼佛有一侍者比丘。從座而起。整理衣服。偏袒右臂。長跪合掌白言。世尊。以何因緣。如來微笑。時然燈佛。告比丘言。比丘。汝見是摩那婆。持七睫花。供養于我。伏身被發。泥上作橋。令我踐渡。以是事故。此摩那婆。過于阿僧 劫。當得作佛。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。十號具足。如我無異。阿難我于是時。聞然燈佛為我授于決定記已。身心輕便。不覺自騰于虛空中。高七多羅樹。以清淨心。合十指掌。向佛作禮。阿難。我于彼時。遍身喜悅。不能自勝。阿難。時然燈佛即告我言。摩那婆。汝可觀于東方世界。時我即觀見彼東方恆河沙等剎土諸佛。皆悉為我授決定記。汝摩那婆。于未來世。過僧 劫。當得作佛號釋迦牟尼十號具足。如此東方。南西北方。四維上下。亦復如是。
阿難我于爾時。從空而下。安立住地。頂禮然燈世尊佛足。卻住一面。即生此念。我今可于燃燈佛邊求索出家。即白佛言。唯願世尊。听我出家受具足戒。我于佛邊修行梵行。佛語我言。汝摩那婆。今正是時。即得出家。剃除須發。除發須已。無量諸天。取于我發。為供養故。十億諸天。共得一發。阿難。自我得成阿耨多羅三藐三菩提已來。不見一眾生不供養諸佛而得安樂者。無有是處。阿難。我于彼時。猶尚具足諸煩惱縛。貪欲嗔恚愚痴未盡。無量百千億諸眾生。取于我發。各持供養而得解脫。況復今日。離欲嗔痴。而于我邊。作諸功德。不得解脫。無有是處。是故阿難。一切眾生。應當發心供養如來。
阿難。我從彼來。在煩惱中。行菩薩行。不舍精進勇猛之心。常行布施。常作功德。我以如是諸善業故。于彼無量百千世中。得作梵王作于帝釋。或作百千轉輪聖王。以彼善根因緣力故。今得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。得轉無上最妙法輪。阿難。我以福德智慧力故。現今所有一切剎利。及婆羅門長者居士。沙門智人。信受我語。依我法行。阿難。汝觀我語終無二言。如燃燈佛授我決記。教示于我。我依修行。今得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊而說偈言。
假使天落地此大地變壞
一切諸眾生猶得常住身
須彌山王崩大海水干竭
阿難汝當知諸佛無二言
爾時世尊說此偈已。復告阿難。諸佛世尊。常有此行。假使光明無量無邊。為諸眾生。住持一尋。從是一尋。為諸眾生。復現無量無邊光明。何以故。畏諸眾生不知晝夜。一月半月一年半年。春夏秋冬四時八節。恐其忘失。阿難。彼燃燈佛十號具足。明照業成。常光無暗。是故彼佛。號曰然燈。常有光明照耀天下。自余因緣。如上所說。
阿難。我念往昔。有一如來。出現于世。號勝一切多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我以金華散彼佛上。發如是言。願我未來。得微妙身。具足相法。如今世尊。爾時彼佛。知于我心。即時微笑。侍者比丘。整衣白佛。乃至佛告彼侍者言。比丘。汝見是人將于金花散我上不。時彼比丘答言。我見。佛告比丘。是人過于一億劫後。當得作佛。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。十號具足。阿難我于彼時。得授記已。不舍精進勇猛之心。倍更增長。修余福業。我以如是善因緣故。無量世中。生梵天上及于帝釋轉輪聖王。又作一王。名曰善見。彼王城��卻敵門樓。宮室殿堂。純是黃金。園苑樹林。泉流池沼。皆金�𣳿╮C彼業因緣。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。轉于無上清淨法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現于世。號蓮花上多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我將銀華。散彼佛上。發如是願。乃至彼佛告侍者言。汝見是人將于銀花供養我不。比丘言。見佛告比丘。是人未來過十萬劫。當得作佛。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我于彼時。聞授記已。不舍精進勇猛之心。倍更增長。作諸功德。我以如是善果報故。無量世中。作梵天王及于帝釋。轉輪聖王。又我過去。曾作一王。名大善見。所居之城。名拘尸那。彼城樓櫓。卻敵窗牖。皆為白銀之所成就。園苑樹林。泉池諸水。悉是白銀。莊嚴�𣳿╮C乃至彼業因緣報故。今得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。乃至轉于無上法輪阿難。往昔以來。有如是法。凡諸菩薩初生之時。東西南北各行七步。無人執持。阿難。彼蓮花上。佛初生時。兩足蹈地。其地處處皆生蓮花。面行七步。東西南北所踐之處。悉有蓮花。故號此佛為蓮花上。當于彼時。無量無邊百千萬眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅摩 羅伽人非人等。一時大唱。處處出聲。發如是言。此大菩薩。名蓮華上。因于天人唱此聲故。彼佛世尊。號蓮花上。
阿難。我念往昔。有一如來。出現于世。號最上行多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爾時我將一把金粟。散彼佛上。乃至彼佛語侍者言。是人過于一千劫後。當得作佛號釋迦牟尼。我于彼時。聞授記已。不舍精進。增長善業。彼功德果報因緣故。無量世中。作梵釋天轉輪聖王。又復曾作一轉輪王。名曰頂生。我于彼時。宮殿之內。經由七日。雨金粟雨。沒于人膝。縱廣彌滿。以是善業因緣力故。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉于無上法輪。阿難。彼最上行如來。欲至聚落城邑乞食。足步虛空。去地六尺。是時天龍人非人等。高聲唱言。此佛世尊。名最上行。以是因緣。號是如來為最上行。阿難。我念往昔。有一如來。出現于世。號上名稱多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我時布施彼佛一室及比丘僧而乞願言。乃至彼佛告侍者言。是人于後滿五百劫。當得作佛號釋迦牟尼。我于彼時。得授記已。不舍精進業因緣故。經無量世。作梵釋天轉輪聖王。又是報故。我時作一轉輪聖王。名曰善見。時天帝釋毗首羯磨。下來為我化作一殿。名一切勝。以是善業果報因緣。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉于無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現于世。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與我同號。種姓父母。名字壽命。一切悉同我。將一掬甦摩那華。散彼佛上(迦 遺師說言將金一掬)。發如是願。乃至彼佛語侍者言。是人于後滿一百劫。當得作佛號釋迦牟尼。我于彼時。得受記已。不舍精進。增長功德。無量世中。作梵釋天轉輪聖王。以是善業因緣力故。以三十七助菩提分法。莊嚴我身。令我得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉于無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現于世。號曰帝沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我將一掬碎末鏛㩦弛蛂@朔鶘稀Ｄ酥簾朔鷥媸陶 浴Ｊ僑斯 誥攀 褰佟５鋇米鞣鷙攀灣饒材帷 br />
我于彼時。得授記已。不舍精進。增長功德。無量世中。作梵釋天轉輪聖王。以是善業因緣力故。我得名為最上戒行清淨具足。以是善業果報因緣。我得名為最上智見功德具足(迦 遺師如是說言我以善業因緣力故得于最上戒行功德名稱遠聞乃至得于最上智見功德遠聞)。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉于無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現于世。號曰弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟內。我見彼佛。心生歡喜。合十指掌。翹于一腳。七日七夜。而將此偈贊嘆彼佛。而說偈言。
天上天下無如佛十方世界亦無比
世間所有我盡見一切無有如佛者
阿難。我以此偈嘆彼佛已。發如是願。乃至彼佛語侍者言。是人過于九十四劫。當得作佛號釋迦牟尼。我于彼時。得授記已。不舍精進。增長功德。無量世中。作梵釋天轉輪聖王。以是善業因緣力故。我得四種辯才具足。無有一人能共我論降伏我者。我得成于阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉于無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現于世。號見真理多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我于爾時。將種種花。散彼佛上(迦 遺師說言彼佛號曰見一切理)。乃至彼佛語侍者言。是人過于九十三劫。當得作佛號釋迦牟尼。我于彼時。得授記已。不舍精進。增長功德。無量世中。作梵釋天。轉輪聖王。以是因緣。我今獲得最上之名具持戒行。乃至得名解脫知見一切具足。證于阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉于無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現于世。號毗婆尸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我于爾時。將一掬小豆。散彼佛上。乃至彼佛告侍者言。是人過于九十一劫。當得作佛號釋迦牟尼十號具足。我于彼時。得授記已。不舍精進。增長功德。無量世中。作梵釋天轉輪聖王。以是善業因緣力故。我又曾作一轉輪王。名為頂生。得四天下。復得帝釋半座而坐。以是果報。今得成于阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉于無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現于世。號曰尸棄多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我于彼時。將無價衣。覆彼佛上及聲聞眾。發如是願。乃至彼佛告侍者言。是人過于三十一劫。當得作佛號釋迦牟尼。我于彼時。得授記已。不舍精進勇猛之心。常行布施。造作福業。我以如是善業因緣。無量世中。作大梵王及天帝釋轉輪聖王。今日復得種種衣服。所謂迦尸迦衣。芻摩妙衣。劫波妙衣。𪄣奢耶衣。拘沈婆衣。我今得成阿耨多羅三藐三菩提乃至轉于無上法輪。
阿難。我念往昔。有一如來。出現于世。號毗舍浮多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我于爾時。將好種種百味飲食。布施彼佛及聲聞眾。發如是願。乃至彼佛告侍者言。是人過于三十劫後。當得作佛。號釋迦牟尼。我于彼時。得授記已。不舍精進勇猛之心。常行布施。造作福業。我以如是善根因緣。無量世中。作大梵王。或作帝釋轉輪聖王。今得種種百味飲食。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。轉于無上清淨法輪。
阿難。我念往昔。于拘婁孫多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀邊。行于梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿難。我念往昔。于迦那迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀邊。行于梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。
阿難。我念往昔。于迦 多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀邊。行于梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。
阿難。我念往昔。于彌勒菩薩邊。齎持種種微妙四事供養之具。供養恭敬。尊重贊嘆。自恣奉獻求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿難。我念往昔。將無量種供養之具。所至到處。即持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞眾。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。
阿難。往昔過百阿僧 劫。是時有佛。出現于世。號曰然燈多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
阿難。如是次第。過百億劫時。有一佛出現于世。號一切勝多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
阿難。如是次第。過五百劫時。有一佛出現于世。號最上名稱多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
阿難。如是次第。過一百劫時。有一佛出現于世。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
阿難。如是次第。九十四劫時。有一佛出現于世。號曰弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
阿難。如是次第。九十三劫時。有一佛出現于世。號曰見義多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
阿難。如是次第。九十一劫時。有一佛出現于世。號毗婆尸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
阿難。如是次第。三十一劫時。有一佛出現于世。號曰尸棄多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。同是劫中。又有一佛。復出于世。號曰神聞多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
阿難。此賢劫初。第一拘婁孫馱如來。出現于世。
第二拘那含牟尼如來。出現于世。第三迦 如來。出現于世。
第四我身釋迦牟尼如來。今現在世。
阿難。彼然燈多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。出現于世。生大婆羅門家。
一切勝佛。出現于世。生大剎利王家。
蓮華上佛。出現于世。生大婆羅門家。
最上行佛。出現于世。生大剎利王家。
德上名稱佛。出現于世。生大婆羅門家。
釋迦牟尼佛。出現于世。生大剎利王家。
帝沙如來。出現于世。生大婆羅門家。
弗沙如來。出現于世。生大剎利王家。
見真義佛。出現于世。生大婆羅門家。
毗婆尸佛。出現于世。生大剎利王家。
尸棄如來。出現于世。生大剎利王家。
神聞如來。出現于世。生大剎利王家。
拘婁孫馱佛。出現于世。生大婆羅門家。
拘那含牟尼佛。出現于世。生大婆羅門家。
迦 如來。出現于世。生大婆羅門家。
阿難。我今在于剎利種姓大王家生。出現世間。
阿難。燃燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。壽命八百四千萬億歲。住世利益諸世間故(尼沙塞師如是說迦 遺師復言然燈如來壽命一劫住世及聲聞眾利益諸世間故)
阿難。一切勝如來。住世八萬億歲。利益一切諸世間故(尼沙塞師如是說迦 遺師復言一切勝如來住世一劫利益世間故)
蓮華上佛。住世八萬歲。為利益故。
最上行佛。住世八萬歲。為利益故。
上名稱佛。住世六萬歲。為利益故。
釋迦牟尼佛。住世八萬歲。為利益故。
帝沙如來。住世六萬歲。為利益故。
弗沙如來。住世五萬歲。為利益故。
見真義佛。住世四萬歲。為利益故。
毗婆尸佛。住世八萬歲。為利益故。
神聞如來。住世六萬歲。為利益故。
拘婁孫馱佛。住世四萬歲。為利益故。
拘那含牟尼佛。住世三萬歲。為利益故。
迦 如來。住世二萬歲。為利益故。
阿難。我今多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。住世八十歲。為利益故。而說偈言。
有佛以神通住世受供養
或神通及業盡已入涅��
阿難。然燈如來。有于二百五十萬億聲聞弟子大眾集會。如來滅後。法住于世。經七萬歲。末後十年。諸比丘等。不生敬信。無慚愧心。營理世務。樂于諸業。所有持疑。不相咨問。各恃己能。互生𪄣慢。恆聚非法。諸惡知識不善之人。以為朋友。共相狎習。圍繞游從。是等痴人。行不純故。使彼如來佛法僧寶。速疾隱沒不現世間。所有經書。悉皆滅盡。
一切勝佛。有萬四千聲聞弟子大眾集會。如來滅後。正法住世。經于少時。
蓮華上佛。有七萬眾聲聞集會。如來滅後。正法住世。經十萬歲。
上行如來。有六萬眾聲聞集會。如來滅後。正法住世。七萬七千歲。
德上名稱佛。有二萬眾聲聞集會。如來滅後。正法住世。經五百歲。
釋迦牟尼佛。有于一千二百五十聲聞集會。如來滅後。正法住世。經五百歲。像法住世。亦五百歲。
帝沙如來。有六萬億聲聞集會。如來滅後。正法住世。經二萬歲。
弗沙如來。有無量億聲聞集會。如來滅後。正法像法。乃至法住。乃至法滅。
見一切義佛。有三十二億那由他眾聲聞集會。如來滅後。正法暫時。不久住世。
毗婆尸佛。三會說法。度聲聞眾。第一大會。一百六十八百千人。第二大會。有十萬人。第三大會。八百千人。如來滅後。正法住世。經二萬歲。
神聞如來。唯有二會。度聲聞眾。第一會度有七萬人。第二會度有六萬人。如來滅後。正法住世。經六萬歲。
拘婁孫馱佛。有四萬眾聲聞弟子。如來滅後。正法住世。經五百歲。
拘那含牟尼佛。有三百萬聲聞集會。如來滅後。正法住世二十九日。
迦 如來。有二萬眾聲聞集會。如來滅後。正法住世。經于七日。
阿難。我多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。有一千二百五十聲聞集會。我滅度後。正法住世。有五百歲。像法住世。亦五百歲。今當略說優陀那偈。而說偈言。
說施及年數種姓並壽命
聲聞眾集會正法與像法
彼等諸世尊住世般涅��
釋種大師子總說悉已訖
賢劫王種品第三之一
爾時佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居之處。與大比丘五百人俱。爾時世尊。依諸佛法。乃至說于清淨梵行。告諸比丘。汝諸比丘。諦听諦受。如世尊教。諸比丘言。我等歡喜信心奉持。佛告比丘。此賢劫初。地建立已。有一最尊。豪勝富貴。大首領人轉輪王種。名眾集置。既安置已。時諸大眾。白地主言。我大地主。當為我等。治罰惡人。賞于良善。仁者當分稻田與我。我各種之。我等種已。當各割分。奉輸仁者。時彼地主。受大眾請。即為如法。依平撿�椘C惡者治罰。善者賞之。人得稻田。各加守護。佃熟已後。隨分受之。佛告比丘。時彼大眾。如是集會和合。共推扶彼仁者。持為地主。以為大眾商量舉故。故號彼為大眾平章。又彼地主。為諸大眾。如法治化。令眾歡喜同心愛樂。得共和合。各各處分。故名為王。又復守護一切稻田。熟取眾人。稻田分故。名剎利王。剎利王者。名為田主。汝等當知。以是因緣。劫最初時。大眾所立王種是也。
佛告比丘。時彼大眾所立之王。後生一子。名曰真實。為轉輪王。王四天下。作大地主。七寶自然。千子具足。備三十二大丈夫相。威德勇猛。能摧怨賊。彼王治化。在世之時。大地及海。無有荊棘丘陵高下。五谷豐熟。人民安樂。無諸恐怖及以艱難。不用兵戈。諸方自伏。如法治化。
諸比丘。彼真實王。千子之內。有一長子。名曰意喜。亦名自用。此子亦作轉輪聖王。如上所說。七寶千子。乃至大地。如法治化。
諸比丘。彼自用王。千子之內。有一長子。名曰智者。眾人號之。名為受戒。彼智者王。亦紹父位。作轉輪王。如上所說。七寶千子。乃至大地。如法治化。
諸比丘。彼智者王。千子之內。最初長子。名曰頂生。亦紹父位。作轉輪王。如上所說。乃至大地。如法治化。
諸比丘。彼頂生王。千子之內。最初長子。名為大海。亦紹父位。作轉輪王。如上所說。諸比丘。彼大海王。千子之內。最初長子。名為具足。眾人又喚。名之為敷。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼具足王。千子之內。最初長子。名為養育。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼養育王。千子之內。最初長子。名曰福車。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼福車王。千子之內。最初長子。名曰解脫。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼解脫王。千子之內。最初長子。名善解脫。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼善解脫王。有子名曰逍遙。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼逍遙王有子。名大逍遙。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼大逍遙王有子。名曰照曜。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼照曜王有子。名大照曜。次紹王位。如上所說。
佛本行集經卷第五
賢劫王種品第三之二
諸比丘。彼大照耀王有子。還名意喜。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼意喜王有子。名曰善喜。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼善喜王有子。名曰滿足。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼滿足王有子。名大滿足。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼大滿足王有子。還名養育。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼養育王有子。還名福車。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼福車王有子。名人首領。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼人首領王有子。名曰火質。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼火質王有子。名曰光炎。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼光焰王有子。名善譬冠。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼善譬冠王有子。名曰空冠。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼空冠王有子。名曰善見。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼善見王有子。名大善見。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼大善見王有子。名曰須彌。次紹王位。如上所說。
諸比丘。彼須彌王有子。名大須彌。次紹王位。如上所說。
轉輪聖王。統四天下海等大地。具足七寶。乃至如法治化人民。諸比丘。如是等王。皆是過去轉輪聖王。具足修習無量福業。深種善根。以是果報。並得食于此四天下一切大地。受諸福樂。壽命難量。不可算計。諸比丘。汝等當知。我今更說彼轉輪王。種姓苗裔。世世相承。並余小王。子孫繼襲。住處名字。次第少多。為汝略說彼等氏族。汝等善听。
諸比丘。大須彌王。治化已來。世世相承。子子孫孫。有一百一小轉輪王。悉皆住在褒多那城。治化人民。受于福樂。彼諸王內。最後一王。名師子乘。師子乘王。世世相承。子子孫孫。有六十一小轉輪王。悉皆住在波羅奈城。治化人民。受于福樂。
彼諸王內。最後一王。名曰女乘。彼女乘王。世世相承。子子孫孫。有五十六小轉輪王。悉皆住在阿 城。治化人民。受于福樂。
彼諸王內。最後一王。名嚴熾生。嚴熾生王。世世相承。子子孫孫。合有一千小轉輪王。皆悉住在迦毗梨耶城。治化人民。受于福樂。
彼諸王內。最後一王。名曰梵德。彼梵德王。世世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪王。皆悉住在阿私帝那富羅城。治化人民。受于福樂。
彼諸王內。最後一王。名為象將。彼象將王。世世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪王。皆悉住在德叉尸羅城。治化人民。受于福樂。
彼諸王內。最後一王。號名為護。而彼護王。世世相承。子子孫孫。一千二百小轉輪王。皆悉住在奢耶那城。治化人民。受于福樂。
彼諸王內。最後一王。名能降伏。能降伏王。世世相承。子子孫孫。合有九十小轉輪王。皆悉住在迦那鳩 城。治化人民。受于福樂。
彼諸王內。最後一王。名為勝將。彼勝將王。世世相承。子子孫孫。二千五百小轉輪王。皆悉住在于瞻波城。治化人民。受于福樂。
彼諸王內。最後一王。名曰龍天。彼龍天王。世世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪王。皆悉住在于王舍城。治化人民。受于福樂。
彼諸王內。最後一王。名為作 。彼作 王。世世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪王。皆悉住在拘尸那竭城。治化人民。受于福樂。
彼諸王內。最後一王。名大自在天。彼大自在天王。世世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪王。悉皆住在庵婆羅劫波城。治化人民。受于福樂。
彼諸王內。最後一王。還名大自在天。彼大自在天王世世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪王。悉皆住在檀多富羅城。治化人民。受于福樂。
彼諸王內。最後一王。名曰善意。彼善意王。世世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪王。悉皆住在多摩婆頗梨多城。治化人民。受于福樂。
彼諸王內。最後一王。名無憂 。彼無憂 王世世相承。子子孫孫。八萬四千小轉輪王。皆悉住在寐(亡私反)� 他梨反)羅城。治化人民。受于福樂。
彼諸王內。最後一王。名毗紐天。彼毗紐天王。世世相承。子子孫孫。一百一王。皆悉住在毗褒多那城。治化人民。受于福樂。
彼諸王內。最後一王。還名大自在天。彼大自在天王。世世相承。子子孫孫。合有八萬四千諸王。還在于彼寐(亡私反)� 他梨反)羅城治化人民。受于福樂。
彼諸王內。最後一王。名曰魚王。比丘。當知諸如是等小轉輪王。悉有福德。皆種善根。具足受于世間福報。無與等者。其化所被。大地及海一切諸山。悉皆統攝。諸比丘。彼轉輪王。各各皆有粟散諸王。我今說之。
諸比丘。魚王有子。名曰真生。彼真生王父祖已來。修習善根。得紹繼王。福報盡故。便失王位。時人見彼王化失道無有福德。共相謂言。此王人中最好貧劣。人中單薄。人中可愍。人中可掘。是故世人。皆號之為可掘之王。掘王有子。名為平等行王。平等行王子名 火。 火王子。名為焰熾。焰熾王子。名為善譬。善譬王子。名為虛空。虛空王子。名為戒行。戒行王子。名為無憂。無憂王子。名為離憂。離憂王子。名為除憂。除憂王子。名為勝將。勝將王子。名為大將。大將王子。名為胎生。胎生王子。名為明星。明星王子。名為方主。方主王子。號名為塵。彼塵王子。名為善意。善意王子。名為善住。善住王子。名為歡喜。歡喜王子。名為大力。大力王子。名為大光。大光王子。名大名稱。大名稱王子。名為十車。十車王子。名二十車。二十車王子。名為妙車。妙車王子。名為步車。步車王子。名為十弓。十弓王子。名為百弓。百弓王子。名二十弓。二十弓王子。名妙色弓。妙色弓王子。名為罪弓。罪弓王子。名為海將。海將王子。名為難勝。難勝王子。名為茅草。茅草王子。名大茅草。大茅草王。世世相承。子子孫孫。苗裔合有一百八王。還住在彼褒多那城。治化人民。受于福樂。
彼一百八。最在後王大茅草者。其王無子。作如是念。上世已來。我之種姓。粟散諸王。見自頭須。生白發時。各以諸子。灌頂為王。別取勝上最好一州。以用布施。剃除須發。舍于王位。出家修道。我今無兒當以誰繼嗣我王後。誰堪增長我之種姓。或復我今斷諸王種。復生此念。我今若不出家修道。則斷一切諸賢聖種。思惟是已。時大茅草。即以王位。付諸大臣。大眾圍繞。送王出城。剃除須發。服出家衣。王出家已。持戒清淨。專心勇猛。成就四禪。具足五通。得成王仙。壽命極長。至年衰老。肉消背曲。雖復柱杖。不能遠行。時彼王仙。諸弟子等。欲往東西。求覓飲食。取好軟草。安置籠里。用盛王仙。懸樹枝上。何以故。畏諸蟲獸來觸王仙。時諸弟子。乞食去後。有一獵師。游行山野。遙見王仙。謂是白鳥。遂即射之。時彼王仙。既被射已。有兩𣔙血出墮于地。即便命終。彼諸弟子。乞食來還。見彼王仙被射命終。復見有血兩𣔙在地。即下彼籠。將王置地。集聚柴木。焚燒王尸。收骨為塔。復將種種雜妙香華。供養彼塔。尊重贊嘆。承事畢了。爾時彼地有兩𣔙血。即便生出二甘蔗。芽漸漸高大。至時蔗熟。日炙開剖。其一睫蔗。出一童子。更一睫蔗。出一童女。端政可喜。世無有雙。時諸弟子。心念王仙在世之時。不生兒子。今此兩童。是王仙種。養護看視。報諸臣知。時諸大臣。聞已歡喜。往至彼林。迎二童子。將還入宮。召喚解相大婆羅門。教令佔相並遣作名。彼相師言。此童子者。既是日炙熟甘蔗。開而出生故。一名善生。又以其從甘蔗出故。第二復名甘蔗生。又以日炙甘蔗出故。亦名日種。彼女因緣一種無異故。名善賢。復名水波。時彼諸臣取甘蔗種所生童子。幼少年時。即灌其頂。立以為王。其善賢女。至年長大。堪能伏事。即拜為王第一之妃。
時甘蔗王。有第二妃。絕妙端政。生于四子。一名炬面。二名金色。三名象眾。四名別成。其善賢妃。唯生一子。名為長壽。端政可喜。世間少雙。然其骨相。不堪作王。時善賢妃。如是思惟。甘蔗種王。有此四子。炬面等輩。兄弟群強。我今唯有此之一子。雖極端正世無有雙。然其相分。不堪為主。作何方便。令我此子得紹王位。復作此念。是甘蔗王。今于我邊。無量敬愛。深心染著。縱情蕩意。我今可更窮極婦人莊飾之法。所謂淨潔摩拭身體。香湯沐浴。使氣芬芳。發涂澤蘭。面著脂粉。花 瓔珞。種種莊嚴。令甘蔗王心于我邊重生耽湎愛戀娛樂。若得如心。我于屏處。當乞求願。思惟是已。如上所說。莊嚴自身。令極殊絕。至于王邊。王見妃來。生重愛敬。縱逸其心。妃見王生如是心已。二人眠臥。妃白王言。大王當知我今從王。乞求一願。願王與我。王言。大妃。隨意不逆。從心所欲。我當與妃。時妃復更重咨王言。大王自在若與我願。不得變悔。若變悔者。我不須此。王語妃言。我一與妃心之所願。後若悔者。當令我頭破作七分。妃言。大王。王之四子。炬面等輩。願擯出國。遣我生子長壽為王。時甘蔗王。即語妃言。我此四子。無有過失。不橫求財。無有罪患。豈可無辜𤄏得驅遣遠擯他土。于我治化國境之內。有何非祥不听其住。妃又白言。王已先誓語。若悔者頭破七分。王告妃言。我如前言與妃所願。妃若知時。任隨妃意。時甘蔗王。過此夜後。至明清旦。集聚四子。而告敕言。汝四童子。今可出去我治化內。不得居住。遠向他國。
時四童子。胡跪合掌。白父王言。大王。當知我等四人。無有罪惡。無諸過咎。不作非法取他錢財。又復不造其余惡業。雲何父王。忽然擯我。出于國界。王敕子言。我知汝等實無過失。不橫取財。如上所說。此非我意。驅擯于汝。此是善賢大妃之意。彼妃乞願。我不違彼。令汝出國。時四王子所生之母。聞甘蔗王。欲擯其子。令出國界。聞已速疾往至王所。至王所已。白言大王。聞王欲逐我之四子。令出國界。為實爾不。王言實。遣諸妃各復白于王言。善哉。大王。我等各求乞隨兒去。
王報諸妃。隨汝意去。時諸妃妹。復白王言。我姊[外*男]甥。今既出國。我亦乞去。王各報言。任隨汝意。時諸大臣公卿輔相。亦白王言。王今斥遣此四王子。令出國者。我等諸臣。亦求隨去。王言任意。時王典當諸象馬臣。亦求隨從。王言隨意。復有弓將弩將獄將諸典當羊畜牧等。將諸臣之子。又復諸余主藏兵將游軍壯士善射之將。奴婢僕使。及其子等。聞甘蔗王欲逐四子。令出國界。俱白王言。我等並求隨從王子東西而去。王言。隨意。又復國內竹匠。皮匠。瓦師。缆師。造屋木師。造酒食師。剃須發師。染洗衣師。屠兒。按摩。治病。合藥。釣魚等師。聞王欲驅四子出國。審如是不。王言。實爾。我等求去。王言。隨意。時甘蔗王。敕諸王子。作如是言。汝等王子。從今已去。若欲婚姻。不得余處取他外族。還于自家姓內而取。莫令甘蔗種姓斷絕。時諸王子。白父王言。如大王敕。彼諸王子。受父教已。各各自將所生之母。並姨姊妹奴婢資財諸[ *犬]乘等。即向北方到雪山下。經少時住。有一大河。名婆耆羅椘@６捎詒撕印Ｉ涎┤蕉ァＳ紊婢猛！Ｊ彼耐踝印Ｔ詒松蕉ァＩ淞圓噸釙菔薅 場＝ソデ靶小Ｖ遼僥廈妗＜ 砥轎拗羈涌捕迅妨旯惹疔止登 ＜ 景＜吧忱 取Ｆ淶匚ㄉ 硐蓋嗖蕁Ｇ寰豢砂 Ｊ髁只 Ｎ得 筧佟Ｓ倘綰讜啤９庠 ┼濉Ａ幟頸槁 Ｆ浼瀋倏鍘Ｋ 芥堵奘鰲６嗦奘鰲Ｄ嵌嗄β奘鰲０⑺鄧 鰲Ｄ峋型郵鰲Ｓ抨計怕奘鰲Ｇ 暝媸鰲ｅ壤媛奘韉取４怪鈧 隆８饗嘁裼場Ｓ鐘兄種種鈐用罨 Ｋ 槳⑻崮慷嗷 Ｕ安 ０⑹溴然 ２ 嗦 Ｆ爬 然 ＞欣寄腔 ＞信 勇 Ｌ磁 沖壤駑然 Ｄ空媼諭踴 Ｋ漳δ塹取Ｒ磺兄罨 ；蠐幸芽 ；蠐形純 ；虺跤 ；蚩 崖洹８從形蘗恐讜庸 鰲Ｋ 解制怕薰 Ｑ指」 Ａ昃噓^果。波那婆果。鎮頭迦果。呵梨勒果。毗醯勒果。阿摩勒等。種種諸果。或始結子。或子欲熟。或子已熟。堪可食啖。
復有無量諸雜野獸。所謂伊泥耶獸。獐鹿水牛那羅迦獸。野牛白象。及師子等。復有無量種種飛鳥。所謂鸚鵡。及拘翅羅。鴝鵒孔雀。迦陵頻伽。命命 。山雞白鶴。遮摩迦鳥。及蘭摩等。一切雜鳥。復有無量諸水。陂池其池。各有種種雜花。所謂優缽羅華。波頭摩花。拘勿頭華。分陀利華。悉滿諸池池岸四邊。復有諸華。垂覆池上。其水清淨。無有濁穢。堪然彌滿。不深不淺。易度易行。周匝四邊。種種諸樹。池內復有種種諸蟲。所謂魚鱉黿鼉龜鰲螺蜂。一切水性。復有小鳥。所謂鳧雁鵝鴨白鷺鸕鶿及鴛鴦等。一切諸鳥。然其彼處。舊有一仙。在中居止。名迦毗羅。彼諸王子。見是處已。共相謂言。可于此間造城治化。
爾時王子。既安住已。憶父王語。于自姓中。求覓婚姻。不能得婦。各納姨母及其姊妹。共為夫妻。依于婦禮。一欲隨從父王教令。二恐釋種雜亂相生。爾時日種甘蔗之王。召一國師大婆羅門。來謂之言。大婆羅門。我四王子。今在何處。國師答言。大王。當知王之四子。已各自將姨母姊妹[ *犬]乘人物。遠出國外。向于北方。乃至已生端政男女。時甘蔗王。為自所愛諸王子故。心思欲見。意情歡喜。而發是言。彼諸王子。能立國計。大好治化。彼等王子。是故立姓。稱為釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條之下。是故名為奢夷耆耶。以其本于迦毗羅仙處所住故。因城立名。故名迦毗羅婆甦都。時甘蔗。王三子沒後。唯一子在名尼拘羅(隋言別成)。為王住在迦毗羅城。治化人民。受于福樂。其尼拘羅王。生于一子。名曰拘盧。還在父王迦毗羅城。治化而住。其拘盧王。復生一子。名瞿拘盧。亦在父城。為王治化。其瞿拘盧王。復生一子。名師子頰。還在父城。治化人民。師子頰王。生于四子。第一名曰閱頭檀王(隋言淨飯)。第二名為輸拘盧檀那(隋言白飯)。第三名為途盧檀那(隋言斛飯)。第四名為阿彌都檀那(隋言甘露飯)。復有一女。名甘露味。師子頰王。最初長子閱頭檀者。次紹王位。還在父城。治化人民。受于福樂。
時迦毗羅。相去不遠。復有一城。名曰天臂。彼天臂城。有一釋種。豪貴長者。名為善覺。大富多財。積諸珍寶。資產豐饒。具足威德。稱意自然。無所乏少。舍宅猶如毗沙門王宮殿無異。彼釋長者。生于八女。一名為意。二名無比意。三名大意。四名無邊意。五名髻意。六名黑牛。七名瘦牛。八名摩訶波 波提(隋言大慧亦雲梵天)。而此梵天。于諸女中。年最幼小。初生之日。為諸能相婆羅門師。觀佔其體雲此女嫁若生兒者。必當得作轉輪聖王。王四天下。七寶自然。千子具足。乃至不用鞭杖治民。時善覺女。年漸長成。堪欲行嫁。白淨王。聞自國境內有一釋氏。甚大豪富。生于八女。端政少雙。乃至相師佔觀其女。當生貴子。時淨飯王。聞是語已。作如是言。我今當索是女作妃。令我甘蔗轉輪聖王苗裔不絕(此是律家作如是說。又言大慧是菩薩母者。此依阿波陀那經文。又言輸頭檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。如阿波陀那經說。撿諸經文此義是實)
時淨飯王。即遣使人。往詣善覺大長者家。求素大慧。為我作于波 波提(波 波提者隋言生活本)。爾時善覺。語彼使言。善使仁者。為我咨啟大王是言。我有八女。一名為意。乃至第八名為大慧。何故大王求最小者。大王且可待我處分七女竟已。當與大王大慧作妃。時淨飯王。復更遣使語長者言。我今不得待汝一一嫁七女訖。然後取于大慧作妃。汝八頭女。我盡皆取。時善覺釋。報大王言。若如是者。依大王命。隨意將去。時淨飯王。即遣使人。一時迎取八女向宮。至于宮已。即納二女。自用為妃。其二女者。第一名為意。及以第八名大慧者。自余六女。分與三弟。一人與二並妻為妃。時淨飯王。納意姊妹。內于宮中。縱情嬉戲。歡娛受樂。依諸王法。治化四方。
上托兜率品第四之一
爾時護明菩薩大士。從于迦 佛世尊所護持禁戒。梵行清淨。命終之後。正念往生兜率陀天。何以故。或有眾生。命終之日。為于風刀。節節支解。受于楚痛。或氣欲盡。喘息不安。以是因緣。受大苦惱。失于本心。忘其宿行。不能專正寂定其心。菩薩不然。命欲終日。正心思惟。緣其前世托生處所。有如是等希奇之法。又諸菩薩。復有一法。命終之後。必生天上。或高或下。不定一天。而其一生補處菩薩。多必往生兜率陀天。心生歡喜。智慧滿足。何以故。在下諸天。多有放逸。上界諸天。禪定力多。寂定軟弱。不求于生。以受樂故。又復不為一切眾生生慈悲故。菩薩不然。但為教化諸眾生故。生兜率天。下界諸天。為听法故。上兜率天。听受于法。上界諸天。復為法故。亦有下來兜率陀天。听受于法。
然此菩薩。亦生兜率。其兜率陀所居諸天。即喚菩薩。名為護明。以是因緣。號為護明。諸天展轉。稱喚護明。其聲上徹至淨居天。及到阿迦膩吒天頂。時諸天等。皆同唱言。護明菩薩。已來生于兜率天中。此聲下至三十三天。乃至達到四天王天。並復徹諸阿修羅宮。各共相謂。護明菩薩。已得上生兜率陀天。極下至于阿修羅宮。最上到彼阿迦尼吒。皆悉來集兜率陀天。聚于護明菩薩宮所。听受于法。護明菩薩。既生兜率。其兜率陀諸天宮殿。光明照耀。自然莊嚴。更復出于無量無邊莊嚴之事。皆由護明菩薩功德威神力故。大梵天王。及大威德阿修羅等。皆悉集來兜率天中前後圍繞。護明菩薩。復有無量無邊眾生。托生兜率。得見最勝最妙五欲心迷忘失。不憶本行及以先業。護明菩薩。生兜率天。設見最勝最妙五欲。心不迷惑。不曾忘失。正念本緣。乃至為化諸眾生故。住兜率天。天數壽命。滿四千歲。為彼諸天。說法教化。顯示法相。令心歡喜。自余眾生。生彼天者。或以往昔不清淨業故生其中。或復橫死不滿天壽。護明菩薩。過去修行清淨業因。復為教化諸眾生故。盡兜率天所有壽命。是故稱言希有希有不可思議。又復得于不思議法。護明菩薩。盡彼天年。爾時護明菩薩大士。天壽滿已。自然而有五衰相現。何等為五。一者頭上花萎。二者腋下汗出。三者衣裳垢膩。四者身失威光。五者不樂本座。時兜率天。見彼護明衰相現已。出大音聲。嗚呼嗚呼。共相謂言。苦哉苦哉。護明菩薩。不久應當舍離于此兜率天宮。退失威神。我等今者何可得住。是時彼處兜率天眾。唯聞哭聲。諸天宮殿。聲響相接。此聲乃至上色界頂首陀會天阿迦膩吒諸天眾等。各相謂言。嗚呼哀哉。護明菩薩。今已現于五種衰相不久墜落。從兜率下及修羅宮。嗚呼之聲。其音遍滿。處處唯聞。不久墮落。是時諸天。聞此聲已。阿迦膩吒他化自在色欲天等。並各下來。至兜率天。夜摩諸天。四天王天。聞此聲已。皆悉集聚。上兜率天如是。乃至龍王。夜叉乾闥婆。阿修羅迦樓羅緊陀羅摩 羅伽鳩��荼羅剎等。地居諸天。屬色欲界諸天攝者。皆悉飛騰。上兜率天。集聚一處。共相謂言。我等今見護明天子。欲從兜率下生人間。其兜率天。衰相現時。即人間數有十二年。時首陀會。一切諸天。作如是念。我昔曾見補處菩薩兜率天下生人間時。與此無異。彼等諸天。今見護明菩薩大士五衰相現。必定知下于閻浮提。即發大聲。唱如是言。人等莊嚴于此剎土。菩薩大士。不久從彼兜率天來下生此處。掃治掃治。佛欲下生。是時此間閻浮提地。有五百闢支佛。在一林中。修道居住。時彼五百闢支佛。聞此聲已。飛騰虛空。相共往詣波羅奈城。至彼處已。各各示現五種神通。踴身虛空。出于煙焰。次第說偈。舍于壽命。入般涅��。爾時護明菩薩大士。見彼天眾及梵釋天護世諸龍毗舍 等。觀察彼眾。心意泰然。不恐不驚。不疑不畏。出柔軟語。而告之言。汝諸仁者。各各當知。如我今見有此五種衰相出時不久。從于兜率天下生于人間。時梵釋等諸天報言。尊者護明。如尊所見。五種衰相出現之者。尊必不久。當下兜率生于人間。尊可憶念昔本行願。時彼無量百千天眾。發是語已。遍體戰栗。身毛皆豎。心大驚怖。合十指掌。頂禮護明。
爾時護明。告彼眾言。我今必下決定無疑。時今已至。是故汝等應念無常當想未來恐怖之事。汝等善觀身體穢污。心強愛著。以是諸欲共相纏繞。于生死中。不得出離。如是臭形。甚可厭惡。汝等一切。合十指掌。觀我身體。及諸眾生。相與未能免脫此法。是故汝等為我莫愁。為我莫苦。彼諸天言。尊者護明。唯願尊者。慈悲普覆。亦莫更生其余諸心。但念往昔本誓因緣。億劫生身。尊亦曾受天人業果。往昔所造善業因緣。憶念彼施善根法行。于諸眾生。生慈悲心。護明菩薩。報諸天言。汝等當知。一切眾生。于世間中及以生處。但令是有。但令是生。不免分離。況復于我。又諸眾生。皆悉無常。恩愛別離。雲何得脫。
是時諸天。復更白言。希有希有。尊者護明。難可思議。能于無常境界之中。臨舍壽時。心得辯才。一種達解。無有別異。尊者護明。又復一切自余諸天。見此五種衰相現時。心即憂愁。失于正念。護明菩薩。復更重告諸天眾言。一生補處諸菩薩等。善根增長。知諸有處于功德中。寂定其心。苦來逼切。不生諸惱。乃至不隨諸苦而行。能于一切諸眾生邊。起大慈悲。時諸天言。如是如是。尊者護明。一切眾生。于彼人間。種諸善根。生此天宮。此處福盡。還即退下。
護明菩薩。復告天言。我以是故。見人天中有是過失。我今從此下生人間。為諸世間一切眾生。滅盡諸苦。是時彼中。有一天女。愛樂戀著。護明菩薩。復更別告一天女言。我等可至閻浮提中觀我大家。護明菩薩。于何處生。彼天女言。我今亦樂于閻浮提。何以故。我之大家。欲生彼處。是故我亦願在彼間。時二天女。復相謂言。我亦不為此大家故。願往生彼。何以故。我此大家。往閻浮提。則有無量無邊眾生種諸善根。于中信受。而行教化。復有無量無邊眾生。修諸福業。來生此處。
佛本行集經卷第六
上托兜率品第四之二
爾時兜率天眾之中。有一天子。名曰金團。往昔已來。數曾下到閻浮提地。護明知已。告金團言。金團天子。汝數下至閻浮提中。汝應知彼城邑聚落諸王種族一生菩薩。當生何家。金團天子報言。尊者我甚知之。尊者善听。我今當說。護明言善。金團說言。此之三千大千世界。有一菩提道場處所。在彼閻浮摩伽陀國境界之內。是昔諸王成阿耨多羅三藐三菩提處。尊者護明。彼中有河名為恆河。其河南岸。有于一山。是舊仙人所居停處。然其彼處名毗 羅。亦名般荼婆毗富羅耆 崛山。共相圍繞。以為眷屬。彼山牢固。其色猶如綠摩尼寶。中有聚落。名曰山饒。去山不遠。有一大城。名為王舍。其城往昔有一王仙。名優荼波梨種姓以來。常為王治。妃是善見大王之族。為大夫人。其子為王。名婆奚迦。今現治在摩伽陀國。繼彼優荼王仙之後。尊者護明。往生閻浮。堪為彼王作于長子。護明菩薩。報金團言。雖有此理。但彼王種。父母不淨。其城處邊。地勢堆阜。高下不平。純是溝坑。土沙礫石。荊棘諸草。少有泉池。諸河流水。樹木苑囿花果園林。是故汝今。可更別觀余剎利種。金團天子復作是言。尊者護明。彼迦尸國波羅奈城。善光王仙有子。名為善丈夫王。彼王堪為尊者作父。護明菩薩報金團言。此理雖然。但迦尸國善丈夫王。有四種法。染著邪見。是故汝今可更別觀其余王種堪我生處。金團天子復作是言。尊者護明。𪄣薩羅國舍婆提城。彼城有王。名歧(居移反)羅耶。是𪄣薩羅大國之主。其身巨力。多有人民。尊者堪為彼王作子。護明菩薩。報金團言。此理雖然。但彼國主。𪄣薩羅王。是摩登伽苗裔。種類父母。不淨雜穢而生。兼上世來。非是王種。小心下賤。意氣不高。又其家中。資財薄少。雖有七寶金銀琉璃瑪瑙真珠。不能具足。是故汝今別更為我觀諸剎利堪我生處。
金團天子復作是言。尊者護明。彼跋蹉國拘 彌城。王名千勝。其王有子。名為百勝。彼王多有象馬七珍四兵具足。尊者堪為彼王作子。護明菩薩。報金團言。此理雖然。但跋蹉王。母不賢良。從他丈夫。生于是子。非正王種。然其彼王。亦長宣說斷見之事。是故汝更觀余剎利我何處生。
金團天子。復作是言。此金剛國。有一城邑。名毗耶離。谷米豐饒。無有饑饉。人民安樂。國土莊嚴。譬如天宮。一種無異。彼城國王。樹王之子。種姓清淨。無可穢嫌。彼國王宮庫藏之內。多有金銀珍寶等物。一切具足。無所乏少。尊者堪為彼王作子。護明菩薩。報金團言。此理實然。毗耶離主。上世已來。真是王種。但彼國人。心性剛強。各各自用。稱我是王。𪄣慢熾盛。放逸自高不共其余。異類相雜。又無尊卑大小禮節。自言我解。自言我知。雖復有王。不肯承事。雲自法是。不從他求。是故汝今更觀余處剎利王種我生何家。
金團天子。復作是言。尊者護明。彼摩波��提國。有優 耶那城。明燈王子。名為滿足。居住彼城。其王身體。大有威力。多諸左右。能破一切敵國怨家。尊者堪為彼王作子。護明菩薩。報金團言。此理雖然。但彼國王。無有一法可軌之行。嚴酷暴惡。不信因果。是故汝今可更別觀余王種姓任我生處。
金團天子。復作是言。尊者護明彼閻浮提摩頭羅城。有一大王。名曰善臂。其子稱為自在健將。尊者堪為彼王作子。護明菩薩。報金團言。此理雖然。但彼國王。邪見家生。以如是故。一生補處菩薩大士。不得生彼邪見之家。是故汝今可更別觀余王種姓我何處生。
金團天子。復作是言。尊者護明。此白象城。般紐王種。勇健威猛。可喜端正。世無有雙。能破強鄰一切怨敵。尊者堪為彼王作子。護明菩薩報金團言。此理雖然。但般紐王。種姓清淨。為彼雜類之所擾亂。何以故。彼王長子。名 地師 羅。是于梵天法王之子。第二名為毗摩斯那風神王子。第三名為 純那者。是帝釋子。復有二子。別母而生。一名那拘羅。二名娑呵提婆。此二子者。是星宿天阿輸那子。是故汝今可更別觀余王種姓我何處生。
金團天子。復作是言。尊者護明。彼閻浮提[穴/(爿*未)]椘@蕹恰 穴/(爿*未)]椘@拗幀Ｍ趺 樸選６噯南舐沓黨伺Ｑ頡Ｒ磺凶噬 Ｏそ躍咦恪Ｎ蘗恐詒Α？獠胤嵊 ＝鷚 嬤欏Ｎ闖 ι佟１送跤杏殉＠智諦薹ㄐ兄 隆Ｗ鷲嚦拔 送踝髯印；っ髕腥 １ 鶩叛浴４死硎等弧Ｆ瀋樸淹酢Ｋ漵腥縭薔咦闃 ５ 斯 酢Ｄ昀縴ヂ酢８ 桓茨苡﹫砉 瘛Ｓ制渫踅穸噯鬧鈄印Ｊ槍嗜杲窨篩 鴯塾嗤踔擲轡液未ι br />
金團天子。復作是言。此等並是中國之王。復更別有邊地之國邪見諸王。毗紐海洲。有一國主。婆羅門種。治化在于毗紐之上。名月支王。父母種姓。清淨具足。兼解祭祀諸天之法。四毗陀論。皆悉了知。尊者堪為彼王作子。護明菩薩。報金團言。此理雖然。但我下生。出家成道。要須剎利。不欲生彼婆羅門家。是故汝今唯覓剎利我生何處。
金團天子。復作是言。我于閻浮一切諸國。處處聚落。處處諸王。處處村舍。處處城邑。處處剎利。各住諸城。而是剎利。造種種業。我為尊者。經歷已來。生于無量疲極苦惱。心迷意亂。更不復能觀看余處。設復觀察。口亦不能如是宣說。護明菩薩。報金團言。實如汝語。然汝要須為我選覓一剎帝利清淨之家堪我生處。金團天子。復作是言。我為尊者。苦惱愁憂。處處觀察。忽然忘失一剎利家。護明菩薩。問金團言。其名雲何。金團白言。有一剎利。元本已來。從于大眾。平量安立。世世轉輪聖王之種。乃至甘蔗苗裔已來。子孫相承。在彼迦毗羅婆甦都釋種所生。其王名為師子頰王。其子名為輸頭檀王。一切世間天人之中。有大名稱。尊者堪為彼王作子。護明菩薩。報金團言。善哉善哉。金團天子。汝善觀察諸王種家。我亦念在于此家生。我今深心如汝所說。金團當知。我定往生彼家作子。金團往昔一生補處菩薩。所托家者。有六十種功德具足。滿于彼家。何等六十。彼家本來清淨好種(一)。一切諸聖恆觀彼家(二)。彼家不行一切惡事(三)。彼家所生。悉皆清淨(四)。彼家種姓。真正無雜(五)。彼家體胤。嫡嫡相承。無有斷絕(六)。彼家昔來不斷王種(七)。彼家所生。一切諸王。皆是往昔深種善根(八)。生彼家者。常為諸聖之所贊嘆(九)。彼家生者。具大威德(十)。彼家多有端正婦女(十一)。彼家多有智慧男兒(十二)。彼家所生。心性調順(十三)。彼家所生。無有戲調(十四)。彼家生者。無所可畏(十五)。彼家生者。不曾怯弱(十六)。彼家生者。聰明多智(十七)。彼家生者。多解工巧(十八)。彼家生者。皆畏過罪(十九)。彼家所生。不與世間工巧雜合。亦不貪財以為活命(二十)。彼家所生。常存朋友(二十一)。彼家所生。不以殺害諸蟲諸獸以自活命(二十二)。彼家種姓恆知恩義(二十三)。彼家種族。能修苦行(二十四)。彼家所生。不隨他轉(二十五)。彼家所生。不曾懷恨(二十六)。彼家所生。不結痴心(二十七)。彼家生者。不以怖畏隨順于他(二十八)。彼家生者。畏殺害他(二十九)。彼家生者。無有罪患(三十)。彼家生者。乞食得多(三十一)。至彼家者。無空發遣(三十二)。彼家剛強難可降伏(三十三)。彼家法則。恆出禮律(三十四)。彼家常樂布施眾生(三十五)。彼家建立因果勤劬(三十六)。彼家所生。世間勇健(三十七)。彼家恆常。供養一切諸仙諸聖(三十八)。彼家恆常。供養神靈(三十九)。彼家恆常供養諸天(四十)。彼家恆常供養大人(四十一)。彼家歷世。無有怨仇(四十二)。彼家名聲。威振十方(四十三)。彼家一切諸家為最(四十四)。彼家生者。上世已來。悉是聖種(四十五)。彼家生者。于聖種中。最為第一(四十六)。彼家生者。恆是轉輪聖王之種(四十七)。彼家生者。是大威德人之種姓(四十八)。彼家生者。多有無量眷屬圍繞(四十九)。彼家生者。所有眷屬。不可破壞(五十)。彼家生者。所有眷屬。勝一切人(五十一)。彼家生者。悉孝養母(五十二)。彼家生者。皆孝順父(五十三)。彼家生者。悉皆供養一切沙門(五十四)。彼家生者。悉皆供養諸婆羅門(五十五)。彼家生者。豐饒五谷。倉庫盈溢(五十六)。彼家生者。多有金銀車磲瑪瑙。一切資財。無所乏少(五十七)。彼家生者。多畜奴婢象馬牛羊。一切具足(五十八)。彼家生者。不曾事他(五十九)。彼家生者。如是一切眾事具足。于世間中。無所乏少(六十)
金團天子。凡是一生補處菩薩。處于母胎。彼母若有三十二種相具足者。乃能堪受菩薩在胎。何等名為三十二事。一彼母人。正德而生。二彼母人。支體具足。三彼母人。德行無缺。四彼母人。所生得處。五彼母人。為行庶幾。六彼母人。種類清淨。七彼母人。端正無比。八彼母人。名字德稱。九彼母人。身體形容。上下相稱。十彼母人。未曾產生。十一彼母有大功德。十二彼母恆念樂事。十三彼母心常隨順一切善事。十四彼母無有邪心。十五彼母身口及心自然調伏。十六彼母心無所畏。十七彼母多聞總持。十八彼母極女工巧。十九彼母心無諂曲。二十彼母心無誑詐。二十一者彼母人。心無有嗔恚。二十二者彼母人。心無有嫉妒。二十三者彼母人。心無有慳吝。二十四者彼母人。心無有急速。二十五者彼母人。心難可回轉。二十六者彼母人。體有至德相。二十七者彼母人。心能懷忍辱。二十八者彼母人。心有慚有愧。二十九者彼母人。行薄淫怒痴。三十者彼母人。行無女家過。三十一者彼母人。行孝順向夫。三十二者彼母。出生一切諸德。一切諸行皆悉具足。如是母人。乃能堪受一生補處後身菩薩。菩薩欲入母胎之時。取鬼宿日。然後乃入于母胎中。其受一生補處菩薩胎母已前。其母必須受八關齋。然後菩薩入于彼胎。
護明菩薩。復作是言。我今受有不為世間一切錢財五欲快樂故。下人間受此一生。唯欲安樂諸眾生故。哀愍苦惱諸眾生故。
爾時眾中。有一天女。告于其余一天女言。我等大家護明菩薩。必下人間。我等此宮違離。護明菩薩大士。雲何令我心樂此處。第二天女。即報之言。奈何奈何。我等今者。共作何事。令于我等得往人間。善觀彼家護明菩薩所生之處。第三復有一天女言。願我等今舍此天壽。令我等往彼處受生。何以故。我等亦願至于彼處。共我護明菩薩同生。第四復有一天女言。汝等相與莫生悔心。何以故。我等大家護明菩薩。尚舍天壽。生于人間。況復我等。更復有一天女稱言。尊者護明。今者下生于閻浮提。唯願大士。莫忘我等。時護明菩薩。告于彼等諸天女言。汝等莫大生于苦惱。我前已為汝等。說于一切有處。皆悉無常。如芭蕉睫。無有堅實。如借物用。必須還他。非我已有。猶如陽焰幻化水泡。一切有處。皆是誑惑愚痴之人。謂言常生。
爾時眾中。有一天子。悵怏心愁。口復唱言。觀此菩薩所說生處。無常不真。咄哉我等。何假須樂于此生處。我等今見護明菩薩。如是功德具足之體。生兜率天。此兜率宮。如是福聚。如是端正。如是微妙。如是莊嚴。護明菩薩。舍離下生。咄哉我等。雲何獨在此無常境。
爾時復有第二天子。答彼第一初天子言。善哉天子。如是如是。如汝所說。而作偈言。
我此護明大菩薩往昔在于諸有中
常舍極所愛婦兒奴僕象馬財珍寶
或復割截身骨肉頭目髓腦血皮膚
如是來索悉不違或百或千皆施與
爾時眾中。復有天子。而說偈言。
咄哉我等身在此天宮生
常恐今當墮人怖死亦然
何有生法中福業不盡者
諸是無常界眾生悉命終
護明菩薩。告諸天言。汝等天人。須知一切世間別離生死為本。汝等為我莫苦憂愁。何以故。我往昔來。不造凡業。今欲令我久住世間。終不可得。我于過去佛法僧邊。種諸善業。常發道心。乞求大願。今得善報。當成菩提。汝應歡喜。何得苦惱。時彼諸天。聞是語已。各相謂言。汝等諸天。熟視護明菩薩大士。而此護明菩薩大士。今者不久下于人間。口復唱言。尊者護明。尊者不久生于人間。此兜率宮。所有威德。及諸天福。尊悉將去。尊受人間。末後有身。我等諸天。雲何奉事。護明菩薩。告彼一切諸天眾言。我前所生五種衰相。汝等復說無常因緣。如是法門。汝等常須系念在心。勿令忘失。我今此處下生人間。當得阿耨多羅三藐三菩提。轉于無上最妙法輪。汝等諸天。可各願下人間受身。生彼處已。汝等當得解脫一切諸煩惱苦。
爾時護明菩薩。觀生家已。時兜率陀。有一天宮。名曰高幢。縱廣正等。六十由旬。菩薩時時上彼宮中。為兜率天。說于法要。是時菩薩。上于彼宮。安坐訖已。告于兜率諸天子言。汝等諸天。應來聚集。我身不久。下于人間。我今欲說一法明門。名入諸法相方便門。留教化汝最後。汝等憶念我故。汝等若聞此法門者。應生歡喜。時兜率陀諸天大眾。聞于菩薩如此語已。及天玉女。一切眷屬。皆來聚集。上于彼宮。護明菩薩。見彼天眾聚會畢已。欲為說法。即時更化作一天宮。在彼高幢本天宮上。高大廣闊。覆四天下。可喜微妙。端正少雙。威德巍巍。眾寶莊飾。一切欲界天宮殿中。無匹喻者。色界諸天。見彼化殿。于自宮殿。生如是心。如济墓想。時護明菩薩。已于過去。行于實行。種諸善根。成就福聚。功德具足。所成莊嚴。師子高座。升上而坐。護明菩薩。在彼師子高座之上。無量諸寶。莊嚴間錯。無量無邊。種種天衣。而敷彼座。種種妙香。以燻彼座。無量無邊。寶爐燒香。出于種種微妙香花散其地上。高座周匝。有諸珍寶。百千萬億。莊嚴放光。顯耀彼宮。彼宮上下。寶網羅覆。于彼羅網。多懸金鈴。彼諸金鈴。出聲微妙。彼大寶宮。復出無量種種光明。彼寶宮殿。千萬幡蓋。種種妙色。映覆于上。彼大宮殿。垂諸旒甦。無量無邊百千萬億。諸天玉女。各持種種七寶音聲。作樂贊嘆。說于菩薩往昔無量無邊功德。護世四王。百千萬億。在于左右。守護彼宮。千萬帝釋。禮拜彼宮。千萬梵天。恭敬彼宮。又諸菩薩。百千萬億那由他眾。護持彼宮。十方諸佛。有于萬億那由他數。護念彼宮。百千萬億那由他劫。所修行行諸波羅蜜。福報成就。因緣具足。日夜增長。無量功德。悉皆莊嚴。如是如是。難說難說。彼大微妙師子高座。菩薩坐上。告于一切諸天眾言。汝等諸天。今此一百八法明門。一生補處菩薩大士。在兜率宮。欲下托生于人間者。于天眾前。要須宣暢說此一百八法明門。留與諸天。以作憶念。然後下生。汝等諸天。今可至心諦听諦受。我今說之。一百八法明門者何。
正信。是法明門。不破堅牢心故。
淨心。是法明門。無濁穢故。
歡喜。是法明門。安隱心故。
愛樂。是法明門。令心清淨故。
身行淨行。是法明門。三業淨故。
口行淨行。是法明門。斷四惡故。
意行淨行。是法明門。斷三毒故。
念佛。是法明門。觀佛清淨故。
念法。是法明門。觀法清淨故。
念僧。是法明門。得道堅牢故。
念施。是法明門。不望果報故。
念戒。是法明門。一切願具足故。
念天。是法明門。發廣大心故。
慈。是法明門。一切生處善根攝勝故。
悲。是法明門。不殺害眾生故。
喜。是法明門。舍一切不喜事故。
舍。是法明門。厭離五欲故。
無常觀。是法明門。觀三界欲故。
苦觀。是法明門。斷一切願故。
無我觀。是法明門。不染著我故。
寂定觀。是法明門。不擾亂心意故。
慚愧。是法明門。內心寂定故。
羞恥。是法明門。外惡滅故。
實。是法明門。不誑天人故。
真。是法明門。不誑自身故。
法行。是法明門。隨順法行故。
三歸。是法明門。淨三惡道故。
知恩。是法明門。不舍善根故。
報恩。是法明門。不欺負他故。
不自欺。是法明門。不自譽故。
為眾生。是法明門。不毀�杷 省 br />
為法。是法明門。如法而行故。
知時。是法明門。不輕言說故。
攝我慢。是法明門。智慧滿足故。
不生惡心。是法明門。自護護他故。
無障礙。是法明門。心無疑惑故。
信解。是法明門。決了第一義故。
不淨觀。是法明門。舍欲染心故。
不諍斗。是法明門。斷嗔訟故。
不痴。是法明門。斷殺生故。
樂法義。是法明門。求法義故。
愛法明。是法明門。得法明門故。
求多聞。是法明門。正觀法相故。
正方便。是法明門。具正行故。
知名色。是法明門。除諸障礙故。
除因見。是法明門。得解脫故。
無怨親心。是法明門。于怨親中。生平等故。
陰方便。是法明門。知諸苦故。諸大平等。是法明門。斷于一切和合法故。
諸入。是法明門。修正道故。
無生忍。是法明門。證滅諦故。
身念處。是法明門。諸法寂靜故。
受念處。是法明門。斷一切諸受故。
心念處。是法明門。觀心如幻化故。
法念處。是法明門。智慧無翳故。
四正勤。是法明門。斷一切惡成諸善故。
四如意足。是法明門。身心輕故。
信根。是法明門。不隨他語故。
精進根。是法明門。善得諸智故。
念根。是法明門。善作諸業故。
定根。是法明門。心清淨故。
慧根。是法明門。現見諸法故。
信力。是法明門。過諸魔力故。
精進力。是法明門。不退轉故。
念力。是法明門。不共他故。
定力。是法明門。斷一切念故。
慧力。是法明門。離二邊故。
念覺分。是法明門。如諸法智故。
擇法覺分。是法明門。照明一切諸法故。
精進覺分。是法明門。善知覺故。
喜覺分。是法明門。得諸定故。
除覺分。是法明門。所作已辦故。
定覺分。是法明門。知一切法平等故。
舍覺分。是法明門。厭離一切生故。
正見。是法明門。得漏盡聖道故。
正分別。是法明門。斷一切分別無分別故。
正語。是法明門。一切名字音聲語言。知如響故。
正業。是法明門。無業無報故。
正命。是法明門。除滅一切惡道故。
正行。是法明門。至彼岸故。
正念。是法明門。不思念一切法故。
正定。是法明門。得無散亂三昧故。
菩提心。是法明門。不斷三寶故。
依倚。是法明門。不樂小乘故。
正信。是法明門。得最勝佛法故。
增進。是法明門。成就一切諸善根法故。
檀度。是法明門。念念成就。相好莊嚴佛土教化慳貪諸眾生故。
戒度。是法明門。遠離惡道諸難教化破戒諸眾生故。
忍度。是法明門。舍一切嗔恚我慢諂曲調戲。教化如是諸惡眾生故。
精進度。是法明門。悉得一切諸善法。教化懈怠諸眾生故。
禪度。是法明門。成就一切禪定及諸神通。教化散亂諸眾生故。
智度。是法明門。斷無明黑暗及著諸見。教化愚痴諸眾生故。
方便。是法明門。隨眾生所見威儀。而示現教化。成就一切諸佛法故。
四攝法。是法明門。攝受一切眾生。得菩提已。施一切眾生法故。
教化眾生。是法明門。自不受樂。不疲𨛘𦷫晬軞z Ｊ欠 髏擰６弦磺兄諫 罘襯展省 br />
福聚。是法明門。利益一切諸眾生故。
修禪。是法明門。滿足十力故。
寂定。是法明門。成就如來三昧具足故。
慧見。是法明門。智慧成就滿足故。
入無礙辯。是法明門。得法眼成就故。
入一切行。是法明門。得佛眼成就故。
成就陀羅尼。是法明門。聞一切諸佛法。能受持故。
得無礙辯。是法明門。令一切眾生皆歡喜故。
順忍。是法明門。順一切諸佛法故。
得無生法忍。是法明門。得受記故。
不退轉地。是法明門。具足往昔諸佛法故。
從一地至一地智。是法明門。灌頂成就一切智故。
灌頂地。是法明門。從生出家。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提故。
爾時護明菩薩。說是語已。告彼一切諸天眾言。諸天當知。此是一百八法明門。留與諸天。汝等受持。心常憶念。勿令忘失。
佛本行集經卷第七
俯降王宮品第五
爾時護明菩薩。冬分過已。至于最勝春初之時。一切樹木諸華開敷。天氣澄清。溫涼調適。百草新出。滑澤和柔。滋茂光鮮。遍滿于地正取鬼宿星合之時。為彼諸天。說于法要。悉令其心。愛樂歡喜。踴躍充遍不能自勝。誡勸諸天。使行此法。教令厭離一切有為生老病死求無上法。
是時護明菩薩大士。觀彼天眾。如師子王。欲下生時。其心安隱。不驚不怖。不畏不亂。復更重告諸天眾言。汝等諸天一切當知。此我最後受後邊身。是時菩薩。正念一心。從兜率下。如余諸天。舍天壽時。離五欲故。生大憂苦。忘失正念。菩薩下時。則不如是。菩薩下時。具足一切不可思議希有之法。護明菩薩。從天下時。時彼諸天。憶菩薩故。一時號哭。嗚呼苦哉。嗚呼苦哉。我等既失護明菩薩。我從今去。永更不復得聞正法。減損我等功德之利。生死根本今益增長。時淨居天。告彼一切諸天眾言。汝等今見護明菩薩欲下生時。莫生憂惱。何以故。彼下生時。必定當得成阿耨多羅三藐三菩提。成已還來至此天宮。為汝說法。猶如往昔毗婆尸佛尸棄如來。毗舍浮佛迦羅迦孫馱佛。迦那迦牟尼佛。迦 如來。彼等諸佛。皆從此去。憐愍汝故。悉各還來。到此天宮。為汝說法。攝受汝等。今此護明菩薩大士。還如是來攝化于汝。如前不異。
爾時護明菩薩大士。于夜下生。當欲降神入于摩耶夫人胎時。時彼摩耶當其夜。白淨飯王言。大王當知。我從今夜。欲受八禁清淨齋戒。所謂不殺生。不偷盜。不淫逸。不妄語。不兩舌。不惡口。不無義語。又願。不貪。不嗔恚。不愚痴。不生邪見。我當正見。諸如是等禁戒齋法。我當受持。我今系念。恆常勤行。于諸眾生。當起慈心。
時淨飯王。即報摩耶大夫人言。如夫人心。所愛樂者。隨意而行。我今亦舍國王之位。隨汝所行。而有偈說。
王見菩薩母從座恭敬起
如母如姊妹心不行欲想
時護明菩薩。一心正念。從兜率下。托淨飯王最大夫人摩耶右脅。安庠而入。護明菩薩。正念正知。從兜率下。入母胎時。是時天人魔梵沙門婆羅門等。一切世間光明普照。復世界外黑 之處。日月如是。有大勢力。有大威神。如是幽隱光明不照德。不能及此菩薩光。悉能達照彼處。所有一切眾生。各相謂言。雲何此間。忽有眾生。是時此地。六種震動。所謂東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。邊涌中沒。中涌邊沒。如是乃至起覺吼等。十八種相。悉皆普現。次復有千須彌山王。皆悉震動。千尼民陀羅山王。千持威德山王。千�衣拶ね由酵酢Ｇ 且 壬酵酢Ｇ 磽飛酵酢Ｇ 幟嵬勇奚酵酢Ｇ 萍 酵酢Ｇ 酵酢ＧТ筇 酵酢Ｈ縭塹壬健Ｏそ哉鴝 ２ 耙磺兄鈑嘈∩健Ｓ棵壞桶骸ａ痛薅腡稀３齟笱唐 Ｋ那Т蠛！＜壩嘀畛亍︰坪貢繼巍︰椴 杏俊Ｆ淥拇蠛雍愫有鐐匪苟嗖┌妗＜壩嘀釧 ＝韻つ媼鰲Ｒ磺寫粵幀Ｒ磺惺髂盡Ｒ磺幸┌蕁Ｒ磺惺泵紜＝韻し逝 ３ぱ 堂 Ｆ湎履酥漣 悄 嬋嗄罩諫 ＝悅煽炖幀 br />
以是因緣。菩薩從于兜率初下。放大光照一切世間。幽昏黑 悉令明著。欲為後時成佛道已。以四真諦智慧光明。普照一切愚暝眾生。作先瑞相。菩薩初從兜率下時。大地六種十八相動。及諸山王。出大煙氣。四千大海。涌沸濤波。是故如來為未來世諸惡眾生。沒在煩惱垢濁淤泥。佛成道已。欲拔出置于涅��岸。
菩薩初從兜率下時。一切諸水。皆悉逆流。是故如來。為未來世諸惡眾生。隨順沒溺煩惱流者。佛成道已。說法度脫一切眾生。令其反本逆生死流。菩薩初從兜率下時。悉能增長一切樹木藥草叢林。皆令肥膩滋茂之者。為未來世諸惡眾生。未種善根。令種善根。已種善根。令得解脫。
菩薩初從兜率下時。乃至阿鼻地獄眾生。皆受快樂。佛成道已。令諸眾生。解脫苦惱。受于快樂。以是因緣。于先示現是等瑞相。
又復菩薩兜率下時。右脅入胎。自余眾生。從產門入。佛得成道。為諸眾生。說清淨法。回邪入正。此是于先示現瑞相。
菩薩正念。從兜率下。托淨飯王第一大妃摩耶夫人右脅住已。是時大妃。于睡眠中。夢見有一六牙白象。其頭朱色。七支拄地。以金裝牙。乘空而下。入于右脅。夫人夢已。明旦即白淨飯王言。大王當知。我于昨夜。作如是夢。當入于我右脅之時。我受快樂。昔所未有。從今日後。我實不用世間快樂。此夢瑞相。誰佔夢師。能為我解。
時淨飯王。召一宮監內侍女人。而告之言。汝速疾來至外宣敕語我國師大那摩子。令急追喚八婆羅門大佔夢師。所謂祭德。鬼宿德。自在德。毗紐德。梵德等。並老迦 三子速來。時彼使人。白于王言。如大王敕。不敢違逆。是時使人奉大王命至宮門前。大聲唱言。誰在門前。頗有入宮婆羅門不。時彼門前。有一當直婆羅門子。姓婆陀氏。名羅耶那(隋言屋室)。報于宮監內使人言。我在于此。其使人言。大王有敕。遣喚八大諸婆羅門能佔夢者。所謂祭德迦 子等。其使傳告。乃至國師大那摩子承彼屋室使人之言。即便召喚八大佔夢婆羅門師。及大那摩國師之子。同入宮中。時淨飯王。告諸佔夢婆羅門等。作如是言。昨夜夫人。有此異夢。是何瑞相。有何征感。時彼佔夢婆羅門等。聞王語已善知諸相。善佔夢祥。即具咨白淨飯王言。大王善听所夢瑞相。我當具說。如我所見。往昔神仙諸天經書典籍所載。而說偈言。
若母人夢見日天入右脅
彼母所生子必作轉輪王
若母人夢見月天入右脅
彼母所生子諸王中最勝
若母人夢見白象入右脅
彼母所生子三界無極尊
能利諸眾生怨親悉平等
度脫千萬眾于深煩惱海
爾時佔夢婆羅門師。白大王言。夫人所夢。其相甚善。大王今者當自慶幸夫人所產。必生聖子。彼于後時。必成佛道。名聞遠至。時淨飯王。聞諸佔夢婆羅門師說此頌已。心大歡喜。踴躍無量。不能自勝。時王備辦無量肴膳。百味飲食。唼[口*束]舐啜。諸[ -夫+並]果等。種種施設。彼婆羅門。自恣而啖。飯食訖已。時淨飯王。復將無量錢財寶物。以用布施。
時淨飯王。聞此相師佔觀妃夢雲。是吉祥瑞相之後。即于其國迦毗羅城四門之外。並衢道頭街巷阡陌。有人行處安大無遮義會之所。人來須者盡皆布施。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須香與香。須 與 。涂香末香。衣服床敷氈褥。房舍屋宅。牛羊象馬。及車乘等。是人須者。皆悉與之。作如是等種種布施。悉為資益于菩薩故。設是供養。
爾時彼處。有一仙人。名阿私陀。能立外道種種諸義。以舍五欲。有大威神。有大德力。具足五通。常能到于三十三天集會之所。自在能入彼仙多住南天竺國遮��低城聚落。名恆河怛。去彼不遠。有一叢林。名曰增長。是時仙人。在彼林中。修學仙道。摩伽陀國。一切人民。咸皆謂。此阿私陀仙。是阿羅漢。摩伽陀國一切人民。貴敬彼仙。尊重承事。時彼仙人。有所知解。悉以教人。自知見已。教他令見。時彼聚落。有一童子。名那羅陀。彼那羅陀。年漸長大。至于八歲。其母將付阿私陀仙。令作弟子。時彼童子。供養恭敬。尊重師事阿私陀仙盡弟子禮。無暫休息。時彼仙人。在增長林。晝夜精進。攝心坐禪。及那羅陀童子一處。其那羅陀侍者童子。在仙人後侍立。執拂驅逐蚊虻。菩薩從于兜率陀天。正念下至淨飯王宮。夫人右脅入于胎。時放大光明。遍照人天一切世界。復此大地。具足六種十八相動。時阿私陀。見未曾有希奇之事。異種光明。復見此地。六種震動。心大驚怖。毛孔悉豎。自心念言。今有何緣。此大地動。有何果報。時彼仙人。少時思惟。默然而住。正念正定思惟。知已心生歡喜。踴躍無量。不能自勝。作是唱言。希有大聖不可思議。世間當出大富伽羅。
菩薩初從兜率下時。入母右脅。受胎訖已。時有一天。名曰速往。至諸地獄。大聲唱言。汝諸人輩。一切當知。菩薩今從兜率天下入于母胎。是故汝等。速發誓願。願生人間。地獄眾生。聞此語已。所有眾生。往昔已來。曾種善根。復造雜業。以惡強故。墮于地獄。彼等各各面相睹見。厭離地獄。復得光明。身心安樂。復得聞于速往世間諸天之聲。舍地獄身。即生人中。所有三千大千世界。諸眾生等。往昔已來。種善根者。皆來于此迦毗羅城。四面托生。
菩薩入于母胎訖已。時天帝釋。及四天王。提頭賴吒。及毗留勒叉毗留博叉毗沙門等。各相謂言。仁者當知。菩薩已從兜率天下入在母胎。我等今須擁護守視。莫令其余或人非人。惱亂菩薩。或覓其便。今此菩薩。唯是極大威德。諸天乃能守護。非是世間人所能守。此是菩薩未曾有法。如來有此四種護持。具足無缺。此是于先守護瑞相。
世有眾生。入母胎時。不能正念。或住母胎。亦復不能專心正念。或復生時。亦不正念。或有眾生。入母胎時。能專正念。住于胎中。亦能正念。出胎之時。亦能正念。或有眾生。入胎正念。住胎正念。出胎之時。不能正念。菩薩入胎。心亦正念。住胎正念。出胎正念。此是菩薩。未曾有法。如來得成于佛道已。說法教化。無忘無失。知于眾生機根而說。此是往昔希有瑞相。菩薩在于母胎之時。常住右脅。不曾移動。自余眾生。以不定故。或至右脅。或至左脅。以是因緣。其母患痛。受無量苦。菩薩在胎。處于右脅。不轉不動。起立坐臥。不損母胎。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道已。行菩提法。悉得成就。此是往昔于先瑞相。
菩薩在胎。不驚不怖。得大無畏。惡物不染。所有不淨。涕唾膿血。黃白痰 。不能穢污。自余眾生。在母胎時。種種不淨。如琉璃寶。以天衣裹。置不淨處。亦不染污。如是如是。菩薩在胎。一切不淨不污不染。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道已。于一切法。不染不著。此是往昔于先瑞相。
菩薩在于母胎之時。其菩薩母。受大快樂。身不疲乏。自余眾生。入于母胎。或復九月。或復十月。母受負重。身體不安。菩薩在胎。母若行坐若眠若起。皆得安樂。身不受苦。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道已。速得阿耨多羅三藐三菩提。正得諸通。及一切智。此是往昔于先瑞相。
菩薩在胎。母受禁戒。心常奉持。戒行而行。自余眾生。在母胎時。母行雜行。菩薩在胎。母持禁戒。不行雜行。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道已。及聲聞眾。最勝持戒。于世間中。出大名聞。沙門瞿曇。持戒無比。持戒分勝。此是往昔于先瑞相。
菩薩在胎。其母不生欲染之想。不為欲火之所惱亂。時菩薩母。恆行梵行。自余眾生。入母胎時。不久其母。欲心熾盛。倍多于前。菩薩在胎。其菩薩母。于自夫邊。猶尚厭離。不行淫欲。何況余人。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道已。眼根善伏。善藏善護。善覆善燻。復能因此如上所知。為他說法。如是耳根鼻根舌根身根意根。乃至善燻。復能如是。令他斷故。修習說法。此是往昔于先瑞相。
菩薩在胎。其菩薩母。不貪異味。自余眾生。在母胎時。其母貪嗜。不知厭足。菩薩在胎。其菩薩母。不患寒熱。及以饑渴。不惱其身。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道。已知四種食。此是往昔于先瑞相。
菩薩在胎。其菩薩母。志習庶幾。樂喜行檀。自余眾生。在母胎時。其母慳貪。不喜布施。吝惜財物。
菩薩在胎。其母意樂。行于布施。心意開解。居自家內。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道已。設不慳法。此是往昔于先瑞相。菩薩在胎。其菩薩母。常行慈悲。能于一切諸眾生邊。但是有識有命之類。悉皆愍念。自余眾生。在于母胎。其母不仁。威德少故。行諸不善。惡口罵詈。
菩薩在胎。其菩薩母。恆于一切諸眾生邊。作大利益安樂之心。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道已。能于一切諸眾生邊。行平等心。此是往昔于先瑞相。
菩薩在胎。其菩薩母。如前端政。種種相貌。悉皆可喜。自余眾生。在于母胎。其母損瘦。體不洪滿。氣力羸弱。倍于常人。菩薩在胎。其母常生歡喜之心。戒行威德。身色最勝。最妙最尊。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道已。見身巍巍。不可瞻仰。體黃金色。眾相莊嚴。此是往昔于先瑞相。
菩薩在胎。其母欲觀于菩薩時。即見菩薩。在于胎中。身體洪滿。諸根具足。譬如明鏡鑒于面像。其母見已。歡喜踴躍。充遍于體。不能自勝。自余眾生。在于母胎。被歌羅邏及阿浮陀之所覆蔽。而不能現。菩薩初入母胎之時。身體充滿。五支五根。皆悉具足。此是菩薩未曾有法。
菩薩在胎。其菩薩母。所見眾生。若男若女。被鬼所持。若得見于菩薩母者。一切魍魎。一切鬼神。皆悉遠離。還得本心。若體舊有諸余雜病。或痿黃病。或風癲病。或痰 病。或等分病。或余諸病。所謂白癩。丁瘡。惡腫疥[ -(弓*殳)+蟲]。消瘦癰疽。癬瘺癭腫。寒熱。眼耳鼻舌。咽喉及頭。一切諸病。所侵惱者。彼等眾生。來至摩耶大夫人邊。其大夫人。右手摩頂。摩其頂已皆得安樂。諸病悉除。若有重病。不能來見摩耶夫人。摩耶夫人。或取草葉。或取樹葉。或取草睫。右手摩捋。送彼病人。其病人得此等諸物。或食或觸。或置身上。即得斷除一切諸病。便受安樂。身體輕便。菩薩在胎。有如是等。無量無邊威神德力。未曾有法。
樹下誕生品第六之一
爾時菩薩聖母摩耶。懷孕菩薩。將滿十月。垂欲生時。時彼摩耶大夫人父。善覺長者。即遣使人。詣迦毗羅淨飯王所(摩訶僧 師雲摩耶夫人父名善覺)。奏大王言。如我所知。我女摩耶。王大夫人。懷藏聖胎。威德既大。若彼產出。我女命短。不久必終。我意欲迎我女摩耶。還來我家。安止住于嵐毗尼中。共相娛樂。盡父子情。唯願大王。莫生留難。乞垂哀遣。放來我家。于此生產。平安訖已。即奉送還。
時淨飯王。聞善覺使作是言已。即敕有司。其迦毗羅城。及提婆陀訶。兩間之中。平治道路。除卻一切荊棘沙礫糞穢土堆。香湯灑地。持于種種雜妙花香。散于其地。又復光飾摩耶夫人。以諸種香。諸種花 。諸種瓔珞。莊嚴其身。備諸音聲。作唱伎樂。持大王力。大王威風。從諸宮內一切�榕 Ｓ 蚱涓干憑踔 搖Ｓ諳惹彩埂Ｍ 吮ㄖ Ａ罾從 印Ｊ鞘蹦σ 蠓蛉恕Ｉ 踩歡俗 蟀紫笊稀Ｊ畢蟊成現釤 ； 魑 畋φ省Ｄσ 蛉恕Ｗ φ世鎩Ｒ杵涓訃搖５接諤崞磐于 悄 Ｊ鞘蹦σ 蛉恕３跏加 蛺崞磐于 鞘薄Ｊ本環雇酢０煬咭煌虼罅ο閬蟆＝員喚鳶啊Ｆ弒πＪ巍Ｗ 掀瀋懟２ ぞ 觥１改庖運湍σ 蛉恕８從幸煌蟶坪昧悸懟＝早で嗌 Ｍ泛諶縹 ＝韻け蛔住Ｎ泊棺諾亍Ｕ娼痦F轡。鞍鐙留羈。悉亦金飾。一切雜寶。莊嚴其身。復有一萬妙好寶車。並駕四馬。其車周匝張懸幡蓋。及眾寶鈴。鏗鏘相和。如是辦具。皆隨摩耶夫人之後。復有二萬勁勇力士。一人當千。威猛捷健。端政絕殊。能破強怨。身著鎧甲。手執弓箭。刀杖斗輪。及諸戟槊。種種戰具。隨夫人後。復更別有一萬寶車。十千妃嬪。皆坐其上。持諸瓔珞種種衣服。莊嚴其身。左右圍繞摩耶夫人。時淨飯王。重更切敕宮監大臣。好加防衛。不听非司其余浪人逼近摩耶夫人之車。及諸妃嬪勿令雜合。唯遣童女。牽車進奉。如是次第。摩耶夫人。象乘處中。一萬寶車。各各一妃。坐于其上。左右圍繞。前後導從。摩耶夫人。最為上首。其外復有一萬香象。一萬力士。皆服鎧甲。隨後夫人左右前後。鹵薄而行。皆各坐于香象之上。又復一萬步行力士。亦著鎧甲。手執種種戟槊諸仗。翼衛夫人。如是莊嚴。摩耶夫人。詣向父所。無量象馬。皆悉嘶鳴。又有無量龍頭大鼓。無量小鼓。種種樂器。出微妙音。無量莊嚴。無量威德。向于提婆陀訶之城。時彼善覺大臣長者。共自眷屬。從城而出。逆前迎女。摩耶夫人。又持無量莊嚴之具。引夫人前。是時善覺大臣。有妻名嵐毗尼。彼婦咨白夫善覺言。大聖釋子。若當知時。諸釋種族。各皆自有園果樹林。遨游觀瞻。至于其中。自相娛樂。我大聖子。今可造作清淨園林。我等當共聖子娛樂。受于歡樂。時善覺釋摩耶大妃夫人之父。于迦毗羅。及提婆陀訶。兩城之間。近自境內。為婦造作一大園林。以善覺婦名嵐毗尼。為彼造立此園林故。以是因緣。即名之為嵐毗尼園。彼園樹木。蓊郁扶疏。世間無比。其中多有種種花樹種種果樹。以為莊嚴。復有種種渠流池沼。種種雜樹。無量無邊。摩尼諸寶。遍滿園苑。
爾時善覺釋種大臣。于彼春初二月八日鬼宿合時。共女摩耶相隨。向彼嵐毗尼園。欲往觀看大吉祥地。到彼園已。摩耶夫人。從寶車下。先以種種微妙瓔珞。莊嚴其身。復以種種雜好燻香。用以涂拭。眾多�榕 ＜坷忠羯 Ｇ昂笪 啤０測孕觳健４Υ 劭礎４佑詿肆幀８聰蟣聳鰲Ｈ縭譴蔚 Ｖ茉訊 小Ｈ黃湓爸小１鷯幸皇鰲Ｃ 薏妗Ｆ涫靼滄 Ｉ舷掄 取Ｖσ洞共肌０ 貪肭唷４渥舷嚓汀Ｈ緲茲趕睢Ｓ稚躒崛砣玨攘諤嵋隆Ｆ浠ㄏ忝睢Ｎ耪 斷病Ｄσ 蛉恕０測越ゴ巍Ｖ簾聳饗隆 br />
是時彼樹。以于菩薩威德力故。枝自然曲。柔軟低垂。摩耶夫人。即舉右手。猶如空中出妙色虹。安庠頻申。執波羅叉垂曲樹枝。仰觀虛空。時菩薩母摩耶夫人。立地以手攀波羅叉樹枝之時。時有二萬諸天玉女。往詣摩耶大夫人所。周匝圍繞。合十指掌。共白摩耶大夫人言。
夫人今生子能斷生死輪
上下天人師決定無有二
彼是諸天胎能拔眾生苦
夫人莫辭䧟廗~裙卜齔 br />
爾時菩薩。見于其母摩耶夫人。立地以手攀樹枝時。在胎正念。從座而起。自余一切諸眾生母。欲生子時。身體遍痛。以痛因緣。受大苦惱。數坐數起。不能自安。其菩薩母。熙怡坦然。安靜歡喜。身受大樂。是時摩耶立地以手執波羅叉樹枝訖已。即生菩薩。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已。無乏無疲。不勞不磵乖玊睋D蟹襯罩罡 ８畽弦磺兄罘襯戰帷Ｓ倘緗賾詼嗦奘魍貳１暇共簧 Ｎ尷轡⺬巍Ｎ蘚笊 ４聳僑繢賜 熱鶼唷 br />
又復一切諸眾生等。生苦逼故。在于胎內。處處移動。菩薩不然。從右脅入。還住右脅。在于胎內。不曾移動。及欲出時。從右脅生。不為眾苦之所逼切。是故菩薩此事希奇。未曾有法。如來得成于佛道已。盡其後際。修行梵行。永無有畏。常得快樂。無復諸苦。此是如來往先瑞相。
菩薩初從母胎右脅正念。生時放大光明。即時一切諸天及人魔梵沙門婆羅門等。一切世間。悉皆遍照。乃至各各共相謂言。雲何此處。忽有眾生。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已。裂破無明黑 之網。能出明淨大智慧光。此是如來往先瑞相。
菩薩初從右脅出已。正心憶念。時菩薩母。身體安常。不傷不損。無瘡無痛。菩薩母身。如本不異。菩薩生時。種種資益。以是因緣。母無患苦。身口及心。無有一惱。譬如有一大身眾生。有大威德。有大氣力。臥于地上。宛轉自撲。其地不損。若減若破。如是菩薩。在母右脅正念。生時其菩薩母。如是因緣。無瘡無損。是時彼處。有一婦人。合掌咨白菩薩母言。大德夫人。生兒之時。身體得無痛苦已不。菩薩母言。以是大人威神力故。令我身體不覺痛癢。我今身體無缺無減。以是因緣。此是菩薩希奇之事未曾有法。如來得成于佛道已。行于梵行。不缺不減。具足不少。此是如來往先瑞相。
菩薩初從母胎出時。無苦無惱。安庠而起。一切諸穢。不能污染。或屎或尿。黃白痰 。或膿或血。皆不穢著。自余眾生。出母胎時。諸惡雜穢。
菩薩不爾。不同于彼。諸眾生類。一切諸穢。皆不染著。正心正念。安庠而起。從胎出生。譬如如意琉璃之寶。用于迦尸迦衣裹時。各不相染。如是如是。菩薩在于母胎之時。一心正念。安庠而起。清淨出生。無一切穢。乃至膿血。屎尿臭處。不穢不染。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已。在于世間。住于世間。世所有法。世間穢濁。不污不染此是如來往先瑞相。
菩薩初從母胎出時。時天帝釋。將天細妙𪄣尸迦衣。裹于自手。于先承接。擎菩薩身。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已。創為娑婆世界之主。大梵天王。于先勸請如來說法。此是如來往先瑞相。
菩薩初從右脅生時。四大天王。抱持菩薩。將向母前示其母言。世大夫人。今可歡喜。夫人生子。既得人身。諸天猶尚歡喜贊嘆。況復于人。是故菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已。無量眾多。一切比丘。及比丘尼。諸優婆塞。及優婆夷。皆向如來。听受于法。依如來教。不違不背。此是如來往先瑞相。
菩薩生已。立在于地。仰觀于母右脅之時。口作是言。我此身形。從今日後。不復更受。于母脅中。不入胎臥。此是于我最末後身。我當作佛。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已口作是言。我今生分一切已盡。梵行已立所作已辦。不受後有。此是如來往先瑞相。
佛本行集經卷第八
樹下誕生品第六之二
菩薩生已。無人扶持。即行四方。面各七步。步步舉足。出大蓮華。行七步已。觀視四方。目未曾瞬。口自出言。先觀東方。不如彼小嬰孩之言。依自句偈。正語正言。世間之中。我為最勝。我從今日。生分已盡。此是菩薩希奇之事。未曾有法。余方悉然。初生之時。無人扶持。于四方面。各行七步。如來得成于佛道已。得七助道菩提法分。此是如來往先瑞相。
菩薩生已。觀視四方。如來得成于佛道已。具足而得四無畏法。此是如來往先瑞相。
菩薩生已。口自唱言。我于世間。最為殊勝。如來得成于佛道已。一切世間。諸天及人。悉皆尊重。恭敬承事。此是如來往先瑞相。
菩薩生已。口自唱言。我斷生死。是最後邊。如來得成于佛道已。一如語行。此是如來往先瑞相。
菩薩生已。諸眷屬等。求覓于水。東西南北。皆悉馳走。終不能得。即于彼園菩薩母前。忽然自涌出二池水。一冷一暖。菩薩母取此二池水。隨意而用。又虛空中。二水注下。一冷一暖。取此水洗浴菩薩身。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已。得奢摩他毗婆舍那。遠離欲事。不假勞苦。求其資財。一切自然。此是如來往先瑞相。
菩薩初生時。諸天等持于金床。與菩薩坐。坐已。菩薩澡浴其身。雖是人身。諸天扶持。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已。得彼四種蓮華之座。扶持如來。此是如來往先瑞相。
菩薩初生放大光明。障蔽一切所有光明。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已。無有一人能如法論勝如來者。此是如來往先瑞相。
菩薩初生。身放光明。障蔽日光。猶如晝星。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已。于諸聲聞弟子眾邊。自在獲得最上供養。最上名聞。此是如來往先瑞相。
菩薩初生。一切樹木。一切藥草。隨時開敷。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已。有諸眾生。未得信解。即得信解。已信解者。復得增長。此是如來往先瑞相。
菩薩初生。上界諸天。持其白傘。真金為柄。大如車輪。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已。以不嗔故。而得解脫。離欲饒益。不勞勤苦。而獲資財。此是如來往先瑞相。
菩薩初生。上虛空中。一切諸天。各持白拂。悉用眾寶。以為其柄。拂菩薩上。
菩薩初生。虛空清淨。無有煙雲。無有塵霧。但聞雷聲。
菩薩初生。于上空中。無諸雲霧。有微細雨清淨香水。具八功德。令諸眾生。皆受快樂。
菩薩初生。四方空中。起微妙風。清涼無惱。一切八方。清淨光澤。無有煙雲塵埃翳障。
菩薩初生。于上空中。無有人作。自然而出妙梵音聲。
菩薩初生。于上空中。自出種種諸天音樂。種種歌聲。雨種種花。種種諸香。日光雖曝。不能令萎。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已。為諸世間。以諸智慧。現大神變。清淨諸通。世間無比。如來為首。此是如來往先瑞相。
菩薩初生。于上虛空。一切諸天。各持無量優缽羅花。缽頭摩華。拘物頭華。分陀利華。諸如是等。種種雜華。復持雜種微妙諸香。復持種種眾寶花 。散菩薩上。散已更散。如是相續。
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持諸天華所燻之油。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。發如是言。善生菩薩。無疲隣𤅟@ br />
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天涂香。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如是言。善生菩薩。無疲隣𤅟@ br />
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種寶微妙衣。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如是言。善生菩薩。無疲隣𤅟@ br />
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種雜寶瓔珞。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如是言。善生菩薩。無疲隣𤅟@ br />
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種微妙音聲。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如是言。善生菩薩。無疲隣𤅟@ br />
菩薩初生時。此大地具十八相。六種震動。一切眾生。皆受快樂。當于彼時。無一眾生而生欲心。無復嗔恚及以愚痴。無慢無怖。無一眾生造惡業者。一切病者。皆悉得愈。饑者得食。渴者得飲。皆令飽滿。無所乏少。𨯬峩靽� ＝緣眯彥弧？裾叩謎 Ｃふ叩檬印Ａ 叩夢擰２煌昃噠摺＝緣鎂咦恪Ｆ墩叩貌啤＠斡 當鍘＝緣媒饌選５賾 諫 ＝緣眯菹 Ｐ笊 諫 ３ 羈植饋６齬碇諫 ＝緣貿渥恪Ｆ腥 醮佑倚采 薄Ｓ腥縭塹任蘗課薇呦Ｆ嬤 隆Ｎ叢 蟹 br />
從園還城品第七之一
爾時有一大臣國師。姓婆私吒。名摩訶那摩。共諸國師婆羅門等。俱共往詣嵐毗尼園。至彼園已。在門外立。時婆私吒。語諸國師婆羅門言。汝觀于此大地何故如是震動。譬如乘船在于水上。日月覆蔽。失本光儀。狀如晝星。才有形影。一切樹木。隨時開敷。于上空中。清淨 潔。無諸雲翳。但聞雷聲。又虛空中。澄靜朗曜。而有殊妙微細香雨。功德具足。自然而含八種之味。又從八方。起微妙風。其風清涼。冷暖調適。一切諸方悉皆清淨。無有煙雲塵霧 。又虛空中。無有人唱。自然而聞深梵之聲。復虛空中。聞于種種諸天音樂。復聞天歌天贊天詠。雨天香華。日光雖曝。不能令萎。
時一國師報彼大臣婆私吒言。此事雖然。不足為怪。何以故。地性如是。有何不祥。又一人言。今此大地六種震動。虛空敞晃。隱蔽日光。猶如從來晝看星宿。復雨天花。眾光雖照不能令異。甚為希奇。
其婆私吒共彼國師議是事時。時彼園中。有一女人。從嵐毗尼疾走而出。來到門外。時彼女人至門外已。見婆私吒及以國師。歡喜踴躍。不能自勝。語婆私吒及國師言。諸釋種子。汝可速往至大王所。是時大臣及國師等。見彼女人作如是言。兼復歡喜。不能自勝。問彼女言。汝令我等至大王所。當何聞徹為奏歡喜疑怪恐怖不祥事乎。彼女報言。汝釋種子。我今白汝一大慶幸歡喜之事。其摩訶那及國師等。問彼女言。有何喜慶。彼女答言。國大夫人產一童子。端正可愛。世間少雙。然此童子。直是真天。所以處處。散于天花。放天光明。時大臣等。聞是語已。心大歡喜。踴躍充遍。不能自勝。是時大臣。即解眾寶妙好瓔珞。賜彼女人。為聞如是歡喜事故。解賜已後更復思惟。今此女人。是王宮內時幸之人。王見是女。極大愛敬。我今解身瓔珞賜與。後脫為患。即還收取。取已轉持。施彼國師。舍已咒願。作如是言。今以瓔珞施于國師。所有功德。回施彼女。以何因緣。聞喜事故。
時彼大臣摩訶那摩語于國師婆羅門言。大婆羅門。汝今可還向大王所。奏是喜事。時大摩那。發遣于彼婆羅門已。更復重問彼女人言。汝先語我國大夫人產童子者。是天似天。放天光明。汝復更見有何異相。時彼女人。答大臣言。唯願善听。彼童子者。相貌過人。有大威德。致令摩耶國大夫人立地之時。童子自然從右脅出。國大夫人胸脅腰身不破不缺。童子生時。一切諸天從于虛空。持好細妙迦尸迦衣。周匝遍裹于童子身。持向母前。作如是語。國大夫人。當自慶幸。倍生歡喜。何以故。今大夫人。產育聖子。當是童子初欲出時。仰觀母脅。而說是言。我從今日。不復更受母人之胎。此即是我最後邊身。從是已去。我當作佛。即立于地無人扶持。即行七步。足所履處。皆生蓮華。一切四方。正眼觀視。目不暫瞬。不驚不怖。正立東面。言辭辯淨。字句圓滿非如孩童。而說是言。于諸世間。我為最勝。我當濟拔一切生死煩惱根本。童子在彼所立地處。以是童子身清淨故。從虛空中。二水注下。一暖一冷。復持金床。令童子坐。澡浴其身。童子生已。身放光明。障蔽日月。上界諸天。持其白蓋。真金為柄。大如車輪。住虛空中。又有諸天。手持白拂。眾寶為柄。搖童子上。又虛空中。一切音樂。不鼓自鳴。復聞無量無邊微妙歌詠之聲。又雨香花。處處遍滿。日光雖照。鮮潔如常。不能令異。
爾時大臣摩訶那摩。聞此語已。即自思惟。希有希有。于此惡時。而感大士出興于世。我今應當自往淨飯大王之所。奏聞如是希有之事。
時彼大臣。取善調馬。行疾如風。駕馭寶車。從嵐毗尼園門外發。徑至于彼迦毗羅城。未見于王。在先撾打歡喜之鼓。盡其身力。而扣擊之。
時淨飯王。坐寶殿上。輔相弼諧。治理國政。群臣卿士。百闢官僚。或後或前。左右圍繞。皆悉聞彼歡喜鼓聲。時王驚問諸群臣言。卿諸臣等。是誰忽然敢能擊我甘蔗種門歡喜之鼓。盡其力打。出是大聲。時守門臣。前白王言。大王當知。王之大臣婆私吒。姓摩訶那摩。駕四馬車。迅疾如風。從嵐毗尼園門外來。忽跳下車。盡其身力。即擊大王歡喜之鼓。更無言語。直雲我今欲見大王。時淨飯王語諸臣言。有何喜事。宜速喚彼娑私吒。姓釋種。大臣摩訶那摩。來急到我前。臣奉王敕。白言大王。謹依教命。星速往喚彼釋大臣摩訶那摩。勒令急疾到于王所。
時摩訶那摩聞王敕已。即至王前。高聲唱言。願王常勝。願王常尊。今奉此言。增益身力。時淨飯王聞此語已。告大那摩釋種大臣。作如是言。汝釋大臣。何故忽遽速疾而來。盡于身力。打歡喜鼓。時彼大臣摩訶那摩。即報王言。彼天臂城嵐毗尼園。大王夫人。在中游戲。于彼樹下。生一童子。身黃金色。其狀似天。乃至端政。放天光明。
時淨飯王復更重問審實相好。其事雲何。時彼大臣。復報王言。夫人立地。乃至右脅。不裂不壞。童子生已。自立于地。諸天各持迦尸迦衣。遍裹其身。仰觀母脅。口如是言。我當作佛。拔斷生死苦惱根本。澡洗放光障蔽日月。樹木藥草。依時開華。虛空諸天。持白蓋拂。搖童子上。虛空雷聲。微細天雨。涼風四來。不見其形。梵響樂音。不鼓自唱華照不萎。如上所說。一一次第。具咨白王。大王當知。我見是等希有之事。是故我今以歡喜。緣擊歡喜鼓。敢遍告知。時彼大臣。復持諸天供養余華。敬奉大王。如是備說。
時淨飯王。聞是語已。告大臣言。汝既持是歡喜之事。白我令知。如汝深心。欲求何願。我當盡與。隨意不違。其婆私吒大臣答言。臣蒙王恩。無所乏少。時淨飯王。復告大臣。法當乞願。必當相與。大臣復更重白王言。願王歡喜。臣蒙王恩。無所乏少。
時淨飯王復告大臣。汝今不應違于王敕。要須乞願。我當與汝。時婆私吒大臣白言。大王。若當必定歡喜。乞臣願者。唯願大王。听臣奉事太子左右。隨時給侍。所以者何。此之童子。今既生已。必定還續甘蔗日種。轉輪聖王苗裔不絕。時淨飯王報大臣言。善知時者。隨意所樂。
時淨飯王。告諸臣言。汝等大臣。應當如彼婆私吒臣之所典掌國法吉祥。次第具錄。勿令缺減。時淨飯王告大那摩釋大臣言。大臣汝來我國。既生如是太子。今當為是勝上太子。作于生法。時淨飯王。大威德力。以王威神。諸臣百官。左右圍繞。猶如半月。左右侍立及摩訶那摩諸大臣等。發向于彼嵐毗尼園。欲迎菩薩。至其中路。時淨飯王告摩訶那摩及大臣言。汝等大臣。我聞生子。復見如是希有之事。未曾有法。豈不歡喜。覆自憂愁。摩訶那摩大臣復言大王。要當歡喜自慶不須懷愁。何以故。天人所生。有如是法不可思議大希有事。大王可不聞。往昔有一婆羅門。名多虱吒迦華生。彼生已後不從人學。自然能解四種毗陀。又復大王可不聞。于往昔有一頂生之王。從父頂生。生已還如孩童一種。漸漸長大王四天下。
又復大王可不聞。于往昔有一王。名毗迦。從父掌生。非母腹出。
又復大王可不聞。于往昔有一王。名留婆。從父[月*Ê]生。
又復大王可不聞。于往昔有王。名迦[ *(蟲/月)]婆。從父臂生。
又復大王可不聞。于大王先祖。從昔以來名甘蔗王。從甘蔗生。是等諸王。雖生人間。不可思議。
時淨飯王。復更語于摩訶那摩釋大臣言。汝大那摩。彼等諸王皆是大明。有大威德。此不方彼。摩訶那摩。以歡喜心。復白王言。大王當知。此太子者。必定勝彼一切諸王。淨飯王言。有何勝相。摩訶那摩大臣答言。彼等輩生。此太子生。臣比�妟q。知相大勝。王復語言。汝勿戲調。所以者何。凡人父者。可不欲子最勝于他。或多見聞。或廣知解。或善修行。或備禮義。或明治道。或勤精進。有如是者。心則歡喜。時淨飯王。說是語已。漸漸至彼嵐毗尼園。至彼園已。在大門外。即遣使人白夫人言。夫人福德。善生聖種。夫人宜于太子生處。作吉祥事。敷設莊嚴。速令訖了。吾欲面親觀視太子。是子在胎。吾雖睹見于先種種希奇瑞相未曾有法。但我今心愛念子故。自欲往看。是時摩耶國大夫人。為于童子。備辦種種世所應為吉慶之禮。皆悉訖了。即遣使人。奉報王言。大王知時。應入是園。時有女人。見淨飯王已入園內。抱持菩薩。將詣王所。作如是言。童子今可敬禮父王。王言不然。先遣禮我師婆羅門。然後見我。是時女人。抱持菩薩。先將往詣婆羅門所。是時國師婆羅門等。見菩薩已。白淨飯王。因咒願言。唯願大王。常尊常勝。如見子勝。願王釋種。芽葉常興。大王此子。必當得作轉輪聖王。
時淨飯王復問國師婆羅門言。所以知然。是時國師復白王言。如我所見毗陀羅論所說諸相。合此子法。是事真實。時淨飯王復問國師婆羅門言。若如是者。我之釋氏。轉輪聖王。甘蔗之種。必當增長。何以故。今世諸王。于其福德。苦行精勤皆悉缺減。若今生是童子。有于此等福力。如昔劫初諸王福德大力勇健相具者足。是則我家。必當興盛。還如劫初諸轉輪王。
時菩薩母摩耶夫人。見淨飯王。並及國師婆羅門等。面色熙怡。即便咨白淨飯王言。大王。示我轉輪聖王相貌。雲何善哉。為我略說其要。令我心喜。時淨飯王問于國師婆羅門言。仁者大師。願為解釋轉輪聖王形狀相貌。時彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言。唯願大王。諦听我說。我從先聖諸論相傳。說轉輪王所有自在功德悉具。若轉輪王。治化人民。彼轉輪王。必能飛騰虛空。而行住于地上。若時亢旱。隨念即雨。若王界內。有于嗔恚諸惡眾生。更迭相嫌。心懷恨者。以轉輪王威德力故。國內眾生各各歡喜。轉輪聖王七寶具足。所謂金輪神珠象馬玉女主藏典兵臣等。是名七寶。轉輪聖王。壽命長遠。終無橫死。少病少惱。身體端嚴。世間無比。于其境內。一切人民。愛敬是王。猶如一子。轉輪聖王。愛護人民。過于赤子。時淨飯王復白國師婆羅門言。大婆羅門。如仁所說。夫為轉輪聖王之者。皆有是事。
時菩薩母摩耶夫人。復更重白淨飯王言。大王是事。未足為怪。所以者何。此童子者。今日生于甘蔗種姓剎利家故。時淨飯王。復作是言。希有之事。轉輪聖王。生于人間。但彼轉輪聖王威德。如是大受果報勝業。我心生怪。往昔一切轉輪聖王。無有如是諸奇特相。所謂甘蔗日種生王。尼拘羅王。𪄣拘羅王。瞿瞿羅王。或復我父師子頰王及以我身。無有如是奇特之相。其事雲何。復有何因。是時國師及婆羅門。復更咨白淨飯王言。大王當知。有前有後。未足為怪。大王可不聞。于往昔有一國王。名耶耶坻。一切功德悉皆具足。父名婆流。其有一子。名為不流。不流有子。名屯頭摩� Ｍ屯紡 凶印Ｃ 炔娓！ｅ炔娓Ｓ凶印Ｃ 徊弧０ 徊揮凶印Ｃ 哿ヒ 帷Ｂ 哿ヒ 嵊凶印Ｃ 蚵奩排 蕖Ｒ蚵奩排 抻凶印Ｃ 肥璋隳恰Ｈ縭塹韌蹙嘰笸 隆Ｈ徊壞米髯 質ネ酢１說茸詈笸肥璋隳恰Ｉ 諞蛔印Ｃ 怕尥印Ｆ淦怕尥印７絞嫉米髯 質ネ酢Ｍ 艚儷跤猩怖 幀Ｃ Χ唷４猶於 隆Ｈ徊壞米髯 質ネ酢Ｆ 蟠蔚謖棺 喑小５接詼ド 質ネ酢Ｍ趿炷酥寥 Ｗ娓缸鈾錈繅峒絛 Ｓ套醞思酢２壞米饔謐 質ネ酢Ｊ本環雇酢８醋魘茄浴４篤怕廾擰４搜暈 啤︰我怨省Ｎ乙嚶 夢易尤鞜恕Ｒ 肝易尤縟甌搜浴Ｊ本環雇酢Ｗ孕乃嘉 Ｎ醫袢艚 尤氤恰Ｗ骱伍 摺Ｊ本環雇酢Ｉ 切囊選Ｊ鞘憊で膳 佐贍ァ＜詞被 髕弒 摺Ｗ勻歡 傘２揮扇俗鰲６搜餃 睢Ｊ 厴偎 Ｊ本環雇酢＜闖鱍想貳＠樟鐶蘩礤擾 蕹恰Ｈ魃ㄔ懦 磺芯Ｊm。沙礫礓石。糞穢土捶。惡露不馨。悉令淨潔。其迦毗羅。種種莊嚴。猶乾闥城。一種無異。其城所有種種雜戲。一切樂人。能歌能舞。巧為幻化。或有弄珠。或能出水。或莊嚴身。以為婦女。如是種種變化所能。彼等一切皆悉雲集。時彼大眾。或有踴身擲在虛空。或復騰鈴。或復打鼓。或著蕟K ；蛟蹈屯貳；蚋吹剮小Ｊ紫倫閔稀；蚋捶粗饋Ｓ倘縲 幀；蛐 榭丈仙 摺；蚋 �槊。或復跳(調音)刀。諸如是等無量無邊。種種戲笑。種種示現。或有揚聲。大叫大喚。或復吹指。或弄衣掌。
爾時護世四大天王。各變其身。作婆羅門。悉並幼年。端政可喜。頭為螺髻。躬擔菩薩寶輿而行。是時釋天亦隱本形。化作童年婆羅門子。端政如前。頭旋螺髻。身著黃衣。用其左手。執金澡瓶。復以右手擎持寶機。在菩薩前。斷于人行。口發是言。卿諸人輩。宜各避道最勝眾生。今欲入城(上來四句梵本再稱以明心重)
爾時色界大梵天王。述往昔偈。贊菩薩言。
天上天下無如佛十方世界亦復然
世間所有我盡觀一切更無如佛者
爾時菩薩。從天臂城嵐毗尼園。初欲入于迦毗羅時。一切諸天。灑掃道路。復有五千諸天玉女。各各手內執一金瓶。盛滿香水。以用灑地。在菩薩前。次第而行。
復有五百諸天玉女。各持諸天微妙掃帚。在菩薩前。掃地而行。
復有五百諸天玉女各持諸天雜寶香爐。焚燒種種微妙之香。在菩薩前。供養菩薩。引道而行。
復有五百諸天玉女。持金寶瓶。盛滿妙香。在菩薩前。引道而行。
復有五百諸天玉女。各各執持天妙多羅樹葉之扇。在菩薩前。引道而行。
復有五百諸天玉女。各各執持孔雀王尾。用以為拂。在菩薩前。引道而行。
復有五百諸天玉女。各各執持多羅樹葉所作筌提。在菩薩前。引道而行。
復有五百諸天玉女。各各手執諸天胡床在菩薩前。引道而行。
復有五千諸余天女。各執金鈴。時時搖動。揚聲大唱吉祥之音。在菩薩前。引道而行。
復有二萬五千香象。悉金 轡。金為鞍韉。皆被金甲。一切�𣳿╮C悉是純金。其莊具上。復籠金網。在菩薩後。次第而行。
復有寶馬。其數二萬。悉皆青色。頭黑如烏。鬃披垂地。一切 轡。鞍韉鐙具。純金莊嚴。天金羅網。以覆其上。隨菩薩後。次第而行。
復有二萬眾寶妙車。駕以駟馬。幡蓋莊嚴。天金羅網。以覆其上。在菩薩後。次第而行。
復有四萬步兵壯士。皆悉勇健。各敵于千。並好丈夫。有大筋力。能破怨隙。身被甲鎧。手執弓刀。或把鐵輪。或持戟槊。如是次第。在菩薩後。翊從而行。
復有無量無邊色界最大威德諸天眾等。在于菩薩右廂而行。
復有無量無邊欲界最大威德諸天眾等。在于菩薩左廂而行。
復有無量無邊龍王夜叉弎闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩 羅伽鳩��荼羅剎毗舍遮等。出現半身。各各執持眾雜妙華。滿虛空中。隨菩薩行。
復有無量無數無邊億百千萬諸天神王。歡喜踴躍。皆悉遍滿。不能自勝。揚聲叫喚。或復吹指。或舞或歌。發殊異音。或弄衣掌。或弄手足。作諸戲樂。或持種種末香涂香。花 瓔珞。蔓陀羅等。種種諸華。各自手擎在菩薩上。于虛空中行散菩薩。散已復散一切諸天。以是菩薩德威力故。不聞人氣。一切諸人。雖睹天色亦不驚嗟。復不放逸。
爾時一切釋種眷屬。將四種兵車兵馬兵象兵步兵。圍繞菩薩。或前或後。或左或右。從菩薩行。充塞遍滿迦毗羅城。其淨飯王持大王力。大王威德。擊無量鼓。大鼓小鼓。復吹無量無邊螺貝。諸如是等無量無邊。種種異類。雜妙音聲。娛樂菩薩。導引將入迦毗羅城。
時迦毗羅去城不遠。有一天祠。神名增長。彼神舍邊。常有無量諸釋種族。童男童女跪拜乞願。恆得稱心。時淨飯王。將菩薩還。至彼天舍。告諸臣言。今我童子。可令禮拜是大天神。爾時乳母。抱持菩薩。詣彼天祠。時更別有一女天神。名曰無畏。彼女天像。從其自堂。下迎菩薩。合掌恭敬。頭面頂禮。于菩薩足。語乳母言。是勝眾生。莫生侵毀(此上兩句梵本重稱)。不應令彼跪拜于我。我應禮彼。何以故。彼所禮者能令于人頭破七分。
佛本行集經卷第九
從園還城品第七之二
爾時迦毗羅城。有諸釋種五百大臣。皆悉是于菩薩眷屬。還復造立五百精舍。擬菩薩坐。當于菩薩初入城時。各各立在自家門前。以歡喜心。合掌恭敬。而作是言。願天中天。入我精舍。願大船師。入我精舍。願身金色。清淨眾生。入我精舍。願施一切歡喜心者。入我精舍。願名遠聞。無毀缺者。入我精舍。願德最尊。無等等者。入我精舍。時淨飯王。為如是等五百親眷。生憐愍故。將于菩薩。次第巡歷。入其精舍。悉皆周遍。然後始將入于自宮。
爾時菩薩當生之日。即有五百諸釋種子。同日而生。菩薩巍巍。最為初首。
復有五百諸釋種女。亦同日生。耶輸陀羅而為上首。
復有五百諸釋奴僕。亦同日生。淨飯王宮車匿為首。
復有五百釋種婢媵。亦同日生淨飯王宮侍衛太子。
復有五百鮮白馬駒。亦同日生。淨飯王廄弎陟為首。
復有五百大香象王。色白如雪。齊有六牙。在王宮門。忽然而現。
復有五百大巨伏藏。周匝四面。繞迦毗羅。自然而現。
復有五百妙好園林。流泉浴池。種種花果。皆悉遍滿。並現在于迦毗羅城。四面周匝。悉是太子威德力故。
復有五百大商賈主。積諸錢財。多饒珍寶。相隨來詣迦毗羅城。
復有五百微妙傘蓋五百金瓶。並是五百粟散諸王。遣使送來。上淨飯王。作如是言。今以是物。奉獻大王。慶賀太子。
復有五千諸婆羅門及剎利種大富長者。各持己女。將來奉上于淨飯王。時淨飯王。凡所須者。皆悉備具。
時淨飯王。自心思惟。我生太子。今作何名。復更思惟。彼生之日一切眾事。皆悉自成。今我可為太子立名。名為成利。時淨飯王。即開藏出百億兩金。供養成利。為立名字。是故偈言。
如是王宮內眾事悉豐饒
今作太子名應當名成利
相師佔看品第八之一
時淨飯王。即召相師解佔觀者。呼使前來。令看太子。作如是言。汝諸相師婆羅門等。佔是太子。在我族中。為好為惡。汝等好看吉凶之相。
是時諸相師婆羅門等。聞王敕已。一心瞻仰太子形容。各依先聖所有諸論。共相量宜。量宜訖已。白于王言。大王。今者大得眾利。何以故。此太子者。有大威德。是大眾生。今生王家。大王當知。此太子身有三十二大丈夫相。凡有一人。具三十二丈夫相者。于世間中。則有二種果報不差。更無余異。何等為二。一若在家受世樂者。則得作于轉輪聖王。王四天下。護持大地。七寶具足。乃至不用刀杖化人。自然如法。遍于海內。若舍王位。出家學道。得成如來應正遍知。名稱遠聞。充滿世界。
時淨飯王。聞是記已。復更重問婆羅門言。太子何處是大丈夫三十二相。婆羅門言。三十二種大人相者。一者太子足下安立。皆悉平滿。二者太子雙足下。有千輻輪相。端正處中。可喜清淨。三者太子手指縴長。四者太子足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手足柔軟。七者太子手足指間具足羅網。八者太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮膚細軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五太子身體淳淨。十六太子口中深好可喜方正。十七太子頰車方正如師子王。十八太子兩脛廣闊。十九太子身體上下縱橫正等如尼拘樹。二十太子七處滿好。二十一者具四十齒。二十二者諸齒齊密。二十三者齒不疏缺不 不 。二十四者四牙白淨。二十五者身體清淨純黃金色。二十六者聲如梵王。二十七者舌廣長大柔軟紅薄。二十八者所食之物皆為上味。二十九者眼目紺青。其三十者太子眉眼睫如牛王。三十一者眉間白毫右旋宛轉具足柔軟清淨光鮮。三十二者頂上肉髻高廣平好。大王。此是太子三十二種大丈夫相。如是具足。若有一人具足此等丈夫相者。是人所得二種果報。在家出家如上所說。
時淨飯王。聞諸相師說是語已。心大歡喜。遍體踴躍。不能自勝。即出種種百味飲食。設彼相師婆羅門等。令其自恣隨意飽滿。復以種種雜妙衣服。種種諸寶及余資財。而布施之時。淨飯王于迦毗羅大城之內。四衢道頭及諸街巷。處處遍滿。立無遮會。凡所須物。皆悉給與。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須香與香。須床敷與床敷。須房舍與房舍。須資財與資財。須馱乘與馱乘。所有功德。皆悉回施。並為資益于太子身。
是時菩薩。在天臂城嵐毗尼園。從于母胎。初出生時。正憶正念。放大光明。遍滿世界。又此大地。六種震動。備十八相。爾時地居諸天諸仙。見此瑞已。歡喜遍身。不自勝持。揚聲叫喚。發大語言。今日閻浮嵐毗尼中。菩薩出生。為于一切天人世間。作大安樂。為諸無明黑 眾生。作大光照。時四天王。聞彼地居諸天諸仙發大聲已。其四天王。所在諸天。傳聞此語。復大歡喜。發大音聲。戲弄衣裳。作如是言。今于人中。菩薩出生。為諸世間。安樂明故。三十三天。聞四天王叫喚音聲。亦大歡喜。如是乃至須夜摩天。從忉利聞至兜率陀。從夜摩聞化自樂天。從兜率聞他化自在。從化樂聞展轉復至色界梵天。從他化聞梵眾天。從梵天處聞梵輔天。從梵眾天聞大梵天。從梵輔天聞光天。從彼大梵天聞少光。從彼光天處聞無量光天。從少光聞光音天。從無量光聞淨天。從彼光音天聞少淨天。從淨天處聞無量淨天。從少淨聞遍淨天。從無量淨聞廣天。從彼遍淨天聞從于廣天至少廣天。從少廣天至無量廣。從無量廣至廣果天。從廣果天至于熱天。從于熱天至無熱天。從無熱天至無比天。從無比天至善現天。從善現天。如是次第。一剎那頃。乃至到于阿迦尼吒一切諸天。各各唱言。今日菩薩。生于世間。為于天人。作大安樂。為于黑暗盲冥眾生。作大燈明。爾時有一阿私陀仙。在三十三天上安居。見彼諸天。歡喜踴躍。不能自勝。或弄衣裳。揚聲如前。見已即問彼諸天言。仁者大德三十三天。今以何故。歡喜踴躍。遍滿身中。不能自勝。復大叫喚。手弄衣冠。說是語已。三十三天。報彼仙人阿私陀言。阿私陀仙大德不聞。今人世間閻浮提地。當于北方雪山之下。有釋種城。名迦毗羅。彼城有王。名為淨飯。彼王最大夫人生子。極大端正。可喜絕殊。身色黃金。頭如傘蓋。鼻高圓直。兩臂下垂。形體端嚴。六根具足。處處皆充。如鑄金挺。具三十二大丈夫相。備八十種微妙之好。大仙彼之菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提。成已決定轉于無上清淨法輪。而彼菩薩能于一切天人魔梵沙門婆羅門等諸世間中。自證諸通。證諸通已。闡揚正法。其法秘密。初中後善。義味深妙具足。說于清淨梵行。彼說法時。所有一切諸眾生等。以聞法故。有生法者。斷絕生法。受老法者。斷其老法。受病法者。得斷病法。受死法者。得斷死法。憂愁苦惱。悉得斷除。滅其根本。阿私陀仙。從彼三十三天聞已。心生重信。即于彼天。隱身來下。現增長林。
爾時復有說如是言。南天竺地。有一城名優禪耶尼。去城不遠。山名頻陀。于其中間。更有一山。名阿私陀。是時仙人。于彼山居。以彼山故。即稱仙人。名阿私陀。其仙人從忉利天下。在彼山時。阿私陀仙。將一侍者。名那羅陀。從彼山中。隱身來此迦毗羅城。去城不遠。下而立住。作是思惟。我昔于此迦毗羅城。聞眾國師及婆羅門雲。淨飯王生菩薩子。彼是天人及我等師。不得輕忽。若我今于迦毗羅城。現神通入無有此理。何以故。迦毗羅城。不同往昔。今日若往。應當更現其余異相。我應敬彼如事尊神。我寧步行。入彼城內。時阿私陀及其侍者那羅陀。身徒步共入迦毗羅城。從小巷里。私竊欲向淨飯王所。到宮門前。時迦毗羅人民稠鬧。處處遍滿。間無有空。為菩薩故。作大莊嚴。
時諸大眾。見彼仙人步行而來。入迦毗羅。復從小巷。趣向淨飯大王宮門。見已無量無邊人民。雲雨而集。隨逐仙人。心生驚愕。怪不敢問。以何義故。仙人致此。時彼大眾。城內人民。或在自家門前而立。或在窗邊。或倚構欄。或在台頭。或在屋上。觀彼仙人。各相謂言。往昔此仙。來入迦毗羅婆城。時乘大神通。騰空而行。到于淨飯大王宮中。今日步行而來入城。我等不知。以何義故。步涉而來。
時阿私陀。至淨飯王宮門前已。語當門人。作如是言。我婆羅門。久來耆耄。猶如祖父。今日步行。翻似年少。二十小兒及那羅陀童子而來。其那羅陀。年始八歲。汝可為我白淨飯王。時守門者。語仙人言。如尊者教。我當奉咨。即入宮門。漸漸而行。到于王前。具以白王。時淨飯王。聞此語已。心大敬仰。歡喜無量。即從座起。語彼通事守門人言。汝急疾引仙人將來。勿使淹遲。時守門者。還仙人所。而作是言。大仙知時。宜速入宮。時阿私陀。聞彼語已。即共侍者那羅陀。入淨飯王宮。時淨飯王。遙在殿見阿私陀仙漸漸而行。將至王所。是時大王。即從座起。詣仙人所。承事迎接。扶持其腋。將好最勝最妙第一希有寶座。安置令坐。坐已禮拜。口唱是言。我今恭敬禮拜尊者。是時仙人。口即咒願淨飯王言。唯願大王。常得安樂。時淨飯王。白仙人言。尊者何求故屈到此。為須衣耶。為須食乎。為復求須其余諸事。須者但道。我悉備具。必與不違。時阿私陀。咨白王言。大王當知。今我來者。無所乏少。不求衣食。一切諸事。悉所不須。然我今者故從遠來。欲見大王最勝童子。大王慈恩。願當示我善勝童子。是時童子。在于寶座。睡臥眠寢。淨飯王語阿私陀言。尊者大仙。少時留心。童子今眠。猶未覺寤。願待須臾。時阿私陀。即白王言。大王莫說如是語言。稱童子睡。何以故。我等雖寤。猶如睡人。大王童子久來斷除。無復眠睡。晝夜恆為諸眾生等。得安樂故。大利益故。而入禪定。
時淨飯王。知童子眠寤時欲至。即入宮內。敕令莊嚴宮舍殿堂。淨水灑地。掃除糞穢。香水重灑。花散其上。在在處處。安置香爐。燒雜妙香。復懸種種繒彩幡蓋。垂諸旒甦。豎大寶幢。復懸無量真珠瓔珞真珠羅網。種種寶鈴。垂覆其上。懸眾雜寶。猶如日月星宿之光復掛種種妙寶衣裳。喻如飛天。手持花瓔。復懸雜色。朱紫紅黃。種種眾 。諸如是等。�𣳿Ⅱ踽R。莊嚴宮中。如乾闥城。一種無異。復召釋種內外眷屬。最大最勝。威德尊者。令來入宮。使共摩耶夫人一處。是時摩耶詣童子所。至已持手抱童子頭。令向仙人擬如禮拜仙人之足。是時童子。威德力故。其身自轉。足向仙人。時淨飯王。更復共扶回童子頭。令拜仙人。童子力故。足還自轉。向彼仙人。時淨飯王。復回童子。頭向仙人。還復轉足。如是至三。其阿私陀。遙見童子。是時童子。放常光明。照觸大地。童子威德。端正可喜。色純黃金。頭如寶蓋。鼻直而圓。修臂下垂。支節正等。無缺無減。具足莊嚴。
時阿私陀。即從座起。白于王言。大王莫將童子聖頭回向于我。何以故。彼頭不合頂禮我足。我頭應當頂禮彼足。復唱是言。希有希有。大人出世。最大希有。大人出世。我本從天所聞之者。即此童子真實。定是如彼不異。時阿私陀。整理衣服。偏袒右臂。右膝著地。伸其兩手。抱持童子。安其頂上。還復本座。本座坐已。還下童子。置于膝上。是時摩耶國大夫人即白大仙阿私陀言。仁者尊師。當令童子禮大仙足。阿私陀仙報夫人言。國大夫人。莫作是語。今是童子。不應禮我。我及一切諸天世人。應當接足禮拜童子。
時淨飯王。即持種種雜妙珍寶。以用�甘┌⑺酵酉傘Ｊ卑⑺酵印３腫栽韞蕖Ｒ運 詞幀Ｊ艽聳┤鎩Ｊ芤鴨闖只胤鍆 印Ｊ本環雇酢０裝⑺酵喲笙扇搜浴Ｗ鷲嘰笙傘Ｎ乙源宋鎩Ｊ┬謐鷲摺Ｎㄔ改墑塴Ｏ扇吮ㄑ浴４笸跏┤搖Ｎ醫窕厥┬釷ね 印＞環雇躚浴Ｎ抑 笙篩Ｌ鍤す省９┬ 笫Α０⑺酵酉傘８幢ㄍ躚浴Ｎ醫竇 鞘ひ蛟倒省；厥┤ 印＞環雇躚浴４笫プ鶼傘Ｎ醫癲喚庾鶚Υ艘狻Ｏ扇爍囪浴４笸醯敝 Ｎ醫襠 摹Ｉ鈄怨櫸 詿送 印＞環雇躚浴︰我蠔臥怠Ｔ肝﹦饈汀Ｊ卑⑺酵印＜幢ㄍ躚浴４笸踮行摹Ｉ鋪 且濉Ｎ業蔽 跛燈潯灸 ４笸醯敝 Ｎ椅粼謨⺧嶗 焐稀０簿有械饋︰黽 嶗 磺兄釤 ；斷燦輝盡３潯櫧瀋懟２荒蘢允ぁＮ 鹿 Ｌ 茉迷ァＮ沂庇詒恕＜幢鬮恃浴Ｖ釤烊收摺︰我蠔臥怠；斷蔡讜盡２荒蘢允ぁＶ闖忠鹿 Ｎ 跳-兆+� 。作是語已。忉利諸天。即答我言。大德仙人。汝今知不。于下世間北方地內雪山之下。有釋種城。名迦毗羅。彼城有王。名為淨飯。彼王最大第一夫人。產一童子。端正可喜。人所樂見。身黃金色。頭圓鼻直。足滿臂長。猶如金像。備具三十二大人相。八十種好。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。當轉無上清淨法輪。今此童子。相貌具足。決是無疑。今此童子。以自神力。能知此世及以過去未來世等。天人魔梵沙門婆羅門等。一切世間。自證知已。分別法相。乃至略說種種苦惱。可解脫者。令得解脫。大王我于彼時。聞是語已故。來至此觀看童子。時淨飯王。報仙人言。若如是者。大憐愍我。大饒益我。無覆憂愁。更有何法。過四種行。四行過已。能勝能最。今此童子。既人所生。能于未來。得無上道。阿私陀仙。復白王言。大王當知。彼等一切諸婆羅門。在在處處。雲何得勝而證知耶。時淨飯王。復更咨白于仙人言。我今在于大仙之前。願為解說。令我樂聞。時阿私陀。答言。大王如我相傳婆羅門家。四毗陀經說。往昔有一婆羅門。名曰 羊。復有婆羅門。名拔迦利。復有婆羅門。名拔伽婆。復有婆羅門。名末檀地。復有婆羅門。名迦吒� o。復有婆羅門。名般適尸棄。彼等皆得阿修羅王算計之法。得勝得上。復有仙人。名阿帝利耶。復有一王名缽� μ茨恰８從幸煌酢Ｃ ^那迦。此等諸人。皆得除滅身苦方便。大王當知。如是如是。今此童子。雖生人間。而過于人。得勝人法。大王往昔復有一王。名婆伽羅。大海奔濤。波浪如山。甚難得渡。非祖非父。彼身能渡。大王諸如是等。雖生人間。有大威德。以威德故。過諸天人。
時淨飯王。報仙人言。若如尊師所宣說者。我無有疑。但我愛子。其心狹劣。故生驚恐。阿私陀仙。復語王言。大王所有心狐疑者。今可咨問。悉為決之。時淨飯王白言。大師我實懷疑。如彼往昔。有調浮王。多羅求王。知離婆王。達離波王。諸如是等。不曾得見。不曾得知。我此童子。雲何得知得見此事。願說因緣。時阿私陀。復報王言。大王我亦知王有是疑惑。不得言無。何以故。大王但聞他所說事。以意消息。籌量取之。用自決疑。凡其前後。所作諸王。未必一向有于證驗。大王。彼等諸王子。及父祖。勝劣不同。是故大王不可種姓。獨取其勝。不可以家。獨取其勝。不可以先生故而勝。後為不如。或有後出而勝先生。大王譬如天曉之時。先現明相。然後出日。論其明相。未能照明。其日後出。普光大地。破一切 。無有遺余。大王世間如是如是。或時生子勝父勝祖。時淨飯王。白仙人言。大德尊師。善以譬喻證明于事。慰解于我。令得決疑。心大安隱。大仙尊師。善攝受我。時阿私陀。復白王言。大王當知。我齒衰邁。余殘無幾。今此童子。幼稚少年。春秋方盛。長大成就。當向山林出家學道。恨我朽耄。不覿慈顏。時淨飯王。白仙人言。大仙尊師。今是童子。決出家耶。阿私陀仙。報于王言。大王今者不須疑慮。時淨飯王。回頭顧視看國師面。時阿私陀。問于王言。大王內心欲作何語。淨飯王言。大德尊仙。此我國師婆羅門等。曾語我言。今此童子。必定得作轉輪聖王。阿私陀仙。復白王言。大王如我意者。終不虛妄。我今所語。誠實至真。時淨飯王。聞是語已。復更白言。大仙尊師。若審然者。乃令我心。更大憂愁。切割我心。肝腸惱沸。時阿私陀。復報王言。大王智慧勿作是言。大王往昔高曾祖父以行福業功德緣故。得度眾生到于彼岸。如是匠導。托作王兒。不但獨為治化人民令得安樂而為王子。時淨飯王。復白仙言。大師我意亦然。思惟如是。今此童子。種我王世。荷負重擔。代我所憂。我至老年。出家入山。當修古道。
時淨飯王。復白仙言。大師我意。欲令我子常在。雲何方便。及今幼年。勿使舍我。阿私陀仙。復白王言。大王我實不能專正決定說是方便。令作障礙。
時淨飯王。復語仙人。作如是言。大師善听。我今當作種種方便。設方便已。不令我子。從今幼稚。及到盛年。不听暫離。舍我出家。阿私陀仙。即問王言。大王今者因何事故。說如是語。時淨飯王。報彼仙人阿私陀言。尊師當知。如我國內。所有相師婆羅門等。皆語我言。若是童子。在家當作轉輪聖王。以是因緣。我如是語。阿私陀仙。復白王言。大王當知。彼等相師。皆大妄語。何以故。如是勝相。非是轉輪聖王之相。今此童子。有百善相。八十隨形。挺特殊好。分明炳著。皆悉具足。時淨飯王。問仙人言。大師何等是此童子八十隨形之好。時阿私陀。具白王言。
大王當知今此童子。兩手掌內。有金剛文。
大王今是童子諸指爪甲薄而且軟。
大王今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅 。
大王今是童子諸指爪甲悉皆潤澤。
大王今是童子諸指妙色。
大王今是童子諸指皆佣。
大王今是童子踝骨不現。
大王今是童子兩膝團圓有大光液。
大王今是童子進止雍容安詳徐步。
大王是童子行如師子王。
大王是童子行猶如牛王。
大王是童子行猶如鵝王。
大王是童子行安詳徐步猶如耳 。
大王是童子行安庠如住。
大王是童子身形體挺直。
大王是童子身形體柔軟。
大王是童子身形體滑澤。
大王是童子身膚體上充。
大王是童子身出妙燻香。
大王是童子身膚體無上。
大王是童子身膚體整肅。
大王是童子身支節分解。各自分明。
大王是童子身膚體顯現如大梵王。
大王是童子身膚體無戾。
大王是童子身膚體清淨無有黑 (古汗切)
大王是童子身無有諸病。
大王是童子身圓滿正等。
大王是童子身七處齊滿。
大王是童子身具足諸好。
大王是童子身遍體端正。
大王是童子身行處淳淨。
大王是童子身最勝無垢諸毛清淨。
大王是童子身無有垢障能出淨光。
大王是童子身常光一尋。
大王是童子腰猶如弓𦺙(百雅切)
大王是童子腹無有破壞(謂其皮不皺転O
大王是童子臍深隱妙好。
大王是童子臍團圓不散。
大王是童子臍猶如車輪。
大王是童子臍分明右旋。
大王是童子手不粗不澀。
大王是童子手如兜羅綿。
大王是童子手掌心之中文理畫深。
大王是童子手文理冊畫柔軟光澤。
大王是童子手文不破散。
大王是童子手所有冊文分明次第。
大王是童子手兩腕闊大。
大王是童子頭猶如踝骨。
大王是童子口唇色猶如頻婆羅果。
大王是童子面顏貌寂靜。
大王是童子舌薄而且長。如赤銅色。
大王是童子聲深而清亮。
佛本行集經卷第十
相師佔看品第八之二
大王是童子音言語哀美清揚遠震。
大王是童子口四牙廣大。
大王是童子牙悉皆鋒利。
大王是童子牙不缺不破。
大王是童子鼻。端立圓直如鸚鵡鳥。
大王是童子眉齊平而密。
大王是童子耳穿環垂�省 br />
大王是童子耳不乖不戾。
大王是童子耳不粗不澀。
大王是童子眼無有缺減。
大王是童子眼無有傷損。
大王是童子身諸根寂定。
大王是童子面額最勝上。
大王是童子發純紺青色。
大王是童子頭發色潤澤。
大王是童子發不粗不澀。
大王是童子發不稠而厚。
大王是童子發齊而細密。
大王是童子發不缺不破。
大王是童子發拳卷而旋。
大王是童子發圓而右旋狀如萬字。
大王是童子頭其上肉髻猶如山頂。
大王是童子頭顱顙堅[革*�n]。
大王是童子頂若人非人不可破壞。
大王是童子頂巍巍甚高無人能見(本闕三好)
大王若有一人。身體具足。三十二大丈夫之相。復有如是八十種好。彼人一向決定得成阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。轉于無上最妙法輪。
爾時尊者阿私陀仙。為王說已。作是思惟。今此童子。幾時出家。得成佛道。轉于最上勝妙法輪彼作如是思惟之時。自心生智。即能知見。從今已去。三十五年。此之童子。必得成于阿耨多羅三藐三菩提。轉于無上最勝法輪時彼仙人。因此系念思惟之時。復自見已。諸根純熟。覆自呵責。如是嘆言。嗚呼嗚呼。我今在于如是童子法教之外。不值此時。如是觀已。悲號啼哭。靀欷哽咽。淚流滿面。時淨飯王。見阿私陀仙人如是啼哭懊惱。不能自勝。王亦悲哀。失聲而哭。摩耶夫人。既見是已。亦復流淚。鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬。皆各號啕。失聲叫吼。宮內大小。亦悉悲啼。流涕如雨。時淨飯王。涕淚交橫。潸然滿面。白阿私陀大仙人言。大德尊師。此之童子。初欲生時。即有五百釋種童子。同日而生。略說乃至五百童女。同日而生。五百奴僕。五百婢媵。五百馬駒。五百白象。皆悉六牙。一時同日。集宮門外。五百伏藏。自然涌出。五百園林。在迦毗羅城之四面。自然而現。五百商主。從諸方來迦毗羅城。五百傘蓋。五百金瓶。外方諸王。鄰境珠珍。悉來送我。復跪拜我。復有一萬天諸童女。並在長者及婆羅門剎利家生。大仙尊師。童子生日。我一切利。皆悉得成。我心願者。皆滿具足。我喚國內諸善解相婆羅門等明吉凶者。悉皆召集。彼等見此童子形容。皆大歡喜。踴躍充遍。不能自勝。唯獨尊師。今見童子。何故悲啼。何故流淚。而令我等眷屬狐疑。大師為我辯說此由。為我童子。有于災禍不祥事乎。為自身祟。為從外來。
時阿私陀。見淨飯王。涕淚交瞼。愁憂悵怏。而白王言。大王今者莫愁莫憂。所以者何。我今非是見于童子有災有變。亦不見有諸余苦惱。不見身內及外不祥。大王當知。今此童子長壽巍巍。有大威德。端正可喜。黃白金容。頂如傘蓋。鼻若截筒。身體洪滿。支節自稱。猶如金像。身有三十二丈夫相。大王此之童子。兼有八十微妙種好。大王如是諸相。非是轉輪聖王之種。大王如是相者。皆是諸佛菩薩之相。大王是故我見童子。決定得成阿耨多羅三藐三菩提。轉于無上清淨法輪。為彼諸天世間人等說法。安樂一切眾生。而彼法寶。初中後善。乃至說于清淨梵行。若于是邊听受法已。應生眾生。即斷生法。應老眾生。即斷老法。應病斷病。應死斷死。憂悲苦惱。一切眾生。皆蒙解脫。大王我今自恨。年耆根熟。衰朽老邁。當于爾時。不得睹見。失此大利。是故我今悲惋自傷。非彼不吉。即為大王。而說偈言。
自恨我有大顛倒不值此當得道時
空過一生無所聞豈非是我失大利
我今年老根純熟死時將至不復奢
念此生分得遭逢所以一喜一憂懼
大王釋種方興盛誕此童子福德人
一切諸苦逼世間此悉能令得安樂
大王。無量無邊諸眾生等。為貪恚痴諸火惱時。此當能滅。能與微妙甘露法水。無量無邊諸惡眾生。已入邪見曠野澤中。不見正道迷惑之時。此當能與淳直涅��平坦好道。無量無邊諸苦眾生。閉在煩惱牢獄之中。此當能解一切業縛。無量無邊愚暝眾生。長夜昏 。覆翳重盲。此當為生大智慧眼。無量無邊染著眾生。以被煩惱毒箭所射。此當拔濟令免其苦。我今年垂。身心退敗。慨恨彼時不見此法。是以啼泣。大王。如優曇花。無量無邊億千萬年。時一出現。諸佛如是。無量無邊千萬億劫。出世甚難。大王。今此童子。決定得成阿耨多羅三藐三菩提。決定轉于無上法輪。我自傷過不值此時。今當背彼。是故悲泣。大王。彼等眾生。大得財利。大得福業。若能見此大聖童子在彼地方菩提樹下。坐降四魔。能得睹者。彼等眾生。大得善利。大得度脫。大王。若能見此大聖童子得菩提已。漸漸至于波羅奈國。當轉無上最妙法輪。一切眾生。大獲勝果。大王。此之童子。莊嚴清淨是閻浮提。諸聖沙門。皆悉教令。得阿羅漢。作其弟子。是故我啼。大王。彼等眾生。善得人身。善來此世。大得財利。大種福業。又復得見童子。至于三十三天諸天圍繞。乘七寶梯。而下彼處。無量無邊眾生。禮拜大王。王今亦善得此人身。大得財利及以法利。若王當見自子得道。于天人中說是妙法。獲證無疑。
私陀問瑞品第九
時淨飯王。從彼仙人阿私陀邊。聞此語已。生大歡喜。即從座起。整理衣服。右膝著地。合十指掌。向于仙人。歡喜倍常。得未曾有。遍身毛豎。頂禮其足。卻住一面將二十具上妙衣裳。布施仙人。時阿私陀。于所施衣二十具中。唯受一具稱己用者。而為受之。受一具已。自余諸衣。還持回施于淨飯王。而作是言大王當知。我出家人。婆羅門種。無多威德。少欲無求。應須知足。大王。國主賜賚處寬。財物有限。當任意用。自他已然。大王。童子在于母胎。希有之事。理應無邊。生育已前。所有瑞相。唯願大王。為我盡說。我得聞已。是大布施。令我歡喜。踴躍充遍。不能自勝。此則是我大得財寶。時淨飯王。白仙人言。聖師諦听。專心諦受。我為聖師次第而說。童子在胎希奇之事。未曾有法。及童子生。所有異相。我悉說之。大仙尊師。我念一時童子之母。在于樓上臥妙床敷。睡眠之中。安庠覺起。而語我言。大王听我夢所見事。今向王說。我于昨夜。夢見有一白象六牙。身鮮頭赤。七支拄地。形體端嚴然其六牙。皆是金裝。飛行虛空。從北方來。入我右脅。入已我身即受快樂。快樂希有于世間中。無物可喻。耳不曾聞。又快樂來。于世間事我心不樂。亦不更願共于大王一處受樂。一切五欲。皆悉願舍。
大仙尊師。我于彼時。即廣召喚諸婆羅門有能佔相。善諳先典。依經據書。而教變出。即語之言。我大夫人。夜所夢見。事相如前。果報雲何。為我解說是時一切諸婆羅門。即依先書諸聖所說。佔此夢相。而白我言。大王。今可特意歡喜。是夢大善。大有吉祥。此大夫人。必生童子。于世間中。大得名聞。天下最尊。無有雙正。時我聞是諸婆羅門如是語已。設大美食。持好財寶。布施彼等。而發遣之。我于彼時。在此城內。所有街陌。四衢道頭。或復坊巷。隨有處立大無遮會。所有財寶。皆悉布施。須食與食。乃至資生。五行調度。皆令滿足。願此功德。回施童子。莊嚴其身。
復次大師。童子在胎。有四天王。來至我家。在于四方。各嚴守護童子之母。
復次大師。童子在胎。童子之母。受大快樂。身體敷愉。無疲無閦� br />
復次大師。童子在胎。母常持戒。諸根調伏。無有嗔恨。
復次大師。童子在胎。童子之母。無有欲心。亦不曾為欲心所惱。身口唯行清淨梵行。
復次大師。童子在胎。童子之母。不患寒熱。不苦饑渴。
復次大師。童子在胎。其母庶幾所有錢財珍奇寶物人所須者。恣意與之。心生歡喜。不生慳吝。
復次大師。童子在胎。其母恆行慈悲。憐愍于一切命。
復次大師。童子在胎。童子之母。端正可喜。世無有雙。先時光澤。倍更增進轉勝于前。
復次大師。童子在胎。其母欲觀童子之時即見童子。在于胎內。身體洪滿。諸根完具。可喜端正。猶如淨鏡見其面像。母見此已。生大歡喜。踴躍遍身。不能自勝。
復次大師。童子在胎。諸有病人。來欲到于童子母所。其童子母。以手摩觸。或以草葉。或持樹葉。送于彼邊。彼等眾生。皆得安樂。身體無患。無諸苦惱。大師。童子在胎。有如是等無量種種希奇之事未曾有法。
復次大師。時童子母摩耶夫人。父善覺釋遣使語我。大王知時。我女懷孕。此勝眾生。威德甚大。若彼出已。我女不久。必取命終。我意今者欲喚自女來向我園嵐毗尼中。共我相娛受于快樂。亦望是處得保吉祥。唯願大王。善好發遣。我聞彼使如是語已。即時宣告嚴駕發遣。摩耶夫人。乃至從此迦毗羅城。到彼天臂兩城中間。耘除一切荊棘砂礫種種糞穢。皆令清淨。香湯灑地。持諸妙花。而散其上。飾童子母。以諸妙香諸種花 。莊嚴其身。作諸音樂。持王勢力。持王威神。及其宮內。一切�榕 Ｇ昂笪 啤３舜蟀紫蟆９橄蟶憑跆轂鄢侵小Ｆ渫 幽浮Ｄσ 蛉恕Ｒ＜ 礎＜闖種種治蘗課薇咦 現 摺Ｏ嗨婀踩腡芭 嵩啊ｅ幸Ｓ槔幀Ｊ蓖 幽改σ 蛉恕４影紫笙隆９ 榕 Ｗ笥椅 啤Ｇ昂笫濤饋０測越 腡芭 嵩啊９窞恿質鰲４喲聳饗隆Ｈ縭譴蔚 ５講 薏媸饗輪 薄Ｉ煬儆沂幀Ｅ時聳髦Α０測遠 Ｊ鞘蓖 印＜ 諂淠改σ 蛉聳峙手σ選４穎頌ブ小Ｒ恍惱 睢０測孕炱稹４佑倚渤觥Ｆ淠贛倚病Ｒ轡尢弁礎Ｒ轡 寄選２慌 渙選Ｊ鞘蓖 印Ｓ倚采 薄Ｉ矸糯蠊狻Ｕ貞資蘭洹４笫ΑＪ敲 釉諛柑ツ ３跎 薄Ｓ腥縭塹認Ｆ嬤 攣叢 蟹 br />
復次大師。童子在胎。不憂不愁。從其胎內。安庠徐起。身體鮮淨。不為種種涕唾痰 屎尿淤血之所穢污。
復次大師。童子初從胎內出時。一切諸天。以迦尸迦。纏裹其身。懷抱執持。將向母前。而語母言。大德夫人。今應歡喜。夫人今日。生于聖子。天人中尊。
復次大師。童子初生。無人扶持。住立于地。各行七步。凡所履處。皆生蓮花。顧視四方。目不曾瞬。不畏不驚。住于東面。不似孩童呱然啼叫。言音周正。巧妙辭章。而說是言。一切世間。唯我獨尊。唯我最勝。我今當斷生老死根。
復次大師。童子生時。即于是處。忽有二池。一暖一冷。隨童子母。恣意取用。上界虛空。復流二水。冷暖如前。洗浴童子。
復次大師。童子生時。有真金榻。坐童子身。令童子浴。
復次大師。童子生時。身放光明。翳障一切諸寶火焰一切光明。
復次大師。童子生時。身放光明。蔽日月光。狀如星宿。
復次大師。童子生時。一切樹木。隨時敷榮。花果茂盛。非時諸樹亦復開鮮。
復次大師。童子生時。虛空諸天。持其白蓋。真金為柄。覆童子上。
復次大師。童子生時。虛空諸天。復持白拂。摩尼為柄。拂童子上。
復次大師。童子生時。虛空清淨。無雲無霧及諸煙塵。但聞雷聲。
復次大師。童子生時。虛空無雲。而下細雨。清淨妙水。八味具足。
復次大師。童子生時。一切諸方。涼風勿起。其風調適。不為惱患。諸方清淨。無有煙雲及諸氛翳。
復次大師。童子生時。于上空中。出大梵聲。非人所作。自然而響。
復次大師。童子生時。于童子上。自然而有無量音聲。非人所作。復聞無量歌樂之聲。復雨無量種種花香。日光所照。常鮮不異。
復次大師。童子生時。于上虛空。一切諸天。雨于種種天諸妙花。優缽羅花。分陀利花。拘物頭華。波頭摩華。復持無量種種末香。復持無量種種殊妙最勝華 。散童子上。散已更散。
復次大師。童子生時。自然忽有無量無邊諸天玉女。持種種香及種種油。涂香末香。天妙衣服。種種天樂。或歌或舞。出種種聲。漸漸而行。詣向摩耶童子母前。而問訊言。善生童子。得無疲閦� br />
復次大師。童子生時。于此大地。六種震動。十八相具。
復次大師。童子生時。三千大千一切世界。諸眾生等。一時受樂。
復次大師。童子生時。我得成就一切大利種種吉祥。隨我心願。莫不具足。
復次大師。彼時我臣婆私吒子摩訶那摩。來向我邊。而語我言。唯願大王。常尊常勝。國大夫人。產生清淨最勝童子。
次有人來。復語我言。唯願大王。常勝一切。家室隆盛。于諸釋種眷屬之中。復各生于五百童子。
次有人來。復語我言。唯願大王。常滿一切。今日釋種眷屬之中。復各生于五百童女。
次有人來。復語我言。乃至宮中。一時產生五百奴僕。
次有人來。復語我言。乃至產生五百婢媵。
次有人來。復語我言。乃至產生五百馬駒。
次有人來。乃至自然五百香象。身白如雪。齊有六牙。在宮門外。
次有人來。乃至五百金藏隱伏。自然顯現。
次有人來。乃至此處。迦毗羅城。自然而有五百園林。忽爾出現。
次有人來。乃至他方五百商主。多齎財寶。來至于此迦毗羅城。
次有人來。乃至將于五百白蓋。五百金瓶。粟散諸王。送來奉獻。並復遣人。咨白我言。我等皆待大王教命。依敕而行。
次有人來。而語我言。願王常勝。有萬童女。在于剎利及婆羅門長者家生。大師。我于爾時。如是思惟。我作何乘。將我童子。安隱還向迦毗羅城。是時空中。有一天輿。七寶所成。非人工造。忽然而現。端正可喜。種種莊嚴。
大師。我于彼時。作是思惟。誰負此輿。是時四方自然而有四天子來。來已各各擔負寶輿。離地不遠。乘空而行。我于爾時。將是童子。入于宮殿。覆復思惟。今我童子。作何名也。我更思惟。其生之日。我一切利。自然而成。我時知已。便作名字。號悉達多。
大師。爾時我復于此城內。諸有相師。能佔吉凶。一切召喚。示此童子。令其觀看。汝等一切諸婆羅門。為我好觀此之童子。有何相貌。復有何怪。而相師等。聞我語已。共瞻童子。各各相議。而報我言。大王汝得大利。如是童子。有大威德。生大王家。具足三十二大人相。若當有人具足如是丈夫相者。此人則有二種之行。若其在家。必定當作轉輪聖王。王四天下。七寶具足。乃至不用一切兵戈。如法治化。若其舍家。修學聖道。必得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。名聞遍滿一切世間。
大師我于爾時。將百味食。設彼一切諸婆羅門。皆悉充足。自恣布施種種衣服。
大師。我于彼時。在此城內。所有街巷。四衢道頭。皆行布施。須食與食。資財五行。皆持施與。乃至所得諸功德者。回施童子。為供養故。大師。童子在胎。初生之時。有如是等種種瑞相希奇之事未曾有法。諸如是等。在胎生法。我今具白。大師令知。今奉大師。如是布施。唯願大師。領受歡喜。
爾時尊者阿私陀仙。從童子父淨飯王邊。聞此微妙諸瑞相等。生大歡喜。不能自勝。從座而起辭王出宮。步至門外。即以右手。執那羅陀童子左臂。從門隱身。騰虛而行。向南天竺。下阿��提聚落之時。阿私陀仙。語那羅陀童子。作是言。汝那羅陀童子當知。有佛出現于今世間。汝當彼邊。出家學道。修習梵行。久遠之時。大得利益。大得安樂。時阿私陀。覆復思惟。我滅度後。所有利養。世間名聞。一切皆是那羅童子。悉收斂得。是故此之那羅童子。因利養故。世名聞故。盡其道行。不得精進。不得正念。不得信行。于三寶邊。不能分別。此是佛陀。此是達摩。此是僧伽。是故名聞損彼自身。
爾時尊者阿私陀仙。更復思惟。是淨飯王。悉達童子。在何國地。當得成于阿耨多羅三藐三菩提。復在何處。轉于清淨無上法輪。如是少時思惟訖已。內心明見知。是童子其後。于彼摩伽陀國。當得阿耨多羅三藐三菩提。波羅奈國。轉于法輪。我于今者。當應將此那羅童子。詣波羅奈。造一精舍。安置立已。晝日三時。暗夜三時。向彼為其說佛名號。汝那羅陀佛出于世。汝那羅陀佛出于世。如是三稱。汝應彼邊。出家修道。勤行梵行。汝當後時。有大利益。得大安樂。時阿私陀。作是念已。將那羅陀。向波羅奈。為造精舍。安置立已。晝夜六時。作是唱言。汝那羅陀佛興于世。晝夜六時。如是三唱。汝當出家。乃至後時。得大安樂。時阿私陀。如是方便。住世無量。而取壽終。
時阿私陀命終之後。其那羅陀侍者童子。于世間中。得大利養。得大名聞。時那羅陀。著世利養。貪名聞故。心不自定。不能增進。以求利養。不知足故。不能自念。不能自信。不能分別。此是佛耶。此是法耶。此是僧耶。彼阿私陀命終之後。時淨飯王。語諸國師婆羅門言。大師當知。今此太子。既生王宮。不久必當行于聖行。證得聖道。猶如尊者大阿私陀仙人授記。此言真實。恐當不虛。必應如是。大師。我王種族。若為嗣立。當大損減。其婆羅門諸國師。報淨飯王言。大王。今者莫作是念。如我授記。此之太子。必當定作轉輪聖王。如我等語。終無有異。
時淨飯王。語國師言。仁等大師。汝于今者非阿私陀聖師之言。此語虛謬。時彼國師婆羅門等。更報王言。彼仙人語。若其不虛。言是實者。大王。今應須作方便。及年少時。增益世事。當觀太子。著于何者。漸漸更加。如是則彼自愛家居。不向山林。修于苦行。
時淨飯王。復問國師婆羅門言。此事雲何。時國師等。復白王言。大王當知。往古諸仙。或飲風露。或食花果。或食根藥。著樹皮衣。少欲知足。彼等諸仙。猶愛俗事。一著于世。尚生放逸。況復太子。日日習近。一切諸根。自然染著。以王勢力。具足功德。住在家內。能舍出家。無有是處。時淨飯王。復作是言。此事如是。如大師語。世間亦有方便之事。如大師說。但彼大仙阿私陀說。必不虛言。是故我心常生疑惑。時淨飯王。思惟如是未來之事。心疑猶預。即集群臣諸釋種族。而告之言。我敕汝等。若見太子增長之時。莫向彼前說阿私陀授記之事。所以者何。太子若聞如此語者。其喜不舍菩提之心。
時淨飯王。復更重告諸臣等言。卿諸臣等。為我太子。國內所有。禁系囚徒。皆悉放赦。令得解脫。乃至一切諸禽獸等。亦並放舍。復告國師婆羅門言。大師。若知所有精進婆羅門等。或百或千。聚集之處。隨意所須。悉皆布施。所有天祠。及神廟堂。皆令修治。依法祭祀。為我太子。令得大福。爾時國師婆羅門等。即依王命。四方召得三萬二千諸婆羅門。日別令入淨飯王宮。所有資財。悉持布施。滿七日夜。所有功德。回施太子。願令增進。而有偈說。
淨飯王心大歡喜以生福德太子故
一切群臣皆聚集天下囚系普放恩
誕育既稱適本心殷重欲為作生法
持彼百千乳牛犢皆金裝角銀飾蹄
年齒悉壯毛色鮮各各從犢隨其後
膚體充肥多乳汁一頭一捋得十斗
更有無量種珍奇錢財谷帛諸雜物
為令太子增益故布施于彼婆羅門