佛說阿含正行經
聞如是。一時佛在舍衛國 樹給孤獨園。是時佛告諸比丘言。我為汝說經。上語亦善。中語亦善。下語亦善。語深說度世之道。正心為本听我言。使後世傳行之。諸比丘叉手受教。佛言。人身中有五賊。牽人入惡道。何等五賊。一者色。二者痛癢。三者思想。四者生死。五者識。是五者人所常念。佛言。人常為目所欺。為耳所欺。為鼻所欺。為口所欺。為身所欺目但能見不能聞。耳但能聞不能見。鼻但能知香。不能聞。口但能知味。不能知香。身體但能知寒溫。不能知味。是五者。皆屬心心為本。佛言。諸比丘欲求道者。當端汝心。從痴但墮十二因緣。便有生死。何等十二。一者本為痴。二者行。三者識。四者字。五者六入。六者栽。七者痛。八者愛。九者受。十者有。十一者生。十二者死。施行善者。復得為人。施行惡者。死入地獄餓鬼畜生中。佛坐思念。人痴故有生死。何等為痴。本從痴中來今生為人。復痴心不解目不開。不知死當所趣向。見佛不問。見經不讀。見沙門不承事。不信道德。見父母不敬。不念世間苦。不知泥犁中考治劇。是名為痴故有生死。不止生死。如呼吸間。脆不過于人命。人身中有三事。身死識去心去意去。是三者。常相追逐。施行惡者。死入泥犁餓鬼畜生鬼神中。施行善者。亦有三相追逐。或生天上。或生人中。墮是五道中者。皆坐心不端故。佛告諸比丘。皆端汝心。端汝目。端汝耳。端汝鼻。端汝口。端汝身。端汝意。身體當斷于土。魂神當不復入泥犁餓鬼畜生鬼神中。視人家有惡子。為吏所取。皆坐心不端故。人身有百字。如車有百字。人多貪好怒。不思惟身中事。死入泥犁中。悔無所復及。佛言。我身棄國。損遮迦越王。憂斷生死。欲度世間人使得泥洹道。第一精進者。即得阿羅漢道。第二精進者。自致阿那含道。第三精進者。得斯陀含道。第四精進者。得須陀洹道。雖不能大精進者。當持五戒。一不殺。二不盜。三不兩舌。四不淫�貳Ｎ宀灰 啤７鷓浴Ｈ俗 鴣５彼寄釷撬氖隆︰蔚人摹Ｒ徽咦怨凵懟９鬯 松懟６ 咦怨弁囪鰲９鬯 送囪鰲Ｈ 咦怨 夤鬯 艘狻Ｋ惱咦怨鄯 ９鬯 朔 Ｄ詬從 藝摺Ｐ男 遠聳由硤濉１ヒ嗉 ＜ 嗉 Ｗ∫嗉 Ｗ 嗉 Ｐ幸嗉 ︰ 嗉 Ｈ紉嗉 Ｎ砸嗉 Ｎ雜 詞薄５弊躍 Ｗ 歡甦摺５逼鵒 Ａ 歡甦摺５本 小Ｐ餒尾歡甦摺５弊哉 Ｆ┤綣 踅 齠貳＝ 誶啊＜仍誶氨篩慈詞視 醋藕筧恕Ｉ趁偶繞 搖Ｈテ拮印３ 敕 Ｗ魃趁擰Ｋ湟皇攬唷︰蟪さ媒饌選Ｒ訓玫勒摺Ｄ詼闌斷病Ｊ悠奕縭漁 塴Ｊ幼尤韁 丁Ｎ尢鞍 摹３４勸АＪ 街釤烊嗣瘛Ｄ 綞齬 笊 Ｍ𤋮蜊秣吨岔𤅟C皆使富貴安隱度脫得泥洹之道。見地蟲當以慈心傷哀之。知生不復痴能有是意。常念師事佛。如人念父母。如獄中有死罪囚。有賢者往請囚。囚黠慧常念賢者恩。比丘以得道。常念佛如是。念經如人念飯食。
佛言。諸比丘。轉相承事。如弟事兄。中有痴者。當問慧者。展轉相教。問慧者。如冥中有燈火。無得陰構作惡。無得諍訟。見金銀當如視土。無得妄證人入罪法。無得傳人惡言。轉相斗語言。無得中傷人意。不聞莫言聞。不見莫言見。行道常當低頭視地。蟲無得蹈殺。無得自貪人婦女。無得形相人婦女。坐自思惟。去貪愛之心。乃得為道耳。佛言。欲求道者。當于空閑處坐。自呼吸其喘息。知息短長。息不報形體皆極。閉氣不息。形體亦極。分別自思惟。形體誰作者。心當觀外。亦當觀內。自思惟歡然。與人有異心。當是時不用天下珍寶。心稍欲隨正道。意復欲小動者。當攝止即還守。意即為還。譬如人有鏡。不明不見形。磨去其垢。即自見形。人已去貪淫嗔恚愚痴。譬如磨鏡。諦思惟天下。皆無有堅固。亦無有常。佛告諸比丘。持心當如四方石。石在中庭。雨墮亦不能壞。日炙亦不能消。風吹亦不能起。持心當如石。
佛告諸比丘。天下人心如流水。中有草木。各自流去。不相顧望。前者亦不顧後。後者亦不顧前。草木流行。各自如故。人心亦如是。一念來一念去。如草木前後不相顧望。于天上天下無所復樂。寄居天地間。棄身不復生。道成乃知師恩。見師者即承事。不見師即思念其教誡。如人念父母。意定乃能有一心。便有哀天下人民 飛蠕動之類。坐自笑我已脫身于天下及五道。一者天道。二者人道。三者餓鬼道。四者畜生道。五者泥犁道。得阿羅漢者。欲飛行變化即能。身中出水火即能。出無間入無孔亦能。離世間苦取泥洹道亦能。
佛告諸比丘。道不可不作。經不可不讀。佛說經已。五百沙門皆得阿羅漢。諸沙門皆起前以頭面著地。為佛作禮。