第三十一卷∼第四十卷

    大般涅��經卷第三十一

    師子吼菩薩品第十一之五

    師子吼言︰“世尊，無相定者名大涅��，是故涅��名為無相，以何因緣名為無相？”

    “善男子，無十相故。何等為十？所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生住、壞相、男相、女相，是名十相。無如是相，故名無相。善男子，夫著相者則能生痴，痴故生愛，愛故系縛，系縛故受生，受生故有死，死故無常。不著相者則不生痴，不生痴故則無有愛，無有愛故則無系縛，無系縛故則不受生，不受生故則無有死，無有死故則名為常。以是義故，涅��名常。”

    師子吼言︰“世尊，何等比丘能斷十相？”

    佛言︰“善男子，若有比丘數數修習三種相者，則斷十相。數數修習三昧定相，數數修習智慧之相，數數修習舍相，是名三相。”

    師子吼言︰“世尊，雲何名為定、慧、舍相？定是三昧者，一切眾生皆有三昧，雲何方言修習三昧？若心在一境則名三昧，若更余緣則不名三昧。如其不定，非一切智，非一切智雲何名定？若以一行得三昧者，其余諸行亦非三昧，若非三昧則非一切智，若非一切智雲何名三昧？慧、舍二相亦復如是。”

    佛言︰“善男子，如汝所言，緣于一境得名三昧，其余諸緣不名三昧，是義不然。何以故？如是余緣亦一境故，行亦如是。又言眾生先有三昧不須修者，是亦不然。所以者何？言三昧者，名善三昧，一切眾生真實未有，雲何而言不須修習？以住如是善三昧中觀一切法，名善慧相。不見三昧智慧異相，是名舍相。

    “復次，善男子，若取色相，不能觀色常無常相，是名三昧。若能觀色常無常相，是名慧相。三昧、慧等觀一切法，是名舍相。善男子，如善御駕駟遲疾得所，遲疾得所故名舍相；菩薩亦爾，若三昧多者則修習慧，若慧多者則修習三昧，三昧、慧等則名為舍。善男子，十住菩薩智慧力多，三昧力少，是故不得明見佛性。聲聞、緣覺三昧力多，智慧力少，以是因緣，不見佛性。諸佛世尊定慧等故，明見佛性，了了無礙，如觀掌中庵摩勒果。見佛性者名為舍相。奢摩他者名為能滅，能滅一切煩惱結故。又奢摩他者名曰能調，能調諸根惡不善故。又奢摩他者名曰寂靜，能令三業成寂靜故。又奢摩他者名曰遠離，能令眾生離五欲故。又奢摩他者名曰能清，能清貪欲、恚、愚痴三濁法故。以是義故，故名定相。毗婆舍那名為正見，亦名了見，名為能見，名曰遍見，名次第見，名別相見，是名為慧。憂畢叉者，名曰平等，亦名不諍，又名不觀，亦名不行，是名為舍。

    “善男子，奢摩他者有二種︰一者、世間，二者、出世間。復有二種︰一者、成就，二、不成就。成就者，所謂諸佛菩薩；不成就者，所謂聲聞、闢支佛等。復有三種，謂下中上。下者謂諸凡夫，中者聲聞、緣覺，上者諸佛菩薩。復有四種︰一者、退，二者、住，三者、進，四者、能大利益。復有五種，所謂五智三昧。何等為五？一者、無食三昧，二者、無過三昧，三者、身意清淨一心三昧，四者、因果俱樂三昧，五者、常念三昧。復有六種︰一者、觀骨三昧，二者、慈三昧，三者、觀十二因緣三昧，四者、阿那波那三昧，五者、正念覺觀三昧，六者、觀生滅住異三昧。復有七種，所謂七覺分︰一者、念處覺分，二者、擇法覺分，三者、精進覺分，四者、喜覺分，五者、除覺分，六者、定覺分，七者、舍覺分。復有七種︰一者、須陀洹三昧，二者、斯陀含三昧，三者、阿那含三昧，四者、阿羅漢三昧，五者、闢支佛三昧，六者、菩薩三昧，七者、如來覺知三昧。復有八種，謂八解脫三昧︰一者、內有色相，外觀色解脫三昧；二者、內無色相，外觀色解脫三昧；三者、淨解脫身證三昧；四者、空處解脫三昧；五者、識處解脫三昧；六者、無所有處解脫三昧；七者、非有想非無想處解脫三昧；八者、滅盡定處解脫三昧。復有九種，所謂九次第定︰四禪、四空及滅盡定三昧。復有十種，所謂十一切處三昧。何等為十？一者、地一切處三昧，二者、水一切處三昧，三者、風一切處三昧，四者、青一切處三昧，五者、黃一切處三昧，六者、赤一切處三昧，七者、白一切處三昧，八者、空一切處三昧，九者、識一切處三昧，十者、無所有一切處三昧。復有無數種，所謂諸佛菩薩。善男子，是名三昧相。

    “善男子，慧有二種︰一者、世間，二者、出世間。復有三種︰一者、般若，二者、毗婆舍那，三者、那。般若者名一切眾生，毗婆舍那者一切聖人，那者諸佛菩薩。又般若者名為別相，毗婆舍那者名為總相，那者名為破相。復有四種，所謂觀四真諦。

    “善男子，為三事故修奢摩他。何等為三？一者、不放逸故，二者、莊嚴大智故，三者、得自在故。復次，為三事故修毗婆舍那。何等為三？一者、為觀生死惡果報故，二者、為欲增長諸善根故，三者、為破一切諸煩惱故。”

    師子吼言︰“世尊，如經中說，若毗婆舍那能破煩惱，何故復修奢摩他耶？”

    佛言︰“善男子，汝言毗婆舍那破煩惱者，是義不然。何以故？有智慧時則無煩惱，有煩惱時則無智慧，雲何而言毗婆舍那能破煩惱？善男子，譬如明時無，時無明。若有說言明能破，無有是處。善男子，誰有智慧，誰有煩惱，而言智慧能破煩惱？如其無者，則無所破。善男子，若言智慧能破煩惱，為到故破？不到故破？若不到破者，凡夫眾生則應能破。若到故破者，初念應破；若初念不破，後亦不破；若初到便破，是則不到，雲何說言智慧能破？若言到與不到而能破者，是義不然。復次，毗婆舍那破煩惱者，為獨能破？為伴故破？若獨能破，菩薩何故修八正道？若伴故破，當知獨則不能破也。若獨不能，伴亦不能。如一盲人不能見色，雖伴眾盲亦不能見，毗婆舍那亦復如是。

    “善男子，如地堅性、火熱性、水濕性、風動性，而地堅性乃至風動性，非因緣作，其性自爾。如四大性，煩惱亦爾，性自是斷。若是斷者，雲何而言智慧能斷？以是義故，毗婆舍那決定不能破諸煩惱。善男子，如鹽性令異物，蜜本性甘令異物甘，水本性濕令異物濕；智慧性滅令法滅者，是義不然。何以故？若法無滅，雲何智慧強能令滅？若言鹽令異物，慧滅亦爾能令異法滅者，是亦不然。何以故？智慧之性，念念滅故，若念念滅，雲何而言能滅他法？以是義故，智慧之性不破煩惱。

    “善男子，一切諸法有二種滅︰一者、性滅，二者、畢竟滅。若性滅者，雲何而言智慧能滅？若言智慧能燒煩惱，如火燒物，是義不然。何以故？如火燒物，則有遺燼，智慧若爾，應有余燼。如斧伐樹，斫處可見，智慧若爾，有何可見？慧若能令煩惱離者，如是煩惱應余處現，如諸外道離六大城拘尸那現。若是煩惱不余處現，則知智慧不能令離。

    “善男子，一切諸法性若自空，誰能令生？誰能令滅？異生異滅，無造作者。善男子，若修習定，則得如是正知正見。以是義故，我經中說，若有比丘修習定者，能見五陰生滅之相。善男子，若不修定，世間之事尚不能了，況于出世？若無定者，平處顛墜，心緣異法，口宣異言，耳聞異語，心解異義，欲造異字，手書異文，欲行異路，身涉異徑。若有修習三昧定者，則大利益，乃至阿耨多羅三藐三菩提。

    “善男子，菩薩摩訶薩具足二法能大利益︰一者、定，二者、智。善男子，如刈菅草，執急則斷。菩薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子，如拔堅木，先以手動，後則易出；菩薩定慧亦復如是，先以定動，後以智拔。善男子，如浣垢衣，先以灰汁，後以清水，衣則鮮潔，菩薩定慧亦復如是。善男子，如先讀誦，後則解義，菩薩定慧亦復如是。善男子，譬如勇人，先以鎧仗牢自莊嚴，然後御陣，能壞怨賊，菩薩定慧亦復如是。善男子，譬如巧匠甘鬲盛金，自在隨意撓攪融消，菩薩定慧亦復如是。善男子，譬如明鏡照了面像，菩薩定慧亦復如是。善男子，如先平地，然後下種，先從師受，後思惟義，菩薩定慧亦復如是。以是義故，菩薩摩訶薩修是二法能大利益。

    “善男子，菩薩摩訶薩修是二法，調攝五根，堪忍眾苦，所謂饑渴寒熱、打擲罵辱、惡獸所嚙、蚊虻所螫，常攝其心不令放逸，不為利養行于非法，客塵煩惱所不能污，不為諸邪異見所惑，常能遠離諸惡覺觀，不久成就阿耨多羅三藐三菩提，為欲成就利眾生故。善男子，菩薩摩訶薩修是二法，四倒暴風不能吹動，如須彌山雖為四風之所吹鼓不能令動；不為外道邪師所拔，如帝釋幢不可移轉，眾邪異術不能誑惑；常受微妙第一安樂，能解如來深秘密義，受樂不欣，逢苦不戚，諸天世人恭敬贊嘆，明見生死及非生死，善能了知法界法性，身有常樂我淨之法，是則名為大涅��樂。

    “善男子，定相者名空三昧，慧相者名無願三昧，舍相者名無相三昧。善男子，若有菩薩摩訶薩善知定時、慧時、舍時及知非時，是名菩薩摩訶薩行菩提道。”

    師子吼言︰“世尊，雲何菩薩知時非時？”

    “善男子，菩薩摩訶薩因于受樂生大�x慢，或因說法而生�x慢，或因精勤而生�x慢，或因解義善問答時而生�x慢，或因親近惡知識故而生�x慢，或因布施所重之物而生�x慢，或因世間善法功德而生�x慢，或因世間豪貴之人所恭敬故而生�x慢，當知爾時，不宜修智，宜應修定，是名菩薩知時非時。若有菩薩勤修精進，未得利益涅��之樂，以不得故生于悔心，以鈍根故不能調伏五情諸根，諸垢煩惱勢力盛故自疑戒律，有羸損故，當知爾時，不宜修定，宜應修智，是名菩薩知時非時。善男子，若有菩薩定慧二法不平等者，當知爾時，不宜修舍，二法若等則宜修之，是名菩薩知時非時。善男子，若有菩薩修習定慧起煩惱者，當知爾時，不宜修舍，宜應讀誦書寫解說十二部經，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是名修舍。善男子，若有菩薩修習如是三法相者，以是因緣得無相涅��。”

    師子吼言︰“世尊，無十相故名大涅��。為無相者，復以何緣，名為無生、無出、無作、屋宅、洲、歸、安隱、滅度、涅��、寂靜、無諸病苦、無所有耶？”

    佛言︰“善男子，無因緣故，故名無生；以無為故，故名無出；無造業故，故名無作；不入五見，故名屋宅；離四瀑水，故名為洲；調眾生故，故名歸依；壞結賊故，故名安隱；諸結火滅，故名滅度；離覺觀故，名曰涅��；遠憒鬧故，名曰寂靜；永斷必死，故名無病；一切無故，名無所有。善男子，若菩薩摩訶薩作是觀時，即得明了見于佛性。”

    師子吼言︰“世尊，菩薩摩訶薩成就幾法，能見如是無相涅��至無所有？”

    佛言︰“善男子，菩薩摩訶薩成就十法，則能明見涅��無相至無所有。何等為十？

    “一者、信心具足。雲何名為信心具足？深信佛、法、眾僧是常，十方諸佛方便示現，一切眾生及一闡提悉有佛性。不信如來生老病死及修苦行，提婆達多真實破僧、出佛身血，如來畢竟入于涅��，正法滅盡。是名菩薩信心具足。

    “二者、淨戒具足。雲何名為淨戒具足？善男子，若有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人和合，見女人時或生嘲調、言語戲笑，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人身合、嘲調、戲笑，于壁障外，遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲，心生愛著，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語、嘲調、听其音聲，然見男子隨逐女時，或見女人隨逐男時，便生貪著，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語、嘲調、听其音聲、見男女相隨，然為生天受五欲樂，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。善男子，若有菩薩清淨持戒，而不為戒，不為尸羅波羅蜜，不為眾生，不為利養，不為菩提，不為涅��，不為聲聞、闢支佛，唯為最上第一義故護持禁戒。善男子，是名菩薩淨戒具足。

    “三者、親近諸善知識。善知識者，若有能說信、戒、多聞、布施、智慧，令人受行，是名菩薩善知識也。

    “四者、樂于寂靜。寂靜者，所謂身心寂靜，觀察諸法甚深法界，是名寂靜。

    “五者、精進。精進者，所謂系心觀四真諦，設頭火燃終不放舍，是名精進。

    “六者、念具足。念具足者，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是名念具足。

    “七者、軟語。軟語者，所謂實語、妙語、先意問訊時語、真語，是名軟語。

    “八者、護法。護法者，所謂愛樂正法，常樂演說，讀誦書寫，思惟其義，廣宣敷揚，令其流布。若見有人書寫解說、讀誦贊嘆、思惟義者，為求資生而供養之，所謂衣服、飲食、臥具、醫藥，為護法故不惜身命，是名護法。

    “九者、菩薩摩訶薩見有同學同戒有所乏少，轉從他乞燻缽、染衣、瞻病所須、衣服、飲食、臥具、房舍而供給之。

    “十者、具足智慧。智慧者，所謂觀于如來常樂我淨，一切眾生悉有佛性；觀法二相，所謂空不空、常無常、樂無樂、我無我、淨不淨、異法可斷異法不可斷、異法從緣生異法從緣見、異法從緣果異法非緣果，是名具足智慧。

    “善男子，是名菩薩具足十法，即能明見涅��無相。”

    師子吼言︰“世尊，如佛先告純陀︰‘汝今已得見于佛性，得大涅��，成就阿耨多羅三藐三菩提。’是義雲何？

    “世尊，如經中說，若施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報，施持戒者百千倍報，若施外道斷煩惱者得無量報，奉施四向及以四果至闢支佛得無量報，施不退菩薩及最後身諸大菩薩、如來世尊，所得福報無量無邊、不可稱計、不可思議。純陀大士若受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨多羅三藐三菩提？世尊，經中復說，若人重心造善惡業必得果報，若現世受，若次生受，若後世受。純陀善業殷重心作，當知是業必定受報。若定受報，雲何得成阿耨多羅三藐三菩提？雲何復得見于佛性？

    “世尊，經中復說，施三種人果報無盡︰一者、病人，二者、父母，三者、如來。世尊，經中復說，佛告阿難，一切眾生如其無有欲界業者，即得阿耨多羅三藐三菩提，色、無色業亦復如是。世尊，如法句偈，非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受業。又阿尼樓馱言︰‘世尊，我憶往昔以一食施，八萬劫中不墮三惡。’世尊，一食之施尚得是報，何況純陀信心施佛，具足成就檀波羅蜜！世尊，若善果報不可盡者，謗方等經、犯五逆罪、毀四重禁、一闡提罪雲何可盡？若不可盡，雲何能得見于佛性，成阿耨多羅三藐三菩提？”

    佛言︰“善哉！善哉！善男子，唯有二人能得無量無邊功德，不可稱計，不可宣說，能竭生死漂流瀑河，降魔怨敵，摧魔勝幢，能轉如來無上法輪︰一者、善問，二者、善答。善男子，佛十力中，業力最深。善男子，有諸眾生于業緣中心輕不信，為度彼故，作如是說。

    “善男子，一切作業有輕有重，輕重二業復各有二︰一者、決定，二者、不決定。善男子，或有人言︰‘惡業無果。若言惡業定有果者，雲何氣噓旃陀羅而得生天？鴦掘摩羅得解脫果？以是義故，當知作業有定得果、不定得果。’我為除斷如是邪見，故于經中說如是語︰‘一切作業無不得果。’

    “善男子，或有重業可得作輕，或有輕業可得作重，非一切人，唯有愚智。是故當知，非一切業悉定得果，雖不定得，亦非不得。善男子，一切眾生凡有二種︰一者、智人，二者、愚痴。有智之人以智慧力，能令地獄極重之業現世輕受；愚痴之人，現世輕業地獄重受。”

    師子吼言︰“世尊，若如是者，則不應求清淨梵行及解脫果。”

    佛言︰“善男子，若一切業定得果者，則不應求梵行解脫；以不定故，則修梵行及解脫果。

    “善男子，若能遠離一切惡業則得善果，若遠善業則得惡果。若一切業定得果者，則不應求修習聖道，若不修道則無解脫。一切聖人所以修道，為壞定業得輕報故，不定之業無果報故。若一切業定得果者，則不應求修習聖道。若人遠離修習聖道得解脫者，無有是處；不得解脫得涅��者，亦無是處。

    “善男子，若一切業定得果者，一世所作純善之業，應當永已常受安樂；一世所作極重惡業，亦應永已受大苦惱。業果若爾，則無修道、解脫、涅��。人作人受，婆羅門作婆羅門受，若如是者，則不應有下姓下人，人應常人，婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時受，不應中年及老時受；老時作惡生地獄中，地獄初身不應便受，應待老時然後乃受。若老時不殺，不應壯年得壽，若無壯壽，雲何至老？業無失故。業若無失，雲何而有修道、涅��？

    “善男子，業有二種，定以不定。定業有二︰一者、報定，二者、時定。或有報定而時不定，緣合則受。或三時受，所謂現受、生受、後受。善男子，若定心作善惡等業，作已深生信心歡喜，若發誓願供養三寶，是名定業。善男子，智者善根深固難動，是故能令重業為輕；愚痴之人不善深厚，能令輕業而作重報。以是義故，一切諸業不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業，為眾生故發大誓願，生地獄中。

    “善男子，往昔眾生壽百年時，恆沙眾生受地獄報，我見是已即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業，為眾生故受地獄果。我于爾時在地獄中經無量歲，為諸罪人廣開分別十二部經。諸人聞已，壞惡果報令地獄空，除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

    “復次，善男子，是賢劫中無量眾生，墮畜生中受惡業果。我見是已復發誓願，為欲說法度眾生故，或作獐、鹿、熊、羆、獼猴、龍、蛇、金翅鳥、鴿、魚、鱉、兔、象、牛、馬之身。善男子，菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業，以大願力為眾生故現受是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

    “復次，善男子，是賢劫中，復有無量無邊眾生生餓鬼中，或食吐汁、脂肉、膿血、屎尿涕唾，壽命無量百千萬歲，初不曾聞漿水之名，況復眼見而得飲也？設遙見水，生意往趣，到則變成猛火膿血。或時不變，則有多人手執矛槊，遮護捉持，不令得前。或天降雨，至身成火。是名惡業果報。善男子，菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果，為化眾生令得解脫，故發誓願受如是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

    “善男子，我于賢劫生屠膾家，畜養雞豬牛羊，掠獵羅網，漁捕旃陀羅舍，作賊劫盜。菩薩實無如是惡業，為度眾生令得解脫，以大願力受如是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

    “善男子，是賢劫中復生邊地，多作貪欲、恚、愚痴，習行非法，不信三寶後世果報，不能恭敬父母親老耆舊長宿。善男子，菩薩爾時實無是業，為令眾生得解脫故，以大願力而生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

    “善男子，是賢劫中，復受女身、惡身、貪身、身、痴身、妒身、慳身、幻身、誑身、纏蓋之身。善男子，菩薩爾時亦無是業，但為眾生得解脫故，以大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

    “善男子，我于賢劫受黃門身、無根、二根及不定根。善男子，菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業，為令眾生得解脫故，以大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

    “善男子，我于賢劫，復習外道尼乾子法，信受其法，無施、無祠、無施祠報、無善惡業、無善惡業報、無現在世及未來世、無此無彼、無有聖人、無變化身、無道涅��。善男子，菩薩實無如是惡業，但為眾生令得解脫，以大願力受是邪法。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

    “善男子，我念往昔與提婆達多俱為商主，各各自有五百商人，為利益故至大海中采取珍寶。惡業緣故，路遇暴風，吹破船舫，伴黨死盡。爾時，我與提婆達多不殺果報長壽緣故，為風所吹俱至陸地。時提婆達多貪惜寶貨，生大憂苦，發聲啼哭。我時語言︰‘提婆達多，不須啼哭。’提婆達多即語我言︰‘諦听！諦听！譬如有人貧窮困苦，至冢墓間手捉死尸，而作是言︰願汝今者施我死樂，我當施汝貧窮壽命。爾時，死尸即便起坐，語貧人言︰“善男子，貧窮壽命汝自受之，我今甚樂如是死樂，實不欣汝貧窮而生。然我今日既無死樂，兼復貧窮，雲何而得不啼哭耶？”’我復慰喻︰‘汝且莫愁，今有二珠，價值無數，當分一枚以相惠施。’我即分與，復語之言︰‘有命之人能得此寶，如其無命，誰能得耶？’我時疲弊，詣一樹下止息眠臥。提婆達多貪心熾盛，為余一珠即生惡心，刺壞我目，劫奪我珠。我時患瘡，發聲呻號。時有一女來至我所而問我言︰‘仁者何故呻號如是？’我即為其廣說本事。女人聞已復重問我︰‘汝名字何？’我即答言︰‘名為實語。’女言︰‘雲何知汝為實語耶？’我即立誓︰‘若我今于提婆達多有惡心者，目當如是永為盲瞽。如其無者，當還得眼。’言已其目平復如故。善男子，是名菩薩摩訶薩說現世報。

    “善男子，我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王，名迦羅富，其性暴惡，�x慢自大，年壯色美，耽著五欲。我于爾時為度眾生，在彼城外寂默禪思。爾時，彼王春木華敷，與其眷屬宮人�榕　齔怯喂郟　謔髁窒攣逵雜欏Ｆ渲榕　嵬跤蝸匪　廖宜Ｎ沂庇　媳頌骯識　搗　Ｊ蓖躚襖矗　醇沂北閔襉模　飾已裕骸　杲褚訓寐蘚汗　俊　已裕骸　壞謾！　囪裕骸　竦貌換構　俊　已裕骸　壞謾！　醋魘茄裕骸　杲袢粑吹檬嵌　蛭﹥咦閭壩襯眨　坪巫皂�L畚遺　耍俊　壹創鷓裕骸　笸醯敝　　醫袼湮炊嫌諤敖幔　黃淠諦氖滴尢爸！　躚裕骸　杖耍　烙兄釹煞徹　　燙埃　鋈曄　晡炊咸壩　坪渭　輩惶埃俊　已裕骸　笸　　　恢　擋灰蠐詵徹　雜上敵奈蕹２瘓弧！　躚裕骸　粲星崴貪　坪蔚妹蕹志喚洌俊　已裕骸　笸　　粲卸市腦蠐蟹貪　椅薅市模　坪窩園俊　躚裕骸　蟺攏　坪蚊洌俊　　笸　　堂﹦洹！　躚裕骸　羧淌牆湔擼　苯厝甓∪裟莧陶擼　　瓿紙洹！　唇仄潿Ｊ蔽冶喚匱丈　槐洹Ｊ蓖躒撼技鞘亂眩　躥賞躚裕骸　縭譴笫坎揮　雍Α！　醺嬤畛跡骸　甑仍坪沃　譴笫浚俊　畛即鷓裕骸　芸嗍比萆　槐洹！　醺從鋂裕骸　業備裕　　洳槐洹！　簇嫫潯牽　酒涫腫恪６保　腥延諼蘗課薇呤樂校　尷按缺　　嘀諫Ｊ彼奶焱跣幕巢_忿，雨沙礫石。王見是已，心大怖畏，復至我所長跪而言︰‘唯願哀愍，听我懺悔。’我言︰‘大王，我心無，亦如無貪。’王言︰‘大德，雲何得知心無恨？’我即立誓︰‘我若真實無恨者，令我此身平復如故。’發是願已，身即平復。是名菩薩摩訶薩說現世報。

    “善男子，善業生報、後報，及不善業，亦復如是。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，一切諸業悉得現報。不善惡業得現報者，如王作惡，天降惡雨，亦如有人示獵師羆處及寶色鹿，其手墮落，是名惡業現受果報。生報者，如一闡提、犯四重禁及五逆罪。後報者，如持戒人深發誓願︰‘願未來世常得如是淨戒之身。若有眾生壽百年時、八十年時，于中當作轉輪聖王教化眾生。’

    “善男子，若業定得現世報者，則不能得生報、後報。菩薩摩訶薩修三十二大人相業，則不能得現世報也。若業不得三種報者，是名不定。善男子，若言諸業定得報者，則不得有修習梵行、解脫、涅��。當知是人非我弟子，是魔眷屬。若言諸業有定不定，定者，現報、生報、後報；不定者，緣合則受，不合不受。以是義故，應有梵行、解脫、涅��。當知是人真我弟子，非魔眷屬。

    “善男子，一切眾生不定業多，決定業少。以是義故，有修習道；修習道故，決定重業可使輕受，不定之業非生報受。善男子，有二種人︰一者、不定作定報，現報作生報，輕報作重報，應人中受在地獄受；二者、定作不定，應生受者回為現受，重報作輕，應地獄受人中輕受。如是二人，一愚二智，智者為輕，愚者令重。善男子，譬如二人于王有罪，眷屬多者其罪則輕，眷屬少者應輕更重；愚智之人亦復如是，智者善業多故重則輕受，愚者善業少故輕則重受。善男子，譬如二人，一則肥壯，一則羸瘦，俱沒深泥，肥壯能出，羸者則沒。善男子，譬如二人俱共服毒，一有咒力及阿伽陀，一者無有，有咒藥者毒不能傷，其無咒藥服時即死。善男子，譬如二人俱多飲漿，一火力勢盛，一則微弱，火勢多者則能消化，火勢弱者則為其患。善男子，譬如二人為王所系，一有智慧，一則愚痴，其有智者則能得脫，愚痴之人無有脫期。善男子，譬如二人俱涉險路，一則有目，一則盲瞽，有目之人直過無患，盲者墜落墮深坑險。善男子，譬如二人俱共飲酒，一則多食，一則少食，其多食者飲則無患，其少食者飲則成患。善男子，譬如二人俱敵怨陣，一則鎧仗具足莊嚴，一則自身，其有仗者能破怨敵，其自身者不能自勉。復有二人糞穢污衣，一覺尋浣，一覺不浣，其尋浣者衣則淨潔，其不浣者垢穢日增。復有二人俱共乘車，一有副軸，一無副軸，有副軸者隨意而去，無副軸者則不移處。復有二人俱行曠路，一有資糧，一則空往，有資糧者則得度險，其空往者則不能過。復有二人為賊所劫，一有寶藏，一則無藏，有寶藏者心無憂戚，其無藏者心則愁惱。愚智之人亦復如是，有善藏者重業輕受，無善藏者輕業重受。”

    師子吼菩薩言︰“世尊，如佛所說，非一切業悉得定果，非一切眾生定受。世尊，雲何眾生令現輕報地獄重受，地獄重報現世輕受？”

    佛言︰“一切眾生凡有二種︰一者、有智，二者、愚痴。若能修習身、戒、心、慧，是名智者。若不能修身、戒、心、慧，是名愚者。雲何名為不修習身？若不能攝五情諸根，名不修身；不能受持七種淨戒，名不修戒；不調心故，名不修心；不修聖行，名不修慧。復次，不修身者，不能具足清淨戒體；不修戒者，受畜八種不淨之物；不修心者，不能修習三種相故；不修慧者，不修梵行故。復次，不修身者，不能觀身，不能觀色及觀色相，不觀身相，不知身數，不知是身從此到彼，于非身中而生身相，于非色中而作色相，是故貪著我身身數，名不修身；不修戒者，若受下戒不名修戒，受持邊戒，為自利戒，為自調戒，不能普為安樂眾生，非為護持無上正法，為生天上受五欲樂，不名修戒；不修心者，若心散亂，不能專一守自境界，自境界者謂四念處，他境界者所謂五欲，若不能修四念處者，名不修心；于惡業中不善護心，名不修慧。復次，不修身者，不能深觀是身無常，無住危脆，念念滅壞，是魔境界；不修戒者，不能具足尸波羅蜜；不修心者，不能具足禪波羅蜜；不修慧者，不能具足般若波羅蜜。復次，不修身者，貪著我身及我所身，我身常恆無有變易；不修戒者，為自身故作十惡業；不修心者，于惡業中不能攝心；不修慧者，以不攝心，不能分別善惡等法。復次，不修身者，不斷我見；不修戒者，不斷戒取；不修心者，作貪業，趣向地獄；不修慧者，不斷痴心。復次，不修身者，不能觀身，雖無過咎而常是怨。

    “善男子，譬如男子，有怨常逐伺求其便，智者覺已系心慎護，若不慎護則為其害；一切眾生身亦如是，常以漿水飲食冷暖調適將養，若不如是將護守慎即當散壞。善男子，如婆羅門奉事火天，常以香華、贊嘆、禮拜供養承事期滿百年，若一觸時尋燒人手，是火雖得如是供養，終無一念報事者恩；一切眾生身亦如是，雖于多年以好香華、瓔珞、衣服、飲食、臥具、病瘦、醫藥而供給之，若遇內外諸惡因緣即時滅壞，都不憶念往日供給衣食之恩。善男子，譬如有王，畜四毒蛇置之一篋，以付一人仰令瞻養，是四蛇中設一生則能害人，是人恐怖常求飲食隨時守護；一切眾生四大毒蛇亦復如是，若一大則能壞身。善男子，如人久病，應當至心求醫療治，若不勤救必死不疑；一切眾生身亦如是，常應攝心不令放逸，若放逸者即便滅壞。善男子，譬如壞瓶，不耐風雨、打擲、捶押；一切眾生身亦如是，不耐饑渴、寒熱、風雨、打系惡罵。善男子，如癰未熟，常當善護不令人觸，設有觸者即大苦痛；一切眾生身亦如是。善男子，如騾懷妊自害其軀；一切眾生身亦如是，內有風冷，身即受害。善男子，譬如芭蕉生實則枯，一切眾生身亦如是。善男子，亦如芭蕉內無堅實，一切眾生身亦如是。善男子，如蛇鼠狼，各各相于常生怨心，眾生四大亦復如是。善男子，譬如鵝王，不樂冢墓；菩薩亦爾，于身冢墓亦不貪樂。善男子，如旃陀羅，七世相繼不舍其業，是故為人之所輕賤；是身種子亦復如是，種子精血究竟不淨，以不淨故諸佛菩薩之所輕呵。善男子，是身不如摩羅耶山生于�釤矗　嗖荒萇挪　　　　彝永　　捌嘔　　　然　え攀　然　　趴壯Ａ髖　　瘓唬　Τ艋喑舐　啥瘢　Ｓ脛畛婀蒼諞淮ΑＩ頗凶櫻　┤縭蘭洌　漵猩廈釙寰輝傲鄭　朗　謚性蛭　瘓唬　詮采嶂　簧　簧　繅嘍　涓淳幻睿　雜猩砉剩　罘鵪腥エ采嶂　br />
    大般涅��經卷第三十二

    師子吼菩薩品第十一之六

    “善男子，若有不能作如是觀，名不修身。

    “不修戒者，善男子，若不能觀，戒是一切善法梯橙，亦是一切善法根本；如地悉是一切樹木所生之本，是諸善根之導首也；如彼商主導眾商人，戒是一切善法勝幢；如天帝釋所立勝幢，戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡病猶如藥樹；戒是生死險道資糧；戒是摧結破賊鎧仗；戒是滅結毒蛇良咒；戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者，名不修戒。

    “不修心者，不能觀心，輕躁動轉難捉難調，馳騁奔逸如大惡象，念念迅速如彼電光，躁擾不住猶如獼猴，如幻如炎，乃是一切諸惡根本，五欲難滿如火獲薪，亦如大海吞受諸流，如曼陀山草木滋多；不能觀察生死虛妄，耽惑致患如魚吞鉤，常先引導諸業隨從，猶如貝母引導諸子；貪著五欲，不樂涅��，如駝食蜜乃至于死不顧芻草；深著現樂，不觀後過，如牛貪苗不懼杖楚，馳騁周遍二十五有，猶如疾風吹兜羅茸；所不應求，求無厭足，如無智人求無熱火；常樂生死，不樂解脫，如婆蟲樂婆樹；迷惑愛著生死臭穢，猶如獄囚樂獄卒女，亦如廁豬樂處不淨。若有不能如是觀者，名不修心。

    “不修慧者，不觀智慧有大勢力，如金翅鳥能壞惡業，壞無明猶如日光，能拔陰樹如水漂物，焚燒邪見猶如猛火。慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者，不名修慧。

    “善男子，第一義中，若見身、身相、身因、身果、身聚、身一身二、此身彼身、身滅身等、身修修者，若有如是見者，名不修身。善男子，若見戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一戒二、此戒彼戒、戒滅戒等、戒修修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。若見心、心相、心因、心果、心聚、心及心數、心一心二、此心彼心、心滅心等、心修修者、上中下心、善心、惡心，若有如是見者，名不修心。善男子，若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一慧二、此慧彼慧、慧滅慧等、上中下慧、鈍慧、利慧、慧修修者，若有如是見者，名不修慧。

    “善男子，若有不修身、戒、心、慧，如是之人，于小惡業得大惡報。以恐怖故，常生是念︰‘我屬地獄，作地獄行。’雖聞智者說地獄苦，常作是念︰‘如鐵打鐵、石還打石、木自打木、火蟲樂火，地獄之身還似地獄。若似地獄，有何苦事？’譬如蒼蠅，為唾所粘不能得出；是人亦爾，于小罪中不能自出，心初無悔，不能修善，覆藏瑕疵，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢污。是人所有現受輕報，轉為地獄極重惡果。善男子，如小器水置鹽一升，其味苦，難可得飲，是人罪業亦復如是。善男子，譬如有人負他一錢，不能償故，身被系縛多受眾苦，是人罪業亦復如是。”

    師子吼菩薩言︰“世尊，是人何故令現輕報轉地獄受？”

    佛言︰“善男子，一切眾生若具五事，令現輕報轉地獄受。何等為五？一者、愚痴故，二者、善根微少故，三者、惡業深重故，四者、不懺悔故，五者、不修本善業故。復有五事︰一者、修習惡業故，二者、無戒財故，三者、遠離諸善根故，四者、不修身戒心慧故，五者、親近惡知識故。善男子，是故能令現世輕報地獄重受。”

    師子吼言︰“世尊，何等人能轉地獄報現世輕受？”

    “善男子，若有修習身、戒、心、慧，如先所說，能觀諸法同如虛空，不見智慧，不見智者，不見愚痴，不見愚者，不見修習及修習者，是名智者。如是之人，則能修習身、戒、心、慧，是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業，思惟觀察能令輕微，作是念言︰‘我業雖重，不如善業。’譬如�芻　涓窗俳錚　詹荒艿姓娼鷚渙劍蝗綰愫又型兌簧危　　掎_味，飲者不覺；如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能系縛令其受苦；如大香象，能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦復如是，常思惟言︰‘我善力多，惡業羸弱。我能發露懺悔，除罪惡業，能修智慧，智慧力多，無明力少。’如是念已，親近善友，修習正見，受持讀誦書寫解說十二部經。見有受持讀誦書寫解說之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍、臥具、病藥、華香而供養之，贊嘆尊重，所至到處稱說其善，不訟其短，供養三寶，敬信方等《大涅��經》、如來常恆無有變易、一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子，以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切眾生定受。”

    師子吼菩薩言︰“世尊，若一切業不定得果，一切眾生悉有佛性，應當修習八聖道者，何因緣故，一切眾生悉不得是大般涅��？世尊，若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨多羅三藐三菩提，何須修習八聖道耶？世尊，如此經中說有病人，若得醫藥及瞻病人隨病飲食，若使不得，皆悉除差；一切眾生亦復如是，若遇聲聞及闢支佛、諸佛菩薩、諸善知識，若聞說法修習聖道，若不遇不聞不修習道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊，譬如日月無有能遮令不得至多山邊，四大河水不至大海，一闡提等不至地獄；一切眾生亦復如是，無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊，以是義故，一切眾生不須修道，以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提，不以修習聖道力故。世尊，若一闡提、犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多羅三藐三菩提者，應須修習，以因佛性定當得故，非因修習然後得也。世尊，譬如磁石，去鐵雖遠，以其力故鐵則隨著；眾生佛性亦復如是，是故不須勤修習道。”

    佛言︰“善哉！善哉！善男子，如恆河邊有七種人，若為洗浴，恐畏寇賊，或為采華，則入河中。第一人者，入水則沉。何以故？羸無勢力，不習浮故。第二人者，雖沒還出，出已復沒。何以故？身力大故則能還出，不習浮故出已還沒。第三人者，沒已即出，出更不沒。何以故？身重故沒，力大故出，先習浮故出已即住。第四人者，入已便沒，沒已還出，出已即住，遍觀四方。何以故？重故則沉，力大故還，出習浮則住，不知出處故觀四方。第五人者，入已即沉，沉已便出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故？為怖畏故。第六人者，入已即去，淺處則住。何以故？觀賊近遠故。第七人者，既至彼岸，登上大山無復恐怖，離諸怨賊受大快樂。

    “善男子，生死大河亦復如是。有七種人畏煩惱賊故，發意欲渡生死大河，出家剃發，身被法服。既出家已，親近惡友，隨順其教，听受邪法，所謂眾生身者即是五陰，五陰者即名五大，眾生若死永斷五大，斷五大故，何須修習善惡諸業？是故當知無有善惡及善惡報，如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根，斷善根故，沒生死河不能得出。何以故？惡業重故，無信力故，如恆河邊第一人也。善男子，一闡提輩有六因緣，沒三惡道不能得出。何等為六？一者、惡心熾盛故，二者、不見後世故，三者、樂習煩惱故，四者、遠離善根故，五者、惡業障隔故，六者、親近惡知識故。復有五事沒三惡道。何等為五？一者、于比丘邊作非法故，二者、比丘尼邊作非法故，三者、自在用僧物故，四者、母邊作非法故，五者、于五部僧互生是非故。復有五事沒三惡道。何等為五？一者、常說無善惡果故，二者、殺發菩提心眾生故，三者、喜說法師過失故，四者、法說非法、非法說法故，五者、為求法過而听受故。復有三事沒三惡道。何等為三？一、謂如來無常永滅，二、謂正法無常遷變，三、謂僧寶可滅壞故。是故常沒三惡道中。

    “第二人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，沒不能出。所言出者，親近善友則得信心。信心者，信施施果，信善善果，信惡惡果，信生死苦無常敗壞，是名為信。以得信心，修習淨戒，受持讀誦，書寫解說，常樂惠施，善修智慧。以鈍根故復遇惡友，不能修習身、戒、心、慧，听受邪法。或值惡時，處惡國土，斷諸善根。斷善根故常沒生死，如恆河邊第二人也。

    “第三人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，于中沉沒。親近善友，得名為出。信于如來是一切智常恆無變，為眾生故說無上道；一切眾生悉有佛性，如來非滅，法僧亦爾無有滅壞；一闡提等不斷其法終不能得阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離然後乃得。以信心故，修淨戒，修習戒已，受持讀誦書寫解說十二部經，為諸眾生廣宣流布，樂于惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，如恆河邊第三人也。

    “第四人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，于中沉沒。親近善友，故得信心，是名為出。得信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂于惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，遍觀四方。觀四方者，四沙門果。如恆河邊第四人也。

    “第五人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，于中沉沒。親近善友，故得信心，是名為出。以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂于慧施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即便前進。前進者謂闢支佛，雖能自渡，不及眾生，是名為去，如恆河邊第五人也。

    “第六人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，于中沉沒。親近善友，獲得信心，得信心故名之為出。以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂于惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即復前進遂到淺處，到淺處已即住不去。住不去者所謂菩薩，為欲度脫諸眾生故住觀煩惱，如恆河邊第六人也。

    “第七人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，于中沉沒。親近善友，獲得信心，得信心已是名為出。以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂于惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即便前進，既前進已得到彼岸，登大高山離諸恐怖，多受安樂。善男子，彼岸山者，喻于如來；受安樂者，喻佛常住；大高山者，喻大涅��。

    “善男子，是恆河邊如是諸人，悉具手足而不能渡。一切眾生亦復如是，實有佛寶、法寶、僧寶，如來常說諸法要義，有八聖道、大般涅��，而諸眾生悉不能得。此非我咎，亦非聖道眾生等過，當知悉是煩惱過惡。以是義故，一切眾生不得涅��。善男子，譬如良醫知病說藥，病者不服，非醫咎也。善男子，如有施主，以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子，譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也。善男子，如恆河水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。善男子，譬如大地，普生果實平等無二，農夫不種，非地過也。善男子，如來普為一切眾生廣開分別十二部經，眾生不受，非如來咎。善男子，若修道者，即得阿耨多羅三藐三菩提。

    “善男子，汝言眾生悉有佛性，應得阿耨多羅三藐三菩提，如磁石者。善哉！善哉！以有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者，是義不然。善男子，譬如有人行于曠野，渴乏遇井，其井幽深，雖不見水，當知必有，是人方便求覓罐綆汲取則見；佛性亦爾，一切眾生雖復有之，要須修習無漏聖道然後得見。善男子，如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見，甘蔗亦爾。善男子，如三十三天、北郁單越，雖是有法，若無善業神信道力則不能見，地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見；佛性亦爾，不修聖道，故不得見。

    “善男子，如汝所說，世有病人，若遇瞻病、良醫、好藥、隨病飲食，及以不遇，悉得差者。善男子，我為六住諸菩薩等說如是義。善男子，譬如虛空，于諸眾生非內非外，非內外故亦無掛礙，眾生佛性亦復如是。善男子，譬如有人財在異方，雖不現前隨意受用，有人問之則言我許。何以故？以定有故。眾生佛性亦復如是，非此非彼，以定得故言一切有。善男子，譬如眾生造作諸業，若善若惡，非內非外，如是業性非有非無，亦復非是本無今有，非無因出，非此作此受、此作彼受、彼作彼受、無作無受，時節和合而得果報；眾生佛性亦復如是，亦復非是本無今有，非內非外、非有非無、非此非彼、非余處來、非無因緣，亦非一切眾生不見，有諸菩薩時節因緣和合得見。時節者，所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道，于諸眾生得平等心，爾時得見，不名為作。

    “善男子，汝言如磁石者，是義不然。何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業故。善男子，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞，無有作者，無有壞者。善男子，猶如猛火不能焚薪，火出薪壞名為焚薪。善男子，譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心，無識無業，異法性故而自回轉。善男子，如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳、無心意識，異法有故異法增長，異法無故異法滅壞。善男子，如阿叔迦樹，女人摩觸，華為之出，是樹無心，亦無覺觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善男子，如橘得尸，果則滋多，而是橘樹無心無觸，異法有故異法滋多，異法無故異法滅壞。善男子，如安石榴，�t骨糞故，果實繁茂，安石榴樹亦無心觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善男子，磁石吸鐵亦復如是，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。眾生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子，無明不能吸取諸行，行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行，行緣于識。有佛無佛，法界常住。

    “善男子，若言佛性住眾生中者。善男子，常法無住，若有住處即是無常。善男子，如十二因緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常；如來法身亦無住處，法界、法入、法陰、虛空悉無住處，佛性亦爾，都無住處。善男子，譬如四大，力雖均等，有堅、有熱、有濕、有動、有重、有輕、有赤、有白、有黃、有黑，而是四大亦無有業，異法界故各不相似；佛性亦爾，異法界故時至則現。善男子，一切眾生不退佛性故名之為有，阿毗跋致故，以當有故，決定得故，定當見故，是故名為一切眾生悉有佛性。

    “善男子，譬如有王告一大臣︰‘汝牽一象以示盲者。’爾時，大臣受王敕已，多集眾盲，以象示之。時彼眾盲各以手觸，大臣即還而白王言︰‘臣已示竟。’爾時，大王即喚眾盲，各各問言︰‘汝見象耶？’眾盲各言︰‘我已得見。’王言︰‘象為何類？’其觸牙者即言象形如蘆菔根，其觸耳者言象如箕，其觸頭者言象如石，其觸鼻者言象如杵，其觸腳者言象如木臼，其觸脊者言象如床，其觸腹者言象如甕，其觸尾者言象如繩。善男子，如彼眾盲不說象體亦非不說，若是眾相悉非象者，離是之外更無別象。善男子，王喻如來正遍知也，臣喻方等《大涅��經》，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已，或作是言︰‘色是佛性。何以故？是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相。如來色常，如來色者常不斷故，是故說色名為佛性。譬如真金，質雖遷變，色常不異，或時作釧、作釵、作盤，然其黃色初無改易；眾生佛性亦復如是，質雖無常而色是常。以是故說色為佛性。’或有說言︰‘受是佛性。何以故？受因緣故獲得如來真實之樂。如來受者，謂畢竟受、第一義受。眾生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受。譬如有人姓�x尸迦，人雖無常而姓是常，經千萬世無有改易，眾生佛性亦復如是。以是故說受為佛性。’又有說言︰‘想是佛性。何以故？想因緣故獲得如來真實之想。如來想者，名無想想。無想想者，非眾生想，非男女想，亦非色受想、行識想，非想斷想。眾生之想雖復無常，以想次第相續不斷，故得如來常恆之想。善男子，譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常，眾生佛性亦復如是。以是故說想為佛性。’又有說言︰‘行為佛性。何以故？行名壽命，壽因緣故，獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常，而壽次第相續不斷，故得如來真實常壽。善男子，譬如十二部經，听者說者雖復無常，而是經典常存不變。眾生佛性亦復如是，以是故說行為佛性。’又有說言︰‘識為佛性。識因緣故獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常，而識次第相續不斷，故得如來真實常心。如火熱性，火雖無常，熱非無常，眾生佛性亦復如是。以是故說識為佛性。’又有說言︰‘離陰有我，我是佛性。何以故？我因緣故，獲得如來八自在我。’有諸外道說言︰‘去來見聞悲喜語說為我。’如是我相雖復無常，而如來我真實是常。善男子，如陰、入、界，雖復無常而名是常，眾生佛性亦復如是。善男子，如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象；說佛性者亦復如是，非即六法，不離六法。善男子，是故我說眾生佛性，非色不離色，乃至非我不離我。

    “善男子，有諸外道，雖說有我而實無我。眾生我者即是五陰，離陰之外，更無別我。善男子，譬如睫葉須台合為蓮華，離是之外，更無別華，眾生我者亦復如是。善男子，譬如牆壁草木和合名之為舍，離是之外，更無別舍；如�彝勇奘鰲　　奚菔鰲　峋型郵鰲　縶疾　骱禿餃　鄭　朧侵　猓　薇鵒鄭黃┤緋當　舐聿獎禿餃﹥　朧侵　猓　薇鵓黃┤縹逕　酉吆禿廈　　玻　朧侵　猓　薇　玻蝗縊男蘸禿廈　籩冢　朧侵　猓　薇鷸冢恢諫藝咭喔慈縭牽　胛逡跬猓　薇鷂搖Ｉ頗凶櫻　繢闖Ｗ≡蠣　遙　繢捶ㄉ砦薇呶薨　　簧幻穡　冒俗栽冢　敲　搖Ｖ諫媸滴奕縭俏壹耙暈宜　　員囟　鋇帽暇溝諞灰蹇眨　拭鸚浴br />
    “善男子，大慈大悲名為佛性。何以故？大慈大悲，常隨菩薩如影隨形，一切眾生必定當得大慈大悲，是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性，佛性者名為如來。大喜大舍名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能舍二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提；以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜；一切眾生必定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故？以一子地因緣故，菩薩則于一切眾生得平等心；一切眾生必定當得一子地故，是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名第四力。何以故？以第四力因緣故，菩薩則能教化眾生；一切眾生必定當得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名十二因緣。何以故？以因緣故，如來常住；一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名四無礙智，以四無礙因緣故說字義無礙，字義無礙故能化眾生。四無礙者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不明了；一切眾必定得故，是故說言一切眾生悉有佛性。善男子，我若說色是佛性者，眾生聞已則生邪倒，以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦復如是。

    “善男子，若有眾生了佛性者則不須修道，十住菩薩修八聖道少見佛性，況不修者而得見耶？善男子，如文殊師利諸菩薩等，已無量世修習聖道了知佛性，雲何聲聞、闢支佛等能知佛性？若諸眾生欲得了了知佛性者，應當一心受持讀誦、書寫解說、供養恭敬、尊重贊嘆是涅��經。見有受持乃至贊嘆如是經者，應當以好房舍、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，兼復贊嘆禮拜問訊。善男子，若有已于過去無量無邊世中，親近供養無量諸佛深種善根，然後乃得聞是經名。善男子，佛性不可思議，佛法僧寶亦不可思議，一切眾生悉有佛性而不能知，是亦不可思議，如來常樂我淨之法亦不可思議，一切眾生能信如是《大涅��經》亦不可思議。”

    師子吼菩薩言︰“世尊，如佛所說，一切眾生能信如是《大涅��經》不可思議者。世尊，是大眾中有八萬五千億人，于是經中不生信心。是故有能信是經者，名不可思議。”

    “善男子，如是諸人于未來世，亦當定得信是經典，見于佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。”

    師子吼言︰“世尊，雲何不退菩薩自知決定有不退心？”

    佛言︰“善男子，菩薩摩訶薩當以苦行自試其心。日食一胡麻，經一七日，粳米、綠豆、麻子、粟糜及以白豆亦復如是，各一七日。食一麻時，作是思惟︰‘如是苦行，都無利益；無利益事，尚能為之，況有利益而當不作？于無利益，心能堪忍，不退不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提。’如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦皺減，如斷生瓠置之日中，其目欠陷如井底星，肉盡肋出如朽草屋，脊骨連現如重線磚，所坐之處如馬蹄跡，欲坐則伏，欲起則偃。雖受如是無利益苦，然不退于菩提之心。

    “復次，善男子，菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故，乃至能舍內外財物及其身命如棄芻草。若能不惜是身命者，如是菩薩自知必定有不退心︰‘我定當得阿耨多羅三藐三菩提。’復次，菩薩為法因緣，剜身為燈，�鄄シ猓　鐘凸嘀　　找暈　摹Ｆ腥筆蓯譴罌啵　院瞧湫畝魘茄裕骸　縭強嗾哂詰賾啵　僨　蚍治詞且環幀Ｈ曖諼蘗堪僨�P僦惺艽罌嗄眨　嘉蘩妗Ｈ耆舨荒蓯蓯喬崢啵　坪味苡詰賾芯瓤嘀諫俊　腥　　魘槍窞保　聿瘓蹩啵　湫牟煌瞬歡　蛔　Ｆ腥庇ι鈄災　骸　葉　鋇冒Ⅰ穸嗦奕耆刑帷！　頗凶櫻　腥本咦惴襯瘴從卸險擼　　ㄒ蛟的芤醞紡克枘允腫閶　饈┬謚諫　遠ゥジ恚　堆腋盎稹Ｆ腥保　涫莧縭俏蘗恐誑啵　糶牟煌瞬歡　蛔　Ｆ腥敝　骸　醫穸ㄓ脅煌酥　模　鋇冒Ⅰ穸嗦奕耆刑帷！br />
    “善男子，菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱，願作粗大畜生之身，以身血肉施于眾生。眾生取時，復生憐愍，菩薩爾時閉氣不喘示作死相，令彼取者不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業。何以故？善男子，菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者，以大願力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中，以咒力故即時相現，或語、或喜、或、或罵、或啼、或哭，菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是。菩薩摩訶薩受熊身時，常為眾生演說正法；或受迦賓羅鳥身，為諸眾生說正法故；受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羊身、獼猴、白鴿、金翅鳥、龍蛇之身，受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業，常為其余畜生眾生演說正法，令彼聞法，速得轉離畜生身。故菩薩爾時，雖受畜生身，不作惡業，當知必定有不退心。

    “菩薩摩訶薩于饑饉世見餓眾生，作龜魚身無量由延，復作是願︰‘願諸眾生取我肉時，隨取隨生，因食我肉離饑渴苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。’菩薩發願︰‘若有因我離饑渴者，未來之世速得遠離二十五有饑渴之患。’菩薩摩訶薩受如是苦心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。

    “復次，菩薩于疾疫世見病苦者，作是思惟︰‘如藥樹王，若有病者，取根、取睫、取枝、取葉、取華、取果、取皮、取膚，悉得愈病。願我此身亦復如是，若有病者聞聲觸身，服食血肉乃至骨髓，病悉除愈。願諸眾生食我肉時，不生惡心，如食子肉。我治病已常為說法，願彼信受，思惟轉教。’復次，善男子，菩薩具足煩惱雖受身苦，其心不退不動不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。

    “復次，善男子，若有眾生為鬼所病，菩薩見已即作是言︰‘願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，使彼聞見，病得除愈。’菩薩摩訶薩為眾生故，勤修苦行，雖有煩惱不污其心。

    “復次，善男子，菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜，亦不求于六波羅蜜果。修行無上六波羅蜜時，作是願言︰‘我今以此六波羅蜜施一切眾生，一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜勤修苦行，受諸苦惱。當受苦時，願我不退菩提之心。’善男子，菩薩摩訶薩作是願時，是名不退菩提之相。

    “復次，善男子，菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅��有大功德，為諸眾生處在生死，受種種苦，心無退轉，是名菩薩不可思議。

    “復次，善男子，菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍，實不受恩而常施恩，雖施于恩而不求報，是故復名不可思議。

    “復次，善男子，或有眾生為自利益修諸苦行；菩薩摩訶薩為利他故修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。

    “復次，菩薩具足煩惱，為壞怨親，所受諸苦修平等心，是故復名不可思議。

    “復次，菩薩若見諸惡不善眾生，若訶責、若軟語、若驅擯、若舍之，有惡性者現為軟語，有�x慢者現為大慢，而其內心實無�x慢，是名菩薩方便不可思議。

    “復次，菩薩具足煩惱，少財物時而求者多，心不迮小，是名菩薩不可思議。

    “復次，菩薩于佛出時知佛功德，為眾生故，于無佛處受邊地身，如盲、如聾、如跛、如，是名菩薩不可思議。

    “復次，菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故，常與共行，雖隨其意，罪垢不污，是故復名不可思議。

    “復次，菩薩了了知見無眾生相，無煩惱污，無修習道離煩惱者，雖為菩提無菩提行，亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦行菩提行，是故復名不可思議。

    “復次，菩薩受後邊身處兜率天，是亦名為不可思議。何以故？兜率陀天欲界中勝，在下天者其心放逸，在上天者諸根鈍，是故名勝。修施、修戒得上下身，修施、戒、定得兜率身。一切菩薩毀�柚鈑校　隻抵鈑校　詹輝熳鞫德侍煲凳鼙頌焐懟︰我怨剩科腥舸ζ漵嘀鈑校　嗄芙袒　刪橢諫　滴抻畝紓　槍矢疵豢傷家欏Ｆ腥　　德侍歟　腥率ゅ閡徽摺　　摺か　　摺　Ｆ腥　　擋磺笥諉か　　疲　湮耷笮畝檬ゃＦ腥　　罾幟�，然有因緣亦勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天，而諸天等于菩薩所，終不生于心、妒心、�x慢之心，常生喜心，菩薩于天亦不�x慢，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業，而于彼天畢竟壽命，是名命勝。亦無色業而妙色身光明遍滿，是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲，唯為法事，是故名稱充滿十方，是名名勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議。何以故？菩薩下時，欲、色諸天悉來侍送，發大音聲贊嘆菩薩，以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王，龍王初入胎時，有諸龍王在此地下或怖或喜，是故大地六種震動，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時、住時、出時，知父知母，不淨不污，如帝釋髻青色寶珠。是故復名不可思議。

    “善男子，《大涅��經》亦復如是，不可思議。善男子，譬如大海有八不思議。何等為八？一者、漸漸轉深，二者、深難得底，三者、同一味，四者、潮不過限，五者、有種種寶藏，六者、大身眾生在中居住，七者、不宿死尸尸，八者、一切萬流大雨投之不增不減。善男子，漸漸轉深有三事。何等三？一者、眾生福力，二者、順風而行，三者、河水入故。乃至不增不減亦各有三。是大涅��微妙經典亦復如是，有八不思議︰

    “一者、漸漸深。所謂優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、闢支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果，是涅��經說如是等法是名漸漸深，是故此經名漸漸深。

    “二者、深難得底。如來世尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提，不轉法輪，不食不受，不行惠施，是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性，佛性非色不離于色，非受想行識乃至不離于識，是常可見，了因非作因。須陀洹乃至闢支佛當得阿耨多羅三藐三菩提。亦無煩惱，亦無住處，雖無煩惱不名為常，是故名深。復有甚深，于是經中，或時說我、或說無我，或時說常、或說無常，或時說淨、或說不淨，或時說樂、或時說苦，或時說空、或說不空，或說一切有、或說一切無，或說三乘、或說一乘，或說五陰即是佛性、金剛三昧及以中道、首楞嚴三昧、十二因緣、第一義空。慈悲平等于諸眾生，頂智信心知諸根力，一切法中無掛礙智，雖有佛性不說決定，是故名深。

    “三者、一味。一切眾生同有佛性，皆同一乘，同一解脫，一因一果，同一甘露，一切當得常樂我淨，是名一味。

    “四者、潮不過限。如是經中制諸比丘，不得受畜八不淨物。若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅��微妙經典，寧失身命，終不犯之，是名潮不過限。

    “五者、有種種寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者，謂四念處、四正勤、四如意分、五根、五力、七覺分、八聖道分、嬰兒行、聖行、梵行、天行、諸善方便、眾生佛性、菩薩功德、如來功德、聲聞功德、緣覺功德、六波羅蜜、無量三昧、無量智慧，是名寶藏。

    “六者、大身眾生所居住處。大身眾生者謂佛菩薩，大智慧故名大眾生，大身故，大心故，大莊嚴故，大調伏故，大方便故，大說法故，大勢力故，大徒眾故，大神通故，大慈悲故，常不變故，一切眾生無掛礙故，容受一切諸眾生故，是名大身眾生所居之處。

    “七者、不宿死尸。死尸者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹謗方等，非法說法，法說非法，受畜八種不淨之物，佛物僧物隨意而用，或于比丘、比丘尼所作非法事，是名死尸。是涅��經離如是等，是故名為不宿死尸。

    “八者、不增不減。無邊際故，無始終故，非色故，非作故，常住故，不生滅故，一切眾生悉平等故，一切法法性同一性故，是名無增減。

    “是故此經如彼大海，有八不思議。”

    大般涅��經卷第三十三

    師子吼菩薩品第十一之七

    師子吼言︰“世尊，若言如來不生不滅名為深者，一切眾生有四種生——卵生、胎生、濕生、化生。是四種生，人中具有。如施婆羅比丘、優婆施婆羅比丘、彌迦羅長者母、尼拘陀長者母、半羅長者母，各五百子同于卵生，當知人中則有卵生。濕生者如佛所說，我于往昔作菩薩時，作頂生王及手生王；如今所說，庵羅樹女、迦不多樹女，當知人中則有濕生。劫初之時，一切眾生皆悉化生。如來世尊得八自在，何因緣故不化生耶？”

    佛言︰“善男子，一切眾生四生所生，得聖法已，不得如本卵生、濕生。善男子，劫初眾生皆悉化生，當爾之時佛不出世。善男子，若有眾生遇病苦時，須醫須藥；劫初之時眾生化生，雖有煩惱，其病未發，是故如來不出其世。劫初眾生身心非器，是故如來不出其世。善男子，如來世尊所有事業勝諸眾生，所謂種姓、眷屬、父母，以殊勝故，凡所說法，人皆信受，是故如來不受化生。善男子，一切眾生父作子業，子作父業，如來世尊若受化身則無父母，若無父母，雲何能令一切眾生作諸善業？是故如來不受化身。善男子，佛正法中有二種護︰一者、內，二者、外。內護者所謂戒禁，外護者族親眷屬。若佛如來受化身者則無外護，是故如來不受化身。善男子，有人恃姓而生�x慢，如來為欲破如是慢故，生在貴姓，不受化身。善男子，如來世尊有真父母，父名淨飯，母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，雲何當受化生之身？若受化身，雲何得有碎身舍利？如來為益眾生福德故碎其身而令供養，是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生，雲何獨令我受化身？”

    爾時，師子吼菩薩合掌長跪，右膝著地，以偈贊佛:

    “如來無量功德聚，我今不能廣宣說，

    今為眾生演一分，唯願哀愍听我說。

    眾生無明中行，具受無邊百種苦，

    世尊能令遠離之，是故世稱為大悲。

    眾生往返生死繩，放逸迷荒無安樂，

    如來能施眾安樂，是故永斷生死繩。

    佛能施眾安樂故，自于已樂不貪樂，

    為諸眾生修苦行，是故世間興供養。

    見他受苦身戰動，處在地獄不覺痛，

    為諸眾生受大苦，是故無勝無有量。

    如來為眾修苦行，成就具足滿六度，

    心處邪風不傾動，是故能勝世大士。

    眾生常欲得安樂，而不知修安樂因，

    如來能教令修習，猶如慈父愛一子。

    佛見眾生煩惱患，心苦如母念病子，

    常思離病諸方便，是故此身系屬他。

    一切眾生行諸苦，其心顛倒以為樂，

    如來演說真苦樂，是故稱號為大悲。

    世間皆處無明[-禾+卵]，無有智嘴能破之，

    如來智嘴能啄壞，是故名為最大子。

    不為三世所攝持，無有名字及假號，

    覺知涅��甚深義，是故稱佛為大覺。

    有河洄�好恢諫　廾魎ァ恢　觶br />
    如來自渡能渡彼，是故稱佛大船師。

    能知一切諸因果，亦復通達盡滅道，

    常施眾生病苦藥，是故世稱大醫王。

    外道邪見說苦行，因是能得無上樂，

    如來演說真樂行，能令眾生受快樂。

    如來世尊破邪道，開示眾生正真路，

    行是道者得安樂，是故稱佛為導師。

    非自非他之所作，亦非共作無因作，

    如來所說苦受事，勝于一切諸外道。

    成就具足戒定慧，亦以此法教眾生，

    以法施時無妒吝，是故稱佛無緣悲。

    無所造作無因緣，獲得無因無果報，

    是故一切諸智者，稱說如來不求報。

    常共世間放逸行，而身不為放逸污，

    是故名為不思議，世間八法不能污。

    如來世尊無怨親，是故其心常平等，

    我師子吼贊大悲，能吼無量師子吼。

    迦菩薩品第十二之一

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如來憐愍一切眾生，不調能調，不淨能淨，無歸依者能作歸依，未解脫者能令解脫，得八自在，為大醫師，作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子，出家之後受持讀誦分別解說十二部經，壞欲界結獲得四禪，雲何如來記說善星是一闡提、廝下之人、地獄劫住、不可治人？如來何故不先為其演說正法，後為菩薩？如來世尊若不能救善星比丘，雲何得名有大慈愍、有大方便？“

    佛言︰“善男子，譬如父母唯有三子︰其一子者，有信順心，恭敬父母，利根智慧，于世間事能速了知。其第二子，不敬父母，無信順心，利根智慧，于世間事能速了知。其第三子，不敬父母，無信順心，鈍根無智。父母若欲教告之時，應先教誰？先親愛誰？當先教誰知世間事？”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，應先教授有信順心，恭敬父母，利根智慧，知世事者。其次第二，乃及第三。而彼二子雖無信心、恭敬之心，為愍念故，次復教之。”

    “善男子，如來亦爾。其三子者，初喻菩薩，中喻聲聞，後喻一闡提。如十二部經修多羅中微細之義，我先已為諸菩薩說；淺近之義，為聲聞說；世間之義，為一闡提、五逆罪說，現在世中雖無利益，以憐愍故，為生後世諸善種子。善男子，如三種田︰一者、渠流便易，無諸沙鹵、瓦石、棘刺，種一得百；二者、雖無沙鹵、瓦石、棘刺，渠流險難，收實減半；三者、渠流險難，多諸沙鹵、瓦石、棘刺，種一得一，為　草故。善男子，農夫春月，先種何田？”

    “世尊，先種初田，次第二田，後及第三。初喻菩薩，次喻聲聞，後喻一闡提。”

    “善男子，譬如三罌︰一者、完，二者、漏，三者、破。若欲盛置乳酪水酥，先用何者？”

    “世尊，應用完者，次用漏者，後及破者。其完淨者喻菩薩僧，漏喻聲聞，破喻一闡提。”

    “善男子，如三病人俱至醫所︰一者、易治，二者、難治，三者、不可治。善男子，醫若治者，當先治誰？”

    “世尊，應先治易，次及第二，後及第三。何以故？為親屬故。其易治者喻菩薩僧；其難治者喻聲聞僧；不可治者喻一闡提，現在世中雖無善果，以憐愍故，為種後世諸善子故。”

    “善男子，譬如大王有三種馬︰一者、調壯大力；二者、不調，齒壯大力；三者、不調，羸老無力。王若乘者，當先乘誰？”

    “世尊，應當先乘調壯大力，次用第二，後用第三。”

    “善男子，調壯大力喻菩薩僧；其第二者喻聲聞僧；其第三者喻一闡提，現在世中雖無利益，以憐愍故，為種後世諸善種子。善男子，如大施時有三人來︰一者、貴族，聰明持戒；二者、中姓，鈍根持戒；三者、下姓，鈍根毀戒。善男子，是大施主應先施誰？”

    “世尊，應先施于貴姓之子，利根持戒，次及第二，後及第三。其第一者喻菩薩僧，其第二者喻聲聞僧，其第三者喻一闡提。”

    “善男子，如大獅子，殺香象時皆盡其力，殺兔亦爾，不生輕想。諸佛如來亦復如是，為諸菩薩及一闡提，演說法時，功用無二。

    “善男子，我于一時住王舍城，善星比丘為我給使。我于初夜為天帝釋演說法要，弟子法應後師眠臥。爾時，善星以我久坐，心生惡念。時王舍城小男小女若啼不止，父母則語︰‘汝若不止，當將汝付薄拘羅鬼。’爾時，善星反被拘執而語我言︰‘速入禪室，薄拘羅來。’我言︰‘痴人，汝常不聞如來世尊無所畏耶？’爾時，帝釋即語我言︰‘世尊，如是人等亦復得入佛法中耶？’我即語言︰‘�x尸迦，如是人者得入佛法，亦有佛性，當得阿耨多羅三藐三菩提。’我雖為是善星說法，而彼都無信受之心。

    “善男子，我于一時在迦尸國尸婆富羅城，善星比丘為我給使。我時欲入彼城乞食，無量眾生虛心渴仰欲見我跡，善星比丘尋隨我後而毀滅之，既不能滅而令眾生生不善心。我入城已，于酒家舍見一尼乾，蜷脊蹲地，食酒糟。善星比丘見已而言︰‘世尊，世間若有阿羅漢者，是人最勝。何以故？是人所說無因無果。’我言︰‘痴人，汝常不聞阿羅漢者，不飲酒、不害人、不欺誑、不偷盜、不淫��。是人殺害父母，食啖酒糟，雲何而言是阿羅漢？是人舍身必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡，雲何而言是阿羅漢？’善星即言︰‘四大之性猶可轉易，欲令是人必墮阿鼻，無有是處。’我言︰‘痴人，汝常不聞諸佛如來誠言無二？’我雖為是善星說法，而彼絕無信受之心。

    “善男子，我于一時與善星比丘住王舍城。爾時，城中有一尼乾名曰苦得，常作是言︰‘眾生煩惱無因無緣，眾生解脫亦無因緣。’善星比丘復作是言︰‘世尊，世間若有阿羅漢者，苦得為上。’我言︰‘痴人，苦得尼乾實非羅漢，不能解了阿羅漢道。’善星復言︰‘何因緣故，阿羅漢人于阿羅漢而生嫉妒？’我言︰‘痴人，我于羅漢不生嫉妒，而汝自生惡邪見耳！若言苦得是羅漢者，卻後七日當患宿食腹痛而死，死已生于食吐鬼中，其同學輩當輿其尸，置寒林中。’爾時，善星即往苦得尼乾子所語言︰‘長老，汝今知不？沙門瞿曇記汝七日當患宿食腹痛而死，死已生于食吐鬼中，同學同師當輿汝尸置寒林中。長老，好善思惟，作諸方便，當令瞿曇墮妄語中。’爾時，苦得聞是語已即便斷食，從初一日乃至六日滿七日已便食黑蜜，食黑蜜已復飲冷水，飲冷水已腹痛而終，終已同學輿其尸喪置寒林中，即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已至寒林中，見苦得身受食吐形，在其尸邊蜷脊蹲地。善星語言︰‘大德死耶？’苦得答言︰‘我已死矣。’‘雲何死耶？’答言︰‘因腹痛死。’‘誰出汝尸？’答言︰‘同學。’‘出置何處？’答言︰‘痴人，汝今不識是寒林耶？’‘得何等身？’答言︰‘我得食吐鬼身。善星諦听，如來善語、真語、時語、義語、法語。善星，如來口出如是實語，汝于爾時，雲何不信？若有眾生不信如來真實語者，彼亦當受如我此身。’爾時，善星即還我所，作如是言︰‘世尊，苦得尼乾命終之後生三十三天。’我言︰‘痴人，阿羅漢者無有生處，雲何而言苦得生于三十三天？’‘世尊，實如所言，苦得尼乾實不生于三十三天，今受食吐餓鬼之身。’我言︰‘痴人，諸佛如來誠言無二。若言如來有二言者，無有是處。’善星即言︰‘如來爾時雖作是說，我于是事都不生信。’善男子，我亦常為善星比丘說真實法，而彼絕無信受之心。

    “善男子，善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪，乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪，失四禪已生惡邪見，作如是說︰‘無佛、無法、無有涅��。沙門瞿曇善知相法，是故能得知他人心。’我于爾時告善星言︰‘我所說法初中後善，其言巧妙，字義真正，所說無雜，具足成就清淨梵行。’善星比丘復作是言︰‘如來雖復為我說法，而我真實謂無因果。’善男子，汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼連禪河，可共往問。”

    爾時，如來即與迦往善星所，善星比丘遙見如來，見已即生惡邪之心，以惡心故，生身陷入墮阿鼻獄。

    “善男子，善星比丘雖入佛法無量寶聚，空無所獲，乃至不得一法之利，以放逸故，惡知識故。譬如有人雖入大海，多見眾寶而無所得，以放逸故。又如入海，雖見寶聚，自戮而死，或為羅剎惡鬼所殺。善星比丘亦復如是，入佛法已，為惡知識羅剎大鬼之所殺害。善男子，是故如來以憐愍故，常說善星多諸放逸。善男子，若本貧窮，于是人所雖生憐愍，其心則薄；若本巨富，後失財物，于是人所生于憐愍，其心則厚。善星比丘亦復如是，受持讀誦十二部經獲得四禪，然後退失甚可憐愍。是故我說善星比丘多諸放逸，多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者，于是人所無不生于重憐愍心，如初巨富後失財者。我于多年常與善星共相隨逐，而彼自生惡邪之心，以惡邪故不舍惡見。

    “善男子，我從昔來，見是善星有少善根如毛發許，終不記彼斷絕善根，是一闡提、廝下之人、地獄劫住。以其宣說無因無果、無有作業，爾乃記彼永斷善根，是一闡提、廝下之人、地獄劫住。善男子，譬如有人沒圊廁中，有善知識以手撓之，若得首發便欲拔出，久求不得，爾乃息意；我亦如是，求覓善星微少善根便欲拔濟，終日求之，乃至不得如毛發許，是故不得拔其地獄。”

    迦菩薩言︰“世尊，如來何故記彼當墮阿鼻地獄？”

    “善男子，善星比丘多有眷屬，皆謂善星是阿羅漢，是得道果。我欲壞彼惡邪心故，記彼善星以放逸故墮于地獄。善男子，汝今當知如來所說真實無二。何以故？若佛所記當墮地獄，若不墮者，無有是處。聲聞、緣覺所記者，則有二種，或虛或實。如目�b連在摩伽陀國遍告諸人，卻後七日天當降雨，時竟不雨；復記牛當生白犢，及其產時，乃產駁犢；記生男者，後乃產女。善男子，善星比丘常為無量諸眾生等，宣說一切無善惡果，爾時永斷一切善根，乃至無有如毛發許。善男子，我久知是善星比丘當斷善根，猶故共住滿二十年畜養共行。我若遠棄不近左右，是人當教無量眾生造作惡業。是名如來第五解力。”

    “世尊，一闡提輩以何因緣無有善法？”

    “善男子，一闡提輩斷善根故。眾生悉有信等五根，而一闡提輩永斷滅故。以是義故，殺害蟻子猶得殺罪，殺一闡提無有殺罪。”

    “世尊，一闡提者終無善法，是故名為一闡提耶？”

    佛言︰“如是，如是。”

    “世尊，一切眾生有三種善，所謂過去、未來、現在。一闡提輩亦不能斷未來善法，雲何說言斷諸善法名一闡提耶？”

    “善男子，斷有二種︰一者、現在滅，二者、現在障于未來。一闡提輩具足二斷，是故我言斷諸善根。善男子，譬如有人沒圊廁中，唯有一發毛頭未沒，雖復一發毛頭未沒，而一毛頭不能勝身；一闡提輩亦復如是，雖未來世當有善根，而不能救地獄之苦，未來之世雖可救拔，現在之世無如之何，是故名為不可救濟。以佛性因緣則可得救。佛性者，非過去、非未來、非現在，是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生芽，一闡提輩亦復如是。”

    “世尊，一闡提輩不斷佛性，佛性亦善，雲何說言斷一切善？”

    “善男子，若諸眾生現在世中有佛性者，則不得名一闡提也。如世間中眾生我性，佛性是常，三世不攝，三世若攝名為無常。佛性未來以當見故，故言眾生悉有佛性。以是義故，十住菩薩具足莊嚴，乃得少見。”

    迦菩薩言︰“世尊，佛性者常猶如虛空，何故如來說言未來？如來若言一闡提輩無善法者，一闡提輩于其同學、同師，父母、親族、妻子，豈當不生愛念心耶？如其生者，非是善乎？”

    佛言︰“善哉！善哉！善男子，快發斯問。佛性者猶如虛空，非過去、非未來、非現在。一切眾生有三種身，所謂過去、未來、現在。眾生未來具足莊嚴清淨之身得見佛性，是故我言佛性未來。善男子，我為眾生或時說因為果，或時說果為因，是故經中說命為食，見色為觸，未來身淨故說佛性。”

    “世尊，如佛所說義如是者，何故說言一切眾生悉有佛性？”

    “善男子，眾生佛性，雖現在無不可言無；如虛空性，雖無現在不得言無。一切眾生雖復無常，而是佛性常住無變。是故我于此經中說，眾生佛性非內非外，猶如虛空非內非外。如其虛空有內外者，虛空不名為一為常，亦不得言一切處有。虛空雖復非內非外，而諸眾生悉皆有之，眾生佛性亦復如是。如汝所言，一闡提輩有善法者，是義不然。何以故？一闡提輩若有身業、口業、意業、取業、求業、施業、解業，如是等業悉是邪業。何以故？不求因果故。善男子，如呵梨勒果，根睫枝葉華實悉苦，一闡提業亦復如是。

    “善男子，如來具足知諸根力，是故善能分別眾生上中下根，能知是人轉下作中，能知是人轉中作上，能知是人轉上作中，能知是人轉中作下，是故當知眾生根性無有決定。以無定故，或斷善根，斷已還生。若諸眾生根性定者，終不先斷，斷已復生，亦不應說一闡提輩墮于地獄，壽命一劫。善男子，是故如來說，一切法無有定相。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如來具足知諸根力，定知善星當斷善根，以何因緣听其出家？”

    佛言︰“善男子，我于往昔初出家時，吾弟難陀，從弟阿難、調婆達多，子羅羅，如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不听善星出家，其人次當得紹王位，其力自在當壞佛法，以是因緣，我便听其出家修道。善男子，善星比丘若不出家，亦斷善根于無量世都無利益。今出家已，雖斷善根能受持戒，供養恭敬耆舊長宿有德之人，修習初禪乃至四禪，是名善因。如是善因能生善法，善法既生能修習道，既修習道當得阿耨多羅三藐三菩提，是故我听善星出家。善男子，若我不听善星比丘出家受戒，則不得稱我為如來具足十力。

    “善男子，佛觀眾生具足善法及不善法。是人雖具如是二法，不久能斷一切善根具不善根。何以故？如是眾生不親善友，不听正法，不善思惟，不如法行，以是因緣，能斷善根具不善根。善男子，如來復知是人現世若未來世少壯老時，當近善友听受正法苦集滅道，爾時則能還生善根。善男子，譬如有泉去村不遠，其水甘美具八功德，有人熱渴欲往泉所，邊有智者觀是渴人，必定無疑當至水所。何以故？無異路故。如來世尊觀諸眾生亦復如是。是故如來名為具足知諸根力。”

    爾時，世尊取地少土，置之爪上，告迦言︰“是土多耶？十方世界地土多乎？”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，爪上土者，不比十方所有土也。”

    “善男子，有人舍身還得人身，舍三惡身得受人身，諸根完具生于中國，具足正信能修習道，修習道已能得解脫，得解脫已能入涅��，如爪上土；舍人身已得三惡身，舍三惡身得三惡身，諸根不具生于邊地，信邪倒見修習邪道，不得解脫常樂涅��，如十方界所有地土。善男子，護持禁戒精勤不懈，不犯四重，不作五逆，不用僧物，不作一闡提，不斷善根，信如是等涅��經典，如爪上土；毀戒懈怠，犯四重禁，作五逆罪，用僧物，作一闡提，斷諸善根，不信是經，如十方界所有地土。善男子，如來善知眾生如是上中下根，是故稱佛具知根力。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如來具足是知根力，是故能知一切眾生上中下根利鈍差別，知現在世眾生諸根，亦知未來眾生諸根。如是眾生于佛滅後作如是說︰如來畢竟入于涅��，或不畢竟入于涅��；或說有我，或說無我；或有中陰，或無中陰；或說有退，或說無退；或言如來身是有為，或言如來身是無為；或有說言十二因緣是有為法，或說因緣是無為法；或說心是有常，或說心是無常；或有說言，受五欲樂能障聖道，或說不遮；或說世第一法唯是欲界，或說三界；或說布施唯是意業，或有說言即是五陰；或有說言有三無為，或有說言無三無為；復有說言或有造色，復有說言或無造色；或有說言有無作色，或有說言無無作色；或有說言有心數法，或有說言無心數法；或有說言有五種有，或有說言有六種有；或有說言八戒齋法，優婆塞戒具足受得，或有說言不具受得；或說比丘犯四重已，比丘戒在，或說不在；或有說言須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人皆得佛道，或言不得；或說佛性即眾生有，或說佛性離眾生有；或有說言犯四重禁、作五逆罪、一闡提等皆有佛性，或說言無；或有說言有十方佛，或有說言無十方佛。如其如來具足成就知根力者，何故今日不決定說？”

    佛告迦菩薩︰“善男子，如是之義非眼識知，乃至非意識知，乃是智慧之所能知。若有智者，我于是人終不作二，是亦謂我不作二說。于無智者作不定說，而是無智亦復謂我作不定說。善男子，如來所有一切善行，悉為調伏諸眾生故。譬如醫王，所有醫方，悉為療治一切病苦。

    “善男子，如來世尊為國土故，為時節故，為他語故，為諸人故，為眾根故，于一法中作二種說，于一名法說無量名，于一義中說無量名，于無量義說無量名。雲何一名說無量名？猶如涅��，亦名涅��，亦名無生，亦名無出，亦名無作，亦名無為，亦名歸依，亦名窟宅，亦名解脫，亦名光明，亦名燈明，亦名彼岸，亦名無畏，亦名無退，亦名安處，亦名寂靜，亦名無相，亦名無二，亦名一行，亦名清涼，亦名無，亦名無礙，亦名無諍，亦名無濁，亦名廣大，亦名甘露，亦名吉祥，是名一名作無量名。雲何一義說無量名？猶如帝釋，亦名帝釋，亦名�x尸迦，亦名婆蹉婆，亦名富蘭陀羅，亦名摩�移牛　嗝蟯勇蓿　嗝　郟　嗝嶂　潁　嗝鷥眨　嗝Χュ　嗝Υ保　敲灰逅滴蘗棵Ｔ坪斡諼蘗懇逅滴蘗棵咳綬鶉繢匆嗝繢矗　逡　煲嗝　蘚牽　逡　煲嗝耆鶩櫻　逡　煲嗝　Γ　嗝際Γ　嗝　　嗝饜凶悖　嗝笫ψ油　　嗝趁牛　嗝怕廾牛　嗝啪玻　嗝┬鰨　嗝獎稅叮　嗝笠酵　　嗝笙笸　　嗝罅　　嗝┬郟　嗝罅κ浚　嗝笪尬罰　嗝　郟　嗝討鰨　嗝猛眩　嗝笳煞潁　嗝烊聳Γ　嗝蠓滯永　嗝牢薜嚷攏　嗝蟾Ｌ錚　嗝籩腔酆＃　嗝尷啵　嗝咦惆酥牽　縭且磺幸逡　　Ｉ頗凶櫻　敲蘗懇逯興滴蘗棵８從幸灰逅滴蘗棵　餃繅　　嗝　　　嗝叩梗　嗝　校　嗝哪畬Γ　嗝氖常　嗝氖蹲〈Γ　嗝　校　嗝　潰　嗝　保　嗝諫　嗝　潰　嗝諞灰澹　嗝尬繳懟　洹　模　嗝蜆　嗝襯眨　嗝饌眩　嗝　蛟擔　嗝擰　僦�J穡　嗝賾　齬懟　笊お恕ぎ歟　嗝ャ　衷　ぐ蠢矗　敲灰逅滴蘗棵br />
    “善男子，如來世尊為眾生故，廣中說略，略中說廣，第一義諦說為世諦，說世諦法為第一義諦。雲何名為廣中說略？如告比丘︰‘我今宣說十二因緣。雲何名為十二因緣？所謂因果。’雲何名為略中說廣？如告比丘︰‘我今宣說苦集滅道︰苦者所謂無量諸苦，集者所謂無量煩惱，滅者所謂無量解脫，道者所謂無量方便。’雲何名為第一義諦說為世諦？如告比丘︰‘吾今此身有老病死。’雲何名為世諦說為第一義諦？如告�x陳如︰‘汝得法故，名阿若�x陳如。’是故隨人、隨意、隨時，故名如來知諸根力。善男子，我若當于如是等義作定說者，則不得稱我為如來具知根力。

    “善男子，有智之人當知香象所負，非驢所勝。一切眾生所行無量，是故如來種種為說無量之法。何以故？眾生多有諸煩惱故。若使如來說于一行，不名如來具足成就知諸根力。是故我于余經中說，五種眾生不應還為說五種法，為不信者不贊正信，為毀禁者不贊持戒，為慳貪者不贊布施，為懈怠者不贊多聞，為愚痴者不贊智慧。何以故？智者若為是五種人說是五事，當知說者不得具足知諸根力，亦不得名憐愍眾生。何以故？是五種人聞是事已，生不信心、惡心、心，以是因緣于無量世受苦果報，是故不名憐愍眾生具知根力。是故我先于余經中告舍利弗︰‘汝慎無為利根之人廣說法語，鈍根之人略說法也。’舍利弗言︰‘世尊，我但為憐愍故說，非是具足根力故說。’善男子，廣略說法，是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。

    “善男子，如汝所言，佛涅��後，諸弟子等各異說者，是人皆以顛倒因緣不得正見，是故不能自利利他。善男子，是諸眾生非唯一性、一行、一根、一種國土、一善知識，是故如來為彼種種宣說法要。以是因緣，十方三世諸佛如來，為眾生故開示演說十二部經。善男子，如來說是十二部經，非為自利，但為利他，是故如來第五力者名為解力。是二力故，如來深知是人現在能斷善根，是人後世能斷善根，是人現在能得解脫，是人後世能得解脫，是故如來名無上力士。”

    “善男子，若言如來畢竟涅��、不畢竟涅��，是人不解如來意故作如是說。善男子，是香山中有諸仙人五萬三千，皆于過去迦佛所修諸功德未得正道，親近諸佛听受正法。如來欲為如是人故，告阿難言︰‘過三月已，吾當涅��。’諸天聞已，其聲展轉乃至香山，諸仙聞已即生悔心，作如是言︰‘雲何我等得生人中不親近佛？諸佛如來出世甚難如優曇華，我今當往至世尊所听受正法。’善男子，爾時，五萬三千諸仙即來我所，我時即為如應說法︰‘諸大士，色是無常。何以故？色之因緣是無常故。無常因生，色雲何常？乃至識亦如是。’爾時，諸仙聞是法已，即時獲得阿羅漢果。

    “善男子，拘尸那竭有諸力士三十萬人，無所系屬，自恃�x恣色力命財狂醉亂心。善男子，我為調伏諸力士故，告目連言︰‘汝當調伏如是力士。’時目�b連敬順我教，于五年中種種教化，乃至不能令一力士受法調伏。是故我復為彼力士告阿難言︰‘過三月已，吾當涅��。’善男子，時諸力士聞是語已，相與集聚平治道路。過三月已，我時便從毗舍離國至拘尸那城，中路遙見諸力士輩，即自化身為沙門像往力士所，作如是言︰‘諸童子，作何事耶？’力士聞已，皆生恨，作如是言︰‘沙門，汝今雲何謂我等輩為童子耶？’我時語言︰‘汝今大眾三十萬人，盡其身力，不能移此微末小石，雲何不名為童子乎？’諸力士言︰‘汝若謂我為童子者，當知汝即是大人也。’善男子，我于爾時，以足二指掘出此石。是諸力士見是事已，即于已身生輕劣想，復作是言︰‘沙門，汝今復能移徙此石，令出道不？’我言︰‘童子，何因緣故嚴治此道？’諸力士言︰‘沙門，汝不知耶？釋迦如來當由此路至娑羅林入于涅��，以是因緣我等平治。’我時贊言︰‘善哉！善哉！童子，汝等已發如是善心，吾當為汝除去此石。’我時以手舉擲大石，高至阿迦尼　。時諸力士見石在空，皆生驚怖，尋欲四散。我復告言︰‘諸力士等，汝今不應生恐怖心各欲散去。’諸力士言︰‘沙門，若能救護我者，我當安住。’爾時，我復以手接石置之右掌。力士見已心生歡喜，復作是言︰‘沙門，是石常耶？是無常乎？’我于爾時以口吹之，石即散壞猶如微塵。力士見已唱言︰‘沙門，是石無常。’即生愧心而自考責︰‘雲何我等恃怙自在色力命財而生�x慢？’我知其心即舍化身，還復本形而為說法。力士見已，一切皆發菩提之心。

    “善男子，拘尸那竭有一工巧，名曰純陀。是人先于迦佛所發大誓願︰‘釋迦如來入涅��時，我當最後奉施飲食。’是故我于毗舍離國，顧命比丘優婆摩那︰‘善男子，過三月已，吾當于彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅��，汝可往告純陀令知。’

    “善男子，王舍城中有五通仙，名須跋陀，年百二十，常自稱是一切智人，生大�x慢，已于過去無量佛所種諸善根。我亦為欲調伏彼故，告阿難言︰‘過三月已，吾當涅��。須跋聞已，當來我所生信敬心，我當為彼說種種法。其人聞已當得盡漏。’

    “善男子，羅閱耆王頻婆娑羅，其王太子名曰善見，業因緣故生惡逆心，欲害其父而不得便。爾時，惡人提婆達多亦因過去業因緣故，復于我所生不善心欲害于我，即修五通不久獲得，與善見太子共為親厚。為太子故現作種種神通之事，從非門出，從門而入，從門而出，非門而入，或時示現象馬牛羊男女之身。善見太子見已，即生愛心、喜心、敬信之心，為是事故，嚴設種種供養之具而供養之，又復白言︰‘大師聖人，我今欲見曼陀羅華。’時調婆達多即便往至三十三天，從彼天人而求索之，其福盡故都無與者。既不得華，作是思惟︰‘曼陀羅樹無我、我所，我若自取，當有何罪？’即前欲取便失神通，還見己身在王舍城，心生慚愧，不能復見善見太子。復作是念︰‘我今當往至如來所求索大眾，佛若听者，我當隨意教詔敕使舍利弗等。’爾時，提婆達多便來我所，作如是言︰‘唯願如來，以此大眾付囑于我，我當種種說法教化令其調伏。’我言︰‘痴人，舍利弗等，聰明大智，世所信伏，我猶不以大眾付囑，況汝痴人食唾者乎？’時提婆達復于我所倍生惡心，作如是言︰‘瞿曇，汝今雖復調伏大眾，勢亦不久，當見磨滅。’作是語已，大地即時六返震動。提婆達多尋時地，于其身邊出大暴風，吹諸塵土而污坌之。提婆達多見惡相已，復作是言︰‘若我此身現世必入阿鼻地獄，我要當報如是大怨。’時提婆達多尋起往至善見太子所，善見見已即問︰‘聖人，何故顏容憔悴，有憂色耶？’提婆達言︰‘我常如是，汝不知乎？’善見答言︰‘願說其意，何因緣爾？’提婆達言︰‘我今與汝極成親愛，外人罵汝，以為非理，我聞是事，豈得不憂？’善見太子復作是言︰‘國人雲何罵辱于我？’提婆達言︰‘國人罵汝為未生怨。’善見復言︰‘何故名我為未生怨？誰作此名？’提婆達言︰‘汝未生時，一切相師皆作是言，是兒生已當殺其父，是故外人皆悉號汝為未生怨。一切內人護汝心故，謂為善見。韋提夫人聞是語已，既生汝身，于高樓上棄之于地，壞汝一指，以是因緣，人復號汝為婆羅留枝。我聞是已，心生愁憒，而復不能向汝說之。’提婆達多以如是等種種惡事教令殺父︰‘若汝殺父，我亦能殺瞿曇沙門。’善見太子問一大臣，名曰雨行︰‘大王何故為我立字作未生怨？’大臣即為說其本末，如提婆達所說無異。善見聞已，即與大臣收其父王，閉之城外，以四種兵而守衛之。韋提夫人聞是事已即至王所，諸守王人遮不听入。爾時，夫人生恚心，便呵罵之。時諸守人即告太子︰‘大王，夫人欲得往見父王，不審听不？’善見聞已，復生嫌，即往母所，前牽母發，拔刀欲斫。爾時，耆婆白言︰‘大王，有國已來，罪雖極重不及女人，況所生母？’善見太子聞是語已，為耆婆故即便放舍，遮斷父王衣服、臥具、飲食、湯藥，過七日已，王命便終。善見太子見父喪已，方生悔心，雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之︰‘大王，一切業行都無有罪，何故今者而生悔心？’耆婆復言︰‘大王，當知如是業者罪兼二種︰一者、殺害父王，二者、殺須陀洹。如是罪者，除佛更無能除滅者。’善見王言︰‘如來清淨無有穢濁，我等罪人雲何得見？’善男子，我知是事，故告阿難︰‘過三月已，吾當涅��。善見聞已即來我所，我為說法，重罪得薄，獲無根信。’善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，故作是言︰‘如來定說畢竟涅��。’

    大般涅��經卷第三十四

    迦菩薩品第十二之二

    “善男子，菩薩二種︰一者、實義，二者、假名。假名菩薩聞我三月當入涅��，皆生退心而作是言︰‘如其如來無常不住，我等何為為是事故，無量世中受大苦惱？如來世尊成就具足無量功德，尚不能壞如是死魔，況我等輩當能壞耶？’善男子，是故我為如是菩薩而作是言︰‘如來常住無有變易。’善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，定言︰‘如來終不畢竟入于涅��。’

    “善男子，有諸眾生生于斷見，作如是言︰‘一切眾生身滅之後，善惡之業無有受者。’我為是人作如是言︰‘善惡果報實有受者。’雲何知有？善男子，過去之世拘尸那竭，有王名曰善見，作童子時經八萬四千歲，作太子時八萬四千歲，及登王位亦八萬四千歲，于獨處坐作是思惟︰‘眾生薄福，壽命短促，常有四怨而隨逐之，不自覺知，猶故放逸，是故我當出家修道，斷絕四怨生老病死。’即敕有司，于其城外作七寶堂，作已便告群臣百官、宮內妃後、諸子眷屬︰‘汝等當知，我欲出家，能見听不？’爾時，大臣及其眷屬各作是言︰‘善哉！大王，今正是時。’時善見王將一使人獨住堂上，復經八萬四千年中修習慈心。是慈因緣，于後八萬四千世中，次第得作轉輪聖王，三十世中作釋提桓因，無量世中作諸小王。善男子，爾時，善見豈異人乎？莫作斯觀，即我身是。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來定說有我及有我所。’又我一時為諸眾生說言︰‘我者，即是性也。所謂內外因緣、十二因緣、眾生五陰、心界世間、功德業行、自在天世，即名為我。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來定說有我。’

    “善男子，復于異時有一比丘來至我所，作如是言︰‘世尊，雲何名我？誰是我耶？何緣故我？’我時即為比丘說言︰‘比丘，無我、我所。眼者即是本無今有，已有還無，其生之時無所從來，及其滅時亦無所至。雖有業果，無有作者，無有舍陰及受陰者。如汝所問，雲何我者？我即期也。誰是我者？即是業也。何緣我者？即是愛也。比丘，譬如二手相拍，聲出其中；我亦如是，眾生、業、愛三因緣故名之為我。比丘，一切眾生色不是我，我中無色，色中無我，乃至識亦如是。比丘，諸外道輩雖說有我，終不離陰；若說離陰別有我者，無有是處。一切眾生行如幻化、熱時之焰。比丘，五陰皆是無常、無樂、無我、無淨。’善男子，爾時，多有無量比丘觀此五陰無我、我所，得阿羅漢果。’善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來定說無我。’

    “善男子，我于經中復作是言︰‘三事和合得受是身︰一父、二母、三者中陰。是三和合得受是身。’或時復說︰‘阿那含人現般涅��，或于中陰入般涅��。’或復說言︰‘中陰身根具足明了，皆因往業如淨醍醐。’善男子，我或時說︰‘弊惡眾生所受中陰，如世間中粗澀�押幀４可浦諫苤幸　　綺　弈嗡靄邸！　抑畹蘢游攀撬狄眩　喚　乙猓　　裕骸　繢此滌兄幸酢！br />
    “善男子，我復為彼逆罪眾生而作是言︰‘造五逆者，舍身直入阿鼻地獄。’我復說言︰‘曇摩留枝比丘，舍身直入阿鼻地獄，于其中間無止宿處。’我復為彼犢子梵志說言︰‘梵志，若有中陰，則有六有。’我復說言︰‘無色眾生無有中陰。’善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘佛說定無中陰。’

    “善男子，我于經中復說有退，何以故？因于無量懈怠懶惰諸比丘等不修道故，說退五種︰一者、樂于多事，二者、樂說世事，三者、樂于睡眠，四者、樂近在家，五者、樂多游行。以是因緣令比丘退。說退因緣復有二種︰一內、二外。阿羅漢人雖離內因，不離外因，以外因緣故則生煩惱，生煩惱故則便退失。復有比丘名曰瞿抵，六返退失，退已慚愧，復更進修，第七即得，得已恐失，以刀自害。我復或說有時解脫，或說六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來定說有退。’

    “善男子，經中復說︰‘譬如焦炭，不還為木，亦如瓶壞，更無瓶用；煩惱亦爾，阿羅漢斷，終不還生。’亦說︰‘眾生生煩惱因，凡有三種︰一者、未斷煩惱，二者、不斷因緣，三者、不善思惟。而阿羅漢無二因緣，謂斷煩惱，無不善思惟。’善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來定說無退。’

    “善男子，我于經中說︰‘如來身凡有二種︰一者、生身，二者、法身。言生身者，即是方便應化之身，如是身者可得言是生老病死、長短黑白、是此是彼、是學無學。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來定說佛身是有為法。’‘法身即是常樂我淨，永離一切生老病死，非白非黑，非長非短，非此非彼，非學非無學。若佛出世及不出世，常住不動，無有變易。’善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來定說佛身是無為法。’

    “善男子，我經中說︰‘雲何名為十二因緣？從無明生行，從行生識，從識生名色，從名色生六入，從六入生觸，從觸生受，從受生愛，從愛生取，從取生有，從有生生，從生則有老死憂苦。’善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說十二緣定是有為。’我又一時告喻比丘而作是言︰‘十二因緣，有佛無佛，性相常住。善男子，有十二緣不從緣生，有從緣生非十二緣，有從緣生亦十二緣，有非緣生非十二緣。有十二緣非緣生者，謂未來世十二支也。有從緣生非十二緣者，謂阿羅漢所有五陰。有從緣生亦十二緣者，謂凡夫人所有五陰、十二因緣。有非緣生非十二緣者，謂虛空、涅��。’善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說十二緣定是無為。’

    “善男子，我經中說︰‘一切眾生作善惡業，舍身之時，四大于此即時散壞。純善業者，心即上行。純惡業者，心即下行。’善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說心定常。’

    “善男子，我于一時為頻娑婆羅王而作是言︰‘大王當知，色是無常。何以故？從無常因而得生故。是色若從無常因生，智者雲何說言是常？若色是常，不應壞滅生諸苦惱。今見是色散滅破壞，是故當知色是無常，乃至識亦如是。’善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說心定斷。’

    “善男子，我經中說︰‘我諸弟子受諸香華、金銀、寶物、妻子、奴婢、八不淨物獲得正道，得正道已，亦不舍離。’我諸弟子聞是說已，不解我意，定言︰‘如來說受五欲不妨聖道。’又我一時復作是說︰‘在家之人得正道者，無有是處。’善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說受五欲定遮正道。’

    “善男子，我經中說︰‘遠離煩惱，未得解脫，猶如欲界修習世間第一法也。’善男子，我諸弟子聞作是說，不解我意，唱言︰‘如來說第一法唯是欲界。’又復我說︰‘暖法、頂法、忍法、世間第一法，在于初禪至第四禪。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說如是法在于色界。’又復我說︰‘諸外道等先已得斷四禪煩惱，修習暖法、頂法、忍法、世第一法，觀四真諦得阿那含果。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說第一法在無色界。’

    “善男子，我經中說︰‘四種施中有三種淨︰一者、施主信因、信果、信施，受者不信因果與施；二者、受者信因、果、施，施主不信因果及施；三者、施主受者二俱有信；四者、施主受者二俱不信。是四種施，初三種淨。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說施唯意。’

    “善男子，我于一時復作是說︰‘施者施時以五事施。何等為五？一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辯。以是因緣，施主還得五事果報。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘佛說施即五陰。’

    “善男子，我于一時宣說︰‘涅��即是遠離，煩惱永盡滅無遺余。猶如燈滅更無法生，涅��亦爾。言虛空者即無所有，譬如世間無所有故名為虛空。非智緣滅即無所有，如其有者應有因緣，有因緣故應有盡滅，以其無故，無有盡滅。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘佛說無三無為。’

    “善男子，我于一時為目�b連而作是言︰‘目連，夫涅��者，即是章句，即是足跡，是畢竟處，是無所畏，即是大師，即是大果，是畢竟智，即是大忍無礙三昧，是大法界，是甘露味，即是難見。目連，若說無涅��者，雲何有人生誹謗者墮于地獄？’善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說有涅��。’復于一時，我為目連而作是說︰‘目連，眼不牢固，至身亦爾皆不牢固。不牢固故名為虛空，食下回轉消化之處，一切音聲皆名虛空。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來決定說有虛空無為。’復于一時為目連說︰‘目連，有人未得須陀洹果住忍法時，斷于無量三惡道報，當知不從智緣而滅。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來決定說有非智緣滅。’

    “善男子，我又一時為跋波比丘說︰‘跋波若比丘，觀色已，若過去、若未來、若現在、若近若遠、若粗若細，如是等色非我、我所。若有比丘如是觀已，能斷色愛。’跋波又言︰‘雲何名色？’我言︰‘四大名色，四陰名名。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來決定說言色是四大。’

    “善男子，我復說言︰‘譬如因鏡則有像現，色亦如是，因四大造，所謂粗細、澀滑、青黃赤白、長短、方圓、斜角、輕重、寒熱、饑渴、煙雲、塵霧，是名造色，猶如響像。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說有四大則有造色，或有四大無有造色。’

    “善男子，往昔一時，菩提王子作如是言︰‘若有比丘護持禁戒，若發惡心，當知是時失比丘戒。’我時語言︰‘菩提王子，戒有七種，從于身口有無作色。以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。以何因緣名無作色？非異色因不作異色因果。’善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘佛說有無作色。’

    “善男子，我于余經作如是言︰‘戒者，即是遮制惡法。若不作惡，是名持戒。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來決定宣說無無作色。’

    “善男子，我于經中作如是說︰‘聖人色陰乃至識陰，皆是無明因緣所出。一切凡夫亦復如是，從無明生愛，當知是愛即是無明；從愛生取，當知是取即無明、愛；從取生有，是有即是無明、愛、取；從有生受，當知是受即是行有；從受因緣生于名色、無明、愛、取、有、行、受、觸、識、六入等，是故受者即十二支。’善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說無心數。’

    “善男子，我于經中作如是說︰‘從眼、色、明、惡欲等四，則生眼識。言惡欲者，即是無明。欲性求時即名為愛，愛因緣取，取名為業，業因緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣想。受、愛、信、精進、定、慧，如是等法，因觸而生，然非是觸。’善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說有心數。’

    “善男子，我或時說唯有一有，或說二三四五六七八九至二十五。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有五有，或言六有。

    “善男子，我往一時住迦毗羅衛尼拘陀林時，釋摩男來至我所，作如是言︰‘雲何名為優婆塞也？’我即為說︰‘若有善男子、善女人，諸根完具，受三歸依，是則名為優婆塞也。’釋摩男言︰‘世尊，雲何名為一分優婆塞？’我言︰‘摩男，若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說優婆塞戒不具受得。’

    “善男子，我于一時住恆河邊。爾時，迦旃延來至我所，作如是言︰‘世尊，我教眾生令受齋法，或一日、或一夜、或一時、或一念，如是之人成齋不耶？’我言︰‘比丘，是人得善，不名得齋。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說八戒齋具受乃得。’

    “善男子，我于經中作如是說︰‘若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不復能生善芽種子。譬如焦種不生果實，如多羅樹頭若斷壞則不生果，犯重比丘亦復如是。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說諸比丘，犯重禁已，失比丘戒。’

    “善男子，我于經中為純陀說四種比丘︰一者、畢竟到道，二者、示道，三者、受道，四者、污道。犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說諸比丘犯四重已，不失禁戒。’

    “善男子，我于經中告諸比丘︰‘一乘、一道、一行、一緣。如是一乘乃至一緣，能為眾生作大寂靜，永斷一切系縛愁苦、苦及苦因，令一切眾到于一有。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說須陀洹乃至阿羅漢人皆得佛道。’

    “善男子，我于經中說︰‘須陀洹人，人間天上七返往來便般涅��。斯陀含人，一受人天便般涅��。阿那含人，凡有五種，或有中間般涅��者，乃至上流般涅��者。阿羅漢人凡有二種，一者現在，二者未來，現在亦斷煩惱五陰，未來亦斷煩惱五陰。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。’

    “善男子，我于此經說言︰‘佛性具有六事︰一常、二實、三真、四善、五淨、六可見。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘佛說眾生佛性離眾生有。’

    “善男子，我又說言︰‘眾生佛性猶如虛空。虛空者，非過去、非未來、非現在，非內非外，非是色聲香味觸攝，佛性亦爾。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘佛說眾生佛性離眾生有。’

    “善男子，我又復說︰‘眾生佛性，猶如貧女宅中寶藏，力士額上金剛寶珠，轉輪聖王甘露之泉。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘佛說眾生佛性離眾生有。’

    “善男子，我又復說︰‘犯四重禁、一闡提人、謗方等經、作五逆罪皆有佛性。如是眾生都無善法，佛性是善。’我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘佛說眾生佛性離眾生有。’

    “善男子，我又復說︰‘眾生者即是佛性。何以故？若離眾生不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我與波斯匿王說于象喻，如盲說象，雖不得象，然不離象，眾生說色乃至說識是佛性者亦復如是，雖非佛性，非不佛性。如我為王說箜篌喻，佛性亦爾。’善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，作種種說，如盲問乳。佛性亦爾，以是因緣或有說言，犯四重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等悉有佛性，或說言無。

    “善男子，我于處處經中說言︰‘一人出世多人利益，一國土中二轉輪王，一世界中二佛出世，無有是處。一四天下八四天王，乃至二他化自在天，亦無是處。’然我乃說從閻浮提、阿鼻地獄上至阿迦膩　天。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言︰‘佛說無十方佛。’我亦于諸大乘經中說有十方佛。”

    “善男子，如是諍訟是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。若人于是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱如須彌山。若于是中生決定者，是名執著。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，雲何執著？”

    佛言︰“善男子，如是之人，若從他聞，若自尋經，若他故教，于所著事，不能放舍，是名執著。”

    迦復言︰“世尊，如是執著，為是善耶？是不善乎？”

    “善男子，如是執著不名為善。何以故？不能摧壞諸疑網故。”

    迦復言︰“世尊，如是人者，本自不疑，雲何說言不壞疑網？”

    “善男子，夫不疑者，即是疑也。”

    “世尊，若有人謂須陀洹人不墮三惡，是人亦當名著、名疑？”

    “善男子，是可名定，不得名疑。何以故？善男子，譬如有人先見人樹，後時夜行遙見杌根，便生疑想︰‘人耶？樹耶？’善男子，如人先見比丘、梵志，後時于路遙見比丘，即生疑想︰‘是沙門耶？是梵志乎？’善男子，如人先見牛與水牛，後遙見牛，便生疑想︰‘彼是牛耶？是水牛乎？’善男子，一切眾生先見二物，後便生疑。何以故？心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡、不墮三惡，是人何故生于疑心？”

    迦言︰“世尊，如佛所說，要先見已然後疑者。有人未見二種物時亦復生疑。何等是耶？所謂涅��。世尊，譬如有人路遇濁水，然未曾見而亦生疑︰‘如是水者，深耶？淺耶？’是人未見，雲何生疑？”

    “善男子，夫涅��者即是斷苦，非涅��者即是苦也。一切眾生見有二種，見苦、非苦。苦非苦者，即是饑渴、寒熱、喜、病瘦安隱、老壯生死、系縛解脫、恩愛別離、怨憎聚會。眾生見已即便生疑︰‘當有畢竟遠離如是苦惱事不？’是故眾生于涅��中而生疑也。汝意若謂是人先來未見濁水雲何疑者，是義不然。何以故？是人先于余處見已，是故于此未曾到處而復生疑。”

    “世尊，是人先見深淺處時已不生疑，于今何故而復生疑？”

    佛言︰“善男子，本未行故所以生疑，是故我言不了故疑。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如佛所說，疑即是著，著即是疑，為是誰耶？”

    “善男子，斷善根者。”

    迦言︰“世尊，何等人輩能斷善根？”

    “善男子，若有聰明黠慧利根能善分別，遠離善友，不听正法，不善思惟，不如法住，如是之人能斷善根，離是四事，心自思惟︰‘無有施物。何以故？施者即是舍于財物。若施有報，當知施主常應貧窮。何以故？子果相似故。’是故說言無因無果。若如是說無因無果，是則名為斷善根也。復作是念︰‘施主、受者及以財物，三事無常，無有停住。若無停住，雲何說言此是施主、受者、財物？若無受者，雲何得果？以是義故，無因無果。’若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念︰‘施者施時有五事施，受者受已或時作善或作不善，而是施主亦復不得善不善果。如世間法，從子生果，果還作子，因即施主，果即受者，而是受者不能以此善不善法令施主得，以是義故，無因無果。’若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念︰‘無有施物。何以故？施物無記。若是無記，雲何而得善果報耶？無善惡果即是無記。財若無記，當知即無善惡果報，是故無施無因無果。’若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念︰‘施者即意。若是意者，無見無對非是色法。若非是色，雲何可施？是故無施無因無果。’若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念︰‘施主若為佛像、天像、命過父母而行施者，即無受者。若無受者，應無果報。若無果報，是為無因。若無因者，是為無果。’若如是說無因無果，當知是人能斷善根。

    “復作是念︰‘無父無母。若言父母是眾生因生眾生者，理應常生，無有斷絕。何以故？因常有故。然不常生，是故當知無有父母。’復作是念︰‘無父無母。何以故？若眾生身因父母有，一人應具男女二根。然無具者，當知眾生非因父母。’復作是念︰‘非因父母而生眾生。何以故？眼見眾生不似父母，謂身色心威儀進止，是故父母非眾生因。’復作是念︰‘一切世間有四種無︰一者、未生名無，如泥團時，未有瓶用；二者、滅已名無，如瓶壞已，是名為無；三者、各異互無，如牛中無馬，馬中無牛；四者、畢竟名無，如兔角龜毛。眾生父母亦復如是，同此四無。若言父母眾生因者，父母死時，子不必死，是故父母非眾生因。’復作是念︰‘若言父母眾生因者，應因父母常生眾生，然而復有化生、濕生，是故當知非因父母生眾生也。’復作是念︰‘自有眾生非因父母而得生長，譬如孔雀聞雷震聲而便得娠，又如青雀飲雄雀尿而便得娠，如命命鳥見雄者舞即便得娠。’作是念時，如其不遇善知識者，當知是人能斷善根。

    “復作是念︰‘一切世間無善惡果。何以故？有諸眾生具十善法，樂于惠施，勤修功德，是人亦復疹病集身，中年夭喪，財物損失，多諸憂苦。有行十惡，慳貪嫉妒，懶惰懈怠，不修諸善，身安無病，終保年壽，多饒財寶，無諸愁苦。是故當知無善惡果。’復作是念︰‘我亦曾聞諸聖人說，有人修善，命終多墮三惡道中；有人行惡，命終生于人天之中。是故當知無善惡果。’復作是念︰‘一切聖人有二種說，或說殺生得善果報，或說殺生得惡果報。是故當知聖說不定。聖若不定，我雲何定？是故當知無善惡果。’復作是念︰‘一切世間無有聖人。何以故？若言聖人應得正道，一切眾生具煩惱時修正道者，當知是人正道煩惱一時俱有。若一時有，當知正道不能破結。若無煩惱而修道者，如是正道為何所作？是故具煩惱者，道不能壞。不具煩惱，道則無用。是故當知一切世間無有聖人。’

    “復作是念︰‘無明緣行乃至生緣老死，是十二因緣，一切眾生等共有之。八聖道者，其性平等亦應如是，一人得時一切應得，一人修時應一切苦滅。何以故？煩惱等故。而今不得，是故當知無有正道。’復作是念︰‘聖人皆有同凡夫法，所謂飲食、行住坐臥、睡眠喜笑、饑渴寒熱、憂愁恐怖。若同凡夫如是事者，當知聖人不得聖道。若得聖道，應當永斷如是等事。如是等事如其不斷，當知無道。’復作是念︰‘聖人有身受五欲樂，亦復罵辱撾打于人、嫉妒�x慢，受于苦樂作善惡業，是因緣故知無聖人。若有道者應斷是事，是事不斷，當知無道。’復作是念︰‘多憐愍者名為聖人。何因緣故名為聖人？道因緣故名為聖人。若道性憐愍，便應愍念一切眾生，不待修已然後方得。如其無愍，何故聖人因得聖道能憐愍耶？是故當知世無聖道。’復作是念︰‘一切四大不從因生。眾生等有是四大性，不觀眾生是邊應到，彼不應到。若有聖道，性應如是，然今不爾，是故當知世無聖人。’復作是念︰‘若諸聖人有一涅��，當知是則無有聖人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得，不可取舍。若諸聖人涅��多者，是則無常。何以故？可數法故。涅��若一，一人得時，一切應得。涅��若多，是則有邊。如其有邊，雲何名常？若有說言涅��體一，解脫是多，如蓋是一，牙舌是多，是義不然。何以故？一一所得非一切得，以有邊故是應無常。若無常者，雲何得名為涅��耶？涅��若無，誰為聖人？是故當知無有聖人。’復作是念︰‘聖人之道，非因緣得。若聖人道非因緣得，何故一切不作聖人？若一切人非聖人者，當知是則無有聖人及以聖道。’復作是念︰‘聖說正見有二因緣︰一者、從他聞法，二者、內自思惟。是二因緣若從緣生，所從生者復從緣生，如是展轉有無窮過。若是二事不從緣生，一切眾生何故不得？’作是觀時能斷善根。

    “善男子，若有眾生深見如是無因無果，是人能斷信等五根。善男子，斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道，破僧亦爾。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如是之人何時當能還生善根？”

    佛言︰“善男子，是人二時還生善根，初入地獄，出地獄時。善男子，善有三種，過去、現在、未來。若過去者，其性自滅，因雖滅盡，果報未熟，是故不名斷過去果。斷三世因，故名為斷。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，若斷三世因名斷善根，斷善根人即有佛性。如是佛性，為是過去？為是現在？為是未來？為遍三世？若過去者，雲何名常？佛性亦常，是故當知非過去也。若未來者，雲何名常？何故佛說一切眾生必定當得？若必定得，雲何言斷？若現在者，復雲何常？何故復言必定可見？如來亦說，佛性有六︰一常、二真、三實、四善、五淨、六可見。若斷善根有佛性者，則不得名斷善根也。若無佛性，雲何復言一切眾生悉有佛性？若言佛性亦有亦斷，雲何如來復說是常？”

    佛言︰“善男子，如來世尊為眾生故，有四種答︰一者、定答，二者、分別答，三者、隨問答，四者、置答。

    “善男子，雲何定答？若問︰‘惡業得善果耶？不善果乎？’是應定答︰‘得不善果。’善亦如是。若問︰‘如來一切智不？’是應定答︰‘是一切智。’若問︰‘佛法是清淨不？’是應定答︰‘必定清淨。’若問︰‘如來弟子如法住不？’是應定答︰‘有如法住。’是名定答。

    “雲何分別答？如我所說，四真諦法。雲何為四？苦集滅道。何謂苦諦？有八苦故，名曰苦諦。雲何集諦？五陰因故，名為集諦。雲何滅諦？貪欲痴畢竟盡故，名為滅諦。雲何道諦？三十七助道法故，名為道諦。是名分別答。

    “雲何隨問答？如我所說︰‘一切法無常。’復有問言︰‘如來世尊為何法故說于無常？’答言︰‘如來為有為法故說無常，無我亦爾。’如我所說︰‘一切法燒他。’又問言︰‘如來世尊為何法故說一切燒？’答言︰‘如來為貪痴說一切燒。’

    “善男子，‘如來十力、四無所畏、大慈大悲三念處，首楞嚴等八萬億諸三昧門，三十二相、八十種好，五智印等三萬五千諸三昧門，金剛定等四千二百諸三昧門，方便三昧無量無邊，如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事︰一常、二我、三樂、四淨、五真、六實、七善。’是名分別答。善男子，‘後身菩薩佛性有六︰一常、二淨、三真、四實、五善、六少見。’是名分別答。如汝先問，斷善根人有佛性者，‘是人亦有如來佛性，亦有後身佛性。是二佛性障未來故得名為無，畢竟得故得名為有。’是名分別答。‘如來佛性，非過去、非現在、非未來。後身佛性，現在未來少可見故得名現在，未具見故名為未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提時，佛性因故，亦是過去、現在、未來，果則不爾，有是三世，有非三世。後身菩薩，佛性因故，亦是過去、現在、未來，果亦如是。’是名分別答。‘九住菩薩，佛性六種︰一常、二善、三真、四實、五淨、六可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來，果亦如是。’是名分別答。‘八住菩薩，下至六住，佛性五事︰一真、二實、三淨、四善、五可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來，果亦如是。’是名分別答。‘五住菩薩下至初住，佛性五事︰一真、二實、三淨、四可見、五善不善。’善男子，是五種佛性、六種佛性、七種佛性，斷善根人必當得故，故得言有，是名分別答。若有說言斷善根者，定有佛性、定無佛性，是名置答。”

    迦菩薩言︰“世尊，我聞不答乃名置答，如來今者何因緣答而名置答？”

    “善男子，我亦不說置而不答，乃說置答。善男子，如是置答，復有二種︰一者、遮止，二者、莫著。以是義故，得名置答。”

    大般涅��經卷第三十五

    迦菩薩品第十二之三

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如佛所說，雲何名因亦是過去、現在、未來，果亦過去、現在、未來，非是過去、現在、未來？”

    佛言︰“善男子，五陰二種︰一者、因，二者、果。是因五陰是過去、現在、未來，是果五陰亦是過去、現在、未來，亦非過去、現在、未來。善男子，一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故？佛性因故。從無明行及諸煩惱得善五陰，是名佛性，從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我于經中先說，眾生佛性如雜血乳，血者即是無明行等一切煩惱，乳者即是善五陰也。是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身皆從精血而得成就，佛性亦爾。須陀洹人、斯陀含人斷少煩惱，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿羅漢人，猶如生酥；從闢支佛至十住菩薩，猶如熟酥；如來佛性，猶如醍醐。善男子，現在煩惱為作障故，令諸眾生不得睹見。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食，佛性亦爾。是名分別答。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，五種、六種、七種佛性，若未來有者，雲何說言斷善根人有佛性耶？”

    佛言︰“善男子，如諸眾生，有過去業，因是業故，眾生現在得受果報；有未來業，以未生故，終不生果有現在煩惱。若無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性。是故斷善根人，以現在世煩惱因緣能斷善根，未來佛性力因緣故還生善根。”

    迦言︰“世尊，未來雲何能生善根？”

    “善男子，猶如燈日，雖復未生，亦能破。未來之生能生眾生，未來佛性亦復如是。是名分別答。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，若言五陰是佛性者，雲何說言眾生佛性非內非外？”

    佛言︰“善男子，何因緣故如是失意？我先不說眾生佛性是中道耶？”

    迦言︰“世尊，我實不失意，直以眾生于此中道不能解故，故發斯問。”

    “善男子，眾生不解即是中道，或時有解，或有不解。善男子，我為眾生得開解故，說言佛性非內非外。何以故？凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果，或言離陰而有猶如虛空，是故如來說于中道，眾生佛性非內六入、非外六入，內外合故，名為中道。是故如來宣說︰‘佛性即是中道，非內非外，故名中道。’是名分別答。

    “復次，善男子，雲何名為非內非外？善男子，或言︰‘佛性即是外道。何以故？菩薩摩訶薩于無量劫，在外道中斷諸煩惱，調伏其心，教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。’或言︰‘佛性即是內道。何以故？菩薩雖于無量劫中修習外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道。’是故如來遮此二邊，說言︰‘佛性非內非外，亦名內外，是名中道。’是名分別答。

    “復次，善男子，或言︰‘佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。何以故？不虛誑故。’或言︰‘佛性即是十力、四無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三昧。何以故？因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。’是故如來遮此二邊，說言︰‘佛性非內非外，亦名內外，是名中道。’是名分別答。

    “復次，善男子，或有說言︰‘佛性即是內善思惟。何以故？離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故，是故佛性即是內善思惟。’或有說言︰‘佛性即是從他聞法。何以故？從他聞法則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法。’是故如來遮此二邊，說言︰‘佛性非內非外，亦名內外，是名中道。’

    “復次，善男子，復有說言︰‘佛性是外，謂檀波羅蜜，從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言檀波羅蜜即是佛性。’或有說言︰‘佛性是內，謂五波羅蜜。何以故？離是五事，當知則無佛性因果，是以說言五波羅蜜即是佛性。’是故如來遮此二邊，說言︰‘佛性非內非外，亦內亦外，是名中道。’

    “復次，善男子，或有說言︰‘佛性在內，譬如力士額上寶珠。何以故？常樂我淨如寶珠故，是以說言佛性在內。’或有說言︰‘佛性在外，如貧寶藏。何以故？方便見故。佛性亦爾在眾生外，以方便故，而得見之。’是故如來遮此二邊，說言︰‘佛性非內非外，亦內亦外，是名中道。’

    “善男子，眾生佛性非有非無。所以者何？佛性雖有，非如虛空。何以故？世間虛空，雖以無量善巧方便不可得見，佛性可見，是故雖有，非如虛空。佛性雖無，不同兔角。何以故？龜毛兔角，雖以無量善巧方便不可得生，佛性可生，是故雖無，不同兔角。是故佛性非有非無，亦有亦無。雲何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅猶如燈焰，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。雲何名無？一切眾生現在未有一切佛法常樂我淨，是故名無。有無合故即是中道，是故佛說眾生佛性非有非無。

    “善男子，如有人問︰‘是種子中有果無耶？’應定答言︰‘亦有亦無。何以故？離子之外不能生果，是故名有。子未出芽，是故名無。以是義故，亦有亦無。所以者何？時節有異，其體是一。’眾生佛性亦復如是，若言眾生中別有佛性者，是義不然。何以故？眾生即佛性，佛性即眾生，直以時異，有淨不淨。善男子，若有問言︰‘是子能生果不？是果能生子不？’應定答言︰‘亦生不生。’”

    “世尊，如世人說乳中有酪，是義雲何？”

    “善男子，若有說言，乳中有酪是名執著，若言無酪是名虛妄，離是二事應定說言亦有亦無。何故名有？從乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名為有。雲何名無？色味各異，服用不同，熱病服乳，冷病服酪，乳生冷病，酪生熱病。善男子，若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一，何因緣故，乳在先出，酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先無今有，若先無今有，是無常法。善男子，若有說言，乳有酪性能生于酪，水無酪性故不生酪，是義不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因于水草則出乳酪。若言乳中定有酪性，水草無者，是名虛妄。何以故？心不等故，故言虛妄。善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性，何因緣故，乳中出酪，酪不出乳？若無因緣，當知是酪本無今有。是故智者應言︰‘乳中非有酪性、非無酪性。’善男子，是故如來于是經中說如是言︰‘一切眾生定有佛性，是名為著；若無佛性，是名虛妄。’智者應說︰‘眾生佛性亦有亦無。’

    “善男子，四事和合生于眼識。何等為四？眼、色、明、欲。是眼識性，非眼、非色、非明、非欲，從和合故便得出生。如是眼識，本無今有，已有還無，是故當知無有本性。乳中酪性亦復如是，若有說言，水無酪性故不出酪，是故乳中定有酪性，是義不然。何以故？善男子，一切諸法異因異果，亦非一因生一切果，非一切果從一因生。善男子，如從四事生于眼識，不可復說從此四事應生耳識。善男子，離于方便，乳中得酪、酪出生酥不得如是，要須方便。善男子，智者不可見離方便從乳得酪，謂得生酥亦應如是離方便得。善男子，是故我于是經中說，因生故法有，因滅故法無。善男子，如鹽性，能令非使。若非物先有性，世人何故更求鹽耶？若先無者，當知先無今有，以余緣故而得也。若言一切不之物皆有性，微故不知，由此微性，鹽能令，若本無性，雖復有鹽，不能令。譬如種子自有四大，緣外四大而得增長芽睫枝葉，鹽性亦爾者，是義不然。何以故？不之物先有性者，鹽亦應有微不性。是鹽若有如是二性，何因緣故，離不物不可獨用？是故知鹽本無二性。如鹽，一切不之物，亦復如是。若言外四大種力能增長內四大者，是義不然。何以故？次第說故。不從方便乳中得酪、生酥，乃至一切諸法皆不如是非方便得，四大亦復如是。若說從外四大增內四大，不見從內四大增外四大，如尸利沙果先無形質，見昂星時果則出生足長五寸，如是果者實不因于外四大增。

    “善男子，如我所說十二部經，或隨自意說，或隨他意說，或隨自他意說。

    “雲何名為隨自意說？如五百比丘問舍利弗︰‘大德，佛說身因，何者是耶？’舍利弗言︰‘諸大德，汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？’有比丘言︰‘大德，我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時，得阿羅漢果。’復有說言︰‘大德，我未獲得正解脫時，謂愛無明即是身因，作是觀時，得阿羅漢果。’或有說言，行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、飲食五欲即是身因。爾時，五百比丘各各自說己所解已，共往佛所，稽首佛足，右繞三匝，禮拜畢已，卻坐一面，各以如上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言︰‘世尊，如是諸人誰是正說？誰不正說？’佛告舍利弗︰‘善哉！善哉！一一比丘無非正說。’舍利弗言︰‘世尊，佛意雲何？’佛言︰‘舍利弗，我為欲界眾生說言，父母即是身因。’如是等經名隨自意說。

    “雲何名為隨他意說？如巴　羅長者來至我所，作如是言︰‘瞿曇，汝知幻不？若知幻者即大幻人，若不知者非一切智。’我言︰‘長者，知幻之人名幻人耶？’長者言︰‘善哉！善哉！知幻之人即是幻人。’佛言︰‘長者，舍衛國內，波斯匿王有旃陀羅，名曰氣噓，汝知不耶？’長者答言︰‘瞿曇，我久知之。’佛言︰‘汝久知者，可得即是旃陀羅不？’長者言︰‘瞿曇，我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。’佛言︰‘長者，汝得是義，知旃陀羅非旃陀羅，我今何故不得知幻而非幻乎？長者，我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻伎術，我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。長者，若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。’長者言︰‘瞿曇，如汝所說，我得大罪。我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。’佛言︰‘長者，是罪因緣不必失財，乃當因是墮三惡道。’是時長者聞惡道名，心生恐怖，白佛言︰‘聖人，我今失意，獲得大罪。聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫，我當雲何得脫地獄、餓鬼、畜生？’爾時，我為說四真諦，長者聞已得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔︰‘我本愚痴，佛非幻人而言是幻，我從今日歸依三寶。’佛言︰‘善哉！善哉！長者。’是名隨他意說。

    “雲何名為隨自他說？如我所說，如一切世間智者說有，我亦說有；智人說無，我亦說無。世間智人說五欲樂有無常、苦、無我可斷，我亦說有。世間智人說五欲樂有常我淨，無有是處，我亦如是說無是處。是名隨自他說。

    “善男子，如我所說，十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提，是故我說十住菩薩少見佛性。善男子，我常宣說一切眾生悉有佛性，是名隨自意說。一切眾生不斷不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見。我說如是，汝說亦爾，是名隨自他意說。

    “善男子，如來或時為一法故說無量法。如經中說，一切梵行因善知識，一切梵行因雖無量，說善知識則已攝盡。如我所說，一切惡行，邪見為因，一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡。或說阿耨多羅三藐三菩提，信心為因，是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡。善男子，如來雖說無量諸法以為佛性，然不離于陰、入、界也。

    “善男子，如來說法，為眾生故，有七種語︰一者、因語，二者、果語，三者、因果語，四者、喻語，五者、不應說語，六者、世流布語，七者、如意語。

    “雲何名因語？現在因中說未來果。如我所說︰‘善男子，汝見眾生樂殺乃至樂行邪見，當觀是人即地獄人。善男子，若有眾生不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人。’是名因語。

    “雲何果語？現在果中說過去因。如經中說︰‘善男子，如汝所見，貧窮眾生顏貌丑陋不得自在，當知是人定有破戒、妒心、心、無慚愧心。若見眾生多財巨富，諸根完具，威德自在，當知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無有妒。’是名果語。

    “雲何因果語？如經中說︰‘善男子，眾生現在六入觸因是名過去業果，如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。’是名因果語。

    “雲何喻語？如說師子王者即喻我身，大象王、大龍王、波利質多羅樹、七寶聚、大海、須彌山、大地、大雨、船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城、多羅樹，如是喻經，名為喻語。

    “雲何不應語？我經中說，天地可合，河不入海；如為波斯匿王說四方山來；如為鹿母優婆夷說，若娑羅樹能受八戒，則得受于人天之樂；如說十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語；寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心。是名不應語。

    “雲何世流布語？如佛所說，男女、大小、去來坐臥、車乘、房舍、瓶衣、眾生、常樂我淨、軍林、城邑、僧坊、合散，是名世流布語。

    “雲何如意語？如我呵責毀禁之人，令彼自責護持禁戒。如我贊嘆須陀洹人，令諸凡夫生于善心。贊嘆菩薩，為令眾生發菩提心。說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故。說一切燒，唯為一切有為法故，無我亦爾。說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故。是名如意語。”

    “善男子，如來復有隨自意語。如來佛性則有二種︰一者、有，二者、無。有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智印等無量三昧，是名為有。無者，所謂如來過去諸善、不善、無記業、因果報、煩惱、五陰、十二因緣，是名為無。善男子，如有無，善不善、有漏無漏、世間非世間、聖非聖、有為無為、實不實、寂靜非寂靜、諍非諍、界非界、煩惱非煩惱、取非取、受記非受記、有非有、三世非三世、時非時、常無常、我無我、樂無樂、淨無淨、色受想行識非色受想行識、內入非內入、外入非外入、十二因緣非十二因緣，是名如來佛性有無，乃至一闡提佛性有無亦復如是。

    “善男子，我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。善男子，如是語者，後身菩薩尚不能解，況于二乘其余菩薩？善男子，我往一時在耆崛山，與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞于是事中都不識知，何況出世第一義諦？善男子，或有佛性，一闡提有，善根人無；或有佛性，善根人有，一闡提無；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱無。善男子，我諸弟子若解如是四句義者，不應難言一闡提人定有佛性、定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。如來如是隨自意語，眾生雲何一向作解？

    “善男子，如恆河中有七眾生︰一者、常沒，二者、暫出還沒，三者、出已則住，四者、出已遍觀四方，五者、遍觀已行，六者、行已復住，七者、水陸俱行。言常沒者，所謂大魚，受大惡業，身重處深，是故常沒。暫出還沒者，如是大魚受惡業故，身重處淺，暫見光明，因光暫出，重故還沒。出已住者，謂坻彌魚，身處淺水，樂見光明故出已住。遍觀方者，所謂[+昔]魚，為求食故，遍觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是[+昔]魚，遙見余物謂是可食，疾行趣之，故觀已行。行復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。

    “善男子，如是微妙大涅��河，其中亦有七種眾生，從初常沒乃至第七，或入或出。所言沒者，有人聞是《大涅��經》，如來常住無有變易，常樂我淨，終不畢竟入于涅��，一切眾生悉有佛性，一闡提人、謗方等經、作五逆罪、犯四重禁必當得成菩提之道，須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、闢支佛等必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已，生不信心，即作是念。作是念已，便作是言︰‘是涅��典，即外道書，非是佛經。’是人爾時，遠離善友，不聞正法。雖時得聞不能思惟，雖復思惟不思惟善，不思惟善故如惡法住。惡法住者則有六種︰一者、惡，二者、無善，三者、污法，四者、增有，五者、惱熱，六者、受惡果。是名為沒。何故名沒？無善心故，常行惡故，不修對治故，是名為沒。所言惡者，聖人呵責故，心生怖畏故，善人遠離故，不益眾生故，是名為惡。言無善者，能生無量惡果報故，常為無明所纏繞故，樂與惡人為等侶故，無有修善諸方便故，其心顛倒常錯謬故，是名無善。言污法者，常污身口故，污淨眾生故，增不善業故，遠離善法故，是名污法。言增有者，如上三人所行之法，能增地獄、畜生、餓鬼，不能修習解脫之法，身口意業不厭諸有，是名增有。言惱熱者，是人具行如上四事，能令身心二事惱熱，遠離寂靜，則名為熱，受地獄報故名為熱，燒諸眾生故名為熱，燒諸善法故名為熱。善男子，信心清涼，是人不具，是故名熱。言受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子，有三惡事復名惡果︰一者、煩惱惡，二者、業惡，三者、報惡。是名受惡果報。善男子，是人具足如上六事，能斷善根，作五逆罪，能犯四重，能謗三寶，用僧物，能作種種非法之事。是因緣故，沉沒在于阿鼻地獄，所受身形縱廣八萬四千由旬，是人身口心業重故不能得出。何以故？其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世，不聞不見，是故名常沒，如恆河中大魚。

    “善男子，我雖復說一闡提等名為常沒，復有常沒非一闡提。何者是耶？如人為有，修施戒善，是名常沒。善男子，有四善事，獲得惡果。何等為四？一者、為勝他故讀誦經典，二者、為利養故受持禁戒，三者、為他屬故而行布施，四者、為于非想非非想處故系念思惟。是四善事得惡果報。若人修習如是四事，是名沒已還出，出已還沒。何故名沒？樂三有故。何故名出？以見明故。明者，即是聞戒施定。何故還沒？增長邪見生�x慢故。是故我于經中說偈︰

    “若有眾生樂諸有，為有造作善惡業，

    是人迷失涅��道，是名暫出還復沒。

    行于黑生死海，雖得解脫雜煩惱，

    是人還受惡果報，是名暫出還復沒。

    “善男子，如彼大魚，因見光故暫得出水，其身重故還復沉沒，如上二人亦復如是。善男子，或復有人樂著三有，是名為沒。得聞如是《大涅��經》，生于信心，是名為出。何因緣故，名之為出？聞是經已，遠離惡法，修習善法，是名為出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足？是人雖信大般涅��常樂我淨，言如來身無常、無我、無樂、無淨，如來則有二種涅��︰一者、有為，二者、無為。有為涅��無常樂我淨，無為涅��有常樂我淨。雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。

    “善男子，信有二種︰一者、信，二者、求。如是之人雖復有信，不能推求，是故名為信不具足。信復有二︰一、從聞生，二、從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。復有二種︰一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。復有二種︰一者、信正，二者、信邪。言有因果，有佛法僧，是名信正；言無因果，三寶性異，信諸邪語富蘭那等，是名信邪。是人雖信佛法僧寶，不信三寶同一性相；雖信因果，不信得者，是故名為信不具足。

    “是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因緣故，名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。復何因緣，名不具足？戒有二種︰一、威儀戒，二、從戒戒。是人唯具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。復有二種︰一者、作戒，二者、無作戒。是人唯具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。復有二種︰一、從身口得于正命，二、從身口不得正命。是人雖從身口，不得正命，是故名為戒不具足。復有二種︰一者、求戒，二者、舍戒。是人唯具求有之戒，不得舍戒，是故名為戒不具足。復有二種︰一者、隨有，二者、隨道。是人唯具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。復有二種︰一者、善戒，二者、惡戒。身口意善是名善戒，牛戒、狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果，是故名為戒不具足。

    “是人不具信、戒二事，所修多聞亦不具足。雲何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部，不信六部，是故名為聞不具足。雖復受持是六部經，不能讀誦為他解說，無所利益，是故名為聞不具足。又復受是六部經已，為論議故，為勝他故，為利養故，為諸有故，受持讀誦解說，是故名為聞不具足。善男子，我于經中說聞具足。雲何具足？若有比丘身口意善，先能供養和尚諸師有德之人，是諸師等于是人所生愛念心，以是因緣教授其法。是人至心受持誦習，持誦習已獲得智慧，得智慧已能善思惟如法而住，善思惟已則得正義，得正義已身心寂靜，身心寂已則生喜心，喜心因緣心則得定，因得定故得正知見，正知見已于諸有中心生厭悔，悔諸有故能得解脫。是人無有如是等事，是故名為聞不具足。

    “是人不具如是三事，施亦不具。施有二種︰一者、財施，二者、法施。是人雖復行于財施，為求有故，雖行法施亦不具足。何以故？秘不盡說，畏他勝故，是故名為施不具足。財法二施，各有二種︰一者、聖，二者、非聖。聖者施已不求果報，非聖施已求于果報。聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有。如是之人為增財故而行財施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。復次，是人受六部經，見受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名為施不具足。

    “是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別，是人不能分別如來是常無常。如來于此涅��經中說言︰‘如來即是解脫，解脫即是如來。如來即是涅��，涅��即是解脫。’于是義中不能分別。‘梵行即是如來，如來即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脫，解脫即是涅��，涅��即是慈悲喜舍。’于是義中不能分別，是故名為智不具足。復次，不能分別佛性。‘佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅��，涅��即是不共之法。’于是義中不能分別，是故名為智不具足。復次，不能分別四諦苦集滅道，不能分別四真諦故不知聖行，不知聖行故不知如來，不知如來故不知解脫，不知解脫故不知涅��，是故名為智不具足。

    “是人不具如是五事，則有二種︰一、增善法，二、增惡法。雲何名為增長惡法？是人不見己不具足，自言具足而生著心，于同行中自謂為勝，是故親近同己惡友，既親近已復得更聞不具足法，聞已心喜其心染著，起于�x慢多行放逸，因放逸故親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法，以是因緣增長惡法，增惡法故身口意等起不淨業，三業不淨故增長地獄、畜生、餓鬼，是名暫出還沒。暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿伽離比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人名為暫出還沒，譬如大魚見明故出，身重故沒。

    “第二之人，深自知見行不具足，不具足故求近善友，近善友故樂咨未聞，聞已樂受，受已樂善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增長善法，增善法故終不復沒，是名為住。我佛法中其誰是耶？謂舍利弗、大目�b連、阿若�x陳如等五比丘、耶舍等五比丘、阿泥樓陀、童子迦、摩訶迦、十力迦、瘦瞿曇彌比丘尼、波　羅華比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長者、師子將軍、優波離長者、刀長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷，如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得名為住。雲何為住？常樂睹見善光明故。以是因緣，若佛出世若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。如低彌魚，樂見光明不沉不沒，如是等眾亦復如是。是故我于經中說偈︰

    “若人善能分別義，至心求于沙門果，

    若能呵責一切有，是人名為如法住。

    若能供養無量佛，則能無量世修道，

    若受世樂不放逸，是人名為如法住。

    親近善友听正法，內善思惟如法住，

    樂見光明修習道，獲得解脫安隱住。

    大般涅��經卷第三十六

    迦菩薩品第十二之四

    “善男子，智不具足，凡有五事。是人知已，求近善友。如是善友，當觀是人貪欲、恚、愚痴、思覺，何者偏多。若知是人貪欲多者，即應為說不淨觀法，恚多者為說慈悲，思覺多者教令數息，著我多者當為分析十八界等。是人聞已至心受持，心受持已如法修行，如法行已次第獲得四念處觀身、受、心、法，得是觀已次第復觀十二因緣，如是觀已次得暖法。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，一切眾生悉有暖法。何以故？如佛所說，三法和合名為眾生︰一壽、二暖、三識。若從是義，一切眾生應先有暖，雲何如來說言暖法因善友生？”

    佛言︰“善男子，如汝所問有暖法者，一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說暖法，要因方便然後乃得，本無今有。以是義故，非諸眾生一切先有。是故汝今不應難言，一切眾生皆有暖法。善男子，如是暖法，是色界法，非欲界有。若言一切眾生有者，欲界眾生亦皆應有。欲界無故，當知一切不必都有。善男子，色界雖有，非一切有。何以故？我弟子有，外道則無。以是義故，一切眾生不必都有。善男子，一切外道唯觀六行，我諸弟子具足十六。是十六行，一切眾生不必都有。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，所言暖法，雲何名暖？為自性暖？為他故暖？”

    佛言︰“善男子，如是暖法，自性是暖，非他故暖。”

    迦菩薩言︰“世尊，如來先說馬師滿宿無有暖法。何以故？于三寶所無信心故，是故無暖，當知信心即是暖法。”

    “善男子，信非暖法。何以故？因于信心獲得暖故。善男子，夫暖法者即是智慧。何以故？觀四諦故，是故名之為十六行，行即是智。善男子，如汝所問，何因緣故名為暖者？善男子，夫暖法者，即是八聖道之火相，故名為暖。善男子，譬如攢火，先有暖氣，次有火生，後則煙出；是無漏道亦復如是，暖者即是十六行也，火者即是須陀洹果，煙者即是修道斷結。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，如是暖法，亦是有法，亦是有為。是法報得色界五陰，是故名有。是因緣故復名有為。若是有為，雲何能為無漏道相？”

    佛言︰“善男子，如是，如是，如汝所說。善男子，如是暖法雖是有為有法，還能破壞有為有法，是故能為無漏道相。善男子，如人乘馬，亦愛亦策；暖心亦爾，愛故受生，厭故觀行。是故雖復有法有為，而能與彼正道作相。得暖法人，七十三種，欲界十種。是人具足一切煩惱，從斷一分至于九分，如欲界初禪乃至無所有處亦復如是，是名七十三種。

    “如是等人得暖法已，則不復能斷于善根作五逆罪、犯四重禁。是人二種︰一、遇善友，二、遇惡友。遇惡友者暫出還沒，遇善友者遍觀四方。觀四方者即是頂法。是法雖復性是五陰，亦緣四諦，是故得名遍觀四方。得頂法已，次得忍法。是忍亦爾，性亦五陰，亦緣四諦。是人次得世第一法。是法雖復性是五陰，亦緣四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧，緣于一諦。如是忍法，緣一諦已，乃至見斷煩惱得須陀洹果，是名第四遍觀四方。四方者，即是四諦。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如佛先說，須陀洹人所斷煩惱，猶如縱廣四十里水，其余在者如一毛�v，此中雲何說斷三結名須陀洹︰一者、我見，二者、非因見因，三者、疑網？世尊，何因緣故名須陀洹遍觀四方？復何因緣名須陀洹？復何因緣說須陀洹喻以[+昔]魚？”

    佛言︰“善男子，須陀洹人雖復能斷無量煩惱，此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子，譬如大王出游巡時，雖有四兵，世人但言王來王去。何以故？世間重故。是三煩惱亦復如是。何因緣故名之為重？一切眾生常所起故，微難識故，是故名重。如是三結難可斷故，能為一切煩惱因故。是三對治之怨敵故，謂戒、定、慧。善男子，有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱，則生退心，便作是言︰‘眾生雲何能斷如是無量煩惱？’是故如來方便說三。

    “如汝所問，何因緣故，須陀洹人喻觀四方？善男子，須陀洹人觀于四諦獲得四事︰一者、住堅固道，二者、能遍觀察，三者、能如實見，四者、能壞大怨。堅固道者，是須陀洹所有五根無能動者，是故名為住堅固道。能遍觀者，悉能呵責內外煩惱。如實見者即是忍智。壞大怨者謂四顛倒。

    “如汝所問，何因緣故，名須陀洹者？善男子，須名無漏，陀洹名修習，修習無漏名須陀洹。善男子，復有須者名流，流有二種︰一者、順流，二者、逆流。以逆流故，名須陀洹。”

    迦菩薩言︰“世尊，若從是義，何因緣故，斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人不得名為須陀洹耶？”

    “善男子，從須陀洹乃至諸佛，亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須陀洹，雲何得名斯陀含乃至佛？一切眾生名有二種︰一者、舊，二者、客。凡夫之時有世名字，既得道已更為立名，名須陀洹。以先得故名須陀洹，以後得故名斯陀含，是人亦名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。善男子，流有二種︰一者、解脫，二者、涅��。一切聖人皆有是二，亦可得名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。善男子，須陀洹者亦名菩薩。何以故？菩薩者即是盡智及無生智，須陀洹人亦復求索如是二智，是故當知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺。何以故？正覺見道斷煩惱故，正覺因果故，正覺共道及不共道故，斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。善男子，是須陀洹凡有二種︰一者、利根，二者、鈍根。鈍根之人人天七返，是鈍根人復有五種，或有六五四三二種；利根之人，現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。

    “善男子，如汝所問，何因緣故，須陀洹人喻以[+昔]魚？善男子，[+昔]魚有四事︰一者、骨細故輕，二者、有翅故輕，三者、樂見光明，四者、餃物堅持。須陀洹人亦有四事，言骨細者喻煩惱微，言有翅者喻奢摩他、毗婆舍那，樂見光明喻于見道，餃物堅持喻聞如來說無常、苦、無我、不淨堅持不舍。猶如魔王化作佛像，首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已，即語長者︰‘我先所說四真諦者，是說不真。今當為汝更說五諦、六陰、十三入、十九界。’長者聞已，尋觀法相都無此理，是故堅持其心不動。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，是須陀洹，先得道故名須陀洹，以初果故名須陀洹。若先得道名須陀洹者，得苦法忍時，何故不得名須陀洹，乃名為向？若以初果名須陀洹，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含果，何故不名為須陀洹？”

    “善男子，以初果故名須陀洹。如汝所問，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含，何故不名須陀洹者？善男子，以初果故名須陀洹，是人爾時具足八智及十六行。”

    迦言︰“世尊，得阿那含亦復如是，亦得八智，具十六行，何故不得名須陀洹？”

    “善男子，有漏十六行有二種︰一者、共，二者、不共。無漏十六行亦有二種︰一者、向果，二者、得果。八智亦二︰一者、向果，二者、得果。須陀洹人舍共十六行，得不共十六行，舍向果八智，得得果八智。阿那含人即不如是，是故初果名須陀洹。善男子，須陀洹人緣于四諦，阿那含人唯緣一諦，是故初果名須陀洹，以是因緣喻以[+昔]魚。遍觀已行，行者即是斯陀含人，系心修道，為斷貪欲、、痴、�x慢，如彼[+昔]魚遍觀方已，為食故行。行已復住，喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種︰一者、現在得阿那含，進修即得阿羅漢果；二者、貪著色界無色界中寂靜三昧，是人不受欲界身故，名阿那含。是阿那含復有五種︰一者、中般涅��，二者、受身般涅��，三者、行般涅��，四者、無行般涅��，五者、上流般涅��。復有六種︰五種如上，加現在般涅��。復有七種︰六種如上，加無色界般涅��。行般涅��復有二種︰或受二身，或受四身。若受二身，是名利根；若受四身，是名鈍根。復有二種︰一者、精進無自在定，二者、懈怠有自在定。復有二種︰一者、具精進定，二者、不具是二。善男子，欲、色眾生有二種業︰一者、作業，二者、受生業。中涅��者，唯有作業，無受生業，是故于中而般涅��；舍欲界身，未至色界，以利根故于中涅��。是中涅��阿那含人有四種心︰一者、非學非無學，二者、學，三者、無學，四者、非學非無學。入于涅��，雲何復名中般涅��？善男子，是阿那含四種心中，二是涅��，二非涅��，是故名為中般涅��。受身涅��復有二種︰一者、作業，二者、生業。是人舍欲界身，受色界身，精勤修道，盡其壽命入于涅��。”

    迦菩薩言︰“世尊，若言盡命入涅��者，雲何而言受身涅��？”

    佛言︰“善男子，是人受身然後乃斷三界煩惱，是故名為受身涅��。善男子，行般涅��者常修行道，有為三昧力故，能斷煩惱入于涅��，是名行般涅��。無行般涅��者，是人定知當得涅��是故懈怠，亦以有為三昧力故，壽盡則得入于涅��，是名無行般涅��。上流般涅��者，若有人得第四禪已，是人生于初禪愛心，以是因緣退生初禪。是有二流︰一、煩惱流，二者、道流。以道流故，是人壽盡生二禪愛，以愛因緣生于二禪，至第四禪亦復如是。是四禪中復有二種︰一者、入無色界，二者、入五淨居。如是二人，一樂三昧，二樂智慧。樂智慧者入五淨居，樂三昧者入無色界。如是二人︰一者、修第四禪有五階差；二者、不修。雲何為五，下、中、上、上中、上上。修上上者處無小天，修上中者處善見天，修上品者處善可見天，修中品者處無熱天，修下品者處少廣天。如是二人，一樂論議，二樂寂靜。樂寂靜者入無色界，樂論議者處五淨居。復有二種︰一者、修燻禪，二者、不修燻禪。修燻禪者入五淨居，不修燻禪者生無色界，盡其壽命而般涅��，是名上流般涅��。若欲入于無色界者，即不能修四禪五差。若修五差，則能呵責無色界定。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，中涅��者則是利根。若利根者，何不現在入涅��耶？何故欲界有中涅��，色界則無？”

    佛言︰“善男子，是人現在四大羸劣不能修道。雖有比丘四大康健，無有房舍、飲食、衣服、臥具、醫藥，眾緣不具，是故不得現在涅��。善男子，我昔一時在舍衛國阿那低精舍，有一比丘來至我所，作如是言︰‘世尊，我常修道，而不能得須陀洹果至阿羅漢果。’我時即告阿難言︰‘汝今當為如是比丘具諸所須。’爾時，阿難將是比丘至陀林，與好房舍。是時比丘語阿難言︰‘大德，唯願為我莊嚴房舍，淨潔修治，七寶嚴麗，懸繒幡蓋。’阿難言︰‘世間貧者乃名沙門，我當雲何能辦是事？’是比丘言︰‘大德，若能為我作者，善哉！善哉！若不能者，我當還往至世尊所。’爾時，阿難即往佛所，作如是言︰‘世尊，向者比丘，從我求索種種莊嚴七寶幡蓋，不審是事當雲何耶？’我于爾時復告阿難︰‘汝今還去，隨比丘意，所須之物為辦具之。’爾時，阿難即還房中，為是比丘事事具辦。比丘得已，系念修道，不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子，無量眾生應入涅��，以所乏故，妨亂其心，是故不得。善男子，復有眾生多喜教化，其心匆務不能得定，是故不得現在涅��。

    “善男子，如汝所問，何因緣故，舍欲界身有中涅��，色界無者？善男子，是人觀于欲界煩惱因緣有二︰一者、內，二者、外。而色界中無外因緣。欲界復有二種愛心︰一者、欲愛，二者、色愛。觀是二愛至心呵責，既呵責已得入涅��。是欲界中能得呵責諸粗煩惱，所謂慳貪、、妒、無慚無愧，以是因緣能得涅��。又欲界道其性勇健。何以故？得四果故。是故欲界有中涅��，色界中無。

    “善男子，中涅��者，凡有三種，謂上中下。上者，舍身未離欲界，便得涅��。中者，始離欲界，未至色界，便得涅��。下者，離欲界已，至色界邊，乃得涅��。喻以[+昔]魚得食已住，是人亦爾。雲何名住？處在色界及無色界得受身故，是故名住。不受欲界人、天、地獄、畜生、餓鬼，是故名住。已斷無量諸煩惱結余少在故，是故名住。復何因緣名之為住？終不造作共凡夫事，是故名住。自無所畏，不令他畏，是故名住。遠離二愛、慳貪、恚，是故名住。

    “善男子，到彼岸者，喻阿羅漢、闢支佛、菩薩、佛，猶如神龜水陸俱行。何因緣故喻之以龜？善藏五根故。阿羅漢乃至諸佛亦復如是，善覆五根，是故喻龜。言水陸者，水喻世間，陸喻出世。是諸聖等亦復如是，能觀一切惡煩惱故，到于彼岸，是故喻以水陸俱行。

    “善男子，如恆河中七種眾生，雖有魚龜之名，不離于水；如是微妙大涅��中，從一闡提上至諸佛雖有異名，然亦不離于佛性水。善男子，是七眾生，若善法、若不善法、若方便道、若解脫道、若次第道、若因若果，悉是佛性。是名如來隨自意語。”

    迦菩薩言︰“世尊，若有因則有果，若無因則無果。涅��名果，常故無因，若無因者，雲何名果？而是涅��，亦名沙門，名沙門果，雲何沙門？雲何沙門果？”

    “善男子，一切世間有七種果︰一者、方便果，二者、報恩果，三者、親近果，四者、余殘果，五者、平等果，六者、果報果，七者、遠離果。方便果者，如世間人秋多收谷，咸相謂言得方便果。方便果者名業行果。如是果者有二種因︰一者、近因，二者、遠因。近因者所謂種子，遠因者謂水糞人功，是名方便果。報恩果者，如世間人供養父母，父母咸言︰‘我今已得恩養之果。’子能報恩，名之為果。如是果者，因亦二種︰一者、近因，二者、遠因。近因者，即是父母過去純善之業；遠因者，即是所生孝子。是名報恩果。親近果者，譬如有人親近善友，或得須陀洹果至阿羅漢果。是人唱言︰‘我今已得親近果報。’如是果者因有二種︰一者、近因，二者、遠因。近者信心，遠者善友。是名親近果。余殘果者，如因不殺，得第三身，延年益壽，是名殘果。如是果者有二種因︰一者、近因，二者、遠因。近者即是身口意淨，遠者即是延年益壽。是名殘果。平等果者，謂世界器。如是果者亦二種因︰一者、近因，二者、遠因。近因者所謂眾生修十善業，遠因者所謂三災。是名平等果。果報果者，如人獲得清淨身已，修身口意清淨三業，是人便說我得報果。如是果者，因有二種︰一者、近因，二者、遠因。近因者所謂現在身口意淨，遠因者所謂過去身口意淨。是名果報果。遠離果者，即是涅��，離諸煩惱一切善業。是涅��因，復有二種︰一者、近因，二者、遠因。近因者即是三解脫門，遠因者即無量世所修善法。

    “善男子，如世間法，或說生因，或說了因；出世之法亦復如是，亦說生因，亦說了因。善男子，三解脫門、三十七品，能為一切煩惱作不生生因，亦為涅��而作了因。善男子，遠離煩惱則得了了見于涅��，是故涅��唯有了因，無有生因。

    “善男子，如汝所問，雲何沙門？雲何沙門果者？善男子，沙門那者，即八正道；沙門果者，從道畢竟永斷一切貪痴等，是名沙門、沙門果。”

    迦菩薩言︰“世尊，何因緣故，八正道者名沙門那？”

    “善男子，世言沙門，名之為乏那者名道。如是道者，斷一切乏，斷一切道，以是義故，名八正道為沙門那。從是道中獲得果故，名沙門果。善男子，又沙門那者，如世間人有樂靜者亦名沙門；如是道者亦復如是，能令行者離身口意惡邪命等得樂寂靜，是故名之為沙門那。善男子，如世下人能作上人，是名沙門；如是道者亦復如是，能令下人作上人故，是故得名為沙門那。

    “善男子，阿羅漢人修是道者得沙門果，是故得名到于彼岸。阿羅漢果者即是無學五分法身——戒、定、慧、解脫、解脫知見，因是五分得到彼岸，是故名為到于彼岸。到彼岸故而自說言︰‘我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。’善男子，是阿羅漢永斷三世生因緣故，是故自說‘我生已盡’；亦斷三界五陰果故，是故復言‘我生已盡’；所修梵行已畢竟故，是故唱言‘梵行已立’；又舍學道亦名已立，如本所求今日已得，是故唱言‘所作已辦’；修道得果亦言已辦，獲得盡智、無生智故，唱言‘我生已盡，盡諸有結’。以是義故，名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢，闢支佛亦復如是，菩薩及佛具足成就六波羅蜜名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已，名為具足六波羅蜜。何以故？得六波羅蜜果故。以得果故名為具足。

    “善男子，是七眾生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修習如是四事，則能造作五逆重罪，能斷善根、犯四重禁、謗佛法僧，是故得名為常沉沒。善男子，是七人中有能親近善知識者，至心听受如來正法，內善思惟，如法而住，精勤修習身戒心慧，是故得名渡生死河到于彼岸。若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虛妄。善男子，是七種人，或有一人具七，或有七人各一。

    “善男子，若有心口異想異說，言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者，當知是人謗佛法僧；若人心口異想異說，言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧。善男子，若有說言，八聖道分，凡夫所得，是人亦名謗佛法僧；若有說言，八聖道分，非凡夫得，是人亦名謗佛法僧。善男子，若有說言，一切眾生定有佛性、定無佛性，是人亦名謗佛法僧。

    “善男子，是故我于契經中說，有二種人謗佛法僧︰一者、不信，恚心故；二者、雖信，不解義故。善男子，若人信心，無有智慧，是人則能增長無明；若有智慧，無有信心，是人則能增長邪見。善男子，不信之人恚心故，說言無有佛法僧寶；信者無慧顛倒解義，令聞法者謗佛法僧。善男子，是故我說，不信之人恚心故，有信之人無智慧故，是人能謗佛法僧寶。

    “善男子，若有說言︰‘一闡提等未生善法便得阿耨多羅三藐三菩提。’是人亦名謗佛法僧；若復有言︰‘一闡提人舍一闡提，于異身中得阿耨多羅三藐三菩提。’是人亦名謗佛法僧。若復說言︰‘一闡提人能生善根，生善根已相續不斷得阿耨多羅三藐三菩提，故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。’當知是人不謗三寶。

    “善男子，若有人言︰‘一切眾生定有佛性，常樂我淨，不作不生，煩惱因緣故不可見。’當知是人謗佛法僧。若有說言︰‘一切眾生都無佛性，猶如兔角，從方便生，本無今有，已有還無。’當知是人謗佛法僧。若有說言︰‘眾生佛性，非有如虛空，非無如兔角。何以故？虛空常故，兔角無故，是故得言亦有亦無。有故破兔角，無故破虛空。’如是說者不謗三寶。

    “善男子，夫佛性者，不名一法，不名十法，不名百法，不名千法，不名萬法。未得阿耨多羅三藐三菩提時，一切善、不善、無記，盡名佛性。如來或時因中說果，果中說因，是名如來隨自意語。隨意語故名為如來，隨隨意語故名阿羅呵，隨隨意語故名三藐三佛陀。”

    迦菩薩言︰“世尊，如佛所說，眾生佛性猶如虛空，雲何名為如虛空耶？”

    “善男子，虛空之性非過去、非未來、非現在，佛性亦爾。善男子，虛空非過去。何以故？無現在故。法若現在可說過去，以無現在故無過去。亦無現在，何以故？無未來故。法若未來可說現在，以無未來故無現在。亦無未來，何以故？無現在、過去故。若有現在、過去則有未來，以無現在、過去故則無未來。以是義故，虛空之性，非三世攝。善男子，以虛空無故無有三世，不以有故無三世也。如虛空華，非是有故無有三世；虛空亦爾，非是有故無有三世。善男子，無物者即是虛空，佛性亦爾。善男子，虛空無故非三世攝，佛性常故非三世攝。善男子，如來已得阿耨多羅三藐三菩提，所有佛性一切佛法常無變易，以是義故，無有三世猶如虛空。善男子，虛空無故非內非外，佛性常故非內非外，故說佛性猶如虛空。善男子，如世間中無掛礙處名為虛空；如來得阿耨多羅三藐三菩提已，于一切佛法無有掛礙，故言佛性猶如虛空。以是因緣，我說佛性猶如虛空。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如來、佛性、涅��非三世攝而名為有，虛空亦非三世所攝，何故不得名為有耶？”

    佛言︰“善男子，為非涅��名為涅��，為非如來名為如來，為非佛性名為佛性。雲何名為非涅��耶？所謂一切煩惱有為之法，為破如是有為煩惱，是名涅��。非如來者，謂一闡提至闢支佛，為破如是一闡提等至闢支佛，是名如來。非佛性者，所謂一切牆壁瓦石無情之物，離如是等無情之物，是名佛性。善男子，一切世間無非虛空對于虛空。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，世間亦無，非四大對，而猶得名四大是有。虛空無對，何故不得名之為有？”

    佛言︰“善男子，若言涅��非三世攝，虛空亦爾者，是義不然。何以故？涅��是有，可見可證，是色足跡章句、是有、是相、是緣、是歸依處，寂靜光明，安隱彼岸，是故得名非三世攝。虛空之性，無如是法，是故名無。若有離于如是等法更有法者，應三世攝。虛空若同是有法者，不得非是三世所攝。善男子，如世人說︰‘虛空名為無色無對，不可睹見。’若無色無對不可見者即心數法。虛空若同心數法者，不得不是三世所攝。若三世攝即是四陰，是故離四陰已無有虛空。

    “復次，善男子，諸外道言︰‘夫虛空者，即是光明。’若是光明即是色法，虛空若爾是色法者即是無常，是無常故三世所攝，雲何外道說非三世？若三世攝則非虛空，亦可說言虛空是常。善男子，復有人言︰‘虛空者即是住處。’若有住處即是色法，而一切處皆是無常三世所攝，虛空亦常非三世攝，若說處者，知無虛空。復有說言︰‘虛空者即是次第。’若是次第即是數法，若是可數即三世攝，若三世攝，雲何言常？善男子，若復說言︰‘夫虛空者不離三法︰一者、空，二者、實，三者、空實。’若言空是，當知虛空是無常法。何以故？實處無故。若言實是，當知虛空亦是無常。何以故？空處無故。若空、實是，當知虛空亦是無常。何以故？二處無故。是故虛空名之為無。善男子，如說虛空是可作法，如說去樹去舍而作虛空，平作虛空，覆于虛空，上于虛空，畫虛空色如大海水，是故虛空是可作法。一切作法皆是無常猶如瓦瓶，虛空若爾應是無常。善男子，世間人說一切法中無掛礙處名虛空者，是無礙處于一切法所，為具足有、為分有耶？若具足有，當知余處則無虛空。若分有者，則是彼此可數之法，若是可數，當知無常。

    “善男子，若有人說虛空無礙與有並合，又復說言虛空在物如器中果，二俱不然。何以故？若言並合，則有三種︰一、異業合，如飛鳥集樹；二、共業合，如兩羊相觸；三、已合共合，如二雙指合在一處。若言異業共合，異則有二，一、是物業，二、虛空業。若空業合物，空則無常；若物業合空，物則不遍，如其不遍，是亦無常。若言虛空是常，其性不動，與動物合者，是義不然。何以故？虛空若常，物亦應常；物若無常，空亦無常；若言虛空亦常無常，無有是處。若共業合，是義不然。何以故？虛空名遍，若與業合，業亦應遍，若是遍者應一切遍，若一切遍應一切合，不應說有合與不合。若言已合共合，如二雙指合，是義不然。何以故？先無有合，後方合故。先無後有，是無常法。是故不得說言虛空已合共合。如世間法先無後有是物無常，虛空若爾亦應無常。若言虛空在物如器中果，是義不然。何以故？如是虛空先無器時，在何處住？若有住處，虛空則多，如其多者，雲何言常、言一、言遍？若使虛空離空有住，有物亦應離虛空住，是故當知無有虛空。善男子，若有說言指住之處名為虛空，當知虛空是無常法。何以故？指有四方。若有四方，當知虛空亦有四方。一切常法都無方所，以有方故，虛空無常。若是無常，不離五陰，要離五陰，是無所有。

    “善男子，有法若從因緣住者，當知是法名為無常。善男子，譬如一切眾生樹木因地而住，地無常故，因地之物次第無常。善男子，如地因水，水無常故，地亦無常；如水因風，風無常故，水亦無常；風依虛空，虛空無常故，風亦無常。若無常者，雲何說言虛空是常，遍一切處？虛空無故，非是過去、未來、現在；亦如兔角是無物故，非是過去、未來、現在。是故我說佛性常故非三世攝，虛空無故非三世攝。善男子，我終不與世間共諍。何以故？世智說有，我亦說有；世智說無，我亦說無。”

    迦菩薩言︰“世尊，菩薩摩訶薩具足幾法，不與世諍，不為世法之所沾污？”

    佛言︰“善男子，菩薩摩訶薩具足十法不與世諍，不為世法之所沾污。何等為十？一者、信心，二者、有戒，三者、親近善友，四者、內善思惟，五者、具足精進，六者、具足正念，七者、具足智慧，八者、具足正語，九者、樂于正法，十者、憐愍眾生。善男子，菩薩具足如是十法，不與世諍，不為世法之所沾污，如優缽羅華。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如佛所說，世智說有，我亦說有；世智說無，我亦說無。何等名為世智有無？”

    佛言︰“善男子，世智若說色是無常、苦、空、無我，乃至識亦如是，善男子，是名世間智者說有，我亦說有。善男子，世間智者說色無有常樂我淨，受想行識亦復如是，善男子，是名世間智者說無，我亦說無。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，世間智者，即佛菩薩一切聖人。若諸聖人，色是無常、苦、空、無我，雲何如來說佛色身常恆無變？世間智者所說無法，雲何如來說言是有？如來世尊作如是說，雲何復言不與世諍，不為世法之所沾污？如來已離三種顛倒，所謂想倒，心倒，見倒。應說佛色實是無常，今乃說常，雲何得名遠離顛倒，不與世諍？”

    佛言︰“善男子，凡夫之色從煩惱生，是故智說色是無常、苦、空、無我。如來色者，遠離煩惱，是故說是常恆無變。”

    大般涅��經卷第三十七

    迦菩薩品第十二之五

    迦菩薩言︰“世尊，雲何為色從煩惱生？”

    “善男子，煩惱三種，所謂欲漏、有漏、無明漏。智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何？知罪過已則能遠離。譬如醫師先診病脈，知病所在，然後授藥。善男子，如人將盲，至林中舍之而還，盲人于後甚難得出，設得出者，身體壞盡；世間凡夫亦復如是，不能知見三漏過患則隨逐行，如其見者則能遠離，知罪過已，雖受果報，果報輕微。善男子，有四種人︰一、作業時重，受報時輕；二、作業時輕，受報時重；三、作業時重，受報俱重；四、作業時輕，受報俱輕。善男子，若人能觀煩惱罪過，是人作業，受果俱輕。

    “善男子，有智之人作如是念︰‘我應遠離如是等漏，又復不應作如是等鄙惡之事。何以故？我今未得脫于地獄、餓鬼、畜生、人、天報故。我若修道，當因是力破壞諸苦。’是人觀已，貪欲、恚、愚痴微弱。既見貪欲痴輕已，其心歡喜，復作是念︰‘我今如是，皆由修道因緣力故，令我得離不善之法，親近善法。是故現在得見正道，應當勤加而修習之。’是人因是勤修道力，遠離無量諸惡煩惱，及離地獄、餓鬼、畜生、人、天果報。是故我于契經中說，當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故？有智之人若但觀漏，不觀漏因，則不能斷諸煩惱也。何以故？智者觀漏，從是因生，我今斷因，漏則不生。善男子，如彼醫師，先斷病因，病則不生；智者先斷煩惱因者，亦復如是。有智之人先當觀因，次觀果報，知從善因生于善果，知從惡因生于惡果。觀果報已，遠離惡因。觀果報已，復當次觀煩惱輕重；觀輕重已，先離重者；既離重已，輕者自去。

    “善男子，智者若知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，是人爾時精勤修道，不息不悔，親近善友，至心听法，為滅如是諸煩惱故。善男子，譬如病者，自知病輕必可除差，雖得苦藥服之不悔；有智之人亦復如是，勤修聖道，歡喜不愁，不息不悔。善男子，若人能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為除煩惱故勤修聖道，是人不從煩惱生色，受想行識亦復如是。若不能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不勤修道，是人則從煩惱生色，受想行識亦復如是。善男子，知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為斷煩惱修行道者，即是如來。以是因緣，如來色常乃至識常。善男子，不知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不能修道，即是凡夫。是故凡夫色是無常，受想行識悉是無常。善男子，世間智者、一切聖人、菩薩諸佛說是二義，我亦如是說是二義。是故我說，不與世間智者共諍，不為世法之所沾污。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，如佛所說三有漏者，雲何名為欲漏、有漏、無明漏耶？”

    佛言︰“善男子，欲漏者，內惡覺觀，因于外緣生于欲漏。是故我昔在王舍城告阿難言︰‘阿難，汝今受此女人所說偈頌，是偈乃是過去諸佛之所宣說。是故一切內惡覺觀，外諸因緣，名之為欲。’是名欲漏。有漏者，色、無色界內諸惡法外諸因緣，除欲界中外諸因緣內諸覺觀，是名有漏。無明漏者，不能了知我及我所，不別內外，名無明漏。善男子，無明即是一切諸漏根本。何以故？一切眾生無明因緣，于陰、入、界憶想作相，名為眾生，是名想倒、心倒、見倒，以是因緣生一切漏。是故我于十二部經，說無明者，即是貪因、因、痴因。”

    迦菩薩言︰“世尊，如來昔于十二部經說言，不善思惟因緣生于貪欲痴，今何因緣乃說無明？”

    “善男子，如是二法，互為因果，互相增長。不善思惟生于無明，無明因緣生不善思惟。善男子，其能生長諸煩惱者，皆悉名為煩惱因緣。親近如是煩惱因緣，名為無明、不善思惟。如子生芽，子是近因，四大遠因，煩惱亦爾。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如佛所說，無明即漏。雲何復言因無明故生于諸漏？”

    佛言︰“善男子，如我所說無明漏者，是內無明。因于無明生諸漏者，是內外因。若說無明漏，是名內倒，不識無常、苦、空、無我。若說一切煩惱因緣，是名不知外我、我所。若說無明漏，是名無始無終，從無明生陰、入、界等。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如佛所說，有智之人知于漏因。雲何名為知于漏因？”

    “善男子，智者當觀，何因緣故生是煩惱？造作何行生此煩惱？于何時中生此煩惱？共誰住時生此煩惱？何處止住生此煩惱？觀何事已生于煩惱？受誰房舍、臥具、飲食、衣服、湯藥而生煩惱？何因緣故，轉下作中、轉中作上、下業作中、中業作上？菩薩摩訶薩作是觀時，則得遠離生漏因緣。如是觀時，未生煩惱遮令不生，已生煩惱便得除滅。是故我于契經中說，智者當觀生煩惱因。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，眾生一身雲何能起種種煩惱？”

    佛言︰“善男子，如一器中有種種子，得水雨已各各自生；眾生亦爾，器雖是一，愛因緣故，而能生長種種煩惱。”

    迦菩薩言︰“世尊，智者雲何觀于果報？”

    “善男子，智者當觀，諸漏因緣，能生地獄、餓鬼、畜生。是漏因緣，得人天身，即是無常、苦、空、無我。是身器中，得三種苦，三種無常。是漏因緣，能令眾生作五逆罪受諸惡報，能斷善根、犯四重禁、誹謗三寶。智者當觀︰‘我既受得如是之身，不應生起如是煩惱，受諸惡果。’”

    迦菩薩言︰“世尊，有無漏果，復言智者斷諸果報，無漏果報在斷中不？諸得道人有無漏果，如其智者求無漏果，雲何佛說一切智者應斷果報？若其斷者，今諸聖人雲何得有？”

    “善男子，如來或時因中說果，果中說因。如世間人說泥即是瓶，縷即是衣，是名因中說果。果中說因者，牛即水草，人即是食。我亦如是因中說果，先于經中作是說言︰‘我從心身至梵天邊。’是名因中說果。果中說因，此六入者名過去業，是名果中說因。善男子，一切聖人真實無有無漏果報，一切聖人修道果報更不生漏，是故名為無漏果報。善男子，有智之人如是觀時，即得永滅煩惱果報。善男子，智者觀已，為斷如是煩惱果報修習聖道。聖道者即空無相願，修是道已，能滅一切煩惱果報。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，一切眾生皆從煩惱而得果報。言煩惱者，所謂惡也，從惡煩惱所生煩惱亦名為惡。如是煩惱則有二種︰一因、二果。因惡故果惡，果惡故子惡。如婆果，其子苦故，華果睫葉一切皆苦。猶如毒樹，其子毒故，果亦是毒。因亦眾生，果亦眾生。因亦煩惱，果亦煩惱。煩惱因果即是眾生，眾生即是煩惱因果。若從是義，雲何如來先喻雪山亦有毒草、微妙藥王？若言煩惱即是眾生，眾生即是煩惱，雲何而言眾生身中有妙藥王？”

    佛言︰“善哉！善哉！善男子，無量眾生咸同此疑，汝今能為啟請求解，我亦能斷。諦听！諦听！善思念之，今當為汝分別解說。善男子，雪山喻者即是眾生，言毒草者即是煩惱，妙藥王者即淨梵行。善男子，若有眾生能修如是清淨梵行，是名身中有妙藥王。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，雲何眾生有清淨梵行？”

    “善男子，猶如世間從子生果，是果有能與子作因，有不能者。有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。一切眾生亦復如是，皆有二種︰一者、有煩惱果是煩惱因；二者、有煩惱果非煩惱因。是煩惱果非煩惱因，是則名為清淨梵行。

    “善男子，眾生觀受，知是一切漏之近因，所謂內外漏。受因緣故，不能斷絕一切諸漏，亦不能出三界牢獄。眾生因受，著我、我所，生于心倒、想倒、見倒。是故眾生先當觀受，如是受者，為一切愛而作近因，是故智者欲斷愛者，當先觀受。善男子，一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時，是故我為阿難說言︰‘阿難，一切眾生所作善惡皆是受時。’是故智者先當觀受；既觀受已，復當更觀如是受者何因緣生？若因緣生，如是因緣復從何生？若無因生，無因何故不生無受？復觀是受，不因自在天生，不因士夫生，不因微塵生，非時節生，不因想生，不因性生，不從自生，不從他生，非自他生，非無因生。是受皆從緣合而生，因緣者即是愛也。是和合中，非有受、非無受，是故我當斷是和合，斷和合故則不生受。善男子，智者既觀因已，次觀果報。眾生因受受于地獄、餓鬼、畜生，乃至三界無量苦惱，受因緣故受無常樂，受因緣故斷于善根，受因緣故獲得解脫。作是觀時，不作受因。雲何名為不作受因？謂分別受，何等受能作愛因，何等愛能作受因。善男子，眾生若能如是深觀愛因、受因，則便能斷我及我所。

    “善男子，若人能作如是等觀，則應分別愛之與受在何處滅，即見愛受有少滅處，當知亦應有畢竟滅，爾時即于解脫生信；生信心已，是解脫處何由而得？知從八正，即便修習。雲何名為八正道耶？是道觀受有三種相︰一者、苦，二者、樂，三者、不苦不樂。如是三種，俱能增長身之與心。何因緣故能增長耶？觸因緣也。是觸三種︰一者、無明觸，二者、明觸，三者、非明無明觸。言明觸者即八正道，其余二觸增長身心及三種受，是故我應斷二種觸因緣，觸斷故不生三受。善男子，如是受者，亦名為因，亦名為果，智者當觀亦因亦果。雲何為因？因受生愛，名之為因。雲何名果？因觸生故，名之為果。是故此受亦因亦果。智者如是觀是受已，次復觀愛。受果報故，名之為愛。智者觀愛復有二種︰一者、雜食，二者、無食。雜食愛者，因生老病死一切諸有；無食愛者，斷生老病死一切諸有，貪無漏道。智者復當作如是念︰‘我若生是雜食之愛，則不能斷生老病死。我今雖貪無漏之道，不斷受因則不能得無漏道果，是故應當先斷是觸。’觸既斷已，受則自滅；受既滅已，愛亦隨滅，是名八正道。善男子，若有眾生能如是觀，雖有毒身，其中亦有微妙藥王；如雪山中雖有毒草亦有妙藥。善男子，如是眾生雖從煩惱而得果報，而是果報更不復為煩惱作因，是即名為清淨梵行。

    “復次，善男子，智者當觀受、愛二事何因緣生？知因想生。何以故？眾生見色亦不生貪，及觀受時亦不生貪。若于色中生顛倒想，謂色即是常樂我淨，受是常恆無有變易，因是倒想生貪恚痴。是故智者應當觀想。雲何觀想？當作是念︰‘一切眾生未得正道皆有倒想。雲何倒想？于非常中生于常想，于非樂中生于樂想，于非淨中生于淨想，于空法中生于我想，于非男女大小晝夜歲月衣服房舍臥具生于男女至臥具想。’是想三種︰一者、小，二者、大，三者、無邊。小因緣故生于小想，大因緣故生于大想，無量緣故生無量想。復有小想，謂未入定；復有大想，謂已入定；復有無量想，謂十一切入。復有小想，所謂欲界一切想等；復有大想，所謂色界一切想等；復有無量想，謂無色界一切想等。三想滅故，受則自滅，想、受滅故，名為解脫。”

    迦菩薩言︰“世尊，滅一切法名為解脫，如來雲何說想、受滅名解脫耶？”

    佛言︰“善男子，如來或時因眾生說，聞者解法；或時因法說于眾生，聞者亦解說于眾生。雲何名為因眾生說，聞者解法？如我先為大迦說︰‘迦，眾生滅時，善法則滅。’是名因眾生說，聞者解法。雲何因法說于眾生，聞者亦解說于眾生？如我先為阿難說言︰‘我亦不說親近一切法，亦復不說不親近一切法。若法近已，善法衰羸，不善熾盛，如是法者不應親近。若法近已，不善衰滅，善法增長，如是法者是應親近。’是名因法說于眾生，聞者亦解說于眾生。善男子，如來雖說想、受二滅，則已總說一切可斷。智者既觀如是想已，次觀想因，是無量想因何而生？知因觸生。是觸二種︰一者、因煩惱觸，二者、因解脫觸。因無明生名煩惱觸，因明生者名解脫觸。因煩惱觸生于倒想，因解脫觸生不倒想。觀想因已，次觀果報。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，若以因此煩惱之想生于倒想，一切聖人實有倒想而無煩惱，是義雲何？”

    佛言︰“善男子，雲何聖人而有倒想？”

    迦菩薩言︰“世尊，一切聖人牛作牛想，亦說是牛；馬作馬想，亦說是馬；男女大小舍宅車乘去來亦爾，是名倒想。”

    “善男子，一切凡夫有二種想︰一者、世流布想，二者、著想。一切聖人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，于世流布生于著想。一切聖人善覺觀故，于世流布不生著想。是故凡夫名為倒想，聖人雖知，不名倒想。智者如是觀想因已，次觀果報︰‘是惡想果，在于地獄、餓鬼、畜生、人、天中受。如我因斷惡覺觀故，無明觸斷，是故想斷；因想斷故，果報亦斷。’智者為斷如是想因，修八正道。善男子，若有能作如是等觀，則得名為清淨梵行。善男子，是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

    “復次，善男子，智者觀欲。欲者即是色、聲、香、味、觸。善男子，即是如來因中說果。從此五事生于欲耳，實非欲也。善男子，愚痴之人貪求受之，于是色中生顛倒想，乃至觸中亦生倒想，倒想因緣便生于受，是故世間說因倒想生十種想。欲因緣故，在于世間受惡果報。以惡加于父母、沙門、婆羅門等，所不應作而故作之不惜身命。是故智者觀是惡想因緣故生欲心。智者如是觀欲因已，次觀果報︰‘是欲多有諸惡果報，所謂地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，是名觀果報。若是惡想得除滅者，終不生于此欲心也，無欲心故不受惡受，無惡受故則無惡果。是故我應先斷惡想，斷惡想已，如是等法自然而滅。’是故智者為滅惡想修八正道，是則名為清淨梵行，是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

    “復次，善男子，智者如是觀是欲已，次當觀業。何以故？有智之人當作是念︰‘受想觸欲即是煩惱，是煩惱者能作生業，不作受業。’如是煩惱與業共行，則有二種︰一、作生業，二、作受業。是故智者當觀于業，是業三種，謂身口意。善男子，身口二業，亦名為業，亦名業果；意唯名業，不名為果，以業因故則名為業。善男子，身口二業名為外業，意業名內。是三種業共煩惱行故作二種業︰一者、生業，二者、受業。善男子，正業者即意業也，期業者謂身口業。先發故名意業，從意業生名身口業，是故意業得名為正。智者觀業已，次觀業因。業因者即無明觸，因無明觸，眾生求有，求有因緣即是愛也，愛因緣故造作三種身口意業。善男子，智者如是觀業因已，次觀果報。果報有四︰一者、黑黑果報，二者、白白果報，三者、雜雜果報，四者、不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者，作業時垢，果報亦垢；白白果報者，作業時淨，果報亦淨；雜雜果報者，作業時雜，果報亦雜；不白不黑不白不黑果報者，名無漏業。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，先說無漏無有果報，今雲何言不白不黑果報耶？”

    佛言︰“善男子，是義有二︰一者、亦果亦報，二者、唯果非報。黑黑果報，亦名為果，亦名為報。黑因生故得名為果，能作因故復名為報。淨雜亦爾。無漏果者，因有漏生故名為果，不作他因不名為報，是故名果，不名為報。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，是無漏業非是黑法，何因緣故不名為白？”

    “善男子，無有報故不名為白，對治黑故故名為白，我今乃說受果報者名之為白。是無漏業不受報故，不名為白，名為寂靜。如是業者，有定受報處。如十惡法，定在地獄、餓鬼、畜生；十善之業，定在人天。十不善法有上中下。上因緣故受地獄身，中因緣故受畜生身，下因緣故受餓鬼身。人業十善，復有四種︰一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下因緣故生郁單越，中因緣故生弗婆提，上因緣故生瞿陀尼，上上因緣生閻浮提。有智之人作是觀已，即作是念︰‘我當雲何斷是果報？’復作是念︰‘是業因緣，無明、觸生。我若斷除無明與觸，如是業果則滅不生。’是故智者為斷無明、觸因緣故修八正道，是則名為清淨梵行。善男子，是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

    “復次，善男子，智者觀業、觀煩惱已，次觀是二所得果報。是二果報即是苦也。既知是苦則能舍離一切受生。智者復觀煩惱因緣生于煩惱，業因緣故亦生煩惱，煩惱因緣復生于業，業因緣生苦，苦因緣故生于煩惱，煩惱因緣生有，有因緣生苦，有因緣生有，有因緣生業，業因緣生煩惱，煩惱因緣生苦，苦因緣生苦。善男子，智者若能作如是觀，當知是人能觀業苦。何以故？如上所觀，即是生死十二因緣。若人能觀如是生死十二因緣，當知是人不造新業，能壞故業。善男子，有智之人觀地獄苦，觀一地獄乃至一百三十六所，一一地獄有種種苦，皆是煩惱業因緣生；觀地獄已，次觀餓鬼、畜生等苦；作是觀已，復觀人天所有諸苦，如是眾苦皆從煩惱業因緣生。善男子，天上雖無大苦惱事，然其身體柔軟細滑，見五相時極受大苦，如地獄苦等無差別。善男子，智者深觀三界諸苦，皆從煩惱業因緣生。善男子，譬如壞器即易破壞，眾生受身亦復如是，既受身已是眾苦器。譬如大樹華果繁茂，眾鳥能壞，如多干草，小火能焚，眾生受身為苦所壞亦復如是。善男子，智者若能觀苦八種如聖行中，當知是人能斷眾苦。

    “善男子，智者深觀是八苦已，次觀苦因。苦因者，即愛無明。是愛無明則有二種︰一者、求身，二者、求財。求身求財，二俱是苦。是故當知愛無明者即是苦因。善男子，是愛無明則有二種︰一者、內，二者、外。內能作業，外能增長。又復內能作業，外作業果。斷內愛已，業則得斷；斷外愛已，果則得斷。內愛能生未來世苦，外愛能生現在世苦。智者觀愛即是苦因。既觀因已，次觀果報。苦果報者，即是取也。愛果名取，是取因緣，即內外愛，則有愛苦。善男子，智者當觀愛因緣取，取因緣愛。若我能斷愛、取二事，則不造業，受于眾苦。是故智者為斷愛苦，修八正道。善男子，若有人能如是觀者，是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，雲何名為清淨梵行？”

    佛言︰“善男子，一切法是。”

    迦菩薩言︰“世尊，一切法者，義不決定。何以故？如來或說是善不善，或時說為四念處觀，或說是十二入，或說是善知識，或說是十二因緣，或說是眾生，或說是正見、邪見，或說十二部經，或說即是二諦。如來今乃說一切法為淨梵行，悉是何等一切法耶？”

    佛言︰“善哉！善哉！善男子，如是微妙《大涅��經》，乃是一切善法寶藏。譬如大海是眾寶藏，是涅��經亦復如是，即是一切字義秘藏。善男子，如須彌山眾藥根本；是經亦爾，即是菩薩戒之根本。善男子，譬如虛空是一切物之所住處；是經亦爾，即是一切善法住處。善男子，譬如猛風無能系縛；一切菩薩行是經者亦復如是，不為一切煩惱惡法之所系縛。善男子，譬如金剛無能壞者；是經亦爾，雖有外道惡邪之人，不能破壞。善男子，如恆河沙無能數者；如是經義亦復如是，無能數者。

    “善男子，是經典者，為諸菩薩而作法幢如帝釋幢。善男子，是經即是趣涅��城之商主也。如大導師引諸商人趣向大海。善男子，是經能為諸菩薩等作法光明，如世日月能破諸。善男子，是經能為病苦眾生作大良藥，如香山中微妙藥王能治眾病。善男子，是經能為一闡提杖，猶如羸人因之得起。善男子，是經能為一切惡人而作橋梁，猶如世橋能渡一切。善男子，是經能為行二十五有者，遇煩惱熱而作陰涼，如世間蓋遮覆暑熱。善男子，是經即是大無畏王，能壞一切煩惱惡魔，如師子王降伏眾獸。善男子，是經即是大神咒師，能壞一切煩惱惡鬼，如世咒師能去魍魎。善男子，是經即是無上霜雹，能壞一切生死果報，如世雹雨壞諸果實。善男子，是經能為壞戒目者作大良藥，猶如世間安那藥善療眼痛。善男子，是經能住一切善法，如世間地能住眾物。善男子，是經即是毀戒眾生之明鏡也，如世明鏡見諸色像。善男子，是經能為無慚愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形體。善男子，是經能為貧善法者作大財寶，如功德天利益貧者。善男子，是經能為渴法眾生作甘露漿，如八味水充足渴者。善男子，是經能為煩惱之人而作法床，如世之人遇安隱床。善男子，是經能為初地菩薩至十住菩薩而作瓔珞、香華、涂香、末香、燒香，清淨種性具足之乘，過于一切六波羅蜜受妙樂處，如忉利天波利質多羅樹。善男子，是經即是剛利智斧，能伐一切煩惱大樹，即是利刀能割習氣，即是勇健能摧魔怨，即是智火焚煩惱薪，即因緣藏出闢支佛，即是聞藏生聲聞人，即是一切諸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依處，即是餓鬼解脫之處，即是地獄無上之尊，即是一切十方眾生無上之器，即是十方過去未來現在諸佛之父母也。

    “善男子，是故此經攝一切法，如我先說。此經雖攝一切諸法，我說梵行即是三十七助道法。善男子，若離如是三十七品，終不能得聲聞正果，乃至阿耨多羅三藐三菩提果，不見佛性及佛性果。以是因緣，梵行即是三十七品。何以故？三十七品，性非顛倒，能壞顛倒；性非惡見，能壞惡見；性非怖畏，能壞怖畏；性是淨行，能令眾生畢竟造作清淨梵行。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，有漏之法亦復能作無漏法因，如來何故不說有漏為淨梵行？”

    “善男子，一切有漏即是顛倒，是故有漏不得名為清淨梵行。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，世第一法為是有漏、是無漏耶？”

    佛言︰“善男子，是有漏也。”

    “世尊，雖是有漏，性非顛倒，何故不名清淨梵行？”

    “善男子，世第一法，無漏因故，似于無漏向無漏故，不名顛倒。善男子，清淨梵行，發心相續乃至畢竟。世第一法，唯是一念，是故不得名淨梵行。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，眾生五識亦是有漏，非是顛倒，復非一念，何故不名清淨梵行？”

    “善男子，眾生五識雖非一念，然是有漏，復是顛倒，增諸漏故名為有漏，體非真實著想故倒。雲何名為體非真實著想故倒？非男女中生男女想，乃至舍宅、車乘、瓶衣亦復如是，是名顛倒。善男子，三十七品性無顛倒，是故得名清淨梵行。善男子，若有菩薩于三十七品，知根、知因、知攝、知增、知主、知導、知勝、知實、知畢竟者，如是菩薩則得名為清淨梵行。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，雲何名為知根乃至知畢竟耶？”

    佛言︰“善男子，善哉！善哉！菩薩發問為于二事︰一者、為自知故，二者、為他知故。汝今已知，但為無量眾生未解啟請是事，是故我今重贊嘆汝。善哉！善哉！善男子，三十七品，根本是欲，因名明觸，攝取名受，增名善思，主名為念，導名為定，勝名智慧，實名解脫，畢竟名為大般涅��。善男子，善欲即是初發道心，乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也，是故我說欲為根本。善男子，如世間說，一切苦惱，愛為根本；一切疹病，宿食為本；一切斷事，斗諍為本；一切惡事，虛妄為本。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如來先于此經中說，一切善法，不放逸為本，今乃說欲，是義雲何？”

    佛言︰“善男子，若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世間說，一切果者，子為其因；或復有說，子為生因，地為了因。是義亦爾。”

    迦菩薩言︰“世尊，如來先于余經中說，三十七品，佛是根本，是義雲何？”

    “善男子，如來先說眾生初知三十七品，佛是根本；若自證得，欲為根本。”

    “世尊，雲何明觸名之為因？”

    “善男子，如來或時說明為慧，或說為信。善男子，信因緣故，親近善友，是名為觸；親近因緣，得聞正法，是名為觸；因聞正法，身口意淨，是名為觸；因三業淨，獲得正命，是名為觸；因正命故得淨根戒，因淨根戒樂寂靜處，因樂寂靜能善思惟，因善思惟得如法住，因如法住得三十七品，能壞無量諸惡煩惱，是名為觸。善男子，受名攝取，眾生受時能作善惡，是故名受為攝取也。善男子，受因緣故生諸煩惱，三十七品能破壞之，是故以受為攝取也。因善思惟能破煩惱，是故名增。何以故？勤修習故得如是等三十七品。若觀能破諸惡煩惱要賴專念，是故以念為主。如世間中，一切四兵隨主將意；三十七品亦復如是，皆隨念主。善男子，既入定已，三十七品能善分別一切法相，是故以定為導。是三十七品分別法相，智為最勝，是故以慧為勝。如是智慧知煩惱已，智慧力故，煩惱消滅。如世間中，四兵壞怨或一或二，勇健者能；三十七品亦復如是，智慧力故能壞煩惱，是故以慧為勝。善男子，雖因修習三十七品獲得四禪神通安樂，亦不名實；若壞煩惱證解脫時，乃名為實。是三十七品發心修道，雖得世樂及出世樂、四沙門果及以解脫，亦不得名為畢竟也；若能斷除三十七品所行之事，是名涅��，是故我說畢竟者即大涅��。

    “復次，善男子，善愛念心，即是欲也。因善愛念，親近善友，故名為觸，是名為因。因近善友，故名為受，是名攝取。因近善友，能善思惟，故名為增。因是四法，能生長道，所謂欲、念、定、智，是即名為主、導、勝也。因是三法得二解脫，除斷愛故心得解脫，斷無明故慧得解脫，是名為實。如是八法，畢竟得果，名為涅��，故名畢竟。

    “復次，善男子，欲者即是發心出家。觸者即是白四羯磨，是名為因。攝者即是受二種戒︰一者、波羅提木叉戒，二者、淨根戒。是名為受，是名攝取。增者即是修習四禪。主者即是須陀洹果、斯陀含果。導者即是阿那含果。勝者即是阿羅漢果。實者即是闢支佛果。畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。

    “復次，善男子，欲名為識，觸名六入，攝名為受，增名無明，主名名色，導名為愛，勝名為取，實名為有，畢竟者名生老病死。”

    大般涅��經卷第三十八

    迦菩薩品第十二之六

    迦菩薩言︰“世尊，根本、因、增，如是三法，雲何有異？”

    “善男子，所言根者即是初發，因者即是相似不斷，增者即是滅相似已能生相似。復次，善男子，根即是作，因即是果，增即可用。善男子，未來之世雖有果報，以未受故名之為因，及其受時是名為增。復次，善男子，根即是求，得即是因，用即是增。善男子，是經中根即是見道，因即修道，增者即是無學道也。復次，善男子，根即正因，因即方便因，從是二因獲得果報，名為增長。”

    迦菩薩言︰“世尊，如佛所說，畢竟者即是涅��，如是涅��雲何可得？”

    “善男子，若菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能修十想，當知是人能得涅��。雲何為十？一者、無常想，二者、苦想，三者、無我想，四者、厭離食想，五者、一切世間不可樂想，六者、死想，七者、多過罪想，八者、離想，九者、滅想，十者、無愛想。善男子，菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，修習如是十種想者，是人畢竟定得涅��，不隨他心，自能分別善不善等。是名真實稱比丘義，乃至得稱優婆夷義。”

    迦菩薩言︰“世尊，雲何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想？”

    “善男子，菩薩二種︰一、初發心，二、已行道。無常想者亦復二種︰一粗、二細。初心菩薩觀無常想時，作是思惟︰‘世間之物凡有二種︰一內、二外。如是內物無常變異，我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。’復作是念︰‘我見眾生，或有肥鮮具足色力，去來進止自在無礙；或見病苦，色力毀悴，顏貌羸損，不得自在；或見財富庫藏盈溢；或見貧窮觸事鮮乏；或見成就無量功德；或見具足無量惡法。是故定知內法無常。’復觀外法︰‘子時、芽時、睫時、葉時、華時、果時，如是諸時各各不同。如是外法，或有具足，或不具足，是故當知一切外物定是無常。’既觀見法是無常已，復觀聞法︰‘我聞諸天具足成就極妙快樂，神通自在，亦有五相，是故當知即是無常。’復聞劫初有諸眾生，各各具足上妙功德，身光自照不假日月，無常力故，光滅德損。復聞昔有轉輪聖王統四天下，成就七寶得大自在，而不能壞無常之相。復觀大地，往昔之時安處布置無量眾生，間無空處如車輪許，具足生長一切妙藥，叢林樹木果實滋茂，眾生薄福，令此大地無復勢力，所生之物遂成虛耗。是故當知，內外之法一切無常，是則名為粗無常也。

    “既觀粗已，次觀細者。雲何名細？菩薩摩訶薩觀于一切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常。何以故？具足成就破壞相故。若未來色非無常者，不得言色有十時差別。雲何十時？一者、膜時，二者、泡時，三者、皰時，四者、肉團時，五者、肢時，六者、嬰孩時，七者、童子時，八者、少年時，九者、盛壯時，十者、衰老時。菩薩觀膜，若非無常不應至泡，乃至盛壯非無常者終不至老。若是諸時非念念滅，終不漸長，應當一時成長具足。無是事故，是故當知，定有念念微細無常。復見有人諸根具足，顏色�э剩　蠹葶病８醋魘悄睿骸　僑碩ㄓ心金釵蕹！！　垂鬯拇蠹八耐牽　垂勰諭飧鞫嘁蚣　屎　齲　垂窞撬娜粑弈金釵　肝蕹＃　嗖壞盟等縭撬目唷Ｈ粲釁腥蘢魘悄睿　敲腥巰肝蕹！Ｈ縋諭饃　　姆ㄒ嘍︰我怨剩啃辛　省Ｐ辛κ保　蟶殘模　蟶_心，或生愛心，或生念心，展轉異生不得一種。是故當知，一切色法及非色法悉是無常。

    “善男子，菩薩若能于一念中見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子，智者修習無常想已，遠離常慢、常倒、想倒。次修苦想。何因緣故有如是苦？深知是苦因于無常，因無常故受生老病死，生老病死因緣故名為無常，無常因緣故受內外苦。饑渴寒熱，鞭打罵辱，如是等苦，皆因無常。復次，智者深觀此身，即無常器，是器即苦。以器苦故，所受盛法亦復是苦。

    “善男子，智者復觀，生即是苦，滅即是苦，苦生滅故即是無常，非我、我所，修無我想。智者復觀苦即無常，無常即苦，若苦無常，智者雲何說言有我？苦非是我，無常亦爾。如是五陰亦苦無常，眾生雲何說言有我？復次，觀一切法有異和合，不從一和合生一切法，亦非一法是一切和合果，一切和合皆無自性，亦無一性，亦無異性，亦無物性，亦無自在。諸法若有如是等相，智者雲何說言有我？復作是念︰‘一切法中，無有一法能為作者。若使一法不能作者，眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅，和合故滅，和合故生。是法生已，眾生倒想，言是和合，從和合生。眾生想倒無有真實，雲何而有真實我耶？’是故智者觀于無我。又復諦觀︰‘何因緣故眾生說我？是我若有，應一、應多？我若一者，雲何而有剎利、婆羅門、毗舍、首陀、人、天、地獄、餓鬼、畜生、大小老壯？是故知我非是一也。我若多者，雲何說言眾生我者是一、是遍、無有邊際？若一若多，二俱無我。’

    “智者如是觀無我已，次復觀于厭離食想，作是念言︰‘若一切法無常、苦、空、無我，雲何為食起身口意三種惡業？若有眾生為貪食故起身口意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受苦果無共分者。’善男子，智者復觀︰‘一切眾生為飲食故身心受苦。若從眾苦而得食者，我當雲何于是食中而生貪著？是故于食不生貪心。’復次，智者當觀︰‘因于飲食，身得增長。我今出家受戒修道為欲舍身，今貪此食，雲何當得舍此身耶？’如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡都不甘樂，深觀揣食有如是過。次觀觸食，如被剝牛為無量蟲之所唼食。次觀思食，如大火聚。識食猶如三百鑽矛。善男子，智者如是觀四食已，于食終不生貪樂想。若猶生貪，當觀不淨。何以故？為離食愛故。于一切食善能分別不淨之想，隨諸不淨令與相似。如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如涂癰瘡藥，終不生于貪愛之心。善男子，智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。”

    迦菩薩言︰“世尊，智者觀食作不淨想，為是實觀、虛解觀耶？若是實觀，所觀之食實非不淨。若是虛解，是法雲何名為善想？”

    佛言︰“善男子，如是想者，亦是實觀，亦是虛解。能壞貪食故名為實，非蟲見蟲故名虛解。善男子，一切有漏皆名為虛，亦能得實。善男子，若有比丘發心乞食，預作是念︰‘我當乞食，願得好者，莫得粗惡；願必多得，莫令鮮少；亦願速得，莫令遲晚。’如是比丘不名于食得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當增長。善男子，若有比丘欲乞食時，先當願言︰‘令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法，利益施主’。作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。善男子，若有比丘能如是修，當知是人不空食于國中信施。

    “善男子，智者具足如是四想，能修世間不可樂想，作是念言︰‘一切世間，無處不有生老病死，而我此身無處不生。若世間中，無有一處當得離于生老病死，我當雲何樂于世間？一切世間，無有進得而不退失，是故世間定是無常。若是無常，雲何智人而樂于世？一一眾生，周遍經歷一切世間，具受苦樂，雖復得受梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中；雖為四王乃至他化自在天身，命終生于畜生道中，或為師子、虎、豹、豺狼、象、馬、牛、驢。’次觀轉輪聖王之身，統四天下豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。智者深觀如是事已，生于世間不可樂想。智者復觀世間有法，所謂舍宅、衣服、飲食、臥具、醫藥、香華、瓔珞、種種伎樂、財物寶貨，如是等事皆為離苦。而是等物體即是苦，雲何以苦欲離于苦？善男子，智者如是觀已，于世間物不生愛樂而作樂想。善男子，譬如有人，身嬰重病，雖有種種音樂、倡伎、香華、瓔珞，終不于中生貪愛樂；智者觀已，亦復如是。善男子，智者深觀︰‘一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、非彼岸處、非是常樂我淨之法。若我貪樂如是世間，我當雲何得離是法？如人不樂處，而求光明，還復歸。即世間，明即出世。若我樂世，增長黑，遠離光明。即無明，光即智明。是智明因，即是世間不可樂想。一切貪結雖是系縛，然我今者貪于智明，不貪世間。’智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。

    “善男子，有智之人，已修世間不可樂想，次修死想。觀是壽命，常為無量怨仇所繞，念念損減無有增長，猶山瀑水不得停住，亦如朝露勢不久停，如囚趣市步步近死，如牽牛羊詣于屠所。”

    迦菩薩言︰“世尊，雲何智者觀念念滅？”

    “善男子，譬如四人皆善射術，聚在一處各射一方，俱作是念︰‘我等四箭俱發俱墮。’復有一人作是念言︰‘如是四箭及其未墮，我能一時以手接取。’善男子，如是之人可說疾不？”

    迦菩薩言︰“如是，世尊。”

    佛言︰“善男子，地行鬼疾復速是人，有飛行鬼復速地行，四天王疾復速飛行，日月神天復速四王，行堅疾天復速日月，眾生壽命復速堅疾。善男子，一息一，眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。善男子，智者觀命系屬死王，我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。復次，智者觀是壽命，猶如河岸臨峻大樹，亦如有人作大逆罪及其受戮無憐惜者，如師子王大饑困時，亦如毒蛇吸大風時，猶如渴馬護惜水時，如大惡鬼恚發時，眾生死王亦復如是。善男子，智者若能作如是觀，是則名為修習死想。

    “善男子，智者復觀︰‘我今出家，設得壽命七日七夜，我當于中精勤修道，護持禁戒，說法教化利益眾生。’是名智者修于死想。復以七日七夜為多，‘若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時，乃至出息入息之頃，我當于中精勤修道，護持禁戒，說法教化利益眾生。’是名智者善修死想。智者具足如上六想，即七想因。何等名七？一者、常修想，二者、樂修想，三者、無想，四者、無妒想，五者、善願想，六者、無慢想，七者、三昧自在想。善男子，若有比丘具足七想，是名沙門、名婆羅門，是名寂靜，是名淨潔，是名解脫，是名智者，是名正見、名到彼岸、名大醫王，是大商主，是名善解如來秘密，亦知諸佛七種之語名正見知，斷七種語中所生疑網。善男子，若人具足如上六想，當知是人能呵三界，遠離三界，滅除三界，于三界中不生愛著。是名智者具足十想。若有比丘具是十想，即得稱可沙門之相。”

    爾時，迦菩薩即于佛前，以偈贊佛︰

    “憐愍世間大醫王，身及智慧俱寂靜，

    無我法中有真我，是故敬禮無上尊。

    發心畢竟二不別，如是二心先心難，

    自未得度先度他，是故我禮初發心。

    初發已為人天師，勝出聲聞及緣覺，

    如是發心過三界，是故得名最無上。

    世救要求然後得，如來無請而為師，

    佛隨世間如犢子，是故得名大悲牛。

    如來功德滿十方，凡下無智不能贊，

    我今贊嘆慈悲心，為報身口二種業。

    世間常樂自利益，如來終不為是事，

    能斷眾生世果報，是故我禮自他利。

    世間逐親作益厚，如來利益無怨親，

    佛無是相如世人，是故其心等無二。

    世間說異作業異，如來如說業無差，

    凡所修行斷諸行，是故得名為如來。

    先已了知煩惱過，示現處之為眾生，

    久于世間得解脫，樂處生死慈悲故。

    雖現天身及人身，慈悲隨逐如犢子，

    如來即是眾生母，慈心即是小犢子。

    自受眾苦念眾生，悲念時心不悔沒，

    憐愍心盛不覺苦，故我稽首拔苦者。

    如來雖作無量福，身口意業恆清淨，

    常為眾生不為己，是故我禮清淨業。

    如來受苦不覺苦，見眾受苦如己苦，

    雖為眾生處地獄，不生苦想及悔心。

    一切眾生受異苦，悉是如來一人苦，

    覺已其心轉堅固，故能勤修無上道。

    佛具一味大慈心，悲念眾生如子想，

    眾生不知佛能救，故謗如來及法僧。

    世間雖具眾煩惱，亦有無量諸過惡，

    如是眾結及罪過，佛初發心已能壞。

    唯有諸佛能贊佛，除佛無能贊嘆者，

    我今唯以一法贊，所謂慈心游世間。

    如來慈是大法聚，是慈亦能度眾生，

    即是無上真解脫，解脫即是大涅��。”

    �x陳如品第十三之一

    爾時，世尊告�x陳如︰“色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色；受想行識亦是無常，因滅是識，獲得解脫常住之識。�x陳如，色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色，受想行識亦復如是。�x陳如，色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色，受想行識亦復如是。�x陳如，色是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色，受想行識亦復如是。�x陳如，色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色，受想行識亦復如是。�x陳如，色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫非生老病死相之色，受想行識亦復如是。�x陳如，色是無明因，因滅是色，獲得解脫非無明因色，受想行識亦復如是。�x陳如，乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色，受想行識亦復如是。�x陳如，色者即是四顛倒因，因滅倒色，獲得解脫非四倒因色，受想行識亦復如是。�x陳如，色是無量惡法之因，所謂男女等身、食愛、欲愛、貪、、嫉妒、惡心、慳心、揣食、識食、思食、觸食、卵生、胎生、濕生、化生、五欲、五蓋，如是等法皆因于色，因滅色故，獲得解脫無如是等無量惡色，受想行識亦復如是。�x陳如，色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受想行識亦復如是。�x陳如，色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受想行識亦復如是。�x陳如，色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受想行識亦復如是。�x陳如，色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受想行識亦復如是。�x陳如，色非寂靜，因滅是色，獲得涅��寂靜之色，受想行識亦復如是。

    “�x陳如，若有人能如是知者，是名沙門、名婆羅門，具足沙門、婆羅門法。�x陳如，若離佛法，無有沙門，無婆羅門，亦無沙門、婆羅門法。一切外道虛假詐稱都無實行，雖復作相言有是二，實無是處。何以故？若無沙門、婆羅門法，雲何而言有沙門、婆羅門？我常于此大眾之中作師子吼，汝等亦當在大眾中作師子吼。”

    爾時，外道有無量人聞是語已，心生惡︰“瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門，亦無沙門、婆羅門法，我當雲何廣設方便語瞿曇言，我等眾中亦有沙門，有沙門法，有婆羅門，有婆羅門法？”

    時彼眾中有一梵志，唱如是言︰“諸仁者，瞿曇之言，如狂無異，何可檢校？世間狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或罵、或贊，于怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是，或說我生淨飯王家，或言不生；或說生已行至七步，或說不行；或說從小習學世事，或說我是一切智人；或時處宮受樂生子，或時厭患呵責惡賤；或時親修苦行六年，或時呵責外道苦行；或言從彼郁頭藍弗、阿羅邏等稟承未聞，或時說其無所知曉；或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提，或時說言我不至樹無所克獲；或時說言我今此身即是涅��，或言身滅乃是涅��。瞿曇所說如狂無異，何故以此而愁憂耶？”

    諸婆羅門即便答言︰“大士，我等今者何得不愁？沙門瞿曇先出家已，說無常、苦、空、無我等法，我諸弟子聞生恐怖，雲何眾生無常、苦、空、無我、不淨？不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中，為諸大眾說有常樂我淨之法，我諸弟子聞是語已，悉舍我去受瞿曇語。以是因緣，生大愁苦。”

    爾時，復有一婆羅門作如是言︰“諸仁者，諦听！諦听！瞿曇沙門名修慈悲，是名虛妄，非真實也。若有慈悲，雲何教我諸弟子等自受其法？慈悲果者隨順他意，今違我願，雲何言有？若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染，是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足，今者雲何奪我等利？若言種姓是上族者，是亦虛妄。何以故？從昔已來，不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具大勢力，是亦虛妄。何以故？從昔已來，亦不見聞金翅鳥王與鳥共諍。若言力大，復以何事與我共斗？若言瞿曇具他心智，是亦虛妄。何以故？若具此智，以何因緣不知我心？諸仁者，我昔曾從先舊智人聞說是事，過百年已，世間當有一妖幻出，即是瞿曇。如是妖惑，今于此處娑羅林中將滅不久，汝等今者不應愁惱。”

    爾時，復有一尼�b子答言︰“仁者，我今愁苦，不為自身弟子供養，但為世間痴無眼，不識福田及非福田，棄舍先舊智婆羅門，供養年少，以為愁耳！瞿曇沙門大知咒術，因咒術力能令一身作無量身，令無量身還作一身，或以自身作男女像、牛羊象馬。我力能滅如是咒術，瞿曇沙門咒術既滅，汝等當還多得供養受于安樂。”

    爾時，復有一婆羅門作如是言︰“諸仁者，瞿曇沙門成就具足無量功德，是故汝等不應與諍。”

    大眾答言︰“痴人，雲何說言沙門瞿曇具大功德？其生七日，母便命終，是可得名福德相耶？”

    婆羅門言︰“罵時不，打時不報，當知即是大福德相。其身具足三十二相、八十種好、無量神通，是故當知是福德相。心無�x慢，先意問訊，言語柔軟初無粗獷，年志俱盛，心不卒暴，王國多財無所愛戀，舍之出家如棄涕唾，是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。”

    大眾答言︰“善哉！仁者，瞿曇沙門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼�潦允鞘隆ｖ年忌趁攀芐勻崛恚　豢翱嘈校　ジ罟　蛔弁饈攏　　扇磧錚　恢﹤懇帳榧　　椋　牘蠶甌繒ㄖ　　１巳羰ソ遙　業備攏晃胰羰ん耍　說筆攣搖！br />
    爾時，多有無量外道和合共往摩伽陀王阿世所。王見便問︰“諸仁何來？汝等各各修習聖道是出家人，舍離財貨及在家事，然我國人皆共供養，敬心瞻視，無相犯觸，何故和合而來至此？諸仁者，汝等各受異法異戒，出家不同，亦復各各自隨戒法出家修道，何因緣故，今者一心而共和合，猶如落葉旋風所吹聚在一處，說何因緣而來至此？我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。”

    爾時，一切諸外道眾咸作是言︰“大王諦听！大王今者是大法橋，是大法礪，是大法秤，即是一切功德之器，一切功德真實之性，正法道路，即是種子之良田也，一切國土之根本也，一切國土之大明鏡，一切諸天之形像也，一切國人之父母也。大王，一切世間功德寶藏即是王身。何以故名功德藏？王斷國事不擇怨親，其心平等如地水火風，是故名王為功德藏。大王，現在眾生雖復壽短，王之功德如昔長壽安樂時王，亦如頂生善見忍辱那沙王、耶耶帝王、尸毗王、一叉鳩王，如是等王具足善法，大王今者亦復如是。大王，以王因緣，國土安樂，人民熾盛，是故一切出家之人慕樂此國，持戒精勤，修習正道。大王，我經中說，若出家人隨所住國，持戒精進，勤修正道，其王亦有修善之分。

    “大王，一切盜賊，王已整理，出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門，王未檢校，我等甚畏。其人自恃豪族種姓，身色具足，又因過去布施之報多得供養，恃此眾事生大�x慢，或因咒術而生�x慢，以是因緣不能苦行，受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人，為利養故往集其所，而為眷屬不能苦行。咒術力故，調伏迦及舍利弗、目�b連等。今復來至我所住處娑羅林中，宣說是身常樂我淨誘我弟子。大王，瞿曇先說無常、無樂、無我、無淨，我能忍之。今乃宣說常樂我淨，我實不忍。惟願大王，听我與彼瞿曇論議。”

    王即答言︰“諸大士，汝等今者，為誰教導而令其心狂亂不定，如水濤波、旋火之輪、猿猴擲樹？是事可恥，智人若聞即生憐愍，愚人聞之即生嗤笑。汝等所說非出家相。汝若病風黃水患者，吾悉有藥能療治之。如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨須彌山，欲以口齒嚙金剛。諸大士，譬如愚人見師子王饑時睡眠而欲悟之，如人以指置毒蛇口，如欲以手觸灰覆火，汝等今者亦復如是。善男子，譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥�列諧偌玻　繽枚珊ＳΣ淶祝　甑冉裾咭喔慈縭恰Ｈ耆裘渭　年頰擼　敲慰窕笪醋憧尚擰Ｖ畬笫浚　甑冉裾　私ㄊ且猓　倘綬啥暉洞蠡鵓邸Ｈ晁嫖矣錚　恍　怠Ｈ晁湓尬移降熱緋櫻　鵒鍆餿爍次糯擻鎩！br />
    爾時，外道復作是言︰“大王，瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶？乃令大王心疑不信是等聖人。大王，不應輕蔑如是大士。大王，是月增減、大海味、摩羅延山，如是等事，誰之所作？豈非我等婆羅門耶？大王，不聞阿竭多仙十二年中恆河之水停耳中耶？大王，不聞瞿曇仙人大現神通，十二年中變作釋身，並令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶？大王，不聞耆[少/兔]仙人一日之中飲四海水，令大地干耶？大王，不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶？大王，不聞阿羅邏仙人變迦富羅城作鹵土耶？大王，婆羅門中有如是等大力諸仙，現可檢校，大王雲何見輕蔑耶？”

    王言︰“諸仁者，若不見信故欲為者，如來正覺今者近在娑羅林中，汝等可往隨意問難，如來亦當為汝分別，稱汝意答。”

    爾時，阿世王與諸外道徒眾眷屬往至佛所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，卻住一面，白佛言︰“世尊，是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之。”

    佛言︰“大王且止，我自知時。”

    爾時，眾中有婆羅門，名提首那，作如是言︰“瞿曇，汝說涅��是常法耶？”

    “如是，如是，大婆羅門。”

    婆羅門言︰“瞿曇若說涅��常者，是義不然。何以故？世間之法，從子生果相續不斷，如從泥出瓶、從縷得衣。瞿曇常說修無常想獲得涅��，因是無常，果雲何常？瞿曇又說，解脫欲貪即是涅��，解脫色貪及無色貪即是涅��，滅無明等一切煩惱即是涅��。從欲乃至無明煩惱皆是無常，因是無常，所得涅��亦應無常。瞿曇又說，從因故生天，從因故墮地獄，從因得解脫，是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者，雲何言常？瞿曇亦說，色從緣生故名無常，受想行識亦復如是。如是解脫若是色者當知無常，受想行識亦復如是。若離五陰有解脫者，當知解脫即是虛空。若是虛空，不得說言從因緣生。何以故？是常是一，遍一切處。瞿曇亦說，從因生者即是苦也。若是苦者，雲何復說解脫是樂？瞿曇又說，無常即苦，苦即無我。若是無常、苦、無我者，即是不淨。一切從因所生諸法，皆無常、苦、無我、不淨，雲何復說涅��即是常樂我淨？若瞿曇說，亦常無常、亦苦亦樂、亦我無我、亦淨不淨，如是豈非是二語耶？我亦曾從先舊智人聞說是語，佛若出世，言則無二。瞿曇今者說于二語，復言佛即我身是也，是義雲何？”

    佛言︰“婆羅門，如汝所說，我今問汝，隨汝意答。”

    婆羅門言︰“善哉！瞿曇。”

    佛言︰“婆羅門，汝性常耶？是無常乎？”

    婆羅門言︰“我性是常。”

    “婆羅門，是性能作一切內外法之因耶？”

    “如是，瞿曇。”

    佛言︰“婆羅門，雲何作因？”

    “瞿曇，從性生大，從大生慢，從慢生十六法，所謂地、水、火、風、空五知根，眼、耳、鼻、舌、身五業根，手、腳、口聲、男女二根，心平等根，是十六法從五法生色、聲、香、味、觸。是二十一法，根本有三︰一者、染，二者、粗，三者、黑。染者名愛，粗者名，黑名無明。瞿曇，是二十五法，皆因性生。”

    “婆羅門，是大等法，常無常耶？”

    “瞿曇，我法性常，大等諸法悉是無常。”

    “婆羅門，如汝法中，因常，果無常。然我法中，因雖無常，果是常者，有何等過？婆羅門，汝等法中有二因不？”

    答言︰“有。”

    佛言︰“雲何有？”

    婆羅門言︰“一者、生因，二者、了因。”

    佛言︰“雲何生因？雲何了因？”

    婆羅門言︰“生因者，如泥出瓶；了因者，如燈照物。”

    佛言︰“是二種因，因性是一。若是一者，可令生因作于了因，可令了因作生因不？”

    “不也，瞿曇。”

    佛言︰“若使生因不作了因，了因不作生因，可得說言是因相不？”

    婆羅門言︰“雖不相作，故有因相。”

    “婆羅門，了因所了，即同了不？”

    “不也，瞿曇。”

    佛言︰“我法雖從無常獲得涅��，而非無常。婆羅門，從了因得故常樂我淨，從生因得故無常、無樂、無我、無淨。是故如來所說有二，如是二語，無有二也。是故如來名無二語。如汝所說，曾從先舊智人邊聞︰‘佛出于世，無有二語。’是言善哉！一切十方三世諸佛所說無差，是故說言佛無二語。雲何無差？有同說有，無同說無，故名一義。婆羅門，如來世尊雖名二語，為了一語故。雲何二語了于一語？如眼色二語生識一語，乃至意法亦復如是。”

    婆羅門言︰“瞿曇善能分別如是語義，我今未解所出二語了于一語。”

    爾時，世尊即為宣說四真諦法︰“婆羅門，言苦諦者，亦二亦一，乃至道諦亦二亦一。”

    婆羅門言︰“世尊，我已知已。”

    佛言︰“善男子，雲何知已？”

    婆羅門言︰“世尊，苦諦，一切凡夫二，是聖人一，乃至道諦亦復如是。”

    佛言︰“善哉已解！”

    婆羅門言︰“世尊，我今聞法，已得正見。今當歸依佛法僧寶，唯願大慈听我出家。”

    爾時，世尊告�x陳如︰“汝當為是提首那，剃除須發，听其出家。”

    時�x陳如即受佛敕，為其剃發。即下手時有二種落︰一者、須發，二者、煩惱。即于坐處得阿羅漢果。

    大般涅��經卷第三十九

    �x陳如品第十三之二

    復有梵志姓婆私吒，復作是言︰“瞿曇所說涅��常耶？”

    “如是，梵志。”

    婆私吒言︰“瞿曇將不說無煩惱為涅��耶？”

    “如是，梵志。”

    婆私吒言︰“瞿曇，世間四種名之為無︰一者、未出之法名之為無，如瓶未出泥時，名為無瓶；二者、已滅之法名之為無，如瓶壞已，名為無瓶；三者、異相互無名之為無，如牛中無馬，馬中無牛；四者、畢竟無故名之為無，如龜毛兔角。瞿曇若以除煩惱已名涅��者，涅��即無，若是無者，雲何言有常樂我淨？”

    佛言︰“善男子，如是涅��，非是先無同泥時瓶，亦非滅無同瓶壞無，亦非畢竟無如龜毛兔角，同于異無。善男子，如汝所言，雖牛中無馬，不可說言牛亦是無；雖馬中無牛，亦不可說馬亦是無。涅��亦爾，煩惱中無涅��，涅��中無煩惱，是故名為異相互無。”

    婆私吒言︰“瞿曇若以異無為涅��者，夫異無者無常樂我淨，瞿曇雲何說言涅��常樂我淨？”

    佛言︰“善男子，如汝所說，是異無者有三種無︰牛馬悉是先無後有，是名先無；已有還無，是名壞無；異相無者，如汝所說。善男子，是三種無，涅��中無，是故涅��常樂我淨。如世病人︰一者、熱病，二者、風病，三者、冷病。是三種病，三藥能治。有熱病者，酥能治之；有風病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡病。善男子，風中無油，油中無風，乃至蜜中無冷，冷中無蜜，是故能治。一切眾生亦復如是，有三種病︰一者、貪，二者、，三者、痴。如是三病有三種藥，不淨觀者能為貪藥，慈心觀者能為藥，觀因緣智能為痴藥。善男子，為除貪故作非貪觀，為除故作非觀，為除痴故作非痴觀。三種病中無三種藥，三種藥中無三種病。善男子，三種病中無三藥故，無常、無我、無樂、無淨；三種藥中無三種病，是故得稱常樂我淨。”

    婆私吒言︰“世尊，如來為我說常無常，雲何為常？雲何無常？”

    佛言︰“善男子，色是無常，解脫色常；乃至識是無常，解脫識常。善男子，若有善男子、善女人，若觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。”

    婆私吒言︰“世尊，我今已知常無常法。”

    佛言︰“善男子，汝雲何知常無常法？”

    婆私吒言︰“世尊，我今知我色是無常，得解脫常，乃至識亦如是。”

    佛言︰“善男子，汝今善哉！已報是身。”告�x陳如︰“是婆私吒，已證阿羅漢果，汝可施其三衣缽器。”

    時�x陳如如佛所敕，施其衣缽。時婆私吒受衣缽已，作如是言︰“大德�x陳如，我今因是弊惡之身得善果報。唯願大德，為我屈意，至世尊所，具宣我心。我既惡人，觸犯如來稱瞿曇姓，唯願為我懺悔此罪。我亦不能久住毒身，今入涅��。”

    時�x陳如即往佛所，作如是言︰“世尊，婆私吒比丘生慚愧心，自言頑�　　Ё溉繢闖砌年夾眨　荒芫米　嵌舊呱恚　裼鶘恚　奈意慊　！br />
    佛言︰“�x陳如，婆私吒比丘已于過去無量佛所成就善根。今受我語如法而住，如法住故獲得正果，汝等應當供養其身。”

    爾時，�x陳如從佛聞已，還其身所而設供養。

    時婆私吒于焚身時作種種神足。諸外道輩見是事已，高聲唱言︰“是婆私吒已得瞿曇沙門咒術，是人不久復當勝彼瞿曇沙門。”

    爾時，眾中復有梵志，名曰先尼，復作是言︰“瞿曇，有我耶？”如來默然。

    “瞿曇，無我耶？”如來默然。

    第二、第三亦如是問，佛皆默然。

    先尼言︰“瞿曇，若一切眾生有我、遍一切處、是一作者，瞿曇何故默然不答？”

    佛言︰“先尼，汝說是我遍一切處耶？”

    先尼答言︰“瞿曇，不但我說，一切智人亦如是說。”

    佛言︰“善男子，若我周遍一切處者，應當五道一時受報。若有五道一時受報，汝等梵志何因緣故，不造眾惡為遮地獄，修諸善法為受天身？”

    先尼言︰“瞿曇，我法中我，則有二種︰一、作身我，二者、常身我。為作身我，修離惡法不入地獄，修諸善法生于天上。”

    佛言︰“善男子，如汝說我遍一切處，如是我者若作身中，當知無常。若作身無，雲何言遍？”

    “瞿曇，我所立我，亦在作中，亦是常法。瞿曇，如人失火燒舍宅時，其主出去，不可說言舍宅被燒、主亦被燒；我法亦爾，而此作身雖是無常，當無常時我則出去，是故我我亦遍亦常。”

    佛言︰“善男子，如汝說我亦遍亦常，是義不然。何以故？遍有二種︰一者、常，二者、無常。復有二種︰一、色，二、無色。是故若言一切有者，亦常亦無常，亦色亦無色。若言舍主得出不名無常，是義不然。何以故？舍不名主，主不名舍，異燒異出故得如是。我則不爾，何以故？我即是色，色即是我，無色即我，我即無色，雲何而言色無常時我則得出？善男子，汝意若謂一切眾生同一我者，如是即違世出世法。何以故？世間法名父子母女，若我是一，父即是子，子即是父，母即是女，女即是母，怨即是親，親即是怨，此即是彼，彼即是此。是故若說一切眾生同一我者，是即違背世出世法。”

    先尼言︰“我亦不說一切眾生同于一我，乃說一人各有一我。”

    佛言︰“善男子，若言一人各有一我，是為多我，是義不然。何以故？如汝先說我遍一切，若遍一切，一切眾生業根應同，天得見時佛得亦見，天得作時佛得亦作，天得聞時佛得亦聞，一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者，不應說我遍一切處。若不遍者，是即無常。”

    先尼言︰“瞿曇，一切眾生我遍一切，法與非法不遍一切。以是義故，佛得作異，天得作異。是故瞿曇不應說言，佛得見時，天得應見；佛得聞時，天得應聞。”

    佛言︰“善男子，法與非法非業作耶？”

    先尼言︰“瞿曇，是業所作。”

    佛言︰“善男子，若法非法是業作者，即是同法，雲何言異？何以故？佛得業處有天得我，天得業處有佛得我，是故佛得作時天得亦作，法與非法亦應如是。善男子，是故一切眾生法與非法若如是者，所得果報亦應不異。善男子，從子出果，是子終不思惟分別︰‘我唯當作婆羅門果，不與剎利、毗舍、首陀而作果也。’何以故？從子出果，終不障礙如是四姓。法與非法亦復如是，不能分別︰‘我唯當與佛得作果，不與天得作果；作天得果，不作佛得果。’何以故？業平等故。”

    先尼言︰“瞿曇，譬如一室有百千燈，炷雖有異，明則無差。燈炷別異，喻法非法；其明無差，喻眾生我。”

    佛言︰“善男子，汝說燈明以喻我者，是義不然。何以故？室異燈異，是燈光明亦在炷邊，亦遍室中。汝所言我若如是者，法非法邊俱應有我，我中亦應有法非法。若法非法無有我者，不得說言遍一切處。若俱有者，何得復以炷明為喻？善男子，汝意若謂炷之與明真實別異，何因緣故，炷增明盛，炷枯明滅？是故不應以法非法喻于燈炷，光明無差喻于我也。何以故？法、非法、我，三事即一。”

    先尼言︰“瞿曇，汝引燈喻，是事不吉。何以故？燈喻若吉，我已先引。如其不吉，何故復說？”

    “善男子，我所引喻都亦不作吉，以不吉隨汝意說。是喻亦說離炷有明，即炷有明。汝心不等，故說燈炷喻法、非法，明則喻我。是故責汝，炷即是明，離炷有明；法即有我，我即有法，非法即我，我即非法。汝今何故，但受一邊，不受一邊？如是喻者于汝不吉，是故我今還以破汝。善男子，如是喻者即是非喻，是非喻故于我則吉，于汝不吉。善男子，汝意若謂若我不吉，汝亦不吉，是義不然。何以故？見世間人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦復如是，于我則吉，于汝不吉。”

    先尼言︰“瞿曇，汝先責我心不平等，今汝所說亦不平等。何以故？瞿曇，今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。”

    佛言︰“善男子，如我不平能破汝不平，是故汝平、我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同諸聖人得平等故。”

    先尼言︰“瞿曇，我常是平，汝雲何言壞我不平？一切眾生平等有我，雲何言我是不平耶？”

    “善男子，汝亦說言，當受地獄，當受餓鬼，當受畜生，當受人、天。我若先遍五道中者，雲何方言當受諸趣？汝亦說言，父母和合然後生子。若子先有，雲何復言和合已有？是故一人有五趣身，若是五處先有身者，何因緣故為身造業？是故不平。善男子，汝意若謂我是作者，是義不然。何以故？若我作者，何因緣故自作苦事？然今眾生實有受苦，是故當知我非作者。若言是苦非我所作不從因生，一切諸法亦當如是不從因生，何因緣故說我作耶？善男子，眾生苦樂實從因緣，如是苦樂能作憂喜，憂時無喜，喜時無憂，或喜或憂，智人雲何說是常耶？善男子，汝說我常。若是常者，雲何說有十時別異？常法不應有歌羅邏時乃至老時，虛空常法尚無一時，況有十時？善男子，我者非是歌羅邏時乃至老時，雲何說有十時別異？善男子，若我作者，是我亦有盛時衰時，眾生亦有盛時衰時，若我爾者雲何是常？善男子，我若作者，雲何一人有利有鈍？善男子，我若作者，是我能作身業、口業。身業、口業若是我所作者，雲何口說無有我耶？雲何自疑有耶？無耶？善男子，汝意若謂離眼有見，是義不然。何以故？若離眼已別有見者，何須此眼？乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見，要因眼見，是亦不然。何以故？如有人言︰‘須曼那華能燒大村。雲何能燒？因火能燒。’汝立我見，亦復如是。”

    先尼言︰“瞿曇，如人執鐮則能刈草，我因五根見聞至觸亦復如是。”

    “善男子，人鐮各異，是故執鐮能有所作。離根之外更無別我，雲何說言我因諸根能有所作？善男子，汝意若謂執鐮能刈，我亦如是，是我有手耶？為無手乎？若有手者，何不自執？若無手者，雲何說言我是作者？善男子，能刈草者即是鐮也，非我非人。若我人能，何故因鐮？善男子，人有二業︰一則執草，二則執鐮。是鐮唯有能斷之功。眾生見法亦復如是，眼能見色從和合生。若從因緣和合見者，智人雲何說言有我？善男子，汝意若謂身作我受，是義不然。何以故？世間不見天得作業，佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故從于因緣求解脫耶？汝先是身非因緣生，得解脫已，亦應非因而更生身。如身，一切煩惱亦應如是。”

    先尼言︰“瞿曇，我有二種︰一者、有知，二者、無知。無知之我能得于身，有知之我能舍離身。猶如壞瓶，既被燒已，失于本色更不復生；智者煩惱亦復如是，既滅壞已終不更生。”

    佛言︰“善男子，所言知者，智慧知耶？我能知乎？若智慧知，何故說言我是知耶？若我知者，何故方便更求于智？汝意若謂我因智知，同華喻壞。善男子，譬如刺樹，性自能刺，不得說言樹執刺刺；智亦如是，智自能知，雲何說言我執智知？善男子，如汝法中，我得解脫，無知我得，知我得耶？若無知得，當知猶故具足煩惱。若知得者，當知已有五情諸根。何以故？離根之外別更無知。若具諸根，雲何復名得解脫耶？若言是我其性清淨離于五根，雲何說言遍五道有？以何因緣為解脫故修諸善法？善男子，譬如有人拔虛空刺，汝亦如是。我若清淨，雲何復言斷諸煩惱？汝意若謂不從因緣獲得解脫，一切畜生何故不得？”

    先尼言︰“瞿曇，若無我者，誰能憶念？”

    佛告先尼︰“若有我者，何緣復忘？善男子，若念是我者，何因緣故，念于惡念，念所不念，不念所念？”

    先尼復言︰“瞿曇，若無我者，誰見誰聞？”

    佛言︰“善男子，內有六入，外有六塵，內外和合生六種識，是六種識因緣得名。善男子，譬如一火，因木得故名為木火，因草得故名為草火，因糠得故名為糠火，因牛糞得名牛糞火；眾生意識亦復如是，因眼、因色、因明、因欲名為眼識。善男子，如是眼識，不在眼中乃至欲中，四事和合故生是識，乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生，智不應說見即是我乃至觸即是我。善男子，是故我說眼識乃至意識，一切諸法即是幻也。雲何如幻？本無今有，已有還無。善男子，譬如酥面、蜜、姜、胡椒、蓽苃、蒲萄、胡桃、石榴、�M子，如是和合名歡喜丸，離是和合無歡喜丸；內外六入是名眾生、我人、士夫，離內外入無別眾生、我人、士夫。”

    先尼言︰“瞿曇，若無我者，雲何說言我見、我聞、我苦、我樂、我憂、我喜？”

    佛言︰“善男子，若言我見我聞名有我者，何因緣故世間復言，汝所作罪，非我見聞？善男子，譬如四兵和合名軍，如是四兵不名為一，而亦說言我軍勇健，我軍勝彼；是內外入和合所作亦復如是，雖不是一，亦得說言我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。”

    先尼言︰“瞿曇，如汝所言，內外和合，誰出聲言我作我受？”

    佛言︰“先尼，從愛無明因緣生業，從業生有，從有出生無量心數，心生覺觀，覺觀動風，風隨心觸喉舌齒唇，眾生想倒聲出說言我作、我受、我見、我聞。善男子，如幢頭鈴，風因緣故便出音聲。風大聲大，風小聲小，無有作者。善男子，譬如熱鐵，投之水中出種種聲，是中真實無有作者。善男子，凡夫不能思惟分別如是事故，說言有我及有我所、我作、我受。”

    先尼言︰“如瞿曇說無我、我所，何緣復說常樂我淨？”

    佛言︰“善男子，我亦不說內外六入及六識意常樂我淨，我乃宣說滅內外入所生六識名之為常，以是常故名之為我，有常我故名之為樂，常我樂故名之為淨。善男子，眾生厭苦斷是苦因，自在遠離是名為我，以是因緣，我今宣說常樂我淨。”

    先尼言︰“世尊，唯願大慈為我宣說，我當雲何獲得如是常樂我淨？”

    佛言︰“善男子，一切世間從本已來，具足大慢、能增長慢，亦復造作慢因、慢業，是故今者受慢果報，不能遠離一切煩惱得常樂我淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱，先當離慢。”

    先尼言︰“世尊，如是，如是，誠如聖教。我先有慢，因慢因緣故稱如來爾瞿曇姓。我今已離如是大慢，是故誠心啟請求法，雲何當得常樂我淨？”

    佛言︰“善男子，諦听！諦听！今當為汝分別解說。善男子，若能非自、非他、非眾生者，遠離是法。”

    先尼言︰“世尊，我已知解得正法眼。”

    佛言︰“善男子，汝雲何言知已解已得正法眼？”

    “世尊，所言色者，非自、非他、非諸眾生，乃至識亦復如是。我如是觀，得正法眼。世尊，我今甚樂出家修道，願見听許。”

    佛言︰“善來比丘。”即時具足清淨梵行，證阿羅漢果。

    外道眾中復有梵志，姓迦氏，復作是言︰“瞿曇，身即是命，身異命異。”如來默然。第二、第三亦復如是。

    梵志復言︰“瞿曇，若人舍身，未得後身，于其中間豈可不名身異命異？若是異者，瞿曇何故默然不答？”

    “善男子，我說身命，皆從因緣，非不因緣。如身命，一切法亦如是。”

    梵志復言︰“瞿曇，我見世間有法不從因緣。”

    佛言︰“梵志，汝雲何見世間有法不從因緣？”

    梵志言︰“我見大火焚燒榛木，風吹絕焰墮在余處，是豈不名無因緣耶？”

    佛言︰“善男子，我說是火亦從因生，非不從因。”

    梵志言︰“瞿曇，絕焰去時不因薪炭，雲何而言因于因緣？”

    佛言︰“善男子，雖無薪炭，因風而去，風因緣故，其焰不滅。”

    “瞿曇，若人舍身，未得後身，中間壽命，誰為因緣？”

    佛言︰“梵志，無明與愛而為因緣。是無明、愛二因緣故，壽命得住。善男子，有因緣故，身即是命，命即是身；有因緣故，身異命異。智者不應一向而說身異命異。”

    梵志言︰“世尊，唯願為我分別解說，令我了了得知因果。”

    佛言︰“梵志，因即五陰，果亦五陰。善男子，若有眾生不燃火者，是則無煙。”

    梵志言︰“世尊，我已知已，我已解已。”

    佛言︰“善男子，汝雲何知？汝雲何解？”

    “世尊，火即煩惱，能于地獄、餓鬼、畜生、人、天燒燃。煙者即是煩惱果報，無常不淨，臭穢可惡，是故名煙。若有眾生不作煩惱，是人則無煩惱果報。是故如來說，不燃火則無有煙。世尊，我已正見，唯願慈矜，听我出家。”

    爾時，世尊告�x陳如︰“听是梵志出家受戒。”

    時�x陳如受佛敕已，和合眾僧，听其出家，受具足戒。經五日已，得阿羅漢果。

    外道眾中復有梵志，名曰富那，復作是言︰“瞿曇，汝見世間是常法已，說言常耶？如是義者，實耶？虛耶？常、無常、亦常無常、非常非無常，有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊，是身是命、身異命異，如來滅後如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去？”

    佛言︰“富那，我不說世間常、虛、實，無常、亦常無常、非常非無常，有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，是身是命、身異命異，如來滅後如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。”

    富那復言︰“瞿曇，今者見何罪過不作是說？”

    佛言︰“富那，若有人說世間是常，唯此為實，余妄語者，是名為見。見所見處，是名見行，是名見業，是名見著，是名見縛，是名見苦，是名見取，是名見怖，是名見熱，是名見纏。富那，凡夫之人為見所纏，不能遠離生老病死，回流六趣受無量苦，乃至非如去非不如去亦復如是。富那，我見是見有如是過，是故不著，不為人說。”

    “瞿曇，若見如是罪過不著不說，瞿曇今者何見何著何所宣說？”

    佛言︰“善男子，夫見著者名生死法，如來已離生死法故，是故不著。善男子，如來名為能見能說，不名為著。”

    “瞿曇，雲何能見？雲何能說？”

    佛言︰“善男子，我能明見苦集滅道，分別宣說如是四諦。我見如是故能遠離一切見、一切愛、一切流、一切慢，是故我具清淨梵行，無上寂靜獲得常身，是身亦非東西南北。”

    富那言︰“瞿曇，何因緣故，常身非是東西南北？”

    佛言︰“善男子，我今問汝，隨汝意答。于意雲何？善男子，如于汝前燃大火聚，當其燃時，汝知燃不？”

    “如是，瞿曇。”

    “是火滅時，汝知滅不？”

    “如是，瞿曇。”

    “富那，若有人問︰‘汝前火聚，燃從何來？滅何所至？’當雲何答？”

    “瞿曇，若有問者，我當答言︰‘是火生時，賴于眾緣，本緣已盡，新緣未至，是火則滅。’”

    “若復有問︰‘是火滅已，至何方面？’復雲何答？”

    “瞿曇，我當答言︰‘緣盡故滅，不至方所。’”

    “善男子，如來亦爾。若有無常色乃至無常識因愛故燃，燃者即受二十五有，是故燃時可說是火東西南北；現在愛滅，二十五有果報不燃，以不燃故不可說有東西南北。善男子，如來已滅無常之色至無常識，是故身常。身若是常，不得說有東西南北。”

    富那言︰“請說一喻，唯願听采。”

    佛言︰“善哉！善哉！隨意說之。”

    “世尊，如大村外有娑羅林，中有一樹，先林而生足一百年。是時林主，灌之以水隨時修治，其樹陳朽，皮膚枝葉悉皆脫落，唯貞實在。如來亦爾，所有陳故悉已除盡，唯有一切真實法在。世尊，我今甚樂，出家修道。”

    佛言︰“善來比丘。”說是語已，即時出家，漏盡證得阿羅漢果。

    復有梵志，名曰清淨，作如是言︰“瞿曇，一切眾生不知何法，見世間常、無常、亦常無常、非有常非無常，乃至非如去、非不如去？”

    佛言︰“善男子，不知色故，乃至不知識故，見世間常乃至非如去、非不如去。”

    梵志言︰“瞿曇，眾生知何法故，不見世間常，乃至非如去、非不如去？”

    佛言︰“善男子，知色故乃至知識故，不見世間常乃至非如去、非不如去。”

    梵志言︰“世尊，唯願為我分別解說世間常無常。”

    佛言︰“善男子，若人舍故，不造新業，是人能知常與無常。”

    梵志言︰“世尊，我已知見。”

    佛言︰“善男子，汝雲何見？汝雲何知？”

    “世尊，故名無明與愛，新名取有。若人遠離是無明、愛，不作取有，是人真實知常無常。我今已得正法淨眼歸依三寶，唯願如來听我出家。”

    佛告�x陳如︰“听是梵志出家受戒。”

    時�x陳如受佛敕已，將至僧中為作羯磨令得出家，十五日後諸漏永盡得阿羅漢果。

    犢子梵志復作是言︰“瞿曇，我今欲問，能見听不？”如來默然。第二、第三亦復如是。

    犢子復言︰“瞿曇，我久與汝共為親友。汝之與我，義無有二。我欲咨問，何故默然？”

    爾時，世尊作是思惟︰“如是梵志，其性儒雅，純善質直，常為知故而來咨啟，不為惱亂。彼若問者，當隨意答。”佛言︰“犢子，善哉！善哉！隨所疑問，吾當答之。”

    犢子言︰“瞿曇，世有善耶？”

    “如是，梵志。”

    “有不善耶？”

    “如是，梵志。”

    “瞿曇，願為我說，令我得知善不善法。”

    佛言︰“善男子，我能分別廣說其義，今當為汝簡略說之。善男子，欲名不善，解脫欲者名之為善，恚、愚痴亦復如是；殺名不善，不殺名善，乃至邪見亦復如是。善男子，我今為汝已說三種善不善法，及說十種善不善法。若我弟子能作如是分別三種善不善法，乃至十種善不善法，當知是人能盡貪欲、恚、愚痴、一切諸漏，斷一切有。”

    梵志言︰“瞿曇，是佛法中，頗有一比丘能盡如是貪欲、、痴、一切諸漏、一切有不？”

    佛言︰“善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘等，能盡如是貪欲、恚、痴、一切諸漏、一切諸有。”

    “瞿曇，置一比丘，是佛法中頗有一比丘尼，能盡如是貪欲、、痴、一切諸漏、一切有不？”

    佛言︰“善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘尼，能斷如是貪欲、、痴、一切諸漏、一切諸有。”

    犢子言︰“瞿曇，置一比丘、一比丘尼，是佛法中頗有一優婆塞，持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷于疑網不？”

    佛言︰“善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆塞，持戒精勤，梵行清淨，斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷于疑網。”

    犢子言︰“瞿曇，置一比丘、一比丘尼、一優婆塞，是佛法中頗有一優婆夷，持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷疑網不？”

    佛言︰“善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆夷，持戒精勤，梵行清淨，斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷于疑網。”

    犢子言︰“瞿曇，置一比丘、一比丘尼盡一切漏；一優婆塞、一優婆夷持戒精勤，梵行清淨，斷于疑網。是佛法中頗有優婆塞，受五欲樂，心無疑網不？”

    佛言︰“善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆塞，斷于三結得須陀洹，薄貪恚痴得斯陀含。如優婆塞，優婆夷亦如是。”

    “世尊，我于今者樂說譬喻。”

    佛言︰“善哉，樂說便說。”

    “世尊，譬如難陀、婆難陀龍王等降大雨，如來法雨亦復如是，平等雨于優婆塞、優婆夷。世尊，若諸外道欲來出家，不審如來幾月試之？”

    佛言︰“善男子，皆四月試，不必一種。”

    “世尊，若不一種，唯願大慈听我出家。”

    爾時，世尊告�x陳如︰“听是犢子出家受戒。”

    時�x陳如受佛敕已，立眾僧中為作羯磨，于出家後滿十五日得須陀洹果。既得果已，復作是念︰“若有智慧從學得者，我今已得堪任見佛。”即往佛所，頭面作禮，修敬已畢，卻住一面，白佛言︰“世尊，諸有智慧從學得者，我今已得。唯願為我重分別說，令我獲得無學智慧。”

    佛言︰“善男子，汝勤精進，修習二法︰一、奢摩他，二、毗婆舍那。善男子，若有比丘欲得須陀洹果，亦當勤修如是二法。若復欲得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦當修習如是二法。善男子，若有比丘欲得四禪、四無量心、六神通、八背舍、八勝處、無諍智、頂智、畢竟智、四無礙智、金剛三昧、盡智、無生智，亦當修習如是二法。善男子，若欲得十住地、無生法忍、無相法忍、不可思議法忍、聖行、梵行、天行、菩薩行、虛空三昧、智印三昧、空無相無作三昧、地三昧、不退三昧、首楞嚴三昧、金剛三昧、阿耨多羅三藐三菩提佛行，亦當修習如是二法。”

    犢子聞已，禮拜而出，在娑羅林中修是二法，不久即得阿羅漢果。

    是時復有無量比丘欲往佛所，犢子見已，問言︰“大德，欲何所至？”

    諸比丘言︰“欲往佛所。”

    犢子復言︰“諸大德，若至佛所，願為宣啟︰‘犢子梵志修二法已，得無學智。今報佛恩，入般涅��。’”

    時諸比丘至佛所已，白佛言︰“世尊，犢子比丘寄我等語︰‘世尊，犢子梵志修習二法，得無學智。今報佛恩，入于涅��。’”

    佛言︰“善男子，犢子梵志得阿羅漢果，汝等可往供養其身。”

    時諸比丘受佛敕已，還其尸所，大設供養。

    大般涅��經卷第四十

    �x陳如品第十三之三

    納衣梵志復作是言︰“瞿曇，如瞿曇所說，無量世中作善不善，未來還得善不善身，是義不然。何以故？如瞿曇說，因煩惱故獲得是身。若因煩惱獲得身者，身為在先？煩惱在先？若煩惱在先，誰之所作？住在何處？若身在先，雲何說言因煩惱得？是故若言煩惱在先，是亦不可。若身在先，是亦不可。若言一時，是亦不可。先後一時，義俱不可。是故我說一切諸法皆有自性，不從因緣。

    “復次，瞿曇，堅是地性，濕是水性，熱是火性，動是風性，無所掛礙是虛空性，是五大性非因緣有。若使世間有一法性非因緣有，一切法性亦應如是非因緣有。若有一法從于因緣，何因緣故，五大之性不從因緣？瞿曇，眾生善身及不善身獲得解脫，皆是自性，不從因緣。是故我說一切諸法自性故有，非因緣生。

    “復次，瞿曇，世間之法有定用處。譬如工匠，雲如是木任作車輿，如是任作門戶床機。亦如金師所可造作，在額上者名之為，在頸下者名之為瓔，在臂上者名之為釧，在指上者名之為環。用處定故，名為定性。瞿曇，一切眾生亦復如是，有五道性故有地獄、餓鬼、畜生、人、天。若如是者，雲何說言從于因緣？

    “復次，瞿曇，一切眾生其性各異，是故名為一切自性。瞿曇，如龜陸生自能入水，犢子生已能自飲乳，魚見鉤餌自然吞食，毒蛇生已自然食土，如是等事，誰有教者？如刺生已自然頭尖，飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦復如是，有利、有鈍，有富、有貧，有好、有丑，有得解脫、有不得解脫。是故當知，一切法中各有自性。

    “復次，瞿曇，如瞿曇說︰‘貪欲、、痴從因緣生，如是三毒因緣五塵。’是義不然。何以故？眾生睡時遠離五塵，亦復生于貪欲、、痴。在胎亦爾，初出胎時，未能分別五塵好丑，亦復生于貪欲、、痴。諸仙賢聖處在寂處無有五塵，亦能生于貪欲、、痴。亦復有人因于五塵，生于不貪、不、不痴。是故不必從于因緣生一切法，以自性故。

    “復次，瞿曇，我見世人五根不具，多饒財寶，得大自在；有根具足，貧窮下賤，不得自在，為人僕使。若有因緣，何故如是？是故諸法各有自性，不由因緣。

    “瞿曇，世間小兒，亦復未能分別五塵，或笑或啼，笑時知喜，啼時知愁。是故當知，一切諸法各有自性。

    “復次，瞿曇，世法有二︰一者、有，二者、無。有即虛空，無即兔角。如是二法，一是有故不從因緣，二是無故亦非因緣。是故諸法有自性故，不從因緣。“

    佛言︰“善男子，如汝所言，如五大性，一切諸法亦應如是，是義不然。何以故？善男子，汝法中以五大是常，何因緣故，一切諸法悉不是常？若世間物是無常者，是五大性何因緣故不是無常？若五大常，世間之物亦應是常。是故汝說五大之性有自性故，不從因緣，令一切法同五大者，無有是處。

    “善男子，汝言用處定故有自性者，是義不然。何以故？皆從因緣得名字故。若從因得名，亦從因得義。雲何名為從因得名？如在額上名之為，在頸名瓔，在臂名釧，在車名輪，火在草木名草木火。善男子，樹初生時無箭性，從因緣故工造為箭，從因緣故工造為。是故不應說一切法有自性也。

    “善男子，汝言如龜陸生性自入水，犢子生已性能飲乳，是義不然。何以故？若言入水非因緣者，俱非因緣，何不入火？犢子生已性能嗽乳，不從因緣者，俱非因緣，何不嗽角？善男子，若言諸法悉有自性，不須教習，無有增長，是義不然。何以故？今見有教，緣教增長，是故當知無有自性。

    “善男子，若一切法有自性者，諸婆羅門一切不應為清淨身，殺羊祠祀。若為身祠，是故當知無有自性。

    “善男子，世間語法，凡有三種︰一者、欲作，二者、作時，三者、作已。若一切法有自性者，何故世中有是三語？有三語故，故知一切無有自性。

    “善男子，若言諸法有自性者，當知諸法各有定性。若有定性，甘蔗一物，何緣作漿，作蜜石蜜酒、苦酒等？若有一性，何緣乃出如是等味？若一物中出如是等，當知諸法不得一定各有一性。

    “善男子，若一切法有定性者，聖人何故飲甘蔗漿，石蜜黑蜜酒時不飲，後為苦酒復還得飲？是故當知無有定性。若無定性，雲何不因因緣而有？

    “善男子，汝說一切法有自性者，雲何說喻？若有喻者，當知諸法無有自性。若有自性，當知無喻。世間智者皆說譬喻，當知諸法無有自性，無有一性。

    “善男子，汝言身為在先、煩惱在先者，是義不然。何以故？若我當說身在先者，汝可難言︰‘汝亦同我，身不在先。’何因緣故而作是難？善男子，一切眾生身及煩惱，俱無先後，一時而有。雖一時有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼一時而得，不相因待，左不因右，右不因左，煩惱及身亦如是者，是義不然。何以故？善男子，世間眼見炷之與明，雖復一時，明要因炷，終不因明而有炷也。善男子，汝意若謂身不在先，故知無因，是義不然。何以故？若以身先無因緣故名為無者，汝不應說，一切諸法皆有因緣。若言不見故不說者，今見瓶等從因緣出，何故不說？如瓶，身先因緣亦復如是。善男子，若見不見，一切諸法皆從因緣，無有自性。

    “善男子，若言一切法悉有自性，無因緣者，汝何因緣說于五大？是五大性即是因緣。善男子，五大因緣雖復如是，亦不應說諸法皆同五大因緣；如世人說，一切出家精勤持戒，旃陀羅等亦應如是精勤持戒。善男子，汝言五大有定堅性，我觀是性轉故不定。善男子，酥蠟胡膠，于汝法中名之為地。是地不定，或同于水，或同于地，故不得說自性故堅。善男子，白鉛錫銅鐵金銀，于汝法中名之為火。是火四性，流時水性，動時風性，熱時火性，堅時地性，雲何說言定名火性？善男子，水性名流。若水凍時，不名為地，故名水者，何因緣故，波動之時不名為風？若動不名風，凍時亦應不名為水。若是二義從因緣者，何故說言一切諸法不從因緣？

    “善男子，若言五根性能見聞覺知觸故，皆是自性，不從因緣，是義不然。何以故？善男子，自性之性，性不可轉。若言眼性見者常應能見，不應有見、有不見時。是故當知從因緣見，非無因緣。

    “善男子，汝言非因五塵生貪、解脫，是義不然。何以故？善男子，生貪、解脫，雖復不同五塵因緣，惡覺觀故則生貪欲，善覺觀故則得解脫。善男子，內因緣故生貪、解脫，外因緣故則能增長。是故汝言一切諸法各有自性，不因五塵生貪、解脫，無有是處。

    “善男子，汝言具足諸根，乏于財物，不得自在；諸根殘缺，多饒財寶，得大自在。因此以明有自性故，不從因緣者，是義不然。何以故？善男子，眾生從業而有果報。如是果報則有三種︰一者、現報，二者、生報，三者、後報。貧窮巨富，根具不具，是業各異。若有自性，具諸根者應饒財寶，饒財寶者應具諸根。今則不爾，是故定知無有自性，皆從因緣。

    “善男子，如汝所言，世間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑，是故一切有自性者，是義不然。何以故？若自性者，笑應常笑，啼應常啼，不應一笑一啼。若一笑一啼，當知一切悉從因緣。是故不應說一切法有自性故不從因緣。”

    梵志言︰“世尊，若一切法從因緣有，如是身者從何因緣？”

    佛言︰“善男子，是身因緣，煩惱與業。”

    梵志言︰“世尊，如其是身從煩惱、業，是煩惱、業可斷不耶？”

    佛言︰“如是，如是，。”

    梵志復言︰“世尊，唯願為我分別解說，令我聞已，不移是處，悉得斷之。”

    佛言︰“善男子，若知二邊，中間無礙，是人則能斷煩惱業。”

    “世尊，我已知解，得正法眼。”

    佛言︰“汝雲何知？”

    “世尊，二邊即色及色解脫，中間即是八正道也。受想行識亦復如是。”

    佛言︰“善哉！善哉！善男子，善知二邊，斷煩惱業。”

    “世尊，唯願听我出家受戒。”

    佛言︰“善來比丘。”

    即時斷除三界煩惱，得阿羅漢果

    爾時，復有一婆羅門，名曰弘廣，復作是言︰“瞿曇，知我今所念不？”

    佛言︰“善男子，涅��是常，有為無常，曲即邪見，直即聖道。”

    婆羅門言︰“瞿曇，何因緣故，作如是說？”

    “善男子，汝意每謂乞食是常，別請無常，曲是戶鑰，直是帝幢。是故我說涅��是常，有為無常，曲謂邪見，直謂八正。非如汝先所思惟也。”

    婆羅門言︰“瞿曇，實知我心，是八正道悉令眾生得盡滅不？”

    爾時，世尊默然不答。

    婆羅門言︰“瞿曇，已知我心。我今所問，何故默然而不見答？”

    時�x陳如即作是言︰“大婆羅門，若有問世有邊無邊，如來常爾，默然不答。八聖是直，涅��是常。若修八聖即得滅盡，若不修習則不能得。大婆羅門，譬如大城，其城四壁都無孔竅，唯有一門。其守門者，聰明有智能善分別，可放則放，可遮則遮，雖不能知出入多少，定知一切有入出者皆由此門。善男子，如來亦爾，城喻涅��，門喻八正，守門之人喻于如來。善男子，如來今者雖不答汝盡與不盡，其有盡者要當修習是八正道。”

    婆羅門言︰“善哉！善哉！大德�x陳如，如來善能說微妙法，我今實欲知城知道，自作守門。”

    �x陳如言︰“善哉！善哉！汝婆羅門，能發無上廣大之心。”

    佛言︰“止！止！�x陳如，是婆羅門非適今日發是心也。�x陳如，乃往過去過無量劫，有佛世尊，名普光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。是人先已于彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心，此賢劫中當得作佛，久已通達了知法相，為眾生故現處外道示無所知。以是因緣，汝�x陳如不應贊言︰‘善哉！善哉！汝今能發如是大心。’”

    爾時，世尊知已，即告�x陳如言︰“阿難比丘今為所在？”

    �x陳如言︰“世尊，阿難比丘在娑羅林外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像，或有宣說一切諸法從因緣生，或有說言一切諸法不從因生；或有說言一切因緣皆是常法，從緣生者悉是無常；或有說言五陰是實，或說虛假，入、界亦爾；或有說言有十二因緣，或有說言正有四緣；或說諸法如幻、如化、如熱時焰；或有說言因聞得法，或有說言因思得法，或有說言因修得法；或復有說不淨觀法，或復有說出息入息，或復有說四念處觀，或復有說三種觀義、七種方便，或復有說暖法、頂法、忍法、世間第一法、學無學地、菩薩初住乃至十住，或有說空無相無作，或復有說修多羅、夜、毗伽羅那、伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、陀伽、毗佛略、阿浮陀達摩、優波提舍，或說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道，或說內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、遠離空、散空、自相空、無相空、陰空、入空、界空、善空、不善空、無記空、菩提空、道空、涅��空、行空、得空、第一義空、空空、大空；或有示現神通變化，身出水火，或身上出水，身下出火，身下出水，身上出火，左脅在下，右脅出水，右脅在下，左脅出水，一脅震雷，一脅降雨；或有示現諸佛世界；或復示現菩薩初生，行至七步，處在深宮受五欲時，初始出家修苦行時，往菩提樹坐三昧時，壞魔軍眾轉法輪時，示大神通入涅��時。

    “世尊，阿難比丘見是事已，作是念言︰‘如是神變，昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？’欲起欲語都不從意。阿難比丘入魔故，復作是念︰‘諸佛所說各各不同，我于今者當受誰語？’世尊，阿難今者極受大苦，雖念如來無能救者。以是因緣，不來至此大眾之中。”

    爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言︰“世尊，此大眾中有諸菩薩，已于一生發阿耨多羅三藐三菩提心，至無量生發菩提心，已能供養無量諸佛，其心堅固，具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，成就功德，久已親近無量諸佛，淨修梵行，得不退轉菩提之心，得不退忍、不退轉持，得如法忍、首楞嚴等無量三昧。如是等輩，聞大乘經終不生疑，善能分別宣說三寶同一性相常住不變，聞不思議不生驚怪，聞種種空心不怖�⑶　肆送　鏌磺蟹ㄐ裕　�膌墾D惺　烤　憬餛湟澹　嗄蓯�膋v蘗恐罘鶚　烤　　斡遣荒蓯�蒟渣陑�竽�典？何因緣故，問�x陳如、阿難所在？”

    爾時，世尊告文殊師利︰“諦听！諦听！善男子，我成佛已，過二十年住王舍城。爾時，我告諸比丘言︰‘諸比丘，今此眾中，誰能為我受持如來十二部經，供給左右所須之事，亦使不失自身善利？’時�x陳如在彼眾中來白我言︰‘我能受持十二部經，供給左右，不失所作自利益事。’我言︰‘�x陳如，汝已朽邁，當須使人，雲何方欲為我給使？’時舍利弗復作是言︰‘我能受持佛一切語，供給所須，不失所作自利益事。’我言︰‘舍利弗，汝已朽邁，當須使人，雲何方欲為我給使？’乃至五百諸阿羅漢皆亦如是，佛悉不受。爾時，目連在大眾中作是思惟︰‘如來今者不受五百比丘給使，佛意為欲令誰作耶？’思惟是已，即便入定，見如來心在阿難許，如日初出光照西壁。見是事已，即從定起，語�x陳如︰‘大德，我觀如來欲令阿難給事左右。’

    “爾時，�x陳如與五百阿羅漢往阿難所，作如是言︰‘阿難，汝今當為如來給使，請受是事。’阿難言︰‘諸大德，我實不堪給事如來。何以故？如來尊重如師子王、如龍、如火，我今穢弱，雲何能辦？’諸比丘言︰‘阿難，汝受我語給事如來，得大利益。’第二、第三亦復如是。阿難言︰‘諸大德，我亦不求大利益事，實不堪任奉給左右。’時目�b連復作是言︰‘阿難，汝今未知。’阿難言︰‘大德，唯願說之。’目�b連言︰‘如來先日僧中求使，五百羅漢皆求為之，如來不听。我即入定，見如來意欲令汝為，汝今雲何反更不受？’阿難聞已，合掌長跪，作如是言︰‘諸大德，若有是事，如來世尊與我三願，當順僧命給事左右。’目�b連言︰‘何等三願？’阿難言︰‘一者、如來設以故衣賜我，听我不受；二者、如來設受檀越別請，听我不往；三者、听我出入無有時節。如是三事佛若听者，當順僧命，奉給如來。’時�x陳如五百比丘還來我所，作如是言︰‘我等已勸，阿難比丘唯求三願，若佛听者，當順僧命。’

    “文殊師利，我于爾時，贊阿難言︰‘善哉！善哉！阿難比丘具足智慧，預見譏嫌。何以故？當有人言，汝為衣食奉給如來，是故先求不受故衣，不隨別請。�x陳如，阿難比丘具足智慧，入出有時則不能得廣作利益四部之眾，是故求欲出入無時。�x陳如，我為阿難開是三事，隨其意願。’時目�b連還阿難所，語阿難言︰‘吾已為汝啟請三事，如來大慈，皆已听許。’阿難言︰‘大德，若佛听者，請往給侍。’

    “文殊師利，阿難事我二十余年，具足八種不可思議。何等為八？一者、事我已來二十余年，初不隨我受別請食。二者、事我已來，初不受我陳故衣服。三者、自事我來，至我所時終不非時。四者、自事我來，具足煩惱，隨我入出諸王剎利、豪貴大姓，見諸女人及天龍女不生欲心。五者、自事我來，持我所說十二部經，一經于耳曾不再問，如瀉瓶水置之一瓶，唯除一問。善男子，琉璃太子殺諸釋氏，壞迦毗羅城。阿難爾時，心懷愁惱，發聲大哭，來至我所，作如是言︰‘我與如來俱生此城，同一釋種，雲何如來光顏如常，我則憔悴？’我時答言︰‘阿難，我修空定，故不同汝。’過三年已，還來問我︰‘世尊，我往于彼迦毗羅城，曾聞如來修空三昧，是事虛實？’我言︰‘阿難，如是，如是，如汝所說。’六者、自事我來，雖未獲得知他心智，常知如來所入諸定。七者、自事我來，未得願智，而能了知如是眾生到如來所，現在能得四沙門果，有後得者，有得人身，有得天身。八者、自事我來，如來所有秘密之言，悉能了知。善男子，阿難比丘具足如是八不思議，是故我稱阿難比丘為多聞藏。

    “善男子，阿難比丘具足八法，能具足持十二部經。何等為八？一者、信根堅固，二者、其心質直，三者、身無病苦，四者、常勤精進，五者、具足念心，六者、心無�x慢，七者、成就定慧，八者、具足從聞生智。文殊師利，毗婆尸佛侍者弟子，名阿叔迦，亦復具足如是八法。尸棄如來侍者弟子，名差摩迦羅；毗舍浮佛侍者弟子，名優波扇陀迦羅；鳩村馱佛侍者弟子，名曰跋提；迦那含牟尼佛侍者弟子，名曰甦坻；迦佛侍者弟子，名葉婆蜜多，皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法，是故我稱阿難比丘為多聞藏。

    “善男子，如汝所說，此大眾中雖有無量無邊菩薩，是諸菩薩皆有重任，所謂大慈大悲。如是慈悲之因緣故，各各匆務，調伏眷屬，莊嚴自身。以是因緣，我涅��後不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說，人不信受。文殊師利，阿難比丘是吾之弟，給事我來二十余年，所可聞法，具足受持，喻如瀉水置之一器。是故我今顧問阿難為何所在，欲令受持是涅��經。

    “善男子，我涅��後，阿難比丘所未聞者，弘廣菩薩當能流布。阿難所聞，自能宣通。文殊師利，阿難比丘今在他處，去此會外十二由旬，而為六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼，發大聲言︰‘一切諸魔，諦听！諦听！如來今說大陀羅尼。一切天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩羅伽、人與非人，山神、樹神、河神、海神、舍宅等神，聞是持名，無不恭敬受持之者。是陀羅尼，十恆河沙諸佛世尊所共宣說，能轉女身，自識宿命。若受五事︰一者、梵行，二者、斷肉，三者、斷酒，四者、斷辛，五者、樂在寂靜。受五事已，至心信受讀誦書寫是陀羅尼，當知是人即得超越七十七億弊惡之身。”

    爾時，世尊即便說之︰

    “阿摩隸（一）毗摩隸（二）涅磨隸（三）瞢伽隸（四）醯摩羅若竭（五）三曼那跋提（六）娑婆陀娑檀尼（七）婆羅磨他娑檀尼（八）摩那斯（九）阿拙啼（十）毗羅（十一）庵摩賴[土+玄-、]（十二）婆嵐彌（十三）婆嵐摩（十四）莎隸富泥富那（十五）摩奴賴綈（十六）”

    爾時，文殊師利從佛受是陀羅尼已，至阿難所，在魔眾中作如是言︰“諸魔眷屬，諦听！我說所從佛受陀羅尼咒。”魔王聞是陀羅尼已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，舍于魔業，即放阿難。文殊師利與阿難俱來至佛所。阿難見佛，至心禮敬，卻住一面。

    佛告阿難︰“是娑羅林外，有一梵志，名須跋陀，其年極老，已百二十，雖得五通未舍�x慢，獲得非想非非想定，生一切智起涅��想。汝可往彼，語須跋言︰‘如來出世如優曇華，于今中夜當般涅��，若有所作可及時作，莫于後日而生悔心。’阿難，汝之所說，彼定信受。何以故？汝曾往昔，五百世中作須跋陀子，其人愛心習猶未盡，以是因緣信受汝語。”

    爾時，阿難受佛敕已，往須跋所作如是言︰“仁者當知，如來出世如優曇華，于今中夜當般涅��，欲有所作可及時作，莫于後日生悔心也。”

    須跋言︰“善哉！阿難，我今當往至如來所。”

    爾時，阿難與須跋陀還至佛所。時須跋陀到已問訊，作如是言︰“瞿曇，我今欲問，隨我意答。”

    佛言︰“須跋陀，今正是時，隨汝所問，我當方便，隨汝意答。”

    “瞿曇，有諸沙門、婆羅門等作如是言︰‘一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣。是故若有持戒精進，受身心苦，能壞本業；本業既盡，眾苦盡滅；眾苦盡滅，即得涅��。’是義雲何？”

    佛言︰“善男子，若有沙門、婆羅門等作是說者，我為憐愍，常當往至如是人所。既至彼已，我當問之︰‘仁者，實作如是說不？’彼若見答︰‘我如是說。何以故？瞿曇，我見眾生習行諸惡，多饒財寶，身得自在；又見修善，貧窮多乏，不得自在；又見有人，多役力用，求財不得；又見不求，自然得之；又見有人，慈心不殺，反更中夭；又見喜殺，終保年壽；又見有人，淨修梵行，精勤持戒，有得解脫，有不得者。是故我說一切眾生受苦樂報，皆由往日本業因緣。’須跋陀，我復當問︰‘仁者，實見過去業不？若有是業，為多少耶？現在苦行，能破多少耶？能知是業，已盡不盡耶？是業既盡，一切盡耶？’彼若見答︰‘我實不知。’我便當為彼人引喻︰‘譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請醫師令拔是箭，既拔箭已，身得安隱。其後十年，是人猶憶了了分明，是醫為我拔出毒箭以藥涂敷，令我得差，安隱受樂。仁既不知過去本業，雲何能知現在苦行，定能破壞過去業耶？’彼若復言︰‘瞿曇，汝今亦有過去本業，何故獨責我過去業？瞿曇經中亦作是說，若見有人豪富自在，當知是人先世好施。如是不名過去業耶？’我復答言︰‘仁者，如是知者，名為比知，不名真知。我佛法中，或有從因知果，或有從果知因。我佛法中，有過去業，有現在業。汝則不爾，唯有過去業，無現在業。汝法不從方便斷業；我法不爾，從方便斷。汝業盡已，則得苦盡；我即不爾，煩惱盡已，業苦則盡。是故我今責汝過去業。’彼人若言︰‘瞿曇，我實不知，從師受之。師作是說，我實無咎。’

    “我言︰‘仁者，汝師是誰？’彼若見答︰‘是富蘭那。’我復語言︰‘汝昔何不一一咨問︰“大師實知過去業不？”汝師若言我不知者，汝復雲何受是師語？若言我知，復應問言︰“下苦因緣受中上苦不？中苦因緣受下上苦不？上苦因緣受中下苦不？”若言不者，復應問言︰“師雲何說，苦樂之報，唯過去業，非現在耶？”復應問言︰“是現在苦，過去有不？若過去有，過去之業悉已都盡。若都盡者，雲何復受今日之身？若過去無，唯現在有，雲何復言眾生苦樂皆過去業？”仁者，若知現在苦行能壞過去業，現在苦行復以何破？如其不破，苦即是常。苦若是常，雲何說言得苦解脫？若更有行壞苦行者，過去已盡，雲何有苦？仁者，如是行，能令樂業受苦果不？復令苦業受樂果不？能令無苦無樂業作不受果不？能令現報作生報不？能令生報作現報不？令是二報作無報不？能令定報作無報不？能令無報作定報不？’彼若復言︰‘瞿曇，不能。’我復當言︰‘仁者，如其不能，何因緣故受是苦行？仁者當知，定有過去業，現在因緣。是故我言，因煩惱生業，因業受報。仁者當知，一切眾生有過去業，有現在因。眾生雖有過去壽業，要賴現在飲食因緣。仁者，若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣，是事不然。何以故？仁者，譬如有人為王除怨，以是因緣多得財寶，因是財寶受現在樂，如是之人現作樂因，現受樂報。譬如有人殺王愛子，以是因緣喪失身命，如是之人現作苦因，現受苦報。仁者，一切眾生現在因于四大時節土地人民受苦受樂，是故我說，一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者，若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人不得解脫。何以故？一切眾生過去本業無始終故。是故我說，修聖道時，是道能遮無始終業。仁者，若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心，不調伏身。以是因緣，我經中說，斫伐此林，莫斫伐樹。何以故？從林生怖，不從樹生。欲調伏身，先當調心。心喻于林，身喻于樹。’”

    須跋陀言︰“世尊，我已先調伏心。”

    佛言︰“善男子，汝今雲何能先調心？”

    須跋陀言︰“世尊，我先思惟欲是無常、無樂、無淨，觀色即是常樂清淨；作是觀已，欲界結斷，獲得色處，是故名為先調伏心。次復觀色，色是無常，如癰、如瘡、如毒、如箭，見無色常，清淨寂靜；如是觀已，色界結盡，得無色處，是故名為先調伏心。次復觀想即是無常、癰、瘡、毒、箭；如是觀已，獲得非想非非想處。是非想非非想處，即一切智，寂靜清淨，無有墮墜，常恆不變，是故我能調伏其心。”

    佛言︰“善男子，汝雲何能調伏心耶？汝今所得非想非非想定，猶名為想。涅��無想，汝雲何言獲得涅��？善男子，汝已先能呵責粗想，今者雲何愛著細想？不知呵責如是非想非非想處，故名為想，如癰、如瘡、如毒、如箭。善男子，汝師郁頭藍弗，利根聰明，尚不能斷如是非想非非想處受于惡身，況其余者？”

    “世尊，雲何能斷一切諸有？”

    佛言︰“善男子，若觀實相，是人能斷一切諸有。”

    須跋陀言︰“世尊，雲何名為實相？”

    “善男子，無相之相，名為實相。”

    “世尊，雲何名為無相之相？”

    “善男子，一切法無自相、他相及自他相，無無因相，無作相，無受相，無作者相，無受者相，無法非法相，無男女相，無士夫相，無微塵相，無時節相，無為自相，無為他相，無為自他相，無有相，無無相，無生相，無生者相，無因相，無因因相，無果相，無果果相，無晝夜相，無明相，無見相，無見者相，無聞相，無聞者相，無覺知相，無覺知者相，無菩提相，無得菩提者相，無業相，無業主相，無煩惱相，無煩惱主相。善男子，如是等相，隨所滅處名真實相。

    “善男子，一切諸法皆是虛假，隨其滅處，是名為實，是名實相，是名法界，名畢竟智，名第一義諦，名第一義空。善男子，是相、法界、畢竟智、第一義諦、第一義空，下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得無上菩提。”

    說是法時，十千菩薩得一生實相。萬五千菩薩得二生法界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩悟第一義諦。是第一義諦，亦名第一義空，亦名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虛空三昧。是虛空三昧亦名廣大三昧，亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退忍。是不退忍，亦名如法忍，亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼。是陀羅尼，亦名大念心，亦名無礙智。七萬五千菩薩得師子吼三昧。是師子吼三昧亦名金剛三昧，亦名五智印三昧。八萬五千菩提得平等三昧。是平等三昧，亦名大慈大悲。無量恆河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量恆河沙等眾生發緣覺心，無量恆河沙等眾生發聲聞心，人女、天女二萬億人現轉女身得男子身。須跋陀羅得阿羅漢果。

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