第一卷∼第九卷

    南本涅��經品目

    序品第一經第一卷

    純陀品第二(此品施常住五果對此土雜眾)

    哀嘆品第三(此品施勝三修對此土聲聞眾)

    長壽品第四(此品訖大眾問品隨問而施對此土菩薩眾)經第二卷

    金剛身品第五

    名字功德品第六經第三卷

    四相品第七經第四卷∼第五卷

    四依品第八經第六卷

    邪正品第九

    四諦品第十

    四倒品第十一經第七卷

    如來性品第十二

    文字品第十三

    鳥喻品第十四經第八卷

    月喻品第十五

    菩薩品第十六經第九卷

    一切大眾所問品第十七

    現病品第十八經第十卷

    聖行品第十九經第十一卷∼第十三卷

    梵行品第二十(此品末指雜華經明天行)

    嬰兒行品第二十一經第十四卷∼第十八卷

    光明遍照高貴德王菩薩品第二十二經第十九卷∼第二十四卷

    師子吼菩薩品第二十三經第二十五卷∼第三十卷

    迦菩薩品第二十四經第三十一卷∼第三十四卷

    �x陳如品第二十五經第三十五卷∼第三十六卷

    疏雲居士請僧經雲涅��後分更有燒身起塔囑累三品

    大般涅��經卷第一

    序品第一

    如是我聞︰一時，佛在拘尸城力士生地，阿夷羅跋提河邊娑羅雙樹間。爾時，世尊與大比丘八十億百千人俱前後圍繞。二月十五日臨涅��時，以佛神力出大音聲。其聲遍滿乃至有頂，隨其類音普告眾生︰“今日如來、應供、正遍知，憐愍眾生，覆護眾生，等視眾生如羅羅，為作歸依，為世間舍。大覺世尊將欲涅��，一切眾生若有所疑，今悉可問，為最後問。”

    爾時，世尊于晨朝時，從其面門放種種光，其明雜色青黃赤白、玻、瑪瑙光，遍照此三千大千佛之世界，乃至十方亦復如是。其中所有六趣眾生遇斯光者，罪垢煩惱一切消除。是諸眾生見聞是已，心大憂惱，同時舉聲悲號啼哭︰“嗚呼慈父！痛哉！苦哉！”舉手拍頭，槌胸大叫，其中或有身體顫�　櫧煆省br />
    爾時，大地、諸山、大海皆悉震動。時諸眾生共相謂言︰“且各裁抑，莫大愁苦！當共疾往詣拘尸城力士生處，至如來所，頭面禮敬，勸請如來莫般涅��，住世一劫若減一劫。”互相執手復作是言︰“世間虛空！眾生福盡，不善諸業增長出世。仁等今當速往速往，如來不久必入涅��。”復作是言︰“世間虛空！世間虛空！我等從今無有救護，無所宗仰，貧窮孤露，一旦遠離無上世尊，設有疑惑，當復問誰？”

    時有無量諸大弟子，尊者摩訶迦旃延、尊者薄拘羅、尊者優波難陀，如是等諸大比丘遇佛光者，其身戰掉乃至大動不能自持，心濁迷悶，發聲大叫，生如是等種種苦惱。爾時，復有八十百千諸比丘等，皆阿羅漢，心得自在，所作已辦，離諸煩惱調伏諸根，如大龍王有大威德，成就空慧逮得己利，如旃檀林旃檀圍繞，如師子王師子圍繞，成就如是無量功德，一切皆是佛之真子。各于晨朝日初出時，離常住處方用楊枝，遇佛光明，更相謂言︰“仁等宜速澡漱清淨。”作是言已，舉身毛豎，遍體血現如波羅奢華，涕泣盈目生大苦惱。為欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，卻坐一面。

    爾時，復有拘陀羅女，善賢比丘尼、優波難陀比丘尼、海意比丘尼，與六十億比丘尼等，一切亦是大阿羅漢，諸漏已盡，心得自在，所作已辦，離諸煩惱調伏諸根，猶如大龍有大威德，成就空慧。亦于晨朝日初出時，舉身毛豎，遍體血現如波羅奢華，涕泣盈目生大苦惱。亦欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，卻坐一面。于比丘尼眾中復有諸比丘尼，皆是菩薩人中之龍，位階十地安住不動，為化眾生現受女身，而常修集四無量心，得自在力能化作佛。

    爾時，復有一恆河沙菩薩摩訶薩，人中之龍位階十地，安住不動方便現身。其名曰︰海德菩薩、無盡意菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。其心皆悉敬重大乘，安住大乘，深解大乘，愛樂大乘，守護大乘，善能隨順一切世間，作是誓言︰“諸未度者當令得度。”已于過世無數劫中，修持淨戒，善持所行，解未解者，紹三寶種使不斷絕，于未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等觀眾生如視一子。亦于晨朝日初出時，遇佛光明舉身毛豎，遍體血現如波羅奢華，涕泣盈目生大苦惱。亦為利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，卻坐一面。

    爾時，復有二恆河沙諸優婆塞，受持五戒，威儀具足。其名曰︰威德無垢稱王優婆塞、善德優婆塞等，而為上首。深樂觀察諸對治門，所謂苦樂、常無常、淨不淨、我無我、實不實、歸依非歸依、眾生非眾生、恆非恆、安非安、為無為、斷不斷、涅��非涅��、增上非增上，常樂觀察如是等法對治之門；亦欲樂聞無上大乘，如所聞已能為他說；善持淨戒，渴仰大乘，既自充足，復能充足余渴仰者；善能攝取無上智慧，愛樂大乘，守護大乘；善能隨順一切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種使不斷絕；于未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴；心常深味清淨戒行，悉能成就如是功德，于諸眾生生大悲心，平等無二如視一子。亦于晨朝日初出時，為欲毗如來身故，人人各取香木萬束，�釤礎　了　ぇＭ釤礎ぎ炷鞠愕取Ｊ且灰荒疚睦砑案劍　雜釁弒ξ　罟餉鰨　┤韁種衷硬駛　危　苑鵒　視惺敲釕　嗷瞥喟祝　　鈧諫　旨Ｖ金窘砸災種窒閫浚　艚稹　了　敖合愕齲　　災罨　　　希　挪　　　　形鑀坊　　ㄍ紡　　　滯永　Ｖ釹隳舊閑逕　Γ　崛砦　鈑倘縑煲隆x奢耶衣、芻摩、繒彩。是諸香木載以寶車，是諸寶車出種種光青黃赤白，轅輻皆以七寶廁填。是一一車駕以四馬，是一一馬駿疾如風。一一車前豎立五十七寶妙幢，真金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋。一一車上垂諸華，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華。其華純以真金為葉，金剛為台。是華台中，多有黑蜂游集其中，歡娛受樂。又出妙音，所謂無常、苦、空、無我，是音聲中復說菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂，箏笛、箜篌、簫瑟鼓吹，是樂音中復出是言︰“苦哉！苦哉！世間虛空！”一一車前有優婆塞擎四寶案，是諸案上有種種華，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華，郁金諸香及余薰香，微妙第一。諸優婆塞為佛及僧，辦諸食具種種備足，皆是�釤礎　了　　閾劍　斯Φ濾　　墑　Ｆ涫掣拭潰　辛治叮閡豢唷　住お省き男痢ぐ寮睢　　８從腥攏閡徽摺ぉ崛恚　摺　喚啵　摺お綬　Ｗ魅縭塹戎種腫　希　亮κ可　堵匏　骷洹８匆越鶘潮椴計淶兀　藻攘曩チ隆ぉ掌怕摶錄扮詹室露采成希　茉馴槁　裳　　　鵂吧　籩悶弒κψ又　Ｆ渥嘰筧縲朊稚劍　侵鈄轄雜斜φ蝕怪鉈　蟆Ｖ鈰堵奘饗タ種治　鉞Ω牽　種趾孟閿靡醞渴鰨　種置　隕が骷洹Ｖ鈑牌湃髯魘悄睿骸耙磺兄諫粲興Γ　場　路く紡俊　　澹　嫫淥耄　韻ェ搿！弊魘鞘┤保　胗　_恚、穢濁毒心，無余思願求世福樂，唯志無上清淨菩提。是優婆塞等皆已安住于菩薩道，復作是念︰“如來今者受我食已，當入涅��。”作是念已，身毛皆豎，遍體血現如波羅奢華，涕泣盈目生大苦惱，各各齎持供養之具，載以寶車，香木、幢幡、寶蓋、飲食，疾至佛所，稽首佛足，以其所持供養之具欲供養如來，繞百千匝，舉聲號泣，哀動天地，槌胸大叫，淚下如雨。復相謂言︰“苦哉仁者！世間虛空！世間虛空！”便自舉身投如來前而白佛言︰“唯願如來，哀受我等最後供養。”世尊知時默然不受，如是三請悉皆不許。諸優婆塞不果所願，心懷悲惱，默然而住。猶如慈父唯有一子，卒病命終，殯送還歸極大憂惱，諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是。以諸供具安置一處，卻住一面，默然而坐。

    爾時，復有三恆河沙諸優婆夷，受持五戒，威儀具足。其名曰︰壽德優婆夷、德優婆夷、毗舍�矣牌乓牡齲　送蛩那�I　鮮住Ｏコ芸叭位ア終　　　任蘗堪僨�Z諫　氏峙　懟︰竊鵂曳　　怨奐荷砣縊畝舊摺Ｊ巧沓Ｎ　蘗恐畛嬤　常皇巧沓艋　壩浚皇巧　啥裼倘縊攔罰皇巧聿瘓唬　趴壯Ａ鰨皇巧砣緋牽　　飩罟瞧エ瀋希　腫鬩暈　吹新ь鄭　課　峽祝　肺　釤茫　耐醮χ小　　縭巧沓牽　罘鶚雷鷸　幔　卜蠐奕順Ｋ噸　耙　_恚、愚痴、羅剎止住其中；是身不堅，猶如蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉之樹；是身無常，念念不住，猶如電光、瀑水、幻、炎，亦如畫水隨畫隨合；是身易壞，猶如河岸臨峻大樹；是身不久當為狐、狼、鴟、梟、雕、鷲、烏鵲、餓狗之所食啖，誰有智者當樂此身？寧以牛跡盛大海水，不能具說是身無常不淨臭穢！寧丸大地使如棗等，漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵，不能具說是身過患！是故當舍如棄涕唾。以是因緣，諸優婆夷以空、無相、無願之法常修其心，深樂咨受大乘經典，聞已亦能為他演說，護持本願，毀�　　砩蹩苫佳幔　圓患嶗巍Ｐ某Ｐ藜　縭欽郟　隻瞪牢藜事腫　　恃齟蟪耍　茸猿渥悖　茨�蒮擤L囁恃穌擼　罾執蟪耍　鞀ィ蟪恕Ｋ湎峙　恚　凳瞧腥　頗芩嫠騁磺惺蘭洌　任炊日擼　　唇庹擼　莧χ質共歡暇　諼蠢詞賴弊　　鄭　源笞　隙宰　稀＜岢紙洌　韻ア刪腿縭槍Φ攏　謚鈧諫蟊　模　降任薅縭右蛔印Ｒ嚶誄砍　粘醭鍪保　饗轡窖裕骸敖袢找擻χ了　骷洹！敝鈑牌乓乃韞┘弒妒ヂ誶埃　種練鶿　追　悖　瓢僨�X訊追鷓裕骸笆雷穡　業冉裾呶　鵂吧　　罟┘擼　ㄔ溉繢矗　　　夜　！比繢茨　歡恍　傘Ｖ鈑牌乓牟還福　幕熾扳輳　醋幻妗br />
    爾時，復有四恆河沙毗舍離城諸離車等男女大小妻子眷屬，及閻浮提諸王眷屬，為求法故，善修戒行威儀具足，摧伏異學壞正法者。常相謂言︰“我等當以金銀倉庫，為令甘露無盡正法深奧之藏久住于世，願令我等常得修學。若有誹謗佛正法者，當斷其舌。”復作是願︰“若有出家毀禁戒者，我當罷令還俗策使。有能深樂護持正法，我當敬重如事父母。若有眾僧能修正法，我當隨喜令得勢力。”常欲樂聞大乘經典，聞已亦能為人廣說，皆悉成就如是功德。其名曰︰淨無垢藏離車子、淨不放逸離車子、恆水無垢淨德離車子。如是等各相謂言︰“仁等今可速往佛所。”所辦供養種種具足，一一離車各嚴八萬四千大象、八萬四千駟馬寶車、八萬四千明月寶珠，天木、�釤礎　了　　絞種指饔邪送蛩那⑴Ｒ灰幌笄壩斜Υ貶Ω牽　涓切　擼　茉炎莨懵揮裳　會ψ畽陶擼　シ　裳　槐Υ北罷擼　　儆裳　３秩縭塹裙┬　擼　練鶿　追　悖　瓢僨�X訊追鷓裕骸笆雷穡　業冉裾呶　鵂吧　　罟┘擼　ㄔ溉繢矗　　　夜　！比繢茨　歡恍　傘Ｖ罾氤檔炔還福　幕吵金眨　苑鶘窳θД仄叨嗦奘鰨　諦榭罩心　歡　br />
    爾時，復有五恆河沙大臣長者，敬重大乘。若有異學謗正法者，是諸人等力能摧伏，猶如雹雨摧折草木。其名曰︰日光長者、護世長者、護法長者，如是之等而為上首。所設供具五倍于前，俱共持往詣雙樹間，稽首佛足，繞百千匝而白佛言︰“世尊，我等今者為佛及僧設諸供具，唯願哀愍，受我等供。”如來默然而不受之。諸長者等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，于虛空中默然而住。

    爾時，復有毗舍離王及其後宮夫人眷屬，閻浮提內所有諸王，除阿世，並及城邑聚落人民。其名曰︰月無垢王等。各嚴四兵，欲往佛所。是一一王各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵駕以象馬，象有六牙，馬疾如風。莊嚴供具六倍于前，寶蓋之中有極小者，周匝縱廣滿八由旬；幡極短者，十六由旬；寶幢下者，三十六由旬。是諸王等安住正法，惡賤邪法，敬重大乘，深樂大乘，憐愍眾生等如一子，所持飲食香氣流布滿四由旬。亦于晨朝日初出時，持是種種上妙甘膳，詣雙樹間至如來所，而白佛言︰“世尊，我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來，哀愍受我最後供養。”如來知時亦不許可。是諸王等不果所願，心懷愁惱，卻住一面。

    爾時，復有七恆河沙諸王夫人，唯除阿世王夫人，為度眾生現受女身，常觀身行，以空、無相、無願之法薰修其心。其名曰︰三界妙夫人、愛德夫人。如是等諸王夫人，皆悉安住于正法中，修行禁戒威儀具足，憐愍眾生等如一子，各相謂言︰“今宜速往詣世尊所。”諸王夫人所設供養七倍于前，香華、寶幢、繒彩、幡蓋、上妙飲食。寶蓋小者，周匝縱廣十六由旬；幡最短者，三十六由旬；寶幢卑者，六十八由旬；飲食香氣，周遍流布滿八由旬。持如是等供養之具，往如來所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言︰“世尊，我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來，哀愍受我最後供養。”如來知時默然不受。時諸夫人不果所願，心懷愁惱，自拔頭發，捶胸大哭，猶如慈母新喪愛子，卻住一面，默然而坐。

    爾時，復有八恆河沙諸天女等。其名曰︰廣目天女，而為上首。作如是言︰“汝等諸姊，諦觀！諦觀！是諸人眾所設種種上妙供具，欲供如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來，如來受已當入涅��。諸姊，諸佛如來出世甚難，最後供養亦復倍難！若佛涅��，世間虛空！”是諸天女愛樂大乘，欲聞大乘，聞已亦能為人廣說；渴仰大乘，既自充足，復能充足余渴仰者；守護大乘，若有異學憎嫉大乘，勢能摧滅如雹摧草；護持戒行威儀具足，善能隨順一切世間，度未度者，脫未脫者；于未來世當轉法輪，紹三寶種使不斷絕；修學大乘，以大莊嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等慈眾生如視一子。亦于晨朝日初出時，各取種種天木香等，倍于人間所有香木，其木香氣能滅人中種種臭穢。白車白蓋，駕四白馬，一一車上皆張白帳。其帳四邊懸諸金鈴，種種香華、寶幢、幡蓋、上妙甘膳、種種伎樂。敷師子座，其座四足純紺琉璃，于其座後各各皆有七寶倚床，一一座前復有金機。復以七寶而為燈樹，種種寶珠以為燈明，微妙天華遍布其地。是諸天女設是供已，心懷哀感，涕淚交流，生大苦惱。亦為利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，亦為不斷種種說法，往詣佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言︰“世尊，唯願如來，哀受我等最後供養。”如來知時默然不受。諸天女等不果所願，心懷憂惱，卻在一面，默然而坐。

    爾時，復有九恆河沙諸龍王等住于四方。其名曰︰和修吉龍王、難陀龍王、婆難陀龍王，而為上首。是諸龍王亦于晨朝日初出時，設諸供具倍于人天，持至佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言︰“唯願如來，哀受我等最後供養。”如來知時默然不受。是諸龍王不果所願，心懷愁惱，卻坐一面。

    爾時，復有十恆河沙諸鬼神王，毗沙門王而為上首，各相謂言︰“仁等今者可速詣佛所。”所設供具倍于諸龍，持往佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言︰“唯願如來，哀受我等最後供養。”如來知時默然不許。是諸鬼王不果所願，心懷愁惱，卻坐一面。

    爾時，復有二十恆河沙金翅鳥王，降怨鳥王而為上首。

    復有三十恆河沙乾闥婆王，那羅達王而為上首。

    復有四十恆河沙緊那羅王，善見王而為上首。

    復有五十恆河沙摩羅伽王，大善見王而為上首。

    復有六十恆河沙阿修羅王，婆利王而為上首。

    復有七十恆河沙陀那婆王，無垢河水王、跋提達多王等而為上首。

    復有八十恆河沙羅剎王，可畏王而為上首。舍離惡心，更不食人，于怨憎中生慈悲心。其形丑陋，以佛神力皆悉端正。

    復有九十恆河沙樹林神王，樂香王而為上首。

    復有千恆河沙持咒王，大幻持咒王而為上首。

    復有一億恆河沙貪色鬼魅，善見王而為上首。

    復有百億恆河沙天諸�榕　　鍍排　　羝攀　　　　氛磁　ぇ遺　　鮮住br />
    復有千億恆河沙等諸鬼王，白濕王而為上首。

    復有十萬億恆河沙等諸天子及諸天王、四天王等。

    復有十萬億恆河沙等四方風神，吹諸樹上時非時華散雙樹間。

    復有十萬億恆河沙主雲雨神，皆作是念︰“如來涅��焚身之時，我當注雨令火時滅，眾中熱悶為作清涼。”

    復有二十恆河沙大香象王，羅象王、金色象王、甘味象王、紺象王、欲香象王等而為上首，敬重大乘，愛樂大乘，知佛不久當般涅��，各各拔取無量無邊諸妙蓮華，來至佛所，頭面禮佛，卻住一面。

    復有二十恆河沙等師子獸王，師子吼王而為上首，施與一切眾生無畏，持諸華果來至佛所，稽首佛足，卻住一面。

    復有二十恆河沙等諸飛鳥王，鳧、雁、鴛鴦、孔雀諸鳥、乾闥婆鳥、迦蘭陀鳥、鴝鵒、鸚鵡、俱翅羅鳥、婆嘻伽鳥、迦陵頻伽鳥、耆婆耆婆鳥，如是等諸鳥持諸華果來至佛所，稽首佛足，卻住一面。

    復有二十恆河沙等水牛牛羊，往至佛所出妙香乳，其乳流滿拘尸那城，所有溝坑色香美味悉皆具足，成是事已，卻住一面。

    復有二十恆河沙等四天下中諸神仙人，忍辱仙等而為上首，持諸香華及諸甘果來詣佛所，稽首佛足，繞佛三匝而白佛言︰“唯願世尊，哀受我等最後供養。”如來知時默然不許。時諸仙人不果所願，心懷愁惱，卻住一面。

    閻浮提中一切蜂王，妙音蜂王而為上首，持種種華來詣佛所，稽首佛足，繞佛一匝，卻住一面。

    爾時，閻浮提中，比丘、比丘尼一切皆集，唯除尊者摩訶迦、阿難二眾。

    復有無量阿僧恆河沙等世界中間及閻浮提所有諸山，須彌山王而為上首。其山莊嚴，叢林蓊郁，枝葉茂盛蔭蔽日光，種種妙華周遍嚴飾，龍泉流水清淨香潔。諸天、龍、神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩羅伽，神仙咒術作倡伎樂，如是等眾彌滿其中。是諸山神亦來詣佛，稽首佛足，卻住一面。

    復有阿僧恆河沙等四大海神及諸河神，有大威德具大神足，所設供養倍勝于前。諸神身光伎樂燈明，悉蔽日月令不復現，以佔婆華散熙連河，來至佛所，稽首佛足，卻住一面。

    爾時，拘尸那城娑羅樹林，其林變白猶如白鶴，于虛空中自然而有七寶堂閣，雕紋刻鏤綺飾分明，周匝欄�J眾寶雜廁，堂下多有流泉浴池，上妙蓮華彌滿其中，猶如北方郁單越國，亦如忉利歡喜之園。爾時，娑羅樹林中間種種莊嚴甚可愛樂，亦復如是。是諸天、人、阿修羅等，咸睹如來涅��之相，皆悉悲感愁憂不樂。

    爾時，四天王、釋提桓因各相謂言︰“汝等觀察諸天、世人及阿修羅，大設供養，欲于最後供養如來，我等亦當如是供養。若我最後得供養者，檀波羅蜜則為成就滿足不難。”爾時，四天王所設供養倍勝于前，持曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、迦枳樓伽華、摩訶迦枳樓伽華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、散多尼迦華、摩訶散多尼迦華、愛樂華、大愛樂華、普賢華、大普賢華、時華、大時華、香城華、大香城華、歡喜華、大歡喜華、發欲華、大發欲華、香醉華、大香醉華、普香華、大普香華、天金葉華、龍華、波利質多樹華、拘毗羅樹華，復持種種上妙甘膳來至佛所，稽首佛足。是諸天人所有光明，能覆日月令不復現。以是供具欲供養佛，如來知時默然不受。爾時，諸天不果所願，愁憂苦惱，卻住一面。

    爾時，釋提桓因及三十三天，設諸供具亦倍勝前，及所持華亦復如是，香氣微妙甚可愛樂，持得勝堂並諸小堂來至佛所，稽首佛足而白佛言︰“世尊，我等深樂愛護大乘，唯願如來，哀受我食。”如來知時默然不受。時諸釋天不果所願，心懷愁惱，卻住一面。

    乃至第六天所設供養展轉勝前寶幢幡蓋。寶蓋小者，覆四天下；幡最短者，周圍四海；幢最卑者，至自在天。微風吹幢出妙音聲，持上甘膳來詣佛所，稽首佛足白佛言︰“世尊，唯願如來，哀受我等最後供養。”如來知時默然不受。是諸天等不果所願，心懷愁惱，卻住一面。上至有頂，其余梵眾一切來集。

    爾時，大梵天王及余梵眾，放身光明遍四天下，欲界人天日月光明悉不復現，持諸寶幢、繒彩、幡蓋，幡極短者懸于梵宮至娑羅樹間，來詣佛所，稽首佛足白佛言︰“世尊，唯願如來，哀受我等最後供養。”如來知時默然不受。爾時，諸梵不果所願，心懷愁惱，卻住一面。

    爾時，毗摩質多阿修羅王，與無量阿修羅大眷屬俱，身諸光明勝于梵天，持諸寶幢、繒彩、幡蓋，其蓋小者覆千世界，上妙甘膳，來詣佛所，稽首佛足而白佛言︰“唯願如來，哀受我等最後供養。”如來知時默然不受。諸阿修羅不果所願，心懷愁惱，卻住一面。

    爾時，欲界魔王波旬，與其眷屬諸天�榕　蘗課薇　か　o眾，開地獄門，施清冷水，因而告曰︰“汝等今者無所能為，唯當專念如來、應、正遍知，建立最後隨喜供養，當令汝等長夜獲安。”時魔波旬于地獄中，悉除刀劍無量苦毒，熾然炎火注雨滅之。以佛神力復發是心，令諸眷屬皆舍刀劍、弓弩、鎧仗、槊、長鉤、金椎、鉞斧、斗輪、索。所持供養倍勝一切人天所設，其蓋小者覆中千界，來至佛所，稽首佛足而白佛言︰“我等今者愛樂大乘，守護大乘。世尊，若有善男子、善女人，為供養故，為怖畏故，為誑他故，為財利故，為隨他故，受是大乘，或真或偽，我等爾時當為是人除滅怖畏，說如是咒︰

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    “是咒能令諸失心者、怖畏者、說法者、不斷正法者，為伏外道故，護己身故，護正法故，護大乘故，說如是咒。若有能持如是咒者，無惡象怖，若至壙野、空澤、��處不生怖畏，亦無水火、師子、虎、狼、盜賊、王難。世尊，若有能持如是咒者，悉能除滅如是等怖。世尊，持是咒者，我當護之如龜藏六。世尊，我等今者不以諛諂說如是事。持是咒者，我當至誠益其勢力。唯願如來，哀受我等最後供養。”

    爾時，佛告魔波旬言︰“我不受汝飲食供養，我已受汝所說神咒，為欲安樂一切眾生四部眾故。”佛說是已默然不受，如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願，心懷愁惱，卻住一面。

    爾時，大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天眾，所設供具悉覆梵、釋、護世四王、人天八部及非人等所有供具。梵、釋所設，猶如聚墨在珂貝邊，悉不復現。寶蓋小者，能覆三千大千世界。持如是等供養之具，來詣佛所，稽首佛足，繞無數匝白佛言︰“世尊，我等所奉微末供具，猶如蚊蚋供養于我，亦如有人以一掬水投于大海，燃一小燈助百千日，春夏之月眾華茂盛，有持一華益于眾華，以葶藶子益須彌山，豈當有益大海、日明、眾華、須彌？世尊，我今所奉微末供具亦復如是。若以三千大千世界滿中香華、伎樂、幡蓋供養如來，尚不足言！何以故？如來為諸眾生，常于地獄、餓鬼、畜生諸惡趣中受諸苦惱，是故世尊應見哀愍受我等供。”

    爾時，東方去此無量無數阿僧恆河沙微塵等世界，彼有佛土名意樂美音，佛號虛空等如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。

    爾時，彼佛即告第一大弟子言︰“善男子，汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。彼佛不久當般涅��。善男子，汝可持此世界香飯，其飯香美，食之安隱，可以奉獻彼佛世尊。世尊食已，入般涅��。善男子，並可禮敬請決所疑。”

    爾時，無邊身菩薩摩訶薩，即受佛教從座而起，稽首佛足，右繞三匝，與無量阿僧大菩薩眾俱，從彼國發來至此娑婆世界。應時此間三千大千世界大地六種震動。于是眾中梵、釋、四王、魔王波旬、摩醯首羅，如是大眾見是地動，舉身毛豎，喉舌枯燥，驚怖顫�　饔納　Ｗ約瀋砦薷垂餉鰨　型孿ゲ鷂抻唷br />
    是時，文殊師利法王子，即從座起告諸大眾︰“諸善男子，汝等勿怖！汝等勿怖！何以故？東方去此無量無數阿僧恆河沙微塵等世界，有世界名意樂美音，佛號虛空等如來應供正遍知，十號具足。彼有菩薩名無邊身，與無量菩薩欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力故，令汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜，勿懷恐怖。”

    爾時，大眾悉皆遙見彼佛大眾，如明鏡中自觀己身。時文殊師利復告大眾︰“汝今所見彼佛大眾如見此佛，以佛神力，復當如是得見九方無量諸佛。”

    爾時，大眾各相謂言︰“苦哉！苦哉！世間虛空！如來不久當般涅��。”

    是時，大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一一毛孔，各各出生一大蓮華。一一蓮華各有七萬八千城邑，縱廣正等如毗舍離城，牆壁諸塹七寶雜廁，多羅寶樹七重行列，人民熾盛安隱豐樂，閻浮檀金以為卻敵。一一卻敵各有種種七寶林樹，華果茂盛。微風吹動出微妙音，其聲和雅猶如天樂，城中人民聞是音聲，即時得受上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿，清淨香潔如真琉璃。是諸水中有七寶船，諸人乘之游戲澡浴，共相娛樂快樂無極。復有無量雜色蓮華，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華，其華縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林，一一園中有五泉池。是諸池中復有諸華，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華。其華縱廣亦如車輪，香氣馥甚可愛樂。其水清淨柔軟第一，鳧、雁、鴛鴦游戲其中。其園各有眾寶宮宅，一一宮宅縱廣正等滿四由旬，所有牆壁四寶所成，所謂金銀、琉璃、玻、真金，窗牖周匝欄�J，玟瑰為地，金沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池，一一池邊各有十八黃金梯陛，閻浮檀金為芭蕉樹，如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王，一一諸王各有無量夫人�榕　　蠶嚶槔只斷彩芾幀Ｆ漵噯嗣褚喔慈縭牽　饔謐〈　蠶嚶槔幀Ｊ侵兄諫晃龐嗝　課盼奚洗蟪酥　Ｊ侵罨　幸灰桓饔惺ψ又　　渥淖憬早グ鵒⑶　崛硭匾亂圓甲希　湟攣　畛齬紜Ｒ灰蛔嫌幸煌踝　源蟪朔　袒　諫；蠐兄諫槌佷了腥縊敵�銈捸@縭橇韃即蟪司　洹br />
    爾時，無邊身菩薩，安止如是無量眾生，于自身已令舍世樂，皆作是言︰“苦哉！苦哉！世間虛空！如來不久當般涅��。”

    爾時，無邊身菩薩與無量菩薩周匝圍繞，示現如是神通力已，持是種種無量供具及以上妙香美飲食。若有得聞是食香氣，煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故，一切大眾悉皆得見如是變化，無邊身菩薩身大無邊量同虛空。唯除諸佛，余無能見是菩薩身其量邊際。

    爾時，無邊身菩薩及其眷屬，所設供養倍勝于前，來至佛所，稽首佛足，合掌恭敬白佛言︰“世尊，唯願哀愍受我等食。”如來知時默然不受，如是三請悉亦不受。

    爾時，無邊身菩薩及其眷屬卻住一面。南、西、北方諸佛世界，亦有無量無邊身菩薩，所持供養倍勝于前，來至佛所，乃至卻住一面，皆亦如是。

    爾時，娑羅雙樹吉祥福地，縱廣三十二由旬，大眾充滿間無空缺。爾時，四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處，或如錐頭針鋒微塵。十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會，及閻浮提一切大眾亦悉來集——唯除尊者摩訶迦、阿難二眾、阿世王及其眷屬——乃至毒蛇視能殺人，蜣、蝮蠍及十六種行惡業者，一切來集。陀那婆神、阿修羅等，悉舍惡念皆生慈心，如父如母如姊如妹，三千大千世界眾生慈心相向亦復如是，除一闡提。

    爾時，三千大千世界以佛神力故，地皆柔軟，無有丘墟、土沙、礫石、荊棘、毒草，眾寶莊嚴猶如西方無量壽佛極樂世界。是時，大眾悉見十方如微塵等諸佛世界，如于明鏡自觀己身，見諸佛土亦復如是。

    爾時，如來面門所出五色光明，其光明曜覆諸大會，令彼身光悉不復現，所應作已，還從口入。時諸天人及諸會眾阿修羅等，見佛光明還從口入，皆大恐怖，身毛為豎，復作是言︰“如來光明出已還入，非無因緣，必于十方所作已辦，將是最後涅��之相。何其苦哉！何其苦哉！如何世尊一旦舍離四無量心，不受人天所奉供養，聖慧日光從今永滅，無上法船于斯沉沒！嗚呼痛哉！世間大苦！”舉手捶胸，悲號啼哭，支節戰動不能自持，身諸毛孔流血灑地。

    大般涅��經卷第二

    純陀品第二

    爾時，會中有優婆塞，是拘尸那城工巧之子，名曰純陀，與其同類十五人俱，為令世間得善果故，舍身威儀，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲感流淚，頂禮佛足而白佛言︰“唯願世尊及比丘僧，哀受我等最後供養，為度無量諸眾生故。世尊，我等從今無主無親、無救無護、無歸無趣、貧窮饑困，欲從如來求將來食，唯願哀受我等微供然後涅��。世尊，譬如剎利，若婆羅門、毗舍、首陀，以貧窮故遠至他國，役力農作，得好調牛，良田平正，無諸沙鹵、惡草、荒穢，唯希天雨。言調牛者，喻身口七；良田平正，喻于智慧；除去沙鹵、惡草、荒穢，喻除煩惱。世尊，我今身有調牛、良田，耘除眾穢，唯希如來甘露法雨。貧四姓者，即我身是，貧于無上法之財寶。唯願哀愍，除斷我等貧窮困苦，拯及無量苦惱眾生。我今所供雖復微少，冀得充足如來大眾。我今無主無親無歸，願垂矜愍，如羅羅。”

    爾時，世尊、一切種智、無上調御，告純陀曰︰“善哉！善哉！我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田，令生法芽。汝今于我欲求壽命、色、力、安樂、無礙辯才，我當施汝常命、色、力、安、無礙辯。何以故？純陀，施食有二，果報無差。何等為二？一者、受已得阿耨多羅三藐三菩提，二者、受已入于涅��。我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。”

    爾時，純陀即白佛言︰“如佛所說，二施果報無差別者，是義不然。何以故？先受施者，煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令眾生具足檀波羅蜜；後受施者，煩惱已盡，已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者，猶是眾生；後受施者，是天中天。先受施者，是雜食身、煩惱之身，是後邊身，是無常身；後受施者，無煩惱身、金剛之身、法身、常身、無邊之身。雲何而言二施果報等無差別？先受施者，未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，具足佛眼乃至慧眼。雲何而言二施果報等無差別？世尊，先受施者，受已食之，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得無礙辯；後受施者，不食不消，無五事果。雲何而言二施果報等無差別？”

    佛言︰“善男子，如來已于無量無邊阿僧劫，無有食身、煩惱之身，無後邊身，常身、法身、金剛之身。善男子，未見佛性者，名煩惱身、雜食之身，是後邊身。菩薩爾時，受飲食已入金剛三昧，此食消已即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時，破壞四魔；今入涅��，亦破四魔，是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時，雖不廣說十二部經，先已通達；今入涅��，廣為眾生分別演說，是故我言二施果報等無差別。善男子，如來之身已于無量阿僧劫不受飲食，為諸聲聞說言先受難陀、難陀波羅二牧牛女所奉乳糜，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，我實不食。我今普為此會大眾，是故受汝最後所奉，實亦不食。”

    爾時，大眾聞佛世尊普為大會哀受純陀最後供養，歡喜踴躍同聲贊言︰“善哉！善哉！希有純陀！汝今立字名不虛稱。言純陀者，名解妙義。汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。甚奇純陀！生在人中復得難得無上之利。善哉純陀！如優曇華世間希有，佛出于世亦復甚難，值佛生信聞法復難，佛臨涅��，最後供養，能辦此事復難于是。南無純陀！南無純陀！汝今已具檀波羅蜜！猶如秋月十五日夜，清淨圓滿無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰；汝亦如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。南無純陀！雖受人身，心如佛心。汝今純陀，真是佛子，如羅羅等無有異。”

    爾時，大眾即說偈言︰

    “汝雖生人道，已超第六天，

    我及一切眾，今故稽首請。

    人中最勝尊，今當入涅��，

    汝應愍我等，唯願速請佛，

    久住于世間，利益無量眾，

    演說智所贊，無上甘露法。

    汝若不請佛，我命將不全，

    是故應見為，稽請調御師。”

    爾時，純陀歡喜踴躍。譬如有人，父母卒喪，忽然還活，純陀歡喜亦復如是。復起禮佛，而說偈言︰

    “快哉獲己利，善得于人身，

    蠲除貪恚等，永離三惡道。

    快哉獲己利，遇得金寶聚，

    值遇調御師，不懼墮畜生。

    佛如優曇華，值遇生信難，

    遇已種善根，永滅餓鬼苦。

    亦復能損減，阿修羅種類，

    芥子投針鋒，佛出難于是。

    我以具足檀，度人天生死，

    佛不染世法，如蓮華處水，

    善斷有頂種，永度生死流。

    生世為人難，值佛世亦難，

    猶如大海中，盲龜遇浮孔。

    我今所奉食，願得無上報，

    一切煩惱結，摧破無堅固。

    我今于此處，不求天人身，

    設使得之者，心亦不甘樂。

    如來受我供，歡喜無有量，

    猶如伊蘭華，出于�釤聰恪br />
    我身如伊蘭，如來受我供，

    如出�釤聰悖　槍飾一斷病br />
    我今得現報，最勝上妙處，

    釋梵諸天等，悉來供養我。

    一切諸世間，悉生大苦惱，

    以知佛世尊，今欲入涅��，

    高聲唱是言，世間無調御，

    不應舍眾生，應視如一子。

    如來在僧中，演說無上法，

    如須彌寶山，安處于大海。

    佛智能善斷，我等無明，

    猶如虛空中，雲起得清涼。

    如來能善除，一切諸煩惱，

    猶如日出時，除雲光普照。

    是諸眾生等，戀慕增悲慟，

    悉皆為生死，苦水之所漂。

    以是故世尊，應長眾生信，

    為斷生死苦，久住于世間。”

    佛告純陀︰“如是，如是，如汝所說，佛出世難如優曇華，值佛生信亦復甚難，佛臨涅��，最後施食，能具足檀倍復甚難。汝今純陀，莫大愁苦，應當歡喜，深自慶幸，得值最後供養如來，成就具足檀波羅蜜，不應請佛久住于世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常，諸行性相亦復如是。”即為純陀而說偈言︰

    “一切諸世間，生者皆歸死，

    壽命雖無量，要必有終盡。

    夫盛必有衰，合會有別離，

    壯年不久停，盛色病所侵，

    命為死所吞，無有法常住。

    諸王得自在，勢力無等雙，

    一切皆遷滅，壽命亦如是。

    眾苦輪無際，流轉無休息，

    三界皆無常，諸有悉非樂。

    有道本性相，一切皆空無，

    可壞法流轉，常有憂患等。

    恐怖諸過惡，老病死衰惱，

    是諸無有邊，易壞怨所侵。

    煩惱所纏裹，猶如蠶處繭，

    何有智慧者，而當樂是處？

    此身苦所集，一切皆不淨，

    扼縛癰瘡等，根本無義利，

    上至諸天身，皆亦復如是，

    諸欲皆無常，故我不貪著。

    離欲善思惟，而證真實法，

    究竟斷有者，今日當涅��。

    我度有彼岸，出過一切苦，

    是故于今者，惟受上妙樂。”

    爾時，純陀白佛言︰“世尊，如是，如是，誠如聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊蚋，何能思議如來涅��深奧之義？世尊，我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊，譬如幼年初得出家，雖未具戒，即墮僧數；我亦如是，以佛菩薩神通力故，得在如是大菩薩數。是故我今欲令如來久住于世，不入涅��，譬如饑人終無變吐。唯願世尊亦復如是，常住于世，不入涅��。”

    爾時，文殊師利法王子告純陀言︰“純陀，汝今不應發如是言，欲使如來常住于世不般涅��，如彼饑人無有變吐。汝今當觀諸行性相，如是觀行具空三昧，欲求正法，應如是學。”

    純陀問言︰“文殊師利，夫如來者，天上人中最尊最勝，如是如來豈是行耶？若是行者，為生滅法。譬如水泡，速起速滅，往來流轉猶如車輪，一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長，雲何世尊是天中天，壽命更促不滿百年？如聚落主，勢得自在，以自在力能制他人。是人福盡，其後貧賤，人所輕蔑，為他策使。所以者何？失勢力故。世尊亦爾，同于諸行，同諸行者，則不得稱為天中天。何以故？諸行即是生死法故。是故，文殊，勿觀如來同于諸行。

    “復次，文殊，為知而說，不知而說，而言如來同于諸行。設使如來同諸行者，則不得言于三界中為天中天、自在法王。譬如人王有大力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱此士一人當千。如是力士，王所愛念，偏賜爵祿封賞自然。所以得稱當千人者，是人未必力敵于千，但以種種伎藝所能能勝千故，故稱當千。如來亦爾，降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔，是故如來名三界尊，如彼力士一人當千。以是因緣，成就具足種種無量真實功德，故稱如來、應、正遍知。

    “文殊師利，汝今不應憶想分別以如來法同于諸行。譬如巨富長者生子，相師佔之有短壽相，父母聞已，知其不任紹繼家嗣，不復愛重，視之如草。夫短壽者，不為沙門、婆羅門等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者，亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬，如來所說不變不異真實之法亦無受者。是故，文殊，不應說言如來同于一切諸行。

    “復次，文殊，譬如貧女，無有居家救護之者，加復病苦饑渴所逼，游行乞丐，止他客舍，寄生一子，是客舍主驅逐令去。攜抱是兒欲至他國，于其中路遇惡風雨寒苦並至，多為蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恆河，抱兒而渡，其水漂疾而不放舍，于是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後生于梵天。文殊師利，若有善男子欲護正法，勿說如來同于諸行、不同諸行，唯當自責︰‘我今愚痴，未有慧眼，如來正法不可思議。’是故不應宣說如來定是有為、定是無為。若正見者，應說如來定是無為。何以故？能為眾生生善法故，生憐愍故。如彼貧女，在于恆河，為愛念子而舍身命。善男子，護法菩薩亦應如是，寧舍身命，不說如來同于有為，當言如來同于無為。以說如來同無為故，得阿耨多羅三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以護法故。雲何護法？所謂說言如來同于無為。善男子，如是之人雖不求解脫，解脫自至；如彼貧女不求梵天，梵天自應。

    “文殊師利，如人遠行，中路疲極，寄止他舍。臥寐之中，其室忽然大火卒起，即時驚寤，尋自思惟︰‘我于今者定死不疑。’具慚愧故，以衣纏身，即便命終生忉利天。從是已後，滿八十返，作大梵王；滿百千世，生于人中，為轉輪王。是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。以是緣故，文殊師利，若善男子有慚愧者，不應觀佛同于諸行。

    “文殊師利，外道邪見可說如來同于有為，持戒比丘不應如是，于如來所生有為想。若言如來是有為者，即是妄語，當知是人死入地獄，如人自處于己舍宅。文殊師利，如來真實是無為法，不應復言是有為也。汝從今日于生死中，應舍無知，求于正智，當知如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當得三十二相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。”

    爾時，文殊師利法王子贊純陀言︰“善哉！善哉！善男子，汝今已作長壽因緣，能知如來是常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆如來有為之相，如被火人，為慚愧故，以衣覆身，以是善心生忉利天，復為梵王、轉輪聖王，不至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來有為相故，于未來世必定當得三十二相、八十種好，具足十八不共之法，無量壽命不在生死，常受安樂，不久得成應正遍知。

    “純陀，如來次後自當廣說，我之與汝俱亦當覆如來有為。有為、無為且共置之，汝可隨時速施飯食，如是施者，諸施中最。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，遠行疲極所須之物，應當清淨隨時給與，如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀，若有最後施佛及僧，若多若少，若足不足，宜速及時，如來正爾，當般涅��。”

    純陀答言︰“文殊師利，汝今何故貪為此食而言多少、足與不足，令我時施？文殊師利，如來昔日苦行六年，尚自支持，況于今日須臾間耶！文殊師利，汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知，如來身者即是法身，非為食身。”

    爾時，佛告文殊師利︰“如是，如是，如純陀言。善哉！純陀，汝已成就微妙大智，善入甚深大乘經典。”

    文殊師利語純陀言︰“汝謂如來是無為者，如來之身即是長壽。若作是知，佛所悅可。”

    純陀答言︰“如來非獨悅可于我，亦復悅可一切眾生。”

    文殊師利言︰“如來于汝，及以我等，一切眾生，皆悉悅可。”

    純陀答言︰“汝不應言如來悅可。夫悅可者則是倒想，若有倒想則是生死，有生死者即有為法。是故，文殊，勿謂如來是有為也。若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。

    “文殊師利，如來無有愛念之想。夫愛念者，如彼乳牛愛念其子，雖復饑渴行求水草，若足不足忽然還歸。諸佛世尊無有是念，等視一切如羅羅，如是念者即是諸佛智慧境界。

    “文殊師利，譬如國王調御駕駟，欲馳驢乘令及之者，無有是處；我與仁者亦復如是，欲盡如來微密深奧，亦無是處。文殊師利，如金翅鳥飛升虛空無量由旬，下觀大海，悉見水性魚鱉、黿鼉、龜龍之屬，及見己影，如于明鏡見諸色像，凡夫少智不能籌量如是所見；我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。”

    文殊師利語純陀言︰“如是，如是，如汝所說，我于此事非為不達，直欲試汝諸菩薩事。”

    爾時，世尊從其面門出種種光，其光明曜照文殊身。文殊師利遇斯光已，即知是事，尋告純陀︰“如來今者現是瑞相，不久必當入于涅��。汝先所設最後供養，宜時奉獻佛及大眾。純陀當知，如來放是種種光明，非無因緣。”純陀聞已，悲塞默然。

    佛告純陀︰“汝所奉施佛及大眾，今正是時，如來正爾當般涅��。”第二、第三亦復如是。

    爾時，純陀聞佛語已，舉聲啼哭悲咽而言︰“苦哉！苦哉！世間虛空！”復白大眾︰“我等今者，一切當共五體投地，同聲勸佛莫般涅��。”

    爾時，世尊復告純陀︰“莫大啼哭，自亂其心。當觀是身猶如芭蕉、熱時之炎、水泡、幻化、乾闥婆城、壞器、電光，亦如畫水、臨死之囚、熟果、段肉，如織經盡，如碓上下，當觀諸行猶雜毒食，有為之法多諸過患。”

    于是純陀復白佛言︰“如來不欲久住于世，我當雲何而不啼泣？苦哉！苦哉！世間虛空！唯願世尊，憐愍我等及諸眾生，久住于世，勿般涅��。”

    佛告純陀︰“汝今不應發如是言，哀愍我故，久住于世。我以哀愍汝及一切，是故今日欲入涅��。何以故？諸佛法爾，有為亦然。是故諸佛而說是偈︰

    “有為之法，其性無常，

    生已不住，寂滅為樂。

    “純陀，汝今當觀一切行雜諸法，無我無常不住。此身多有無量過患，猶如水泡，是故汝今不應啼泣。”

    爾時，純陀復白佛言︰“如是，如是，誠如尊教。雖知如來方便示現入于涅��，而我不能不懷憂惱，覆自思惟復生慶悅。”

    佛贊純陀︰“善哉！善哉！能知如來示同眾生方便涅��。純陀，汝今當听，如娑羅娑鳥，春陽之月皆共集彼阿耨達池；諸佛亦爾，皆至是處。純陀，汝今不應思惟諸佛長壽短壽，一切諸法皆如幻相，如來在中以方便力無所染著。何以故？諸佛法爾。

    “純陀，我今受汝所獻供養，為欲令汝度脫生死諸有流故。若諸人天于此最後供養我者，悉皆當得不動果報，常受安樂。何以故？我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久停。”

    爾時，純陀為諸眾生得度脫故，低頭飲淚而白佛言︰“善哉！世尊，我若堪任為福田時，則能了知如來涅��及非涅��。我等今者及諸聲聞、緣覺智慧猶如蚊蚋，實不能量如來涅��及非涅��。”

    爾時，純陀及其眷屬，愁憂啼泣圍繞如來，燒香散華盡心敬奉，尋與文殊從座而去，供辦食具。

    哀嘆品第三

    純陀去已未久之頃，是時此地六種震動，乃至梵世亦復如是。地動有二，或有地動，或大地動︰小動者名為地動，大動者名大地動；有小聲者名曰地動，有大聲者名大地動；獨地動者名曰地動，山林河海一切動者名大地動；一向動者名曰地動，周回旋轉名大地動；動名地動，動時能令眾生心動名大地動；菩薩初從兜率天下閻浮提時名大地動，從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提轉于法輪及般涅��名大地動。今日如來將入涅��，是故此地如是大動。

    時諸天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩羅伽、人及非人，聞是語已，身毛皆豎，同聲哀泣而說偈言︰

    “稽首調御師，我等今勸請，

    遠離于人仙，永無有救護。

    今見佛涅��，我等沒苦海，

    悲戀懷憂惱，如犢失其母，

    貧窮無救護，猶如困病人，

    無醫隨自心，食所不應食。

    眾生煩惱病，常為諸見害，

    遠離法醫王，服食邪毒藥，

    是故佛世尊，不應見遺舍。

    如國無君主，人民皆饑饉，

    我等亦如是，失蔭及法味。

    今聞佛涅��，我等心迷亂，

    如彼大地動，迷失于諸方。

    大仙入涅��，佛日墜于地，

    法水悉枯涸，我等定當死。

    如來般涅��，眾生極苦惱，

    譬如長者子，新喪于父母。

    如來入涅��，如其不還者，

    我等及眾生，悉無有救護。

    如來入涅��，乃至諸畜生，

    一切皆愁怖，苦惱焦其心。

    我等于今日，雲何不愁惱？

    如來見放舍，猶如棄涕唾。

    譬如日初出，光明甚暉炎，

    既能還自照，亦滅一切。

    如來神通光，能除我苦惱，

    處在大眾中，譬如須彌山。

    “世尊，譬如國王，生育諸子，形貌端正，心常愛念，先教伎藝悉令通利，然後棄之付旃陀羅。世尊，我等今日為法王子，蒙佛教誨，以具正見，願莫放舍。如其放舍，則同王子。唯願久住，不入涅��。

    “世尊，譬如有人，善學諸論，復于此論而生怖畏；如來亦爾，通達諸法而于諸法復生怖畏。若使如來久住于世，說甘露味，充足一切，如是眾生則不復畏墮于地獄。

    “世尊，譬如有人初學作務，為官所收，閉之囹圄。有人問之︰‘汝受何事？’答曰︰‘我今受大憂苦！若其得脫，則得安樂。’世尊亦爾，為我等故修諸苦行。我等今者猶未得免生死苦惱，雲何如來得受安樂？

    “世尊，譬如醫王善解方藥，偏以秘方教授其子，不教其余外受學者；如來亦爾，獨以甚深秘密之藏偏教文殊，遺棄我等不見顧愍。如來于法應無秘吝，如彼醫王偏教其子，不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教，情存勝負，故有秘惜。如來之心終無勝負，何故如是不見教誨？唯願久住，莫般涅��。

    “世尊，譬如老少病苦之人，舍遠夷�T而行險道，險道多難備受眾苦，更有異人見而愍之，即便示以平坦好路。世尊，我亦如是。所言少者，喻未增長法身之人；所言老者，喻重煩惱；所言病者，譬未脫生死；所言險道者，喻二十五有。唯願如來，示導我等甘露正道，久住于世，勿入涅��。”

    爾時，世尊告諸比丘︰“汝等比丘，莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭，當勤精進系心正念。”

    時諸天、人、阿修羅等，聞佛所說，止不啼哭。猶如有人，喪其愛子，殯送已訖，抑止不哭。

    爾時，世尊為諸大眾說是偈言︰

    “汝等當開意，不應大愁苦，

    諸佛法皆爾，是故當默然，

    樂不放逸行，守心正憶念，

    遠離諸非法，自慰受歡樂。

    “復次，比丘，若有疑惑，今皆當問。若空不空、若常無常、若苦不苦、若依非依、若去不去、若歸非歸、若恆非恆、若斷若常、若眾生非眾生、若有若無、若實不實、若真不真、若滅不滅、若密不密、若二不二，如是等種種法中有所疑者，今應咨問。我當隨順，為汝斷之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入于涅��。

    “諸比丘，佛出世難，人身難得；值佛生信，是事亦難；能忍難忍，是亦復難；成就禁戒具足無缺，得阿羅漢果，是事亦難，如求金沙優曇缽華。汝諸比丘，離于八難得人身難，汝等遇我不應空過。我于往昔種種苦行，今得如是無上方便，為汝等故無量劫中舍身手足頭目髓腦，是故汝等不應放逸。

    “汝等比丘，雲何莊嚴正法寶城，具足種種功德珍寶，戒、定、智慧以為牆塹？汝今遇是佛法寶城，不應取此虛偽之物。譬如商主，遇真寶城，取諸瓦礫而便還家；汝亦如是，值遇寶城，取虛偽物。汝諸比丘，勿以下心而生知足。汝等今者雖得出家，于此大乘不生貪慕。汝諸比丘，身雖得服袈裟染衣，心猶未染大乘淨法。汝諸比丘，雖行乞食經歷多處，初未曾求大乘法食。汝諸比丘，雖除須發，未為正法除諸結使。汝諸比丘，今當真實教敕汝等，我今現在大眾和合，如來法性真實不倒。是故汝等應當精進，攝心勇猛，摧諸結使。十力慧日既潛沒已，汝等當為無明所覆。

    “諸比丘，譬如大地諸山藥草為眾生用；我法亦爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生及我諸子四部之眾，悉皆安住秘密藏中，我亦復當安住是中入于涅��。何等名為秘密之藏？猶如伊字三點，若並則不成伊，縱亦不成。如摩醯首羅面上三目，乃得成伊，三點若別亦不得成。我亦如是，解脫之法亦非涅��，如來之身亦非涅��，摩訶般若亦非涅��，三法各異亦非涅��。我今安住如是三法，為眾生故名入涅��，如世伊字。”

    爾時，諸比丘聞佛世尊定當涅��，皆悉憂愁，身毛為豎，涕淚交流，稽首佛足，繞無量匝白佛言︰“世尊，快說無常、苦、空、無我。世尊，譬如一切眾生跡中，象跡為上；是無常想亦復如是，于諸想中最為第一。若有精勤修習之者，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明�x慢及無常想。

    “世尊，如來若離無常想者，今則不應入于涅��；若不離者，雲何說言修無常想離三界愛、無明�x慢及無常想？世尊，譬如農夫于秋月時，深耕其地能除穢草；是無常想亦復如是，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明�x慢及無常想。世尊，譬如耕田，秋耕為上，如諸跡中，象跡為勝；于諸想中，無常為最。世尊，譬如帝王知命將終，恩赦天下，獄囚系閉悉令得脫，然後舍命；如來今者亦應如是，度諸眾生一切無知無明系閉皆令解脫，然後涅��。我等今者皆未得度，雲何如來便欲放舍入于涅��？

    “世尊，譬如有人為鬼所持，遇良咒師，以咒力故便得除差；如來亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般若、解脫等法，如世伊字。世尊，譬如香象為人所縛，雖有良師不能禁制，頓絕羈鎖自恣而去；我未如是脫五十七煩惱系縛，雲何如來便欲放舍入于涅��？

    “世尊，如人病瘧，值遇良醫，所苦得除；我亦如是，多諸患苦邪命熱病，雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂，雲何如來便欲放舍入于涅��？

    “世尊，譬如醉人不自覺知，不識親疏、母女、姊妹，迷荒淫亂，言語放逸，臥不淨中。時有良師與藥令服，服已即吐，還自憶識，心懷慚愧，深自克責︰‘酒為不善諸惡根本，若能除斷，則遠眾罪。’世尊，我亦如是，往昔已來輪轉生死，情色所醉，貪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想，于非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人臥不淨中。如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心，雲何如來便欲放舍入于涅��？

    “世尊，譬如有人嘆芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊，眾生亦爾，若嘆我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者是真實者，亦無是處。我等如是修無我想。世尊，譬如漿滓，無所復用；是身亦爾，無我無主。世尊，如七葉華，無有香氣；是身亦爾，無我無主。我等如是，心常修習無我之想。如佛所說︰‘一切諸法無我、我所。汝諸比丘應當修習，如是修已則除我慢，離我慢已便入涅��。’

    “世尊，譬如鳥跡，空中現者，無有是處；有能修習無我想者而有諸見，亦無是處。”

    爾時，世尊贊諸比丘︰“善哉！善哉！汝等善能修無我想。”

    時諸比丘即白佛言︰“世尊，我等不但修無我想，亦更修習其余諸想，所謂苦想、無常等想。世尊，譬如醉人，其心眩亂，見諸山川、城廓、宮殿、日月星辰皆悉回轉。世尊，若有不修苦無常想、無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸流轉生死。世尊，以是因緣，我等善修如是諸想。”

    爾時，佛告諸比丘言︰“諦听！諦听！汝向所引醉人喻者，但知文字，未達其義。何等為義？如彼醉人，見上日月，實非回轉生回轉想；眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆生顛倒心，我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦。以為煩惱之所覆故，雖生此想，不達其義，如彼醉人于非轉處而生轉想。我者即是佛義，常者是法身義，樂者是涅��義，淨者是法義。

    “汝等比丘，雲何而言有我想者，�x慢貢高，流轉生死？汝等若言我亦修習無常、苦、無我等想，是三種修無有實義，我今當說勝三修法。苦者計樂，樂者計苦，是顛倒法；無常計常，常計無常，是顛倒法；無我計我，我計無我，是顛倒法；不淨計淨，淨計不淨，是顛倒法。有如是等四顛倒法，是人不知正修諸法。

    “汝諸比丘，于苦法中而生樂想，于無常中而生常想，于無我中而生我想，于不淨中而生淨想。世間亦有常樂我淨，出世亦有常樂我淨。世間法者有字無義，出世間者有字有義。何以故？世間之法有四顛倒故不知義。所以者何？有想顛倒、心倒、見倒，以三倒故，世間之人樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨，是名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知義。何等為義？無我者即生死，我者即如來；無常者聲聞、緣覺，常者如來法身；苦者一切外道，樂者即是涅��；不淨者即有為法，淨者諸佛菩薩所有正法，是名不顛倒。以不倒故，知字知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常樂我淨。”

    時諸比丘白佛言︰“世尊，如佛所說，離四倒者則得了知常樂我淨。如來今者永無四倒，則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨，何故不住一劫半劫，教導我等令離四倒，而見放舍欲入涅��？如來若見顧念教敕，我當至心頂受修習。如來若當入涅��者，我當雲何與是毒身同共止住修于梵行？我等亦當隨佛世尊入于涅��。”

    爾時，佛告諸比丘︰“汝等不應作如是語。我今所有無上正法，悉以付囑摩訶迦。是迦者，當為汝等作大依止。猶如如來為諸眾生作依止處，摩訶迦亦復如是，當為汝等作依止處。譬如大王，多所統領，若游巡時，悉以國事付囑大臣；如來亦爾，所有正法，亦以付囑摩訶迦。

    “汝等當知，先所修習無常苦想非是真實。譬如春時，有諸人等在大池浴乘船游戲，失琉璃寶沒深水中。是時諸人悉共入水求覓是寶，競捉瓦石、草木、砂礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故水皆澄清，于是大眾乃見寶珠故在水下，猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人，以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘，不應如是修習無常苦無我想、不淨想等以為實義，如彼諸人各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便，在在處處，常修我想、常樂淨想，復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂我想、常樂淨想。”

    爾時，諸比丘白佛言︰“世尊，如佛先說︰‘諸法無我，汝當修學，修學是已則離我想，離我想者則離�x慢，離�x慢者得入涅��。’是義雲何？”

    佛告諸比丘︰“善哉！善哉！汝今善能咨問是義，為自斷疑。譬如國王鈍少智，有一醫師性復頑�　　醪槐穡　翊唾郝弧Ａ浦沃誆〈懇勻橐　　喔床恢　Σ鷥礎Ｋ渲　橐　　床簧平夥繢淙炔。　磺兄畈∠ガ譚欏Ｊ峭醪槐鶚且街　楹貿笊貧瘛８從忻饕較酥質　　屏浦誆。　　罘揭　　釉斗嚼礎Ｊ鞘本梢講恢　墑埽　瓷備　崧　摹１聳泵饕郊幢鬩欄劍　胍暈　Γ　墑芤椒矯匕輪　　　錁梢窖裕骸　醫袂肴室暈　Ψ叮　ㄔ肝　倚┘饉怠！　梢醬鷓裕骸　浣袢裟　　腋顧氖　四輳　緩竽說苯倘暌椒　！　北嗣饕郊詞芷浣蹋骸　業比縭牽　業比縭牽　嫖宜埽　備呤埂！　鞘本梢郊唇　鴕焦踩爰酢Ｊ鞘笨鴕郊次　跛抵種忠椒郊壩嗉懇眨骸　笸醯敝　　ι品直穡　朔ㄈ縭強梢災喂　朔ㄈ縭強梢粵撇　！　保　蹺攀怯鏌眩　街﹥梢匠臻�無智，即便驅逐令出國界，然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言︰‘欲教王者，今正是時。’即語王言︰‘大王，于我實愛念者，當求一願。’王即答言︰‘從此右臂及余身分，隨意所求，一切相與。’彼客醫言︰‘王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令一切國內，從今已往，不得復服舊醫乳藥。所以者何？是藥毒害，多傷損故。若故服者，當斬其首。斷乳藥已，終無復有橫死之人，常處安樂，故求是願。’時王答言︰‘汝之所求，蓋不足言。’尋為宣令︰‘一切國內凡諸病人，皆悉不听以乳為藥。若為藥者，當斬其首。’

    “爾時，客醫和合眾藥，謂辛苦堿甜醋等味，以療眾病，無不得差。其後不久，王復得病，即命是醫︰‘我今病困，當雲何治？’醫佔王病應用乳藥，尋白王言︰‘如王所患應當服乳，我于先時所斷乳藥，是非實語。今若服者，最能除病。王今患熱，正應服乳。’時王語醫︰‘汝今狂耶？為熱病乎？而言服乳能除此病。汝先言毒，今雲何服？欲欺我耶？先醫所贊，汝言是毒，令我驅遣，今復言好最能除病。如汝所言，我本舊醫定為勝汝。’是時客醫復語王言︰‘王今不應作如是語。如蟲食木有成字者，此蟲不知是字非字，智人見之，終不唱言是蟲解字，亦不驚怪。大王當知，舊醫亦爾，不別諸病，悉與乳藥，如彼蟲道偶得成字。是先舊醫不解乳藥好丑善惡。’時王問言︰‘雲何不解？’客醫答王︰‘是乳藥者亦是毒害，亦是甘露。雲何是乳復名甘露？若是乳牛不食酒糟、滑草、麥[+弋]，其犢調善，放牧之處不在高原亦不下濕，飲以清水，不令馳走，不與特牛同共一群，飲食調適，行住得所，如是乳者能除諸病，是則名為甘露妙藥。除是乳已，其余一切皆名毒害。’爾時，大王聞是語已，贊言︰‘大醫，善哉！善哉！我從今日始知乳藥善惡好丑。’即便服之，病得除愈。尋時宣令︰‘一切國內，從今已往，當服乳藥。’國人聞之皆生恨，咸相謂言︰‘大王今者為鬼所持，為是狂耶？而誑我等復令服乳。’一切人民皆懷恨悉集王所，王言︰‘汝等不應于我而生恨。如此乳藥服與不服，悉是醫教，非是我咎。’爾時，大王及諸人民踴躍歡喜，倍共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥，病悉除愈。

    “汝等比丘，當知如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，亦復如是，為大醫王出現于世，降伏一切外道邪醫。諸王眾中唱如是言︰‘我為醫王。’欲伏外道故唱是言︰‘無我，無人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者。’比丘當知，是諸外道所言我者，如蟲食木，偶成字耳！是故如來于佛法中唱言無我，為調眾生故，為知時故。如是無我，有因緣故，亦說有我。如彼良醫善知于乳是藥非藥，非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者，或有說言大如拇指，或如芥子，或如微塵；如來說我悉不如是，是故說言諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易，是名為我。如彼大醫善解乳藥，如來亦爾，為眾生故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法。”

    大般涅��經卷第三

    長壽品第四

    佛復告諸比丘︰“汝于戒律有所疑者，今恣汝問，我當解說，令汝心喜。我已修學一切諸法本性空寂，明了通達。汝等比丘，莫謂如來唯修諸法本性空寂。”復告比丘︰“若于戒律有所疑者，今悉可問。”

    時諸比丘白佛言︰“世尊，我等無有智慧能問如來應供正遍知。所以者何？如來境界不可思議，所有諸定不可思議，所演教誨不可思議，是故我等無有智慧能問如來。世尊，譬如老人，年百二十，身嬰長病，寢臥床席不能起居，氣力虛劣，余命無幾。有一富人，緣事欲行當至他方，以百斤金寄彼老人，而作是言︰‘我今他行，以是寶物持用相寄。或經十年，或二十年，事畢當還，還時歸我。’是老病人即便受之。而此老人復無繼嗣，其後不久病篤命終，所寄之物悉皆散失。財主行還，求索無所。如是痴人不知籌量所寄可否，是故行還，求索無所，以是因緣，喪失財寶。世尊，我等聲聞亦復如是，雖聞如來殷勤教戒，不能受持令得久住，如彼老人受他寄付。我今無智于諸戒律，當何所問？”

    佛告比丘︰“汝等今者若問于我，則能利益一切眾生。是故告汝，諸有疑網，恣隨所問。”

    時諸比丘白佛言︰“世尊，譬如有人，年二十五，盛壯端正，多有財寶，金、銀、琉璃，父母、妻子、眷屬、宗親悉皆具存。時有人來寄其寶物，語其人言︰‘我有緣事，欲至他處，事訖當還，還時歸我。’是時壯夫守護是物如自己有。其人遇病即命家屬︰‘如是金寶是他所寄。彼若來索，悉皆還之。’智者如是善知籌量，行還索物，皆悉得之，無所亡失。世尊亦爾，若以法寶付囑阿難及諸比丘，不得久住。何以故？一切聲聞及大迦悉當無常，如彼老人受他寄物。是故應以無上佛法付諸菩薩，以諸菩薩善能問答，如是法寶則得久住，無量千世增益熾盛利安眾生，如彼壯人受他寄物。以是義故，諸大菩薩乃能問耳！我等智慧猶如蚊蚋，何能咨請如來深法？”時諸聲聞默然而住。

    爾時，佛贊諸比丘言︰“善哉！善哉！汝等善得無漏之心、阿羅漢心。我亦曾念以此二緣，應以大乘付諸菩薩，令是妙法久住于世。”

    爾時，佛告一切大眾︰“善男子、善女人，我之壽命不可稱量，樂說之辯亦不可盡。汝等宜可隨意咨問，若戒若歸，第二第三，亦復如是。”

    爾時，眾中有一童子菩薩摩訶薩，是多羅聚落婆羅門種，姓大迦，以佛神力即從座起，偏袒右肩，繞百千匝，右膝著地，合掌向佛而白佛言︰“世尊，我于今者欲少咨問，若佛听者乃敢發言。”

    佛告迦︰“如來應供正遍知，恣汝所問，當為汝說，斷汝所疑，令汝歡喜。”

    爾時，迦菩薩復白佛言︰“世尊，如來哀愍，已垂听許，今當問之。然我所有智慧微少猶如蚊蚋，如來世尊道德巍巍，純以�釤詞ψ幽遜豢苫抵詼﹥焓簟Ｈ繢粗　磧陶娼鷥眨　　緦鵒⑶　媸的鴉怠８次　縭譴籩腔酆Ｖ　　疲　侵諢嶂兄畬篤腥　　齲　韻ア刪臀蘗課薇呱蠲罟Φ掠倘縵閬蟆Ｓ諶縭塹卻籩謚　埃　窀曳ぐ剩課　背蟹鶘褳ㄖ　Γ　耙虼籩諫聘攏　俜ぐ識　br />
    即于佛前以偈問曰︰

    “雲何得長壽，金剛不壞身？

    復以何因緣，得大堅固力？

    雲何于此經，究竟到彼岸？

    願佛開微密，廣為眾生說。

    雲何得廣大，為眾作依止，

    實非阿羅漢，量與羅漢等？

    雲何知天魔，為眾作留難？

    如來波旬說，雲何分別知？

    雲何諸調御，心喜說真諦，

    正善具成就，演說四顛倒？

    雲何作善業，大仙今當說？

    雲何諸菩薩，能見難見性？

    雲何解滿字，及與半字義？

    雲何共聖行，如娑羅娑鳥，

    迦鄰提日月，太白與歲星？

    雲何未發心，而名為菩薩？

    雲何于大眾，而得無所畏，

    猶如閻浮金，無能說其過？

    雲何處濁世，不污如蓮華？

    雲何處煩惱，煩惱不能染，

    如醫療眾病，不為病所污？

    生死大海中，雲何作船師？

    雲何舍生死，如蛇脫故皮？

    雲何觀三寶，猶如天意樹？

    三乘若無性，雲何而得說？

    猶如樂未生，雲何名受樂？

    雲何諸菩薩，而得不壞眾？

    雲何為生盲，而作眼目導？

    雲何示多頭，唯願大仙說？

    雲何說法者，增長如月初？

    雲何復示現，究竟于涅��？

    雲何勇進者，示人天魔道？

    雲何知法性，而受于法樂？

    雲何諸菩薩，遠離一切病？

    雲何為眾生，演說于秘密？

    雲何說畢竟，及與不畢竟？

    如其斷疑網，雲何不定說？

    雲何而得近，最勝無上道？

    我今請如來，為諸菩薩故，

    願為說甚深，微妙諸行等。

    一切諸法中，悉有安樂性，

    唯願大仙尊，為我分別說。

    眾生大依止，兩足尊妙藥，

    今欲問諸陰，而我無智慧，

    精進諸菩薩，亦復不能知，

    如是等甚深，諸佛之境界。”

    爾時，佛贊迦菩薩︰“善哉！善哉！善男子，汝今未得一切種智，我已得之。然汝所問甚深密藏，如一切智之所咨問等無有異。善男子，我坐道場菩提樹下初成正覺，爾時無量阿僧恆河沙等諸佛世界有諸菩薩，亦曾問我是甚深義。然其所問句義功德，亦皆如是等無有異。如是問者，則能利益無量眾生。”

    爾時，迦菩薩復白佛言︰“世尊，我無智力能問如來如是深義。世尊，譬如蚊蚋，不能飛過大海彼岸周遍虛空；我亦如是，不能咨問如來如是智慧大海法性虛空甚深之義。世尊，譬如國王髻中明珠，付典藏臣，藏臣得已，頂戴恭敬，增加守護；我亦如是，頂戴恭敬，增加守護如來所說方等深義。何以故？令我廣得深智慧故。”

    爾時，佛告迦菩薩︰“善男子，諦听！諦听！當為汝說。如來所得長壽之業，菩薩以是業因緣故而得長壽，是故應當至心听受。若業能為菩提因者，應當誠心听受是義，既听受已，轉為人說。善男子，我以修習如是業故，得阿耨多羅三藐三菩提，今復為人廣說是義。善男子，譬如王子犯罪系獄，王甚憐愍愛念子故，躬自回駕至其系所。菩薩亦爾，欲得長壽，應當護念一切眾生同于子想，生大慈、大悲、大喜、大舍，授不殺戒，教修善法，亦當安止一切眾生于五戒十善；復入地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等一切諸趣，拔濟是中苦惱眾生，脫未脫者，度未度者，未涅��者令得涅��，安慰一切諸恐怖者。以如是等業因緣故，菩薩則得壽命長遠，于諸智慧而得自在，隨所壽終生于天上。”

    爾時，迦菩薩復白佛言︰“世尊，菩薩摩訶薩等視眾生同于子想，是義深隱，我未能解。世尊，如來不應說言菩薩于諸眾生修平等心同于子想。所以者何？于佛法中，有破戒者、作逆罪者、毀正法者，雲何當于如是等人同子想耶？”

    佛告迦︰“如是，如是，我于眾生實作子想如羅羅。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，昔十五日僧布薩時，曾于具戒清淨眾中有一童子，不善修習身口意業，在隱屏處盜听說戒，密跡力士承佛神力，以金剛杵碎之如塵。世尊，是金剛神極成暴惡，乃能斷是童子命根，雲何如來視諸眾生同于子想如羅羅？”

    佛告迦︰“汝今不應作如是言。是童子者，即是化人，非真實也。為欲驅遣破戒毀法令出眾故。金剛密跡示是化耳。迦，毀謗正法及一闡提，或有殺生，乃至邪見及故犯禁，我于是等悉生悲心同于子想如羅羅。

    “善男子，譬如國王諸群臣等，有犯王法，隨罪誅戮而不舍置。如來世尊不如是也，于毀法者，與驅遣羯磨、呵責羯磨、置羯磨、舉罪羯磨、不可見羯磨、滅羯磨、未舍惡見羯磨。善男子，如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨，為欲示諸行惡之人有果報故。善男子，汝今當知，如來即是施惡眾生無恐畏者，若放一光若二若五，或有遇者，悉令遠離一切諸惡，如來今者具有如是無量勢力。

    “善男子，未可見法汝欲見者，今當為汝說其相貌。我涅��後，隨其方面，有持戒比丘，威儀具足，護持正法，見壞法者即能驅遣，呵責糾治，當知是人得福無量不可稱計。善男子，譬如有王專行暴惡，會遇重病。有鄰國王聞其名聲，興兵而來將欲滅之。是時病王無力勢故方乃恐怖，改心修善，而是鄰王得福無量。持法比丘亦復如是，驅遣呵責壞法之人，令行善法，得福無量。

    “善男子，譬如長者所居之處，田宅屋舍生諸毒樹，長者知已即便斫伐，悉令永盡。又如少壯首生白發，愧而剪拔不令生長。持法比丘亦復如是，見有破戒壞正法者，即應驅遣，呵責舉處。若善比丘見壞法者，置不驅遣呵責舉處，當知是人佛法中怨。若能驅遣呵責舉處，是我弟子真聲聞也。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，如佛所言，則不等視一切眾生同于子想如羅羅。世尊若有一人以刀害佛，復有一人�釤賜糠穡　鷯詼巳羯刃模　坪胃囪緣敝位俳咳糝位俳　茄栽蚴⑴！br />
    佛告迦︰“善男子，譬如國王、大臣、宰相，產育諸子，顏貌端正，聰明黠慧，若二三四，將付嚴師而作是言︰‘君可為我教詔諸子，威儀、禮節、伎藝、書數，悉令成就。我今四子就君受學，假使三子由杖而死，余有一子，必當苦治要令成就。雖喪三子，我終不恨。’迦，是父及師得殺罪不？”

    “不也，世尊。何以故？以愛念故。為欲成就，無有惡心，如是教誨得福無量。”

    “善男子，如來亦爾，視壞法者等如一子。如來今以無上正法付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是諸國王及四部眾，應當勸勵諸學人等，令得增上戒、定、智慧。若有不學是三品法，懈怠破戒毀正法者，國王、大臣、四部之眾應當苦治。善男子，是諸國王及四部眾當有罪不？”

    “不也，世尊。”

    “善男子，是諸國王及四部眾尚無有罪，何況如來？善男子，如來善修如是平等，于諸眾生同一子想。如是修者，是名菩薩修平等心于諸眾生同一子想。善男子，菩薩如是修習此業便得長壽，亦能善知宿世之事。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，如佛所說︰‘菩薩若有修平等心，視諸眾生同于子想便得長壽。’如來不應作如是言。何以故？如知法人能說種種孝順之法，還至家中，以諸瓦石打擲父母。而是父母是良福田，多所利益，難遭難遇，應好供養，反生惱害。是知法人言行相違，如來所言亦復如是。菩薩修習等心眾生同子想者，應得長壽，善知宿命，常住于世，無有變易，今者世尊以何因緣壽命極短同人間耶？如來將無于諸眾生生怨憎想？世尊，昔日作何惡業，所害幾命，得是短壽不滿百年？”

    佛告迦︰“善男子，汝今何緣于如來前發是粗言？如來長壽，于諸壽中最上最勝；所得常法，于諸常中最為第一。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，雲何如來得壽無量？”

    佛告迦︰“善男子，如八大河，一名恆河，二名閻摩羅，三名薩羅，四名阿夷羅跋提，五名摩訶，六名辛頭，七名博叉，八名悉陀，是八大河及諸小河悉入大海。迦，如是一切人中天上，地及虛空壽命大河，悉入如來壽命海中，是故如來壽命無量。復次，迦，譬如阿耨達池出四大河；如來亦爾，出一切命。迦，譬如一切諸常法中，虛空第一；如來亦爾，于諸常中最為第一。迦，譬如諸藥，醍醐第一；如來亦爾，于眾生中壽命第一。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，如來壽命若如是者，應住一劫若減一劫，常宣妙法如大雨。”

    “迦，汝今不應于如來所生滅盡想。迦，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至外道五通神仙得自在者，若住一劫若減一劫，經行空中，坐臥自在，左脅出火，右脅出水，身出煙炎猶如火聚，若欲住壽能得如意，于壽命中修短自在。如是五通尚得如是隨意神力，豈況如來于一切法得自在力，而當不能住壽半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若無量劫？以是義故，當知如來是常住法、不變易法。如來此身是變化身，非雜食身，為度眾生示同毒樹，是故現舍入于涅��。迦當知，佛是常法、不變易法。汝等于是第一義中，應勤精進一心修習，既修習已廣為人說。”

    爾時，迦菩薩白佛言︰“世尊，出世之法與世間法有何差別？如佛所言︰‘佛是常法、不變易法。’世間亦說梵天是常、自在天常，無有變易，我常、性常、微塵亦常。若言如來是常法者，如來何故不常現耶？若不常現，有何差別？何以故？梵天乃至微塵、世性亦不現故。”

    佛告迦︰“譬如長者多有諸牛，色雖種種同共一群，付放牧人令逐水草，唯為醍醐不求乳酪。彼牧牛者構已自食。長者命終，所有諸牛悉為群賊之所抄掠。賊得牛已，無有婦女，即自構捋得已而食。爾時，群賊各相謂言︰‘彼大長者畜養此牛，不期乳酪，唯為醍醐。我等今者當設何方而得之耶？夫醍醐者，名為世間第一上味。我等無器，設使得乳，無安置處。’復共相謂︰‘唯有皮囊可以盛之。’雖有盛處，不知攢搖，漿猶難得，況復生酥？爾時，諸賊以醍醐故加之以水，以水多故，乳酪、醍醐一切俱失。

    “凡夫亦爾，雖有善法，皆是如來正法之余。何以故？如來世尊入涅��後，竊盜如來遺余善法若戒、定、慧，如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是戒、定、智慧，無有方便不能解說，以是義故，不能獲得常戒、常定、常慧解脫；如彼群賊不知方便亡失醍醐，又如群賊為醍醐故加之以水。凡夫亦爾，為解脫故，說我、眾生、壽命、士夫、梵天、自在天、微塵、世性、戒、定、智慧及與解脫、非想非非想天即是涅��，實亦不得解脫涅��，如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行供養父母，以是因緣得生天上受少安樂，如彼群賊加水之乳；而是凡夫實不知因修少梵行供養父母得生天上，又不能知戒、定、智慧、歸依三寶，以不知故說常樂我淨，雖復說之而實不知。

    “是故如來出世之後，乃為演說常樂我淨。如轉輪王出現于世，福德力故，群賊退散，牛無損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者，牧人方便即得醍醐，以醍醐故，一切眾生無有患苦。法輪聖王出現世時，諸凡夫人不能演說戒、定、慧者，即便棄舍，如賊退散。爾時，如來善說世法及出世法，為眾生故，令諸菩薩隨人演說。菩薩摩訶薩既得醍醐，復令無量無邊眾生普得無上甘露法味，所謂如來常樂我淨。以是義故，善男子，如來是常不變易法，非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來，非是余法。

    “迦，應當如是知如來身。迦，諸善男子、善女人，常當系心修此二字，佛是常住。迦，若有善男子、善女人修此二字，當知是人隨我所行，至我至處。善男子，若有修習如是二字為滅相者，當知如來則于其人為般涅��。善男子，涅��義者，即是諸佛之法性也。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，佛法性者，其義雲何？世尊，我今欲知法性之義，唯願如來哀愍廣說。夫法性者即是舍身，舍身者名無所有，若無所有，身雲何存？身若存者，雲何而言身有法性？身有法性，雲何得存？我今雲何當知是義？”

    佛告迦菩薩︰“善男子，汝今不應作如是說，滅是法性。夫法性者，無有滅也。善男子，譬如無想天，成就色陰而無色想，不應問言︰‘是諸天等雲何而住歡娛受樂？雲何行想？雲何見聞？’善男子，如來境界非諸聲聞、緣覺所知。善男子，不應說言如來身者是滅法也。善男子，如來滅法是佛境界，非諸聲聞、緣覺所及。善男子，汝今不應思量如來何處住、何處行、何處見、何處樂。善男子，如是之義亦非汝等之所知及，諸佛法身種種方便不可思議。

    “復次，善男子，應當修習佛、法及僧而作常想。是三法者，無有異想，無無常想，無變異想。若于三法修異想者，當知是輩清淨三歸則無依處，所有禁戒皆不具足，終不能證聲聞、緣覺、菩提之果。若能于是不可思議修常想者，則有歸處。善男子，譬如因樹則有樹影；如來亦爾，有常法故則有歸依，非是無常。若言如來是無常者，如來則非諸天世人所歸依處。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，譬如中，有樹無影。”

    “迦，汝不應言有樹無影，但非肉眼之所見耳。善男子，如來亦爾，其性常住是不變異，無智慧眼不能得見，如彼中不見樹形。凡夫之人于佛滅後，說言如來是無常法，亦復如是。若言如來異法、僧者，則不能成三歸依處，如汝父母，各各異故，故使無常。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，我從今始當以佛、法、眾僧三事常住，啟悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇！世尊，我今當學如來法僧不可思議，既自學已，亦當為人廣說是義。若有諸人不能信受，當知是輩久修無常，如是等人，我當為其而作霜雹。”

    爾時，佛贊迦菩薩︰“善哉！善哉！汝今善能護持正法，如是護法不欺于人，以不欺人善業緣故，而得長壽，善知宿命。”

    金剛身品第五

    爾時，世尊復告迦︰“善男子，如來身者是常住身、不可壞身、金剛之身，非雜食身，即是法身。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如佛所說如是等身我悉不見，唯見無常破壞塵土雜食等身。何以故？如來今當入涅��故。”

    佛告迦︰“汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡夫身。善男子，汝今當知，如來之身，無量億劫堅牢難壞，非人天身，非恐怖身，非雜食身。如來之身，非身是身，不生不滅，不習不修，無量無邊，無有足跡，無知無形，畢竟清淨，無有動搖，無受無行，不住不作，無味無雜，非是有為，非業非果，非行非滅，非心非數，不可思議，常不可議，無識離心亦不離心，其心平等，無有亦有，無有去來而亦去來，不破不壞，不斷不絕，不出不滅，非主亦主，非有非無，非覺非觀，非字非不字，非定非不定，不可見了了見，無處亦處，無宅亦宅，無無明，無有寂靜而亦寂靜，是無所有，不受不施，清淨無垢，無諍斷諍，住無住處，不取不墮，非法非非法，非福田非非福田，無盡不盡離一切盡，是空離空，雖不常住非念念滅，無有垢濁，無字離字，非聲非說，亦非修習，非稱非量，非一非異，非像非相諸相莊嚴，非勇非畏，無寂不寂，無熱不熱，不可睹見無有相貌。如來度脫一切眾生，無度脫故能解眾生，無有解故覺了眾生，無覺了故如實說法，無有二故不可量無等等，平如虛空無有形貌，同無生性不斷不常，常行一乘，眾生見三，不退不轉斷一切結，不戰不觸，非性住性，非合非散，非長非短，非圓非方，非陰入界亦陰入界，非增非損，非勝非負。如來之身成就如是無量功德，無有知者，無不知者，無有見者，無不見者，非有為非無為，非世非不世，非作非不作，非依非不依，非四大非不四大，非因非不因，非眾生非不眾生，非沙門非婆羅門，是師子大師子，非身非不身，不可宣說，除一法相不可算數，般涅��時不般涅��。如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。

    “迦，唯有如來乃知是相，非諸聲聞、緣覺所知。迦，如是功德成如來身，非是雜食所長養身。迦，如來真身功德如是，雲何復得諸疾患苦、危脆不堅、如壞器乎？迦，如來所以示病苦者，為欲調伏諸眾生故。善男子，汝今當知，如來之身即金剛身。汝從今日常當專心思惟此義，莫念食身，亦當為人說如來身即是法身。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如來成就如是功德，其身雲何當有病苦、無常、破壞？我從今日常當思惟如來之身是常法身、安樂之身，亦當為人如是廣說。唯然世尊，如來法身金剛不壞，而未能知所因雲何？”

    佛告迦︰“以能護持正法因緣故得成就是金剛身。迦，我于往昔護法因緣，今得成就是金剛身常住不壞。善男子，護持正法者，不受五戒，不修威儀，應持刀劍、弓箭、槊，守護持戒清淨比丘。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，若有比丘離于守護，獨處空閑冢間樹下，當說是人為真比丘。若有隨逐守護者行，當知是輩是禿居士。”

    佛告迦︰“莫作是語言禿居士！若有比丘隨所至處供身取足，讀誦經典思惟坐禪，有來問法即為宣說，所謂布施、持戒、福德、少欲、知足。雖能如是種種說法，然故不能作師子吼，不為師子之所圍繞，不能降伏非法惡人，如是比丘不能自利及利眾生，當知是輩懈怠懶惰。雖能持戒守護淨行，當知是人無所能為。若有比丘供身之具亦常豐足，復能護持所受禁戒，能師子吼廣說妙法，謂修多羅、夜、受記、伽陀、優陀那、伊帝目多伽、陀伽、毗佛略、阿浮陀達磨，以如是等九部經典為他廣說，利益安樂諸眾生故，唱如是言︰‘涅��經中，制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不淨之物，應當治之。如來先于異部經中說，有比丘畜如是等非法之物，某甲國王如法治之，驅令還俗。’若有比丘能作如是師子吼時，有破戒者聞是語已，咸共恚害是法師。是說法者設復命終，故名持戒，自利利他。以是緣故，我听國主、群臣、宰相、諸優婆塞護說法人。若有欲得護正法者，當如是學。迦，如是破戒不護法者，名禿居士，非持戒者得如是名。

    “善男子，過去久遠無量無邊阿僧劫，于此拘尸那城，有佛出世號歡喜增益如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。爾時，世界廣博嚴淨，豐樂安隱，人民熾盛，無有饑渴，如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊住世無量，化眾生已，然後乃于娑羅雙樹入般涅��。佛涅��後，遺法住世無量億歲，余四十年佛法未滅。爾時，有一持戒比丘，名曰覺德，多有徒眾眷屬圍繞，能師子吼，頒宣廣說九部經典，制諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物。爾時，多有破戒比丘，聞作是說皆生惡心，執持刀杖逼是法師。是時國王名曰有德，聞是事已，為護法故，即便往至說法者所，與是破戒諸惡比丘極共戰斗，令說法者得免危害。王時被槍舉身周遍。爾時，覺德尋贊王言︰‘善哉！善哉！王今真是護正法者，當來之世，此身當為無量法器。’王于是時得聞法已，心大歡喜，尋即命終生阿佛國，而為彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬，有戰斗者，有隨喜者，一切不退菩提之心，命終悉生阿佛國。覺德比丘卻後壽終，亦得往生阿佛國，而為彼佛作聲聞眾中第二弟子。若有正法欲滅盡時，應當如是受持擁護。迦，爾時王者，則我身是；說法比丘，迦佛是。迦，護正法者得如是等無量果報，以是因緣我于今日得種種相以自莊嚴，成就法身、不可壞身。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，如來常身，猶如畫石。”

    佛告迦︰“善男子，以是因緣故，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，應當勤加護持正法，護法果報廣大無量。善男子，是故護法優婆塞等，應執刀杖擁護如是持法比丘。若有受持五戒具者，不得名為大乘人也。不受五戒，為護正法，乃名大乘。護正法者，應當執持刀劍器仗，侍衛法師。”

    迦白佛言︰“世尊，若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀杖者，共為伴侶，為有師耶？為無師乎？為是持戒？為是破戒？”

    佛告迦︰“莫謂是等為破戒人。善男子，我涅��後，濁惡之世國土荒亂，互相抄掠，人民饑餓。爾時多有為饑餓故發心出家，如是之人名為禿人。是禿人輩，見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法，驅逐令出，若殺若害。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，是持戒人護正法者，雲何當得游行村落城邑教化？”

    “善男子，是故我今听持戒人，依諸白衣持刀杖者以為伴侶。若諸國王、大臣、長者、優婆塞等，為護法故雖持刀杖，我說是等名為持戒。雖持刀杖，不應斷命，若能如是，即得名為第一持戒。

    “迦，夫護法者，謂具正見，能廣宣說大乘經典，終不捉持王者寶蓋、油瓶谷米、種種果，不為利養親近國王、大臣、長者，于諸檀越心無諂曲，具足威儀，摧伏破戒諸惡人等。是名持戒護法之師，能為眾生真善知識，其心弘廣譬如大海。迦，若有比丘以利養故為他說法，是人所有徒眾眷屬，亦效是師貪求利養，是人如是便自壞眾。

    “迦，眾有三種︰一者、犯戒雜僧，二者、愚痴僧，三者、清淨僧。破戒雜僧則易可壞，持戒淨僧利養因緣所不能壞。

    “雲何破戒雜僧？若有比丘雖持禁戒，為利養故，與破戒者坐起行來，共相親附，同其事業，是名破戒，亦名雜僧。

    “雲何愚痴僧？若有比丘在阿蘭若處，諸根不利，鈍簦瞢，少欲乞食，于說戒日及自恣時，教諸弟子清淨懺悔，見非弟子多犯禁戒，不能教令清淨懺悔，而便與共說戒自恣，是名愚痴僧。

    “雲何名清淨僧？有比丘僧百千億魔所不能壞，是菩薩眾本性清淨，能調如上二部之眾，悉令安住清淨眾中，是名護法無上大師善持律者。為欲調伏利眾生故，知諸戒相若輕若重，非是律者則不證知，若是律者則便證知。雲何調眾生故？若諸菩薩為化眾生，常入聚落，不擇時節，或至寡婦及淫女舍，與同住止經歷多年，若是聲聞所不應為，是名調伏利益眾生。雲何知重？若見如來因事制戒，汝從今日慎莫更犯，如四重禁，出家之人所不應作，而故作者非是沙門、非釋種子，是名為重。雲何為輕？若犯輕事，如是三諫，若能舍者，是名為輕。非律不證者，若有贊說不清淨物應受用者，不共同止。是律應證者，善學戒律，不近破戒，見有所行隨順戒律，心生歡喜。如是能知佛法所作，善能解說，是名律師。善解一字，善持契經，亦復如是。如是，善男子，佛法無量不可思議，如來亦爾不可思議。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如是，如是，誠如聖教，佛法無量不可思議，如來亦爾不可思議。故知如來常住不壞無有變異。我今善學，亦當為人廣宣是義。”

    爾時，佛贊迦菩薩︰“善哉！善哉！如來身者，即是金剛不可壞身，菩薩應當如是善學正見正知。若能如是了了知見，即是見佛金剛之身、不可壞身，如于鏡中見諸色像。”

    名字功德品第六

    爾時，如來復告迦︰“善男子，汝今應當善持是經文字章句所有功德。若有善男子、善女人，聞是經名生四趣者，無有是處。何以故？如是經典乃是無量無邊諸佛之所修習，所得功德我今當說。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，當何名此經？菩薩摩訶薩雲何奉持？”

    佛告迦︰“是經名為《大般涅��》，上語亦善，中語亦善，下語亦善，義味深邃，其文亦善，純備具足清淨梵行，金剛寶藏滿足無缺。汝善諦听，我今當說。

    “善男子，所言大者，名之為常。如八大河悉歸大海，此經如是降伏一切諸結煩惱及諸魔性，然後要于大般涅��放舍身命，是故名曰《大般涅��》。善男子，又如醫師有一秘方，悉攝一切所有醫術。善男子，如來亦爾，所說種種妙法秘密深奧藏門，悉皆入此大般涅��，是故名為《大般涅��》。善男子，譬如農夫，春月下種，常有希望；既收果實，眾望都息。善男子，一切眾生亦復如是，修學余經，常希滋味；若得聞是《大般涅��》，希望諸經所有滋味悉皆永斷。是大涅��能令眾生度諸有流。善男子，如諸跡中，象跡為最；此經如是，于諸經三昧最為第一。善男子，譬如耕田，秋耕為勝；此經如是，諸經中勝。善男子，如諸藥中，醍醐第一；善治眾生熱惱亂心，是大涅��為最第一。善男子，譬如甜酥八味具足，大般涅��亦復如是八味具足。雲何為八？一者、常，二者、恆，三者、安，四者、清涼，五者、不老，六者、不死，七者、無垢，八者、快樂。是為八味，具足八味是故名為《大般涅��》。若諸菩薩摩訶薩等安住是中，復能處處示現涅��，是故名為《大般涅��》。

    “迦，善男子、善女人若欲于此大般涅��而涅��者，皆作是學，如來常住，法、僧亦然。”

    迦菩薩復白佛言︰“甚奇！世尊，如來功德不可思議，法、僧亦爾不可思議，是大涅��亦不可思議。若有修學是經典者，得正法門，能為良醫。若未學者，當知是人盲無慧眼，無明所覆。”

    大般涅��經卷第四

    四相品第七之上

    佛復告迦︰“善男子，菩薩摩訶薩分別開示大般涅��，有四相義。何等為四？一者、自正，二者、正他，三者、能隨問答，四者、善解因緣義。

    “迦，雲何自正？若佛如來見諸因緣而有所說，譬如比丘見大火聚，便作是言︰‘我寧抱是熾然火聚，終不敢于如來所說十二部經及秘密藏，謗言此經是魔所說。若言如來、法、僧無常，如是說者為自侵欺，亦欺于人。寧以利刀自斷其舌，終不說言如來、法、僧是無常也。’若聞他說，亦不信受，于此說者應生憐愍。如來、法、僧不可思議，應如是持。自觀己身，猶如火聚。是名自正。

    “迦，雲何正他？佛說法時，有一女人乳養嬰兒，來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，便坐一面。爾時，世尊知而故問︰‘汝以愛念，多含兒酥，不知籌量消與不消。’爾時，女人即白佛言︰‘甚奇！世尊，善能知我心中所念，唯願如來教我多少。世尊，我于今朝多與兒酥，恐不能消，將無夭壽？唯願如來為我解說。’佛言︰‘汝兒所食，尋即消化，增益壽命。’女人聞已心大踴躍，復作是言︰‘如來實說，故我歡喜。’世尊如是為欲調伏諸眾生故，善能分別說消不消，亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者，受化之徒當言此法同彼外道，即便舍去。復告女人︰‘若兒長大能自行來，凡所食啖能消難消，本所與酥則不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是，如汝嬰兒，不能消是常住之法，是故我先說苦無常。若我聲聞諸弟子等功德已備，堪任修習大乘經典，我于是經為說六味。雲何六味？說苦醋味、無常堿味、無我苦味、樂為甜味、我為辛味、常為淡味。彼世間中有三種味，所謂無常、無我、無樂，煩惱為薪，智慧為火，以是因緣成涅��食，謂常、樂、我，令諸弟子悉皆甘嗜。’復告女人︰‘汝若有緣欲至他處，應驅惡子令出其舍，悉以寶藏付示善子。’女人白佛︰‘實如聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。’‘姊，我亦如是，般涅��時如來微密無上法藏，不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，然我真實不滅度也；如汝遠行，未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死。諸菩薩等說言如來常不變易，如汝善子不言汝死。以是義故，我以無上秘密之藏付諸菩薩。’善男子，若有眾生謂佛常住不變異者，當知是家則為有佛。是名正他。

    “迦，雲何能隨問答者？若有人來問佛世尊︰‘我當雲何不舍錢財而得名為大施檀越？’佛言︰‘若有沙門、婆羅門等，少欲知足，不受不畜不淨物者，當施其人奴婢僕使；修梵行者，施與女色；斷酒肉者，施以酒肉；不過中食，施過中食；不著華香，施以華香。如是施者，施名流布聲聞天下，未曾損己一毫之費。’是則名為能隨問答。”

    爾時，迦菩薩白佛言︰“世尊，食肉之人不應施肉。何以故？我見不食肉者有大功德。”

    佛贊迦︰“善哉！善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子，從今日始不听聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食，如子肉想。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，雲何如來不听食肉？”

    “善男子，夫食肉者斷大慈種。”

    迦又言︰“如來何故先听比丘食三種淨肉？”

    “迦，是三種淨肉，隨事漸制。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，何因緣故，十種不淨乃至九種清淨而復不听？”

    佛告迦︰“亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。”

    迦菩薩復白佛言︰“雲何如來稱贊魚肉為美食耶？”

    “善男子，我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麥及黑石蜜、乳酪、酥油以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味？”

    迦復言︰“如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服，�x奢耶衣，珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。”

    “善男子，不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒各有異意，異意故听食三種淨肉，異想故斷十種肉，異想故一切悉斷及自死者。迦，我從今日制諸弟子不得復食一切肉也。迦，其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖，譬如有人近師子已，眾人見之聞師子臭亦生恐怖。善男子，如人啖蒜，臭穢可惡，余人見之聞臭舍去。設遠見者，猶不欲視，況當近之？諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想，水陸空行有命之類悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉，為度眾生示現食肉，雖現食之，其實不食。善男子，如是菩薩清淨之食猶尚不食，況當食肉？

    “善男子，我涅��後，無量百歲，四道聖人悉復涅��。正法滅後于像法中，當有比丘，貌像持律，少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所被服粗陋丑惡，形容憔悴無有威德，放畜牛羊，擔負薪草，頭須發爪悉皆長利，雖服袈裟猶如獵師，細視徐行如貓伺鼠，常唱是言︰‘我得羅漢。’多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善內懷貪嫉，如受啞法婆羅門等，實非沙門現沙門像，邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律、正行威儀、說解脫果、離不淨法，及壞甚深秘密之教，各自隨意反說經律，而作是言︰‘如來皆听我等食肉。’自生此論言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。善男子，爾時復有諸沙門等，貯聚生谷，受取魚肉，手自作食，執持油瓶、寶蓋、革屣，親近國王、大臣、長者，佔相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金銀、琉璃、車渠、瑪瑙、玻、真珠、珊瑚、琥珀、璧玉、珂貝、種種果，學諸技藝，畫師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道咒幻，和合諸藥，作倡伎樂，香華治身，�蠱鹽　澹　�Z罟ザ傘Ｈ粲斜惹鵡芾肴縭侵畽袷掄擼　彼凳僑甦嫖業蘢印！br />
    爾時，迦復白佛言︰“世尊，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷因他而活，若乞食時得雜肉食，雲何得食應清淨法？”

    佛言︰“迦，當以水洗令與肉別，然後乃食。若其食器為肉所污，但使無味，听用無罪。若見食中多有肉者則不應受，一切現肉悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者則不可盡，涅��時到，是故略說。是則名為能隨問答。”

    “迦，雲何善解因緣義？如有四部之眾來問我言︰‘世尊，如是之義，如來初出，何故不為波斯匿王說是法門深妙之義？或時說深，或時說淺，或名為犯，或名不犯。雲何名墮？雲何名律？雲何名波羅提木叉義？’”

    佛言︰‘波羅提木叉者，名為知足，成就威儀，無所受畜，亦名淨命。墮者，名四惡趣。又復墮者，墮于地獄乃至阿鼻，論其遲速，過于暴雨。聞者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不淨之物。又復墮者，長養地獄、畜生、餓鬼。以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身口意不善邪業。律者，入戒威儀深經善義，遮受一切不淨之物及不淨因緣，亦遮四重、十三僧殘、二不定法、三十舍墮、九十一墮、四悔過法、眾多學法、七滅諍等。或復有人破一切戒。雲何一切？謂四重法乃至七滅諍法，或復有人誹謗正法甚深經典，及一闡提具足成就，盡一切相無有因緣。如是等人自言︰‘我是聰明利智。’輕重之罪悉皆覆藏，覆藏諸惡，如龜藏六。如是眾罪長夜不悔，以不悔故，日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露，是使所犯遂復滋漫。是故如來知是事已，漸次而制，不得一時。”

    爾時，有善男子、善女人白佛言︰“世尊，如來久知如是之事，何不先制？將無世尊欲令眾生入阿鼻獄？譬如多人欲至他方，迷失正路，隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道，復不見人可問是非。眾生如是迷于佛法不見正真，如來應為先說正道敕諸比丘︰‘此是犯戒，此是持戒，當如是制。’何以故？如來正覺是真實者，知見正道。唯有如來天中之天，能說十善增上功德及其義味，是故啟請應先制戒。”

    佛言︰“善男子，若言如來能為眾生宣說十善增上功德，是則如來視諸眾生如羅羅，雲何難言將無世尊欲令眾生入于地獄？我見一人有墮阿鼻地獄因緣，尚為是人住世一劫若減一劫。我于眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者令入地獄？善男子，如王國內有納衣者，見衣有孔然後乃補；如來亦爾，見諸眾生有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。善男子，譬如轉輪聖王先為眾生說十善法，其後漸漸有行惡者，王即隨事以漸斷之，斷諸惡已，然後自行聖王之法。善男子，我亦如是，雖有所說，不得先制，要因比丘漸行非法，然後方乃隨事制之。樂法眾生隨教修行，如是等眾乃能得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議，如來亦爾不可思議，法、僧二寶亦不可思議，能說法者及聞法者皆不可思議，是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義，是名大乘大涅��中因緣義也。

    “復次，自正者，所謂得是大般涅��。正他者，我為比丘說言︰‘如來常存不變。’隨問答者，迦，因汝所問，故得廣為菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是甚深微妙之義。因緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三點而成，解脫、涅��、摩訶般若成秘密藏。我今于此闡揚分別，為諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言︰‘如是四事，雲何為一？非虛妄耶？’即應反質︰‘是虛空無所有，不動無礙。如是四事有何等異？是豈得名為虛妄乎？’”

    “不也，世尊。”

    “如是諸句即是一義，所謂空義。自正、正他、能隨問答、解因緣義，亦復如是，即大涅��等無有異。”

    佛言︰“迦，若有善男子、善女人作如是言︰‘如來無常。雲何當知是無常耶？如佛所言，滅諸煩惱名為涅��。猶如火滅悉無所有，滅諸煩惱亦復如是，故名涅��。雲何如來為常住法不變易耶？如佛言曰，離諸有者乃名涅��，是涅��中無有諸有。雲何如來為常住法不變易耶？如衣壞盡不名為物，涅��亦爾，滅諸煩惱不名為物。雲何如來為常住法不變易耶？如佛言曰，離欲寂滅名曰涅��。如人斬首則無有首，離欲寂滅亦復如是，空無所有故名涅��。雲何如來為常住法不變易耶？如佛言曰，譬如熱鐵，槌打星流，散已尋滅莫知所在；得正解脫亦復如是，已度淫欲諸有淤泥，得無動處，不知所至。雲何如來為常住法不變易耶？’迦，若有人作如是難者，名為邪難。

    “迦，汝亦不應作是憶想，謂如來性是滅盡也。迦，滅煩惱者不名為物。何以故？永畢竟故是故名常，是句寂靜為無有上，滅盡諸相無有遺余，是句鮮白常住無退，是故涅��名曰常住，如來亦爾，常住無變。言星流者，謂煩惱也；散已尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已不在五趣。是故如來是常住法，無有變易。

    “復次，迦，諸佛所師，所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常故，諸佛亦常。”

    迦菩薩復白佛言︰“若煩惱火滅，如來亦滅，是則如來無常住處。如彼迸鐵，赤色滅已，莫知所至；如來煩惱亦復如是，滅無所至。又如彼鐵，熱與赤色滅已無有；如來亦爾，滅已無常。滅煩惱火，便入涅��，當知如來即是無常。”

    “善男子，所言鐵者，名諸凡夫。凡夫之人，雖滅煩惱，滅已復生，故名無常。如來不爾，滅不復生，是故名常。”

    迦復言︰“如鐵赤色滅已，還置火中，赤色復生；如來若爾，應還生結，若結還生即是無常。”

    佛言︰“迦，汝今不應作如是言，如來無常。何以故？如來是常。善男子，如彼燃木，滅已有灰，煩惱滅已便有涅��。壞衣、斬首、破瓶等譬亦復如是，如是等物各有名字，名曰壞衣、斬首、破瓶。迦，如鐵冷已可使還熱；如來不爾，斷煩惱已畢竟清涼，煩惱熾火更不復生。迦當知，無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾火，燒彼眾生諸煩惱結。”

    迦復言︰“善哉！善哉！我今諦知如來所說諸佛是常。”

    佛言迦︰“譬如聖王處在後宮，或時游觀在于後園，王雖不在諸�榕　校　嗖壞醚允б趺鍘Ｉ頗凶櫻　繢匆嘍　洳幌鐘諮指ˇ嶠紓　　�中，不名無常。如來出于無量煩惱，入于涅��安樂之處，游諸覺華歡娛受樂。”

    迦復問︰“如佛言曰︰‘我已久度煩惱大海。’若佛已度煩惱海者，何緣復納耶輸陀羅生羅羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。”

    佛告迦︰“汝不應言︰‘如來久度煩惱大海，何緣復納耶輸陀羅生羅羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。’善男子，是大涅��能建大義，汝等今當至心諦听，廣為人說，莫生驚疑。

    “若有菩薩摩訶薩住大涅��，須彌山王如是高廣，悉能取令入于芥子。其諸眾生依須彌者，亦不迫迮，無往來想，如本不異。唯應度者，見是菩薩以須彌山納芥子中，復還安止本所住處。

    “善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅��，能以三千大千世界入于芥子，其中眾生亦無迫迮，及往來想，如本不異。唯應度者，見是菩薩以此三千大千世界納芥子中，復還安止本所住處。

    “善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅��，能以三千大千世界納一毛孔，乃至本處亦復如是。

    “善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅��，斷取十方三千大千諸佛世界，置于針鋒如貫棗葉，擲著他方異佛世界。其中所有一切眾生不覺往返為在何處。唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。

    “善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅��，斷取十方三千大千諸佛世界，置于右掌如陶家輪，擲置他方微塵世界，無一眾生有往來想。唯應度者乃見之耳，乃至本處亦復如是。

    “善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅��，斷取一切十方無量諸佛世界悉納己身。其中眾生悉不迫迮，亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。

    “善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅��，以十方世界內一塵中。其中眾生亦無迫迮往返之想。唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。

    “善男子，是菩薩摩訶薩住大涅��，則能示現種種無量神通變化，是故名曰大般涅��。是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化，一切眾生無能測量，汝今雲何能知如來習近愛欲生羅羅？

    “善男子，我已久住是大涅��，種種示現神通變化，于此三千大千世界百億日月、百億閻浮提種種示現，如《首楞嚴經》中廣說。我于三千大千世界或閻浮提示現涅��，亦不畢竟取于涅��；或閻浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身畢竟不從愛欲和合而得生也。我已久從無量劫來離于愛欲，我今此身即是法身，隨順世間，示現入胎。

    “善男子，此閻浮提林微尼園，示現從母摩耶而生，生已即能東行七步，唱如是言︰‘我于人、天、阿修羅中最尊最上。’父母人天見已驚喜，生希有心。是諸人等謂是嬰兒，而我此身無量劫來久離是法。如是身者即是法身，非是肉血筋脈骨髓之所成立，隨順世間眾生法故示為嬰兒。南行七步，示現欲為無量眾生作上福田；西行七步，示現生盡永斷老死是最後身；北行七步，示現已度諸有生死；東行七步，示為眾生而作導首；四維七步，示現斷滅種種煩惱、四魔種性，成于如來應供正遍知；上行七步，示現不為不淨之物之所染污猶如虛空；下行七步，示現法雨滅地獄火，令彼眾生受安隱樂，毀禁戒者示作霜雹。

    “于閻浮提生七日已示現剃發，諸人皆謂我是嬰兒初始剃發。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能見我頂相者，況有持刀臨之剃發？若有持刀至我頂者，無有是處。我已久于無量劫中剃除須發，為欲隨順世間法故，示現剃發。

    “我既生已，父母將我入天祠中，以我示彼摩醯首羅。摩醯首羅即見我時，合掌恭敬立在一面。我已久于無量劫中舍離如是入天祠法，為欲隨順世間法故，示現如是。

    “我于閻浮提示現穿耳，一切眾生實無有能穿我耳者，隨順世間眾生法故，示現如是。復以諸寶作師子莊嚴其耳，然我已于無量劫中離莊嚴具，為欲隨順世間法故，作是示現。

    “示入學堂修學書疏，然我已于無量劫中具足成就，遍觀三界所有眾生，無有堪任為我師者，為欲隨順世間法故，示入學堂，故名如來應供正遍知。習學乘象、盤馬、�亮χ種旨家眨　喔慈縭恰br />
    “于閻浮提而復示現為王太子，眾生皆見我為太子，于五欲中歡娛受樂，然我已于無量劫中舍離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故，示如是相。

    “相師佔我若不出家，當為轉輪聖王，王閻浮提，一切眾生皆信是言，然我已于無量劫中舍轉輪王位，為法輪王。

    “于閻浮提現離�榕　逵　鄭　喜　蘭吧趁乓殉黽倚薜潰　諫暈較ィ鍰　映跏汲黽遙　晃乙延諼蘗拷僦諧黽已�H潰　嫠呈婪　適救縭恰br />
    “我于閻浮示現出家，受具足戒，精勤修道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，眾人皆謂是阿羅漢果易得不難，然我已于無量劫中成阿羅漢果。

    “為欲度脫諸眾生故，坐于道場菩提樹下，以草為座，摧伏眾魔，眾皆謂我始于道場菩提樹下降伏魔宮，然我已于無量劫中久降伏已，為欲降伏剛強眾生故現是化。

    “我又示現大小便利、出息入息，眾皆謂我實有便利、出息入息，然我是身所得果報無是諸患，隨順世間故示如是。

    “我又示現受人信施，然我是身都無饑渴，隨順世法故示如是。

    “我又示同諸眾生故現有睡眠，然我已于無量劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有，進止威儀。頭目腹背舉身疾痛，木槍償對，盥洗手足、澡面漱口，楊枝自淨，眾皆謂我有如是事，然我是身都無此也，手足清淨猶如蓮華，香氣淨潔如優缽羅香。一切眾生謂我是人，我實非人。

    “我又示現受糞掃衣，�儒　　危　晃揖靡巡恍朧且隆Ｖ諶私暈鉸薏T羅者是我之子，輸頭檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，處在世間受諸快樂，舍如是事出家學道，眾人復言是王太子瞿曇大姓，遠離世樂求出世法，然我久離世間愛欲，如是等事悉是示現。一切眾生咸謂是人，然我實非。

    “善男子，我雖在此閻浮提中數數示現入于涅��，然我實不畢竟涅��，而諸眾生皆謂如來真實滅盡，而如來性實不永滅，是故當知是常住法、不變易法。善男子，大涅��者，即是諸佛如來法界。

    “我又示現閻浮提中出于世間，眾生皆謂我始成佛，然我已于無量劫中所作已辦，隨順世法故，復示現于閻浮提初出成佛。

    “我又示現于閻浮提不持禁戒，犯四重罪，眾人皆見謂我實犯，然我已于無量劫中，堅持禁戒無有漏缺。

    “我又示現于閻浮提為一闡提，眾人皆見是一闡提，然我實非一闡提也。一闡提者，雲何能成阿耨多羅三藐三菩提？

    “我又示現于閻浮提破和合僧，眾生皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合僧者。

    “我又示現于閻浮提護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生驚怪。諸佛法爾，不應驚怪。

    “我又示現于閻浮提為魔波旬，眾人皆謂我是波旬，然我久于無量劫中離于魔事，清淨無染猶如蓮華。

    “我又示現于閻浮提女身成佛，眾人見之，皆言︰‘甚奇！女人能成阿耨多羅三藐三菩提。’如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生故現女像，憐愍一切諸眾生故，而復示現種種色像。

    “我又示現閻浮提中生于四趣，然我久已斷諸趣因以業因故墮于四趣，為度眾生故生是中。

    “我又示現閻浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我實非，而諸眾生咸皆謂我為真梵天。示現天像遍諸天廟亦復如是。

    “我又示現于閻浮提入淫女舍，然我實無貪欲之想，清淨不污猶如蓮華。為諸貪淫著色眾生，于四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，眾人謂我守護女人。

    “我又示現于閻浮提入青衣舍，為欲誘化令住正法，然我實無如是惡業墮在青衣。

    “我又示現閻浮提中而作教師，開化童蒙令住正法。

    “我又示現于閻浮提入諸酒會博弈之處，示現種種勝負諍訟，為欲拔濟彼諸眾生，而我實無如是惡業，而諸眾生皆謂我作如是之業。

    “我又示現久住冢間，作大鷲身度諸飛鳥，而諸眾生皆謂我是真實鷲身，然我久已離于是業，為欲度彼諸鷲鳥故示現如是。

    “我又示現閻浮提中作大長者，為欲安立無量眾生住于正法。又復示作諸王、大臣、王子、輔相，于是眾中各為第一，為修正法故處王位。

    “我又示現閻浮提中疫病劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提，眾人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中饑餓劫起，隨其所須供給飲食，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起，即為說法，令離怨害，使得安住無上菩提。

    “又復示現為計常者說無常想，計樂想者為說苦想，計我想者說無我想，計淨想者說不淨想。若有眾生貪著三界，即為說法令離是處。度眾生故，為說無上微妙法藥；為斷一切煩惱樹故，種植無上法藥之樹；為欲拔濟諸外道故，演說正法。雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故，現入其中而為說法，非是惡業受是身也。

    “如來正覺如是安住大般涅��，是故名為常住無變。如閻浮提，東弗于逮、西瞿耶尼、北郁單越亦復如是。如四天下、三千大千世界亦爾。二十五有，如《首楞嚴經》中廣說。以是故名大般涅��。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅��，能示如是神通變化而無所畏。

    “迦，以是緣故，汝不應言羅羅者是佛之子。何以故？我于往昔無量劫中已離欲有，是故如來名曰常住，無有變易。”

    迦復言︰“如來雲何名曰常住？如佛言曰︰‘如燈滅已，無有方所；如來亦爾，既滅度已，亦無方所。’”

    佛言︰“迦，善男子，汝今不應作如是言︰‘燈滅盡已，無有方所；如來亦爾，既滅度已，無有方所。’善男子，譬如男女燃燈之時，燈器大小悉滿中油。隨有油在，其明猶存；若油盡已，明亦俱盡。其明滅者，譬煩惱滅。明雖滅盡，燈器猶存；如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。善男子，于意雲何？明與燈器為俱滅不？”

    迦答言︰“不也，世尊。雖不俱滅，然是無常。若以法身譬燈器者，燈器無常，法身亦爾，應是無常。”

    “善男子，汝今不應作如是難，如世間言器。如來世尊無上法器，彼器無常，非如來也。一切法中，涅��為常，如來體之，故名為常。

    “復次，善男子，言燈滅者，是阿羅漢所證涅��，以滅貪愛諸煩惱故，譬之燈滅。阿那含者名曰有貪，以有貪故，不得說言同于燈滅。是故我昔覆相說言喻如燈滅，非大涅��同于燈滅。阿那含者，非數數來，又不還來二十五有，更不復受臭身、蟲身、食身、毒身，是則名為阿那含也。若更受身名為那含，不受身者名阿那含；有去來者名曰那含，無去來者名阿那含。”

    大般涅��經卷第五

    四相品第七之下

    爾時，迦菩薩白佛言︰“世尊，如佛所說，諸佛世尊有秘密藏，是義不然。何以故？諸佛世尊唯有密語，無有密藏。譬如幻主機關木人，人雖睹見屈伸俯仰，莫知其內而使之然；佛法不爾，咸令眾生悉得知見，雲何當言諸佛世尊有秘密藏？”

    佛贊迦︰“善哉！善哉！善男子，如汝所言，如來實無秘密之藏。何以故？如秋滿月，處空顯露，清淨無翳，人皆睹見；如來之言亦復如是，開發顯露，清淨無翳，愚人不解謂之秘藏，智者了達則不名藏。

    “善男子，譬如有人多積金銀至無量億，其心慳吝不肯惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名秘藏；如來不爾，于無邊劫積聚無量妙法珍寶，心無慳吝，常以惠施一切眾生，雲何當言如來秘藏？

    “善男子，譬如有人身根不具，或無一目、一手、一足，以羞恥故不令人見，人不見故名為秘藏；如來不爾，所有正法具足無缺令人睹見，雲何當言如來秘藏？

    “善男子，譬如貧人多負人財，怖畏債主隱不欲現，故名為藏；如來不爾，不負一切眾生世法，雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故？恆于眾生生一子想，而為演說無上法故。

    “善男子，譬如長者多有財寶，唯有一子，心甚愛重，情無舍離，所有珍寶悉用示之；如來亦爾，視諸眾生同于一子。

    “善男子，如世間人，以男女根丑陋鄙惡，以衣覆蔽故名為藏；如來不爾，永斷此根，以無根故無所覆藏。

    “善男子，如婆羅門所有語論，終不欲令剎利、毗舍、首陀等聞。何以故？以此論中有過惡故。如來正法則不如是，初中後善，是故不得名為秘藏。

    “善男子，譬如長者唯有一子，心常憶念憐愛無已，將詣師所欲令受學，懼不速成尋便將還，以愛念故，晝夜殷勤教其半字，而不教誨毗伽羅論。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子，假使長者教半字已，是兒即時能得了知毗伽羅論不？”

    “不也，世尊。”

    “如是長者于是子所有秘藏不？”

    “不也，世尊。何以故？以子年幼故不為說，不以秘吝而不現示。所以者何？若有嫉妒秘吝之心，乃名為藏；如來不爾，雲何當言如來秘藏？”

    佛言︰“善哉！善哉！善男子，如汝所言︰‘若有心、嫉妒、慳吝，乃名為藏；如來無有心嫉妒，雲何名藏？’善男子，彼大長者，謂如來也；言一子者，謂一切眾生，如來等視一切眾生猶如一子；教一子者，謂聲聞弟子；半字者，謂九部經；毗伽羅論者，所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字九部經典，而不為說毗伽羅論方等大乘。善男子，如彼長者，子既長大，堪任讀學，若不為說毗伽羅論，可名為藏。若諸聲聞有堪任力，能受大乘毗伽羅論，如來秘惜不為說者，可言如來有秘密藏。如來不爾，是故如來無有秘藏。如彼長者教半字已，次為演說毗伽羅論；我亦如是，為諸弟子說于半字九部經已，次為演說毗伽羅論，所謂如來常存不變。

    “復次，善男子，譬如夏月，興大雲雷，降注大雨，令諸農夫下種子者多獲果實，不下種者無所收獲。無所獲者非龍王咎，而此龍王亦無所藏。我亦如是，降大法雨《大涅��經》，若諸眾生種善子者得慧芽果，無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎，然佛如來實無所藏。”

    迦復言︰“我今定知如來世尊無所秘藏。如佛所說，毗伽羅論謂佛如來常存不變，是義不然。何以故？佛昔說偈︰

    “諸佛與緣覺，聲聞弟子眾，

    猶舍無常身，何況諸凡夫！

    “今者乃說常存無變，是義雲何？”

    佛言︰“善男子，我為一切聲聞弟子教半字故而說是偈。又善男子，波斯匿王其母命終，悲號戀慕，不能自勝，來至我所，我即問言︰‘大王，何故悲苦懊惱乃至于此？’王言︰‘世尊，國大夫人某日命終。假使有能令我母命還如本者，我當舍國、象、馬、七珍及以身命悉以報之。’我復語言︰‘大王，且莫愁惱憂悲啼哭，一切眾生壽命盡者名之為死。諸佛、緣覺、聲聞弟子尚舍此身，況復凡夫！’善男子，我為波斯匿王教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毗伽羅論，謂如來常存，無有變易。若有人言如來無常，雲何是人舌不墮落？”

    迦復言︰“如佛所說︰

    “無所積聚，于食知足，

    如鳥飛空，跡不可尋。

    “是義雲何？世尊，于此眾中，誰得名為無所積聚？誰復得名于食知足？誰行于空跡不可尋？而此去者為至何方？”

    佛言︰“迦，夫積聚者名曰財寶。善男子，積聚有二種︰一者、有為，二者、無為。有為積聚者即聲聞行，無為積聚者即如來行。善男子，僧亦二種︰有為、無為。有為僧者名曰聲聞，聲聞僧者無有積聚，所謂奴婢、非法之物、庫藏谷米、鹽豉胡麻、大小諸豆。若有說言如來听蓄奴婢僕使如是之物，舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚，亦得名為于食知足。若有貪食名不知足，不貪食者是名知足。跡難尋者，則近無上菩提之道，我說是人雖去無至。”

    迦復言︰“若有為僧尚無積聚，況無為僧？無為僧者即是如來，如來雲何當有積聚？夫積聚者名為藏匿，是故如來凡有所說，無所匿惜，雲何名藏？跡不可尋者所謂涅��，涅��之中，無有日月星辰諸宿、寒熱風雨、生老病死、二十五有，離諸憂苦及諸煩惱。如是涅��，如來住處，常不變易。以是因緣，如來至是娑羅樹間，于大涅��而般涅��。”

    佛告迦︰“所言大者，其性廣博，猶如有人壽命無量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中勝。如我所說八大人覺，為一人有，為多人有？若一人具八則為最勝。所言涅��者無諸瘡疣。善男子，譬如有人為毒箭所射，多受苦痛，值遇良醫為拔毒箭，涂以妙藥，令其離痛得受安樂。是醫即便游于城邑及諸聚落，隨有患苦瘡疣之處，即往其所為療眾苦。善男子，如來亦爾，成等正覺，為大醫王，見閻浮提苦惱眾生無量劫中被淫怒痴煩惱毒箭受大苦切，為如是等說大乘經甘露法藥。療治此已，復至他方有諸煩惱毒箭之處，示現作佛為其療治，是故名曰大般涅��。大般涅��者名解脫處，隨有調伏眾生之處，如來于中而作示現。以是真實甚深義故，名大涅��。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不？”

    “善男子，世間瘡疣凡有二種︰一者、可治，二、不可治。凡可治者，醫則能治；不可治者，則不能治。”

    迦復言︰“如佛言者，如來則為于閻浮提治眾生已。若言治已，是諸眾生其中雲何復有未能得涅��者？若未悉得，雲何如來說言治竟，欲至他方？”

    “善男子，閻浮提內眾生有二︰一者、有信，二者、無信。有信之人則名可治。何以故？定得涅��無瘡疣故。是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提，一闡提者名不可治。除一闡提，余悉治已，是故涅��，名無瘡疣。”

    “世尊，何等名涅��？”

    “善男子，夫涅��者，名為解脫。”

    迦復言︰“所言解脫，為是色耶？為非色乎？”

    佛言︰“善男子，或有是色，或非是色。言非色者，即是聲聞、緣覺解脫。言是色者，即是諸佛如來解脫。善男子，是故解脫亦色非色，如來為諸聲聞弟子說為非色。”

    “世尊，聲聞、緣覺若非色者，雲何得住？”

    “善男子，如非想非非想天亦色非色，我亦說為非色。若人難言︰‘非想非非想天若非色者，雲何得住去來進止？’如是之義，諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。解脫亦爾，亦色非色，說為非色；亦想非想，說為非想。如是之義，諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。”

    爾時，迦菩薩復白佛言︰“世尊，唯願哀愍，重垂廣說大般涅��行解脫義。”

    佛贊迦︰“善哉！善哉！善男子，真解脫者，名曰遠離一切系縛。若真解脫離諸系縛，則無有生，亦無和合。譬如父母和合生子，真解脫者則不如是，是故解脫名曰不生。

    “迦，譬如醍醐，其性清淨；如來亦爾，非因父母和合而生，其性清淨。所以示現有父母者，為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來，如來、解脫無二無別。譬如春月下諸種子，得暖潤氣尋便出生，真解脫者則不如是。

    “又解脫者，名曰虛無。虛無即是解脫，解脫即是如來，如來即是虛無，非作所作。凡是作者，如城郭樓觀，真解脫者則不如是。是故解脫即是如來。

    “又解脫者，即無為法。譬如陶師作已還破，解脫不爾。真解脫者不生不滅，是故解脫即是如來。如來亦爾，不生不滅，不老不死，不破不壞，非有為法。以是義故，名曰如來，入大涅��。不老不死有何等義？老者名為遷變，發白面皺，死者身壞命終。如是等法解脫中無，以無是事故名解脫。如來亦無發白面皺有為之法，是故如來無有老也，無有老故，則無有死。

    “又解脫者，名曰無病。所謂病者，四百四病及余外來侵損身者。是處無故，故名解脫。無病疾者即真解脫，真解脫者即是如來。如來無病，是故法身亦無有病，如是無病即是如來。死者名曰身壞命終，是處無死即是甘露，是甘露者即真解脫，真解脫者即是如來。如來成就如是功德，雲何當言如來無常？若言無常，無有是處，是金剛身雲何無常？是故如來不名命終，如來清淨無有垢穢，如來之身非胎所污，如分陀利本性清淨。如來解脫亦復如是，如是解脫即是如來，是故如來清淨無垢。

    “又解脫者，諸漏瘡疣永無遺余；如來亦爾，無有一切諸漏瘡疣。

    “又解脫者，無有斗諍。譬如饑人，見他飲食，生貪奪想，解脫不爾。

    “又解脫者，名曰安靜。凡夫人言︰‘夫安靜者，謂摩醯首羅。’如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫，畢竟解脫即是如來。

    “又解脫者，名曰安隱。如多賊處名不安隱，清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏，故名安隱。是故安隱即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。

    “又解脫者，無有等侶。有等侶者，如諸國王有鄰國等，真解脫者則不如是。無等侶者，謂轉輪聖王，無能與等，解脫亦爾無有等侶。無等侶者即真解脫，真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶，有等侶者無有是處。

    “又解脫者，名無憂愁。有憂愁者，譬如國王畏難強鄰而生憂愁，夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮，解脫亦爾是無憂畏。無憂畏者即是如來。

    “又解脫者，名無憂喜。譬如女人，唯有一子從役遠行，卒得凶問，聞之愁苦，後復聞活便生歡喜，夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，無有塵垢。譬如春月，日沒之後，風起塵霧，夫解脫中無如是事。無塵霧者喻真解脫，真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢，夫解脫性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喻真解脫，真解脫者即是如來。

    “如真金性，不雜沙石，乃名真寶，有人得之生于財想，夫解脫性亦復如是如彼真寶。彼真寶者喻真解脫，真解脫者即是如來。

    “譬如瓦瓶，破而聲嘶，金剛寶瓶則不如是，夫解脫者亦無嘶破。金剛寶瓶喻真解脫，真解脫者即是如來，是故如來身不可壞。其聲嘶者，如篦麻子，置盛熱中爆裂出聲，夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶無嘶破聲，假使無量百千人眾悉共射之，無能壞者。無嘶破聲喻真解脫，真解脫者即是如來。

    “如貧窮人負他物故，為他所系，枷鎖杖罰受諸苦毒；夫解脫中無如是事，無有負債。猶如長者多有財寶，無量億數，勢力自在，不負他物，夫解脫者亦復如是，多有無量法財珍寶，勢力自在，無有所負。無所負者喻真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名無逼切。如春涉熱、夏日食甜、冬日觸冷，真解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻真解脫，真解脫者即是如來。又無逼切者，譬如有人飽食魚肉而復飲乳，是人則為近死不久，真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除，真解脫者亦復如是。甘露良藥喻真解脫，真解脫者即是如來。雲何逼切、不逼切耶？譬如凡夫我慢自高而作是念︰‘一切物中誰能害我？’即便捉持蛇虎毒蟲，當知是人不盡壽命則便橫死，真解脫中無如是事。不逼切者如轉輪王所有神珠，能伏蜣九十六種諸毒蟲等，若有聞是神珠香者，諸毒消滅。真解脫者亦復如是，皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解脫，真解脫者即是如來。又不逼切者譬如虛空，解脫亦爾。彼虛空者喻真解脫，真解脫者即是如來。又逼切者，如近干草燃諸燈火，近則熾然，真解脫中無如是事。又不逼切者譬如日月不逼眾生，解脫亦爾，于諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名無動法。猶如怨親，真解脫中無如是事。又不動者，如轉輪王更無聖王以為親友，若更有親則無是處；解脫亦爾，更無有親，若有親者亦無是處。彼王無親喻真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又無動者，譬如素衣易受染色，解脫不爾。又無動者如婆師華，欲令有臭及青色者無有是處；解脫亦爾，欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解脫即是如來。

    “又解脫者，名為希有。譬如水中生于蓮華非為希有，火中生者是乃希有，有人見之便生歡喜；真解脫者亦復如是，其有見者，心生歡喜。彼希有者喻真解脫，真解脫者即是如來，其如來者即是法身。又希有者譬如嬰兒，其齒未生，漸漸長大然後乃生；解脫不爾，無生不生。

    “又解脫者，名曰虛寂，無有不定。不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。何以故？是人若于佛正法中心得淨信，爾時即便滅一闡提；若復得作優婆塞者，是亦得能滅一闡提，犯重禁者滅此罪已，則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道，無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者，墮于法界，如法界性即真解脫，真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者，則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶？一闡提者，斷滅一切諸善根本，心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中都無是事，無是事故即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名不可量。譬如谷聚，其量可知，真解脫者則不如是。譬如大海不可度量，解脫亦爾，不可度量。不可量者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名無量法。如一眾生多有業報；解脫亦爾，有無量報。無量報者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名為廣大。譬如大海無與等者；解脫亦爾，無能與等。無與等者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名曰最上。譬如虛空最高無比；解脫亦爾，最高無比。高無比者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名無能過。譬如師子所住之處，一切百獸無能過者；解脫亦爾，無有能過。無能過者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名為無上。譬如北方，諸方中上；解脫亦爾，為無有上。無有上者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名無上上。譬如北方之于東方，為無上上；解脫亦爾，無有上上。無上上者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名曰恆法。譬如人天身壞命終，是名曰恆，非不恆也；解脫亦爾，非是不恆。非不恆者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名曰堅實。如�彝勇蕖釤礎　了　　湫約　擔喚饌岩嘍　湫約　怠Ｐ約　嫡嘸湊娼饌眩　娼饌顏嘸詞僑繢礎br />
    “又解脫者，名曰不虛。譬如竹葦，其體空疏，解脫不爾。當知解脫即是如來。

    “又解脫者，名不可污。譬如牆壁未被涂治，蚊虻在上止住游戲。若以涂治，彩畫雕飾，蟲聞彩香，即便不住。如是不住喻真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名曰無邊。譬如聚落皆有邊表，解脫不爾。譬如虛空無有邊際，解脫亦爾，無有邊際。如是解脫即是如來。

    “又解脫者，名不可見。譬如空中，鳥跡難見。如是難見喻真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名曰甚深。何以故？聲聞、緣覺所不能入。不能入者即真解脫，真解脫者即是如來。又甚深者，諸佛菩薩之所恭敬，譬如孝子供養父母，功德甚深，功德甚深喻真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名不可見。譬如有人不自見頂；解脫亦爾，聲聞、緣覺所不能見。不能見者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名無舍宅。譬如虛空無有舍宅，解脫亦爾。言舍宅者喻二十五有，無有舍宅者喻真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脫不爾，不可取持。不可取持即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名不可執。譬如幻物不可執持；解脫亦爾，不可執持。不可執持即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，無有身體。譬如有人，體生瘡癩及諸癰疽，顛狂干枯，真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名為一味。如乳一味，解脫亦爾，唯有一味。如是一味即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名曰清淨。如水無泥，澄�s清淨；解脫亦爾，澄�s清淨。澄�s清淨即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名曰一味。如空中雨，一味清淨。一味清淨喻真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名曰除卻。譬如滿月，無諸雲翳；解脫亦爾，無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名曰寂靜。譬如有人，熱病除愈，身得寂靜；解脫亦爾，身得寂靜。身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，即是平等。譬如野田，毒蛇鼠狼俱有殺心；解脫不爾，無有殺心。無殺心者即真解脫，真解脫者即是如來。又平等者，譬如父母等心于子；解脫亦爾，其心平等。心平等者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名無異處。譬如有人，唯居上妙清淨屋宅，更無異處；解脫亦爾，無有異處。無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名曰知足。譬如饑人，值遇甘饌，食之無厭；解脫不爾。如食乳糜，更無所須。更無所須喻真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名曰斷絕。如人被縛，斷縛得脫；解脫亦爾，斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名到彼岸。譬如大河，有此彼岸；解脫不爾，雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名曰默然。譬如大海，其水泛漲，多諸音聲，解脫不爾。如是解脫即是如來。

    “又解脫者，名曰美妙。譬如眾藥，雜呵梨勒，其味則苦；解脫不爾，味如甘露。味如甘露喻真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，除諸煩惱。譬如良醫，和合諸藥，善療眾病；解脫亦爾，能除煩惱。除煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名曰無迮。譬如小舍，不容多人；解脫不爾，多所容受。多所容受即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名滅諸愛，不雜淫欲。譬如女人，多諸愛欲，解脫不爾。如是解脫即是如來，如來如是無有貪欲、恚、愚痴、�x慢等結。

    “又解脫者，名曰無愛。愛有二種︰一、餓鬼愛，二者、法愛。真解脫者，離餓鬼愛，憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，離我、我所。如是解脫即是如來，如來者即是法也。

    “又解脫者，即是滅盡，離諸有貪。如是解脫即是如來，如來者即是法也。

    “又解脫者，即是救護，能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來，如來者即是法也。

    “又解脫者，即是歸處。若有歸依，如是解脫，不求余依。譬如有人依恃于王，不求余依。雖復依王，則有動轉；依解脫者，無有動轉。無動轉者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。

    “又解脫者，名曰屋宅。譬如有人，行于曠野則有險難；解脫不爾，無有險難。無險難者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，是無所畏。如師子王，于諸百獸不生怖畏；解脫亦爾，于諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，無有迮狹。譬如隘路，乃至不受二人並行；解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，譬如有人，畏虎墮井；解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，如大海中，舍壞小船得堅牢船，乘之渡海至安隱處，心得快樂；解脫亦爾，心得快樂。得快樂者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，拔諸因緣。譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐，真解脫中都無是因。無是因者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，能伏�x慢。譬如大王慢于小王，解脫不爾。如是解脫即是如來，如來者即是法也。

    “又解脫者，伏諸放逸。謂放逸者，多有貪欲，真解脫中無有是名。無是名者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，能除無明。如上妙酥，除諸滓穢，乃名醍醐；解脫亦爾，除無明滓，生于真明。如是真明即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名為寂靜，純一無二。如空野象，獨一無侶；解脫亦爾，獨一無二。獨一無二即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名為堅實。如竹葦、蓖麻，睫干空虛而子堅實，除佛如來，其余人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有漏等，如是解脫即是如來。

    “又解脫者，名能覺了增益于我。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。

    “又解脫者，名舍諸有。譬如有人，食已而吐；解脫亦爾，舍于諸有。舍諸有者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名曰決定。如婆師華香，七葉中無，解脫亦爾。如是解脫即是如來。

    “又解脫者，名曰水大。譬如水大，于諸大勝能潤一切草木種子；解脫亦爾，能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。

    “又解脫者，名曰為入。如有門戶，則通入路，金性之處，金則可得；解脫亦爾，如彼門戶，修無我者則得入中。如是解脫即是如來。

    “又解脫者，名曰為善。譬如弟子隨逐于師，善奉教敕得名為善，解脫亦爾。如是解脫即是如來。

    “又解脫者，名出世法，于一切法最為出過。如眾味中，酥乳最勝，解脫亦爾。如是解脫即是如來。

    “又解脫者，名曰不動。譬如門閫，風不能動，真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。

    “又解脫者，名無濤波。如彼大海，其水濤波，解脫不爾。如是解脫即是如來。

    “又解脫者，譬如宮殿，解脫亦爾。當知解脫即是如來。

    “又解脫者，名曰所用。如閻浮檀金，多有所任，無有能說是金過惡；解脫亦爾，無有過惡。無有過惡即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，舍嬰兒行。譬如大人，舍小兒行；解脫亦爾，除舍五陰。除舍五陰即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名曰究竟。如被系者從系得解，洗浴清淨然後還家；解脫亦爾，畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名無作樂。無作樂者，以吐貪欲、恚、痴故。譬如有人誤飲毒藥，為除毒故即服吐藥，既得吐已，毒即除愈，身得安樂；解脫亦爾，吐諸煩惱結縛之毒，身得安樂，名無作樂。無作樂者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名離諸有，滅一切苦，得一切樂，永斷貪欲、恚、愚痴，拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名斷一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂若我無我、非我非無我。唯斷取著，不斷我見。我見者名為佛性，佛性者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名不空空。空空者，名無所有；無所有者，即是外道尼�b子等所計解脫；而是尼�b實無解脫，故名空空。真解脫者則不如是，故不空空。不空空者即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名空不空。如水、酒、乳、酪、酥、蜜等瓶，雖無水、酒、酪、酥、蜜時，猶故得名為水等瓶，而是瓶等不可說空及以不空。若言空者，則不得有色香味觸；若言不空，而復無有水酒等實。解脫亦爾，不可說色及以非色，不可說空及以不空。若言空者，則不得有常樂我淨；若言不空，誰受是常樂我淨者？以是義故，不可說空及以不空。空者，謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、一切有為行。如瓶無酪，則名為空。不空者，謂真實善色，常樂我淨，不動不變，猶如彼瓶色香味觸故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞，解脫不爾，不可破壞。不可破壞即真解脫，真解脫者即是如來。

    “又解脫者，名曰離愛。譬如有人，愛心希望釋提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不爾，若得成于阿耨多羅三藐三菩提已，無愛無疑。無愛無疑即真解脫，真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者，無有是處。

    “又解脫者，斷諸有貪，斷一切相、一切系縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報。如是解脫即是如來，如來即是涅��。一切眾生怖畏生死諸煩惱故，故受三歸。譬如群鹿，怖畏獵師，既得免離，若得一跳則喻一歸，如是三跳則喻三歸，以三跳故得受安樂；眾生亦爾，怖畏四魔惡獵師故受三歸依，三歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是涅��，涅��者即是無盡，無盡者即是佛性，佛性者即是決定，決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，若涅��、佛性、決定、如來是一義者，雲何說言有三歸依？”

    佛告迦︰“善男子，一切眾生怖畏生死故求三歸，以三歸故則知佛性、決定、涅��。善男子，有法名一義異，有法名義俱異。名一義異者，佛常、法常、比丘僧常，涅��虛空皆亦是常，是名名一義異。名義俱異者，佛名為覺，法名不覺，僧名和合，涅��名解脫，虛空名非善，亦名無礙，是為名義俱異。

    “善男子，三歸依者亦復如是，名義俱異，雲何為一？是故我告摩訶波波提︰‘�x曇彌，莫供養我，當供養僧。若供養僧，則得具足供養三歸。’摩訶波波提即答我言︰‘眾僧之中，無佛無法，雲何說言供養眾僧則得具足供養三歸？’我復告言︰‘汝隨我語，則供養佛；為解脫故，即供養法；眾僧受者，則供養僧。’善男子，是故三歸不得為一。善男子，如來或時說一為三、說三為一，如是之義，諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。”

    迦復言︰“如佛所說，畢竟安樂名涅��者，是義雲何？夫涅��者，舍身舍智。若舍身智，誰當受樂？”

    佛言︰“善男子，譬如有人，食已心悶，出外欲吐。既得吐已，而復回還，同伴問之︰‘汝今所患，竟為差不？而復來還。’答言︰‘已差，身得安樂。’如來亦爾，畢竟遠離二十五有，永得涅��安樂之處，不可動轉，無有盡滅，斷一切受，名無受樂。如是無受，名為常樂。若言如來有受樂者，無有是處。是故畢竟樂者即是涅��，涅��者即真解脫，真解脫者即是如來。”

    迦復言︰“不生不滅是解脫耶？”

    “如是，如是，善男子，不生不滅即是解脫，如是解脫即是如來。”

    迦復言︰“若不生滅是解脫者，虛空之性亦無生滅應是如來，如如來性即是解脫。”

    佛告迦︰“善男子，是事不然。”

    “世尊，何故不然？”

    “善男子，如迦蘭伽及命命鳥，其聲清妙，寧可同于烏鵲音不？”

    “不也，世尊。烏鵲之聲，比命命等，百千萬倍，不可為比。”迦復言︰“迦蘭伽等，其聲微妙，身亦不同，如來雲何比之烏鵲？無異芥子比須彌山。佛與虛空亦復如是，迦蘭伽聲，可譬佛聲，不可以喻烏鵲之音。”

    爾時，佛贊迦菩薩︰“善哉！善哉！善男子，汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故，引彼虛空以喻解脫，如是解脫即是如來。真解脫者，一切人天無能為匹，而此虛空實非其譬，為化眾生故以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來，如來之性即是解脫，解脫、如來無二無別。

    “善男子，非喻者，如無比之物不可引喻，有因緣故可得引喻。如經中說︰面貌端正如月盛滿，白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同于面，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脫，為化眾生故作喻耳。以諸譬喻，知諸法性，皆亦如是。”

    迦復言︰“雲何如來作二種說？”

    佛言︰“善男子，譬如有人執持刀劍，以恚心欲害如來，如來和悅無恚恨色，是人當得壞如來身成逆罪不？”

    “不也，世尊。何以故？如來身界不可壞故。所以者何？以無身聚唯有法性，法性之性理不可壞，是人雲何能壞佛身？直以惡心故成無間。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。”

    爾時，佛贊迦菩薩︰“善哉！善哉！善男子，我所欲說，汝今已說。又善男子，譬如惡人欲害其母，住于野田在谷積下。母為送食，其人見已，尋生害心，便前磨刀。母時知已，逃入積中。其人持刀，繞積邊斫，斫已歡喜生已害想。其母尋出，還至家中。于意雲何？是人成就無間罪不？”

    “世尊，不可定說。何以故？若說有罪，母身應壞，身若不壞，雲何言有？若說無罪，生已殺想，心懷歡喜，雲何言無？是人雖不具足逆罪，而亦是逆。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。”

    佛贊迦︰“善哉！善哉！善男子，以是因緣，我說種種方便譬喻以譬解脫。雖以無量阿僧喻，而實不可以喻為比。或有因緣亦可喻說，或有因緣不可引譬。是故解脫成就如是無量功德趣涅��者，涅��如來亦有如是無量功德，以如是等無量功德成就滿故，名大涅��。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，我今始知，如來至處，為無有盡。處若無盡，當知壽命亦應無盡。”

    佛言︰“善哉！善哉！善男子，汝今善能護持正法。若有善男子、善女人，欲斷煩惱諸結縛者，當作如是護持正法。”

    大般涅��經卷第六

    四依品第八

    佛復告迦︰“善男子，是大涅��微妙經中，有四種人，能護正法，建立正法，憶念正法，能多利益憐愍世間，為世間依，安樂人天。何等為四？有人出世，具煩惱性，是名第一；須陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿羅漢人，是名第四。是四種人出現于世，能多利益憐愍世間，為世間依，安樂人天。

    “雲何名為具煩惱性？若有人能奉持禁戒，威儀具足，建立正法，從佛所聞解其文義，轉為他人分別宣說，所謂少欲是道、多欲非道，廣說如是八大人覺，有犯罪者教令發露懺悔滅除，善知菩薩方便所行秘密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者不名凡夫，名為菩薩，不名為佛。

    “第二人者名須陀洹、斯陀含。若得正法，受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫，受持讀誦，轉為他說。若聞法已，不寫不受，不持不說，而言奴婢不淨之物佛听畜者，無有是處。是名第二人。如是之人，未得第二、第三住處，名為菩薩，已得受記。

    “第三人者名阿那含。阿那含者，誹謗正法，若言听畜奴婢僕使不淨之物，受持外道典籍書論，及為客塵煩惱所障，諸業煩惱之所覆蓋，若藏如來真實舍利，及為外病之所惱害，或為四大毒蛇所侵，論說我者，悉無是處；若說無我，斯有是處。說著世法，無有是處；若說大乘相續不絕，斯有是處。若所受身有八萬蟲，亦無是處；永離淫欲乃至夢中不失不淨，斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無是處。阿那含者為何謂也？是人不還，如上所說。所有過患，永不能污。往返周旋，名為菩薩，已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三人也。

    “第四人者名阿羅漢。阿羅漢者，斷諸煩惱舍于重擔，逮得己利所作已辦，住第十地得自在智，隨人所樂種種色像悉能示現，如所莊嚴欲成佛道即能得成。能成如是無量功德，名阿羅漢。

    “是名四人，出現于世，能多利益憐愍世間，為世間依，安樂人天，于人天中最尊最勝，猶如如來，名人中勝，為歸依處。

    迦白佛言︰“世尊，我今不依是四種人。何以故？如《瞿師羅經》中，佛為瞿師羅說︰‘若天魔梵，為欲破壞，變為佛形，具足莊嚴三十二相、八十種好，圓光一尋，面部圓滿猶月盛明，眉間毫相白珂雪。如是莊嚴，來向汝者，汝當檢校，定其虛實，既覺知已，應當降伏。’世尊，魔等尚能變作佛形，況不能變作羅漢等四種之身，坐臥空中，左脅出水，右脅出火，身出煙炎猶如火聚？以是因緣，我于是中心不生信，或有所說不能稟受，亦無敬念而作依止。”

    佛言︰“善男子，于我所說若生疑者，尚不應受，況如是等？是故應當善分別知，是善不善、可作不可作，如是作已，長夜受樂。善男子，譬如偷狗，夜入人舍，其家婢使若覺知者，即應驅罵︰‘汝疾出去。若不出者，當斷汝命。’偷狗聞之，即去不還。汝等從今亦應如是，降伏波旬，應作是言︰‘波旬，汝今不應作如是像。若故作者，當以五系系縛于汝。’魔聞是已，便當還去，如彼偷狗更不復還。”

    迦白佛言︰“世尊，如佛為瞿師羅長者說︰‘若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅��。’如來何必說是四人為依止處？如是四人所可言說，未必可信。”

    佛告迦︰“善男子，如我所說，亦復如是，非為不爾。善男子，我為聲聞有肉眼者說言降魔，不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼，故名肉眼；學大乘者雖有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘經名為佛乘，如此佛乘最上最勝。

    “善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者︰‘汝當如是持弓執箭，修學槊道、長鉤、索。’又復告言︰‘夫斗戰者，雖如履刃，不應自生怖畏之念。當視人天生輕弱想，應自生心作勇健意。或時有人無有膽勇，詐作健相，執持弓刀，種種器仗以自莊嚴，來至陣中勵聲大呼，汝于是人亦復不應生于憂怖。如是輩人，若見汝等不怖畏者，當知是人不久散壞如彼偷狗。’善男子，如來亦爾，告諸聲聞︰‘汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝當精勤堅固其心，令彼降伏。時魔即當愁憂不樂，復道而去。’善男子，如彼健人不從他習；學大乘者亦復如是，得聞種種深密經典，其心欣樂，不生驚怖。何以故？如是修學大乘之人，已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，于是事中終不驚畏。

    “善男子，譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切毒蛇等畏，是藥力故亦能消除一切諸毒；是大乘經亦復如是，如彼藥力，不畏一切諸魔惡毒，亦能降伏，令不復起。

    “復次，善男子，譬如有龍，性甚弊惡，欲害人時，或以眼視，或以氣噓，是故一切師子、虎、豹、豺狼、狗犬皆生怖畏。是等惡獸聞聲見形，或觸其身，無不喪命。有善咒者，以咒力故，令如是諸惡毒龍、金翅鳥等，惡象、師子、虎、豹、豺狼，柔善調順，悉任乘御。如是等獸，見彼善咒，即便調伏。聲聞、緣覺亦復如是，見魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行魔業。學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔事，于此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善，堪任為乘，因為廣說種種妙法。聲聞、緣覺見調魔已，不生怖畏，于此大乘無上正法方生信樂，作如是言︰‘我等從今不應于此正法之中而作障礙。’

    “復次，善男子，聲聞、緣覺于諸煩惱而生怖畏，學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力，以是因緣，先所說者，為欲令彼聲聞、緣覺調伏諸魔，非為大乘。是大涅��微妙經典不可消伏，甚奇甚特！若有聞者，聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有如優曇華。我涅��後，若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心，當知是等于未來世百千億劫不墮惡道。”

    爾時，佛告迦菩薩︰“善男子，我涅��後，當有百千無量眾生誹謗不信是大涅��微妙經典。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，是諸眾生，于佛滅後，久近便當誹謗是經。世尊，復有何等純善眾生，當能拔濟是謗法者？”

    佛告迦︰“善男子，我般涅��後四十年中，于閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒于地。

    “善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐，隨有之處，其土人民皆言是味味中第一。或復有人純食粟米及稗子，是人亦言︰‘我所食者，最為第一。’是薄福人受業報故。若是福人，耳初不聞粟稗之名，所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅��微妙經典亦復如是，鈍根薄福不樂听聞。如彼薄福，憎惡粳糧及石蜜等；二乘之人亦復如是，憎惡無上大涅��經。或有眾生，其心欣樂听受是經，聞已歡喜，不生誹謗，如彼福人食于粳糧。

    “善男子，譬如有王，居在深山險難惡處，雖有甘蔗、粳糧、石蜜，以難得故，貪惜積聚，不敢啖食，懼其有盡，唯食粟稗。有異國王聞而愍之，即以車載粳糧、甘蔗而送與之。其王得已，即便分布，舉國共食。民既食已，皆生歡喜，咸作是言︰‘因彼王故，令我得是希有之味。’善男子，是四種人亦復如是，為此無上大法之將。是四種中，或有一人，見于他方無量菩薩，雖學如是大乘經典，若自書寫，若令他書，為利養故，為稱譽故，為解法故，為依止故，為用貿易其余經故，不能廣為他人宣說，是故持是微妙經典，送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提之心安住菩提。而是菩薩得是經已，即便廣為他人演說，令無量眾得受如是大乘法味，皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞；如彼人民因王力故，得希有食。

    “又善男子，是大涅��微妙經典所流布處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛。若有能听如是經者，即不退轉于阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願悉得成就。如我今日所可宣說，汝等比丘應善受持。若有眾生不能听聞如是經典，當知是人甚可哀愍。何以故？是人不能受持如是大乘經典甚深義故。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如來滅後四十年中，是大乘典《大涅��經》于閻浮提廣行流布，過是已後沒于地者，卻後久如復當還出？”

    佛言︰“善男子，若我正法余八十年，前四十年，是經復當于閻浮提雨大法雨。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，如是經典正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時，誰能听受奉持讀誦令其通利，供養恭敬，書寫解說？唯願如來，哀愍眾生分別廣說，令諸菩薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。”

    爾時，佛贊迦︰“善哉！善哉！善男子，汝今善能問如是義。

    “善男子，若有眾生于熙連河沙諸如來所發菩提心，乃能于是惡世受持如是經典，不生誹謗。

    “善男子，若有眾生于一恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能于惡世中不謗是法，愛樂是典，不能為人分別廣說。

    “善男子，若有眾生于二恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能于惡世中不謗是法，正解信樂，受持讀誦，亦復不能為人廣說。

    “若有眾生于三恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能于惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，雖為他說，未解深義。

    “若有眾生于四恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能于惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖復演說，亦不具足。

    “若有眾生于五恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能于惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，廣為人說十六分中八分之義。

    “若有眾生于六恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能于惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中十二分義。

    “若有眾生于七恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能于惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中十四分義。

    “若有眾生于八恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能于惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，亦勸他人令得書寫；自能听受，復勸他人令得听受；讀誦通利，擁護堅持；憐愍世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人令其供養；恭敬尊重，讀誦禮拜，亦復如是。具足能解，盡其義味，所謂如來常住不變，畢竟安樂。廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已，建立如是無上正法受持擁護。

    “若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世，必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故？是發心者，于未來世，必能護持無上正法。

    “善男子，有惡比丘，聞我涅��，不生憂愁︰‘今日如來入般涅��，何其快哉！如來在世遮我等利，今入涅��，誰復當有遮奪我者？若無遮奪，我則還得如本利養。如來在世，禁戒嚴峻，今入涅��，悉當放舍。所受袈裟本為法式，今當廢壞如木頭幡。’如是等人，誹謗拒逆是大乘經。

    “善男子，汝今應當如是憶持，若有眾生成就具足無量功德，乃能信是大乘經典，信已受持。其余眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧劫所作惡業皆悉除滅。若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱，命終之後，人所輕賤，顏貌丑陋，資生艱難，常不供足。雖復少得，粗澀弊惡，生生常處貧窮下賤、誹謗正法、邪見之家。若臨終時，或值荒亂、刀兵競起、帝王暴虐、怨家仇隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須，求不能得，雖少得利，常患饑渴。唯為凡下之所顧識，國王、大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說，正使是理終不信受。如是之人不至善處，如折翼鳥不能飛行，是人亦爾，于未來世不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典，本所受形雖復粗陋，以經功德即便端正，威顏色力日更增多，常為人天之所樂見，恭敬愛念，情無舍離。國王、大臣及家親屬，聞其所說，悉皆敬信。若我聲聞弟子之中，欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典。

    “善男子，譬如霧露，勢雖欲住，不過日出，日既出已，消滅無余。善男子，是諸眾生所有惡業亦復如是，住世勢力，不過得見大涅��日，是日既出，悉能除滅一切惡業。

    “復次，善男子，譬如有人，出家剃發，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧，未受戒者即與大眾俱共受請，雖未受戒，已墮僧數。善男子，若有眾生發心始學是大乘典《大涅��經》，書持讀誦亦復如是，雖未具足位階十住，則已墮于十住數中。或有眾生是佛弟子，或非弟子，若因貪吝，或因利養，听受是經，乃至一偈聞已不謗，當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子，以是因緣，我說四人為世間依。善男子，如是四人，若以佛說言非佛說，無有是處，是故我說如是四人為世間依。善男子，汝應供養如是四人。”

    “世尊，我當雲何識知是人而為供養？”

    佛告迦︰“若有建立護持正法，如是之人應從啟請，當舍身命而供養之。如我于是大乘經說︰

    “有知法者，若老若少，

    故應供養，恭敬禮拜，

    猶如事火，婆羅門等。

    有知法者，若老若少

    故應供養，恭敬禮拜，

    亦如諸天，奉事帝釋。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如佛所說，供養師長，正應如是。今有所疑，唯願廣說。若有長宿護持禁戒，從諸年少咨受未聞，雲何是人當禮敬不？若當禮敬是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒，從諸宿舊破戒之人咨受未聞，復應禮不？若出家人，從在家人咨受未聞，復當禮不？然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中，年少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒，成就威儀，是故應當供養恭敬。如佛言曰︰‘其破戒者，是佛法中所不容受，猶如良田多有稗。’又如佛說︰‘有知法者，若老若少，故應供養，如事帝釋。’如是二句，其義雲何？將非如來虛妄說耶？如佛言曰︰‘持戒比丘亦有所犯。’何故如來而作是說？世尊亦于余經中說听治破戒，如是所說，其義未了。”

    佛告迦︰“善男子，我為未來諸菩薩等學大乘者，說如是偈，不為聲聞弟子說也。

    “善男子，如我先說︰‘正法滅已毀正戒時，增長破戒非法盛時，一切聖人隱不現時，受畜奴婢不淨物時，是四人中，當有一人出現于世，剃除須發出家修道。’見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物，淨與不淨一切不知，是律非律亦復不識，是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光，不同其塵，自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷，默然不舉。何以故？我出于世，為欲建立護持正法，是故默然而不糾治。善男子，如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒。

    “善男子，譬如國王遇病崩亡，儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶，巨富無量，多有眷屬，遂以強力乘國虛弱篡居王位。治化未久，國人、居士、婆羅門等亡叛逃走，遠投他國。雖有在者，乃至不欲眼見是王。或有長者、婆羅門等不離本土。譬如諸樹，隨其生處，即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾，尋即還遣諸旃陀邏守邏諸道。復于七日，擊鼓唱令諸婆羅門︰‘有能為我作灌頂師者，當分半國以為封賞。’諸婆羅門雖聞是語，悉無來者，各作是言︰‘雲何當有婆羅門種作如是事？’旃陀羅王復作是言︰‘婆羅門中若無一人為我師者，我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿，同其事業。若有能來灌我頂者，半國之封，此言不虛。咒術所致三十三天上妙甘露不死之藥，亦當共分而服食之。’

    “爾時，有一婆羅門子，年在弱冠，修治淨行，長發為相，善知咒術，往至王所白言︰‘大王，王所敕使，我悉能為。’爾時，大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已，皆生恚責此童子︰‘汝婆羅門，雲何乃作旃陀羅師？’爾時，其王即分半國與是童子，因共治國，經歷多時。爾時，童子語彼王言︰‘我舍家法來作王師，悉教大王微密咒術，而今大王猶不見親。’時王答言︰‘我今雲何不親汝耶？’童子答言︰‘先王所有不死之藥，猶未共食。’王言︰‘善哉！善哉！大師，我實不知。師若須者，願便持去。’是時童子聞王語已，即持歸家，請諸大臣而共食之。諸臣食已，即共白王︰‘快哉大師，有是甘露不死之藥！’王既知已，語其師言︰‘雲何大師獨與諸臣服食甘露，而不見分？’爾時，童子即更以余雜毒之藥與王令服。王既服已，須臾藥發，悶亂地，無所覺知猶如死人。

    “爾時，童子立本儲君還以為王，作如是言︰‘師子御座，法不應令旃陀羅升。我從昔來，未曾聞見旃陀羅種而為王者。若旃陀羅治國理民，無有是處。大王今應還紹先王，正法治國。’爾時，童子經理是已，復以解藥與旃陀羅，令其醒寤，既醒寤已，驅令出國。是時童子雖為是事，猶故不失婆羅門法。其余居士、婆羅門等，聞其所作，嘆未曾有，贊言︰‘善哉！善哉！仁者善能驅遣旃陀羅王。’

    “善男子，我涅��後，護持正法諸菩薩等亦復如是，以方便力，與彼破戒假名受畜一切不淨物僧，同其事業。爾時，菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜，四事供養，經書什物悉以奉上。如其自無，要當方便從諸檀越求乞與之。為是事故，應畜八種不淨之物。何以故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅故。爾時，菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住，流布方等大乘經典，利益一切諸天人故。善男子，以是因緣，我于經中說是二偈，令諸菩薩皆共贊嘆護法之人，如彼居士、婆羅門等稱贊童子︰‘善哉！善哉！護法菩薩正應如是。’若有人見護法之人與破戒者同其事業，說有罪者，當知是人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子，若有比丘犯禁戒已，�x慢心故覆藏不悔，當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？以無�x慢，發露悔故。善男子，是故我于經中覆相，說如是偈︰

    “有知法者，若老若少，

    故應供養，恭敬禮拜，

    猶如事火，婆羅門等，

    如第二天，奉事帝釋。

    “以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如是等菩薩摩訶薩于戒縱緩，本所受戒，為具在不？”

    佛言︰“善男子，汝今不應作如是說。何以故？本所受戒，如本不失。設有所犯，即應懺悔，悔已清淨。善男子，如故堤塘，穿決有孔，水則淋漏。何以故？無人治故。若有人治，水則不出。菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如堤塘穿決淋漏。何以故？若無清淨持戒之人，僧則損減，縱緩懈怠，日有增長。若有清淨持戒之人，即能具足，不失本戒。善男子，于乘緩者，乃名為緩；于戒緩者，不名為緩。菩薩摩訶薩于此大乘心不懈慢，是名奉戒。為護正法，以大乘水而自澡浴，是故菩薩雖現破戒，不名為緩。”

    迦菩薩白佛言︰“佛僧之中，有四種人，如庵羅果生熟難知。破戒、持戒，雲何可識？”

    佛言︰“善男子，因大涅��微妙經典則易可知。雲何因是大涅��經可得知耶？譬如田夫，種植稻谷，耘除莠稗，以肉眼觀，名為淨田，至其成實，葉谷各異。如是八事能污染僧，若能除卻，以肉眼觀，則知清淨。若持戒、若破戒，不作惡時，以肉眼觀，難可分別；若惡彰露則易可知，如彼莠稗，易可分別。僧中亦爾，若能遠離八種不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養。清淨果報，非是肉眼所能分別。

    “復次，善男子，如迦羅迦林，其樹眾多。于是林中，唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹、鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時，有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果才有一分，迦羅迦果乃有十分。是女不識，齎來詣市而炫賣之。凡愚小兒復不別故，買迦羅迦果，啖已命終。有智人輩聞是事已，即問女人︰‘姊，于何處得是果來？’是時女人即示方所，諸人即言︰‘如是方所多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。’諸人知已，笑而舍去。善男子，大眾之中，八不淨法亦復如是。于是眾中多有受用如是八法，唯有一人清淨持戒，不受如是八不淨法，善知諸人受畜非法，而與同事不相舍離，如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法，並不恭敬供養是人。若欲供養，應先問言︰‘大德，如是八事，為受畜不？佛所听不？’若言佛听，‘如是之人，得共布薩、羯磨、自恣不？’是優婆塞如是問已，眾皆答言︰“如是八事，如來憐愍，皆悉听畜。’優婆塞言︰‘洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所听畜，或言不听。有言听者，是不听者不與共住、說戒、自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。汝等雲何言佛听許？佛天中天雖復受之，汝等眾僧亦不應畜。若有受者，乃至不應與共說戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共說戒、自恣、羯磨、同僧事者，命終即當墮于地獄，如彼諸人食迦羅果已而便命終。

    “復次，善男子，譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出于雪山，亦復多賣其余雜藥，味甘相似。時有諸人，咸皆欲買而不識別，至賣藥所問言︰‘汝有雪山藥不？’其賣藥人即答言︰‘有。’是人欺詐，以余雜藥語買者言︰‘此是雪山甘好妙藥。’時買藥者以肉眼故，不能善別，即買持歸，便作是念︰‘我今已得雪山甘藥。’迦，若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、若破戒，于是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別，譬如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒，誰是破戒，誰是真僧，誰是假僧，有天眼者乃能分別。迦，若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦復不應給施所須禮拜供養。若于僧中有破戒者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，善哉！善哉！如來所說，真實不虛，我當頂受，譬如金剛珍寶異物。如佛所說，是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。如是四法，應當證知，非四種人。”

    佛言︰“善男子，依法者，即是如來大般涅��，一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是故如來常住不變。若復有言如來無常，是人不知不見法性。若不知見是法性者，不應依止。如上所說四人出世護持法者，應當證知而為依止。何以故？是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易，無有是處。如是四人即名如來。何以故？是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是之人若為利養，說言如來是無常者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四種人？依法者即是法性，不依人者即是聲聞。法性者即是如來，聲聞者即是有為。如來者即是常住，有為者即是無常。善男子，若人破戒為利養故，說言如來無常變易，如是之人所不應依。善男子，是名定義。

    “依義不依語者，義者名曰覺了，覺了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者名曰如來常住不變，如來常住不變義者即是法常，法常義者即是僧常，是名依義不依語也。何等語言所不應依？所謂諸論綺飾文辭，如佛所說無量諸經，貪求無厭，奸巧諛諂，詐現親附，現相求利，經理白衣，為其執役，又復唱言︰‘佛听比丘畜諸奴婢不淨之物、金銀珍寶、谷米倉庫、牛羊象馬，販賣求利。于饑饉世憐愍子故，復听比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而啖。’如是等語所不應依。

    “依智不依識者，所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言是陰、界、諸入所攝，食所長養，亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者，及其經書，亦不應依。

    “依了義經不依不了義經者。不了義者謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者名為菩薩，真實智慧，隨其自心，無礙大智，猶如大人無所不知，是名了義。又聲聞乘名不了義，無上大乘乃名了義。若言如來無常變易，名不了義；若言如來常住不變，是名了義。聲聞所說應證知者，名不了義；菩薩所說應證知者，名為了義。若言如來食所長養，是不了義；若言常住不變易者，是名了義。若言如來入于涅��，如薪盡火滅，名不了義；若言如來入法性者，是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子，聲聞乘者，猶如初耕未得果實，如是名為不了義也。是故不應依聲聞乘，大乘之法則應依止。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說于大乘，是故應依，是名了義。如是四依應當證知。

    “復次，依義者，義名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧，質直者名為常住。如來常者名為依法，法者名常，亦名無邊，不可思議、不可執持、不可系縛而亦可見。若有說言不可見者，如是之人所不應依。是故依法不依于人。

    “若復有人以微妙語宣說無常，如是之言所不應依。是故依義不依于語。

    “依智者，眾僧是常，無為不變，不畜八種不淨之物，是故依智不依于識。若有說言︰‘識作識受，無和合僧。何以故？夫和合者，名無所有。無所有者，雲何言常？’是故此識不可依止。

    “依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀清白，�x慢自高，貪求利養，亦于如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經。不依不了義，不了義者，如經中說，一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我，是名不了義。何以故？以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，于義不了。一切燒者，謂如來說涅��亦燒；一切無常者，涅��亦無常；苦、空、無我亦復如是。是故名為不了義經，不應依止。

    “善男子，若有人言︰‘如來憐愍一切眾生，善知時宜，以知時故，說輕為重，說重為輕。’如來觀知所有弟子，有諸檀越供給所須令無所乏，如是之人，佛則不听受畜奴婢、金銀財寶、販賣市易、不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑饉飲食難得，為欲建立護持正法，我听弟子受畜奴婢、金銀車乘、田宅谷米、賣易所須；雖听受畜如是等物，要當淨施篤信檀越，如是四法所應依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅，不違是四，亦應依止。若有說言︰‘有時非時，有能護法，不能護法，如來悉听一切比丘受畜如是不淨物者。’如是之言不應依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅中有同是說，如是三分，亦不應依。

    “我為肉眼諸眾生等說是四依，終不為于有慧眼者。是故我今說是四依︰法者即是法性，義者即是如來常住不變，智者知一切眾生悉有佛性，了義者了達一切大乘經典。”

    大般涅��經卷第七

    邪正品第九

    爾時，迦白佛言︰“世尊，如上所說四種人等應當依止耶？”

    佛言︰“如是，如是，善男子，如我所說，應當依止。何以故？有四魔故。何等為四？如魔所說諸余經律能受持者。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如佛所說有四種魔。若魔所說及佛所說，我當雲何而得分別？有諸眾生隨逐魔行，復有隨順佛所教者，如是等輩復雲何知？”

    佛告迦︰“我般涅��七百歲後，是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身，壞我正法。

    “是魔波旬壞正法時，當作是言︰‘菩薩昔于兜率天上沒，來在此迦毗羅城白淨王宮，依因父母愛欲和合生育是身。若言有人生于人中，為諸世間天人大眾所恭敬者，無有是處。’又復說言︰‘往昔苦行，種種布施頭目、髓腦、國城、妻子，是故今者得成佛道。以是因緣，為諸人、天、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩羅伽之所恭敬。’若有經律作是說者，當知悉是魔之所說。善男子，若有經律作如是言︰‘如來正覺久已成佛，今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生故。示有父母，依因愛欲和合而生，隨順世間作是示現。’如是經律當知真是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。

    “若有說言‘如來生時，于十方面，各行七步’不可信者，是魔所說。若復有說︰‘如來出世，于十方面，各行七步，此是如來方便示現。’是名如來所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。

    “若有說言︰‘菩薩生已，父王使人將詣天祠，諸天見已悉下禮敬，是故名佛。’復有難言︰‘天者先出，佛在其後，雲何諸天禮敬于佛？’作是難者，當知即是波旬所說。若有經言︰‘佛到天祠，是諸天等，摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，皆悉合掌敬禮其足。’如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。

    “若有經律說言︰‘菩薩為太子時，以欲心故，四方娉妻，處在深宮，五欲自娛，歡悅受樂。’如是經律，波旬所說。若有說言︰‘菩薩久已舍離欲心妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾，何況人欲？剃除須發出家修道。’如是經律，是佛所說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，即是菩薩。

    “若有說言︰‘佛在舍衛陀精舍，听諸比丘受畜奴婢、僕使、牛、羊、象、馬、驢、騾、雞、豬、貓、狗、金、銀、琉璃、真珠、玻、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珂貝、璧玉、銅、鐵、釜、大小銅盤所須之物，耕田種植，販賣市易，儲積谷米。如是眾事，佛大慈故，憐愍眾生皆听畜之。’如是經律悉是魔說。若有說言︰‘佛在舍衛陀精舍那梨樓鬼所住之處，爾時如來因婆羅門字羝德及波斯匿王，說言比丘不應受畜金、銀、琉璃、玻、真珠、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珂貝、璧玉、奴婢僕使、童男童女、牛羊象馬驢騾雞豬貓狗等獸、銅鐵釜、大小銅盤、種種雜色床敷臥具、資生所須所謂屋宅，耕田種植，販賣市易，自手作食，自磨自舂，治身咒術，調鷹方法，仰觀星宿，推步盈虛，佔相男女，解夢吉凶，是男是女、非男非女，六十四能，復有十八惑人咒術種種工巧，或說世間無量俗事，散香、末香、涂香、薰香，種種華治發方術，奸偽諂曲，貪利無厭，愛樂憒鬧戲笑談說，貪嗜魚肉，和合毒藥，治壓香油，捉持寶蓋及以革屣，造扇箱篋種種畫像，積聚谷米、大小麥豆及諸果，親近國王、王子、大臣及諸女人，高聲大笑或復默然，于諸法中多生疑惑，多語妄說長短好丑或善不善，好著好衣，如是種種不淨之物，于施主前躬自贊嘆，出入游行不淨之處，所謂沽酒、淫女、博奕，如是之人，我今不听在比丘中，應當休道，還俗役使，譬如莠稗悉滅無余。’當知是等經律所制，悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。

    “若有說言︰‘菩薩為欲供養天神故入天祠，所謂梵天、大自在天、韋陀天、迦旃延天。所以入者？為欲調伏諸天人故。若言不爾，無有是處。’若言︰‘菩薩不能入于外道邪論知其威儀、文章、伎藝，僕使斗諍不能和合，不為男女、國王、大臣之所恭敬，又亦不知和合諸藥。以不知故乃名如來，如其知者，是邪見輩。又復如來于怨親中其心平等，如以刀割及香涂身，于此二人不生增益損減之心，唯能處中，故名如來。’如是經律，當知是魔之所說也。若有說言︰‘菩薩如是示入天祠外學法中，出家修道，示現知其威儀禮節，能解一切文章伎藝；示入書堂伎巧之處，能善和合僕使斗諍；于諸大眾、童男童女、後宮妃後、人民長者、婆羅門等、王及大臣、貧窮等中最尊最上，復為是等之所恭敬，亦能示現如是等事。雖處諸見不生愛心，猶如蓮華不受塵垢，為度一切諸眾生故，善行如是種種方便，隨順世法。’如是經律，當知即是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是大菩薩。

    “若有說言︰‘如來為我解說經律，若惡法中輕重之罪及偷蘭遮，其性皆重，我等律中終不為之。我久忍受如是之法。汝等不信，我當雲何自舍己律，就汝律耶？汝所有律是魔所說，我等經律是佛所制。如來先說九部法印，如是九印印我經律。初不聞有方等經典一句一字，如來所說無量經律，何處有說方等經耶？如是等中，未曾聞有十部經名。如其有者，當知必定調達所作。調達惡人，以滅善法造方等經，我等不信。如是等經，是魔所說。何以故？破壞佛法相是非故。如是之言，汝經中有，我經中無。我經律中如來說言︰我涅��後惡世當有不正經律，所謂大乘方等經典。’未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言︰‘過九部經有方等典，若有人能了知其義，當知是人正了經律，遠離一切不淨之物，微妙清淨猶如滿月。’若有說言︰‘如來雖為一一經律演說義味如恆沙等，我律中無，將知為無。如其有者，如來何故于我律中而不解說？是故我今不能信受。’當知是人則為得罪。是人復言︰‘如是經律我當受持。何以故？當為我作知足少欲、斷除煩惱、智慧涅��、善法因故。’如是說者非我弟子。若有說言︰‘如來為欲度眾生故，說方等經。’當知是人真我弟子。若有不受方等經者，當知是人非我弟子，不為佛法而出家也，即是邪見外道弟子。如是經律，是佛所說；若不如是，是魔所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。

    “復次，善男子，若有說言︰‘如來不為無量功德之所成就，無常變異，以得空法宣說無我，不順世間。’如是經律名魔所說。若有人言︰‘如來正覺不可思議，亦為無量阿僧等功德所成，是故常住，無有變異。’如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。

    “復有人言︰‘或有比丘實不毀犯波羅夷罪，眾人皆謂犯波羅夷，如斷多羅樹。’而是比丘實無所犯。何以故？我常說言︰‘四波羅夷，若犯一者，猶如析石，不可還合。’若有自說得過人法，是則名為犯波羅夷。何以故？實無所得，詐現得相故。如是之人退失人法，是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足，持戒清淨住空閑處。若王大臣見是比丘，心生念言謂得羅漢，即前贊嘆恭敬禮拜，復作是言︰‘如是大師，舍是身已，當得阿耨多羅三藐三菩提。’比丘聞已即白王言︰‘我實未得沙門道果，王莫稱我已得道果。唯願大王，勿為我說不知足法。不知足者，乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提，皆默然受。我今若當默然受者，當為諸佛之所呵責。知足之行，諸佛所贊，是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者，我定自知未得道果，王稱我得，我今不受，故名知足。’時王答言︰‘大師實得阿羅漢果，如佛無異。’爾時，其王普皆宣告內外人民中宮妃後，悉令皆知得沙門果，是故咸令一切聞者，心生敬信，供養尊重。如是比丘真是梵行清淨之人，以是因緣普令諸人得大福德，而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故？前人自生歡喜之心贊嘆供養故，如是比丘當有何罪？若有說言是人得罪，當知是經是魔所說。

    “復有比丘說佛秘藏甚深經典，一切眾生皆有佛性，以是性故斷無量億諸煩惱結，即得成于阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提。若王大臣作如是言︰‘比丘汝當作佛，不作佛耶？有佛性不？’比丘答言︰‘我今身中定有佛性，成以不成，未能審之。’王言︰‘大德，如其不作一闡提者，必成無疑。’比丘言爾︰‘實如王言。’是人雖言定有佛性，亦復不犯波羅夷罪。復有比丘即出家時作是思惟︰‘我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。’如是之人雖未得成無上道果，已為得福無量無邊、不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷，一切比丘無不犯者。何以故？我于往昔八十億劫，常離一切不淨之物，少欲知足，威儀成就，善修如來無上法藏，亦自定知身有佛性，是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提，得名為佛有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者，是魔眷屬；若能隨順，是大菩薩。

    “復有說言︰‘無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十舍墮、九十一墮、四懺悔法、眾多學法、七滅諍等，無偷蘭遮、五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。何以故？諸外道等無戒可犯。此是如來示現怖人故說斯戒。’若言佛說︰‘我諸比丘若欲行淫，應舍法服，著俗衣裳，然後行淫，復應生念，淫欲因緣，非我過咎。如來在世，亦有比丘習行淫欲得正解脫，或命終後生于天上。古今有之，非獨我作。或犯四重，或犯五戒，或行一切不淨律儀，猶故得具真正解脫。如來雖說犯突吉羅，如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄，是亦如來示現怖人。’言波羅夷至突吉羅輕重無差，是諸律師妄作此言，言是佛制，畢定當知非佛所說，如是言說是魔經律。

    “若復說言︰‘于諸戒中，若犯小戒乃至細微，當受苦報無有齊限。如是知已，防護自身如龜藏六。’若有律師復作是言︰‘凡所犯戒都無罪報。’如是之人不應親近。如佛所說︰‘若過一法，是名妄語，不見後世，無惡不造。’是故不應親近是人。我佛法中清淨如是，況復有犯偷蘭遮罪，或犯僧殘及波羅夷而非罪耶？是故應當深自防護如是等法。若不守護，更以何法名為禁戒？我于經中亦說︰‘有犯四波羅夷，乃至微細突吉羅等，應當苦治。眾生若不護持禁戒，雲何當得見于佛性？一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見，因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經，是故不說有佛性耳。經雖不說，當知實有。’若作是說，當知是人真我弟子。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如上所說，一切眾生有佛性者，九部經中所未曾聞。如其說有，雲何不犯波羅夷耶？”

    佛言︰“善男子，如汝所說，實不毀犯波羅夷罪。善男子，譬如有人說言大海唯有七寶，無八種者，是人無罪；若有說言九部經中無佛性者，亦復無罪。何以故？我于大乘大智海中說有佛性，二乘之人所不知見，是故說無，無有罪也。如是境界，諸佛所知，非是聲聞、緣覺所及。

    “善男子，若人不聞如來甚深秘密藏者，雲何當知有佛性耶？何等名為秘密之藏？所謂方等大乘經典。善男子，有諸外道，或說我常，或說我斷；如來不爾，亦說有我，亦說無我，是名中道。若有說言︰‘佛說中道，一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不知不見，是故應當勤修方便斷壞煩惱。’若有能作如是說者，當知是人不犯四重。若有不作如是說者，是則名為犯波羅夷。若有說言︰‘我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定當成阿耨多羅三藐三菩提，以是因緣，我今已得成就菩提。’當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見；以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，以是義故，佛法甚深不可思議。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，有王問言，雲何比丘墮過人法？”

    佛告迦︰“若有比丘，為利養故，為飲食故，作諸諛諂奸偽欺詐︰‘雲何當令諸世間人定實知我是真乞士？以是因緣，令我大得利養名譽。’如是比丘多愚痴故，長夜常念︰‘我實未得四沙門果，雲何當令諸世間人謂我已得？復當雲何令諸優婆塞、優婆夷等，咸共指我作如是言，是人福德，真是聖人？’如是思惟，專為求利，非為求法，行來出入進止安詳，執持衣缽不失威儀，獨坐空處如阿羅漢，令世間人咸作是言︰‘如是比丘，善好第一，精勤苦行，修寂滅法。’‘以是因緣，我當大得門徒弟子，諸人亦當大致供養衣服、飲食、臥具、醫藥，令多女人敬念愛重。’若有比丘及比丘尼作如是事，墮過人法。

    “復有比丘，為欲建立無上正法，住空閑處，非阿羅漢而欲令人謂是羅漢、是好比丘、是善比丘、寂靜比丘，令無量人生于信心。‘以此因緣，我得無量諸比丘等以為眷屬，因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以是因緣建立正法，光揚如來無上大義，開顯方等大乘法化，度脫一切無量眾生，善解如來所說經律輕重之義。’復言︰‘我今亦有佛性。有經名曰如來秘藏，于是經中，我當必定得成佛道，能盡無量億煩惱結，廣為無量諸優婆塞說言，汝等盡有佛性，我與汝等俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩提，盡無量億諸煩惱結。’作是說者，是人不名墮過人法，名為菩薩。

    “若言有犯突吉羅者，忉利天上日月歲數八百萬歲墮地獄中受諸罪報，何況故犯偷蘭遮罪！此大乘中若有比丘犯偷蘭遮，不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪？若有長者，造立佛寺，以諸華用供養佛。有比丘見華貫中縷，不問輒取，名偷蘭遮。若知不知，亦如是犯。若以貪心，破壞佛塔，犯偷蘭遮。如是之人，不應親近。若王大臣見塔朽故，為欲修補，供養舍利，于是塔中或得珍寶即寄比丘。比丘得已自在而用，如是比丘名為不淨，多起斗諍，善優婆塞不應親近供養恭敬。如是比丘名為無根，名為二根，名不定根。不定根者，欲貪女時身即為女，欲貪男時身即為男。如是比丘名為惡根，不名為男，不名為女，不名出家，不名在家，如是比丘不應親近供養恭敬。于佛法中沙門法者，應生悲心，覆育眾生，乃至蟻子應施無畏，是沙門法；遠離飲酒乃至嗅香，是沙門法；不得妄語，乃至夢中不念妄語，是沙門法；不生欲心，乃至夢中亦復如是，是沙門法。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，若有比丘夢行淫欲，是犯戒不？”

    佛言︰“不也。應于淫欲生臭穢想，乃至不生一念淨想，遠離女人煩惱愛想。若夢行淫，寤應生悔。比丘乞食受供養時，應如饑世食子肉想。若生淫欲，應疾舍離。如是法門，當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是名菩薩。

    “若有說言︰‘佛听比丘，常翹一腳，寂默不言，投淵赴火，自墜高岩，不避險難，服毒斷食，臥灰土上，自縛手足，殺害眾生，方道咒術，旃陀羅子、無根、二根及不定根，身根不具，如是等輩，如來悉听出家為道。’是名魔說。佛先听食五種牛味及以油蜜，�x奢耶衣、革屣等物。除是之外，若有說言︰‘听著摩訶楞伽，一切種子悉听貯畜，草木之屬皆有壽命，佛說是已便入涅��。’若有經律作是說者，當知即是魔之所說。我亦不听常翹一腳，若為法故听行住坐臥。又亦不听服毒斷食，五熱炙身，系縛手足，殺害眾生，方道咒術，珂貝象牙以為革屣，儲畜種子，草木有命，著摩訶楞伽。若言世尊作如是說，當知是為外道眷屬，非我弟子。我唯听食五種牛味及油蜜等，听著革屣、�x奢耶衣。我說四大無有壽命。若有經律作是說者，是名佛說。若有隨順佛所說者，當知是等真我弟子。若有不隨佛所說者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，當知是人是大菩薩。

    “善男子，魔說、佛說，差別之相，今已為汝廣宣分別。”

    迦白佛言︰“世尊，我今始知魔說、佛說差別之相，因是得入佛法深義。”

    佛贊迦︰“善哉！善哉！善男子，汝能如是曉了分別，是名黠慧。”

    四諦品第十

    佛復告迦︰“所言苦者，不名苦聖諦。何以故？若言苦是苦聖諦者，一切畜生及地獄眾生應有聖諦。善男子，若復有人，不知如來甚深境界常住不變微密法身，謂是食身，非是法身；不知如來道德威力，是名為苦。何以故？以不知故，法見非法，非法見法。當知是人必墮惡趣，輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。若有能知如來常住，無有變異，或聞常住二字音聲，若一經耳即生天上；後解脫時，乃能證知如來常住，無有變易。既證知已，而作是言︰‘我于往昔曾聞是義，今得解脫方乃證知。我于本際以不知故，輪轉生死周回無窮，始于今日乃得真智。’若如是知，真是修苦，多所利益。若不知者，雖復勤修，無所利益。是名知苦，名苦聖諦。若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦。

    “苦集諦者，于真法中不生真智，受不淨物所謂奴婢，能以非法言是正法，斷滅正法不令久住。以是因緣，不知法性。以不知故，輪轉生死，多受苦惱，不得生天及正解脫。若有深知，不壞正法，以是因緣，得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處，而言正法無有常住，悉是滅法，以是因緣，于無量劫流轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異，是名知集，名集聖諦。若人不能如是修習，是名為集，非集聖諦。

    “苦滅諦者，若有多修習學空法，是為不善。何以故？滅一切法故，壞于如來真法藏故。作是修學，是名修空。修苦滅者，逆于一切諸外道等。若言修空是滅諦者，一切外道亦修空法，應有滅諦。若有說言︰‘有如來藏，雖不可見，若能滅除一切煩惱，爾乃得入。’若發此心一念因緣，于諸法中而得自在。若有修習如來密藏無我空寂，如是之人于無量世在生死中流轉受苦。若有不作如是修者，雖有煩惱，疾能滅除。何以故？因知如來秘密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者，是我弟子。若有不能作如是修，是名修空，非滅聖諦。

    “道聖諦者，所謂佛、法、僧寶及正解脫。有諸眾生顛倒心言︰‘無佛、法、僧及正解脫，生死流轉猶如幻化。’修習是見，以此因緣，輪轉三有，久受大苦。若能發心見于如來常住無變，法、僧、解脫亦復如是，乘此一念，于無量世自在果報隨意而得。何以故？我于往昔以四倒故，非法計法，受于無量惡業果報。我今已滅如是見故成佛正覺。是名道聖諦。若有人言︰‘三寶無常。’修習是見，是虛妄修，非道聖諦。

    “若修是法為常住者，是我弟子，真見修習四聖諦法。是名四聖諦。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，我今始知修習甚深四聖諦法。”

    四倒品第十一

    佛告迦︰“善男子，謂四倒者︰

    “于非苦中生于苦想，名曰顛倒。非苦者，名為如來。生苦想者，謂諸如來無常變異。若說如來是無常者，名大罪苦。若言︰‘如來舍此苦身入于涅��，如薪盡火滅。’是名非苦而生苦想，是名顛倒。我若說言︰‘如來常者，即是我見，以我見故有無量罪，是故應說如來無常。如是說者，我則受樂。’如來無常，即為是苦，若是苦者，雲何生樂？以于苦中生樂想故，名為顛倒。樂生苦想，名為顛倒。樂者即是如來，苦者如來無常。若說如來是無常者，是名樂中生于苦想。如來常住，是名為樂。若我說言︰‘如來是常，雲何復得入于涅��？若言如來非是苦者，雲何舍身而取滅度？’以于樂中生苦想故，名為顛倒。是名初倒。

    “無常常想、常無常想，是名顛倒。無常者，名不修空，不修空故，壽命短促。若有說言不修空寂得長壽者，是名顛倒。是名第二顛倒。

    “無我我想、我無我想，是名顛倒。世間之人亦說有我，佛法之中亦說有我。世間之人雖說有我，無有佛性，是則名為于無我中而生我想，是名顛倒。佛法有我，即是佛性，世間之人說佛法無我，是名我中生無我想。若言︰‘佛法必定無我，是故如來敕諸弟子修習無我。’名為顛倒。是名第三顛倒。

    “淨不淨想、不淨淨想，是名顛倒。淨者即是如來常住，非雜食身、非煩惱身、非是肉身，非是筋骨系縛之身。若有說言︰‘如來無常，是雜食身，乃至筋骨系縛之身。法、僧、解脫是滅盡者。’是名顛倒。不淨淨想，名顛倒者，若有說言︰‘我此身中，無有一法是不淨者。以無不淨，定當得入清淨之處。如來所說修不淨觀，如是之言，是虛妄說。’是名顛倒。是則名為第四顛倒。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，我從今日始得正見。世尊，自是之前，我等悉名邪見之人。”

    大般涅��經卷第八

    如來性品第十二

    迦白佛言︰“世尊，二十五有，有我不耶？”

    佛言︰“善男子，我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本已來，常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。

    “善男子，如貧女人，舍內多有真金之藏，家人大小無有知者。時有異人，善知方便，語貧女言︰‘我今雇汝，汝可為我耘除草穢。’女即答言︰‘我今不能。汝若能示我子金藏，然後乃當速為汝作。’是人復言︰‘我知方便，能示汝子。’女人答言︰‘我家大小尚自不知，況汝能知？’是人復言︰‘我今審能。’女人答言︰‘我亦欲見，並可示我。’是人即于其家掘出金藏。女人見已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是人。善男子，眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見，如彼寶藏，貧人不知。善男子，我今普示一切眾生所有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性，一切眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。善方便者，即是如來；貧女人者，即是一切無量眾生；真金藏者，即佛性也。

    “復次，善男子，譬如女人生育一子，嬰孩得病，是女愁惱求覓良醫。良醫既至，合三種藥，酥、乳、石蜜，與之令服。因告女人︰‘兒服藥已，且莫與乳。須藥消已，爾乃與之。’是時女人即以苦味用涂其乳，語其兒言︰‘我乳毒涂，不可復觸。’小兒渴乏，欲得母乳，聞乳毒氣，便遠舍去。至其藥消，母乃洗乳，喚子與之。是時小兒雖復饑渴，先聞毒氣，是故不來。母復語言︰‘為汝服藥，故以毒涂。汝藥已消，我已洗竟，汝便可來，飲乳無苦。’其兒聞已，漸漸還飲。善男子，如來亦爾，為度一切，教諸眾生修無我法；如是修已，永斷我心，入于涅��。為除世間諸妄見故，示現出過世間法故，復示世間計我虛妄非真實故，修無我法清淨身故。譬如女人為其子故，以苦味涂乳；如來亦爾，為修空故，說言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已，而喚其子欲令還服；我今亦爾，說如來藏，是故比丘不應生怖。如彼小兒，聞母喚已，漸還飲乳；比丘亦爾，應自分別如來秘藏，不得不有。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，實無有我。何以故？嬰兒生時，無所知曉。若有我者，即生之日，尋應有知，以是義故，定知無我。若定有我，受生已後，應無終沒。若使一切皆有佛性是常住者，應無壞相。若無壞相，雲何而有剎利、婆羅門、毗舍、首陀及旃陀羅、畜生差別？今見業緣種種不同，諸趣各異，若定有我，一切眾生應無勝負。以是義故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何緣復說有殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪恚、邪見？若我性常，何故酒後荒醉迷亂？若我性常，盲應見色，聾應聞聲，啞應能語，拘能行。若我性常，不應避于火坑、大水、毒藥、刀劍、惡人、禽獸。若我常者，本所更事不應忘失。若不忘失，何緣復言我曾何處見是人耶？若我常者，則不應有老少盛衰憶念往事。若我常者，止住何處？為在涕唾青黃赤白諸色中耶？若我常者，應遍身中，如胡麻油間無空處，若斷身時，我亦應斷。”

    佛告迦︰“善男子，譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠，與余力士�亮ο嗥耍　肆κ懇醞反й　　潿釕現檠懊環糝校　疾蛔災　侵樗　Ｆ浯τ寫　　疵家接粵浦巍Ｊ庇忻饕繳浦　揭　　粗　譴　蛑槿　澹　侵槿肫カ幢閫Ｗ　Ｊ鞘繃家窖拔柿κ浚骸　潿釕現槲　嗡冢俊　κ烤　穡骸　笫σ酵　　葉釕現檳宋奕ё　　侵榻裾呶　嗡冢拷　腔沒　俊　淺釤淇蕖Ｊ鞘繃家轎坑髁κ浚骸　杲癲揮ι蟪羈唷Ｈ暌蚨肥保　χ槿　澹　裨諂ク錚　跋鐘諭狻Ｈ甑榷肥保　_恚毒盛，珠陷入體，故不自知。’是時力士不信醫言︰‘若在皮里，膿血不淨，何緣不出？若在筋里，不應可見。汝今雲何欺誑于我？’時醫執鏡以照其面，珠在鏡中明了顯現。力士見已，心懷驚怪生奇特想。善男子，一切眾生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪淫、恚、愚痴之所覆蔽，故墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利、婆羅門、毗舍、首陀，生如是等種種家中。因心所起種種業緣，雖受人身，聾盲喑啞，拘癃跛，于二十五有受諸果報，貪淫、恚、愚痴覆心，不知佛性。如彼力士，寶珠在體，謂呼失去；眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我。譬如非聖，雖說有我，亦復不知我之真性；我諸弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無我，亦復不知無我之處。尚自不知無我真性，況復能知有我真性？善男子，如來如是說諸眾生皆有佛性，譬如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為無量億諸煩惱等之所覆蔽，不識佛性，若盡煩惱，爾時乃得證知明了；如彼力士，于明鏡中見其寶珠。善男子，如來秘藏如是無量不可思議。

    “復次，善男子，譬如雪山有一味藥，名曰樂味。其味極甜，在深叢下，人無能見。有人聞香，即知其地當有是藥。過去世中有轉輪王，于彼雪山，為此藥故，在在處處造作木筒以接是藥。是藥熟時，從地流出，集木筒中，其味真正。王既沒已，其後是藥，或醋、或堿、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味隨其流處有種種異。是藥真味，停留在山猶如滿月，凡人薄福，雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有聖王出現于世，以福因緣，即得是藥真正之味。善男子，如來秘藏其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見。藥一味者譬如佛性，以煩惱故出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人、男女、非男非女、剎利、婆羅門、毗舍、首陀。佛性雄猛，難可毀壞，是故無有能殺害者。若有殺者，則斷佛性，如是佛性終不可斷。性若可斷，無有是處。如我性者，即是如來秘密之藏。如是秘藏，一切無能毀壞燒滅。雖不可壞，然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知。以是因緣，無能殺者。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，若無殺者，應當無有不善之業。”

    佛告迦︰“實有殺生。何以故？善男子，眾生佛性住五陰中，若壞五陰名曰殺生，若有殺生即墮惡趣。以業因緣而有剎利、婆羅門等、毗舍、首陀及旃陀羅、若男若女、非男非女、二十五有差別之相流轉生死。非聖之人橫計于我大小諸相猶如稗子，或如米豆，乃至母指，如是種種妄生憶想，妄想之相無有真實。出世我相名為佛性，如是計我，是名最善。

    “復次，善男子，譬如有人善知伏藏，即取利掘地直下，磐石沙礫直過無難，唯至金剛不能穿徹。夫金剛者，所有刀斧不能破壞。善男子，眾生佛性亦復如是，一切論者、天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作，起作之相猶如石沙可穿可壞。佛性真我，譬如金剛不可毀壞。以是義故，壞五陰者名為殺生。善男子，必定當知佛法如是不可思議。

    “善男子，方等經者，猶如甘露，亦如毒藥。”

    迦菩薩復白佛言︰“如來何緣說方等經，譬如甘露，亦如毒藥？”

    佛言︰“善男子，汝今欲知如來秘藏真實義不？”

    迦白言︰“我今實欲得知如來秘藏之義。”

    爾時，世尊而說偈言︰

    “或有服甘露，傷命而早夭，

    或復服甘露，壽命得長存，

    或有服毒生，有緣服毒死。

    無礙智甘露，所謂大乘典，

    如是大乘典，亦名雜毒藥。

    如酥醍醐等，及以諸石蜜，

    服消則為藥，不消則為毒。

    方等亦如是，智者為甘露，

    愚不知佛性，服之則成毒。

    聲聞及緣覺，大乘為甘露，

    猶如諸味中，乳最為第一。

    如是勤進者，依因于大乘，

    得至于涅��，成人中象王。

    眾生知佛性，猶如迦等，

    無上甘露味，不生亦不死。

    迦汝今當，善分別三歸，

    如是三歸性，則是我之性。

    若能諦觀察，我性有佛性，

    當知如是人，得入秘密藏，

    知我及我所，是人已出世。

    佛法三寶性，無上第一尊。

    如我所說偈，其性義如是。”

    爾時，迦復說偈言︰

    “我今都不知，歸依三寶處，

    雲何當歸趣，無上無所畏？

    不知三寶處，雲何作無我？

    雲何歸佛者，而得于安慰？

    雲何歸依法？唯願為我說。

    雲何得自在？雲何不自在？

    雲何歸依僧，轉得無上利？

    雲何真實說，未來成佛道？

    未來若不成，雲何歸三寶？

    我今無預知，當行次第依。

    雲何未懷妊，而作生子想？

    若必在胎中，則名為有子。

    子若在胎中，定當生不久，

    是名為子義，眾生業亦然。

    如佛之所說，愚者不能知，

    以其不知故，輪回生死獄。

    假名優婆塞，不知真實義，

    唯願廣分別，除斷我疑網。

    如來大智慧，唯垂哀分別，

    願說于如來，秘密之寶藏。

    “迦汝當知，我今當為汝，

    善開微密藏，令汝疑得斷。

    今當至心听，汝于諸菩薩，

    則與第七佛，同其一名號。

    歸依于佛者，真名優婆塞，

    終不更歸依，其余諸天神；

    歸依于法者，則離于殺害；

    歸依聖僧者，不求于外道。

    如是歸三寶，則得無所畏。”

    迦白佛言︰

    “我亦歸三寶，是名為正路，

    諸佛之境界。

    三寶平等相，常有大智性，

    我性及佛性，無二無差別。

    是道佛所贊，正進安止處，

    亦名正遍見，故為佛所稱。

    我亦趣善逝，所贊無上道，

    是最為甘露，諸有所無有。”

    爾時，佛告迦菩薩︰“善男子，汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶，于此大乘無有三歸分別之相。所以者何？于佛性中即有法、僧。為欲化度聲聞凡夫，故分別說三寶異相。善男子，若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。

    “善男子，菩薩應作如是思惟︰‘我今此身歸依于佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不當恭敬禮拜供養于諸世尊。何以故？諸佛平等，等為眾生作歸依故。若欲尊重法身舍利，便應禮敬諸佛塔廟。所以者何？為欲化度諸眾生故，亦令眾生于我身中起塔廟想禮拜供養，如是眾生以我法身為歸依處。一切眾生皆依非真邪偽之法，我當次第為說真法。又有歸依非真僧者，我當為作依真僧處。若有分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別。于生盲眾為作眼目，復當為諸聲聞、緣覺作真歸處。’善男子，如是菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。

    “善男子，譬如有人臨陣戰時即生心念︰‘我于是中最為第一，一切兵眾悉依恃我。’亦如大子如是思惟︰‘我當調伏其余王子，紹繼大王帝王之業而得自在，令諸王子悉見歸依。’是故不應生下劣心。如王、王子，大臣亦爾。善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，作是思惟︰‘雲何三事與我一體？’善男子，我示三事，即是涅��。如來者名無上士，譬如人身，頭最為上，非余支節手足等也。佛亦如是，最為尊上，非法、僧也。為欲化度諸世間故，種種示現差別之相，如彼梯橙。是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相，汝于大乘，猛利決斷，應如剛刀。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，我知故問，非為不知。我為菩薩大勇猛者，問于無垢清淨行處，欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事，稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善說，我亦如是安住其中所說菩薩清淨行處，即是宣說《大涅��經》。世尊，我今亦當廣為眾生顯揚如是如來秘藏，亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是《大涅��經》，其人則能自然了達三歸依處。何以故？如來秘藏有佛性故。其有宣說是經典者，皆言身中盡有佛性，如是之人則不遠求三歸依處。何以故？于未來世，我身即當成就三寶。是故聲聞、緣覺之人及余眾生，皆依于我，恭敬禮拜。

    “善男子，以是義故，應當正學大乘經典。”

    迦復言︰“佛性如是不可思議，三十二相、八十種好亦不可思議。”

    爾時，佛贊迦菩薩︰“善哉！善哉！善男子，汝已成就深利智慧，我今當更善為汝說入如來藏。

    “若我住者，即是常法，不離于苦；若無我者，修行淨行，無所利益。若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住，即是常見。若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者，復是常見。若言苦者，即是斷見；若言樂者，復是常見。修一切法常者，墮于斷見；修一切法斷者，墮于常見。如步屈蟲，要因前腳得移後足；修常、斷者亦復如是，要因斷、常。以是義故，修余法苦者皆名不善，修余法樂者則名為善。修余法無我者，是諸煩惱分。修余法常者，是則名曰如來秘藏，所謂涅��無有窟宅。修余無常法者，即是財物。修余常法者，謂佛、法、僧及正解脫。當知如是佛法中道，遠離二邊而說真法。凡夫愚人于中無疑，如羸病人服食酥已，氣力輕便。有無之法，體性不定。譬如四大，其性不同，各自違反，良醫善知，隨其偏發而消息之。善男子，如來亦爾，于諸眾生猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來秘密之藏，清淨佛性常住不變。

    “若言有者，智不應染。若言無者，即是妄語。若言有者，不應默然，亦復不應戲論諍訟，但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。若說于苦，愚人便謂身是無常說一切苦，復不能知身有樂性。說無常者，凡夫之人計一切身皆是無常，譬如瓦壞。有智之人應當分別，不應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性種子。若說無我，凡夫當謂一切佛法悉無有我；智者應當分別無我假名不實，如是知已不應生疑。若言如來秘藏空寂，凡夫聞之生斷滅見；有智之人應當分別如來是常無有變易。若言解脫譬如幻化，凡夫當謂得真解脫即是磨滅；有智之人應當分別，人中師子雖有去來，常住無變。若言無明因緣諸行，凡夫之人聞已分別生二法想，明與無明；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言諸行因緣識者，凡夫謂二，行之與識；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言十善十惡可作不可作，善道惡道，白法黑法，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言應修一切法苦，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言一切行無常者，如來秘藏亦是無常，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言一切法無我，如來秘藏亦無有我，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。我與無我性無有二，如來秘藏其義如是。不可稱計無量無邊諸佛所贊，我今于是一切功德成就經中皆悉說已。

    “善男子，我與無我性相無二，汝應如是受持頂戴。善男子，汝亦應當堅持憶念如是經典，如我先于《摩訶般若波羅蜜經》中說︰‘我、無我，無有二相。’如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐，如是酪性，為從乳生？為從自生？從他生耶？乃至醍醐亦復如是。若從他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳無所為。若自生者，不應相似相續而生。若相續生，則不俱生；若不俱生，五種之味則不一時；雖不一時，定復不從余處來也。當知乳中先有酪相，甘味多故，不能自變，乃至醍醐亦復如是。是牛食啖水草因緣，血脈轉變而得成乳。若食甘草，其乳則甜；若食苦草，乳則苦味。雪山有草，名曰肥膩，牛若食者純得醍醐，無有青黃赤白黑色。谷草因緣，其乳則有色味之異。是諸眾生以明無明業因緣故生于二相，若無明轉，則變為明。一切諸法善不善等，亦復如是，無有二相。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如佛所說，乳中有酪，是義雲何？世尊，若言乳中定有酪相，以微細故不可見者，雲何說言從乳因緣而生于酪？法若本無則名為生，如其已有，雲何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳，如是乳中亦應有草。若言乳中定無酪者，雲何因乳而得生酪？若法本無而後生者，何故乳中不生于草？”

    “善男子，不可定言乳中有酪、乳中無酪，亦不可說從他而生。若言乳中定有酪者，雲何而得體味各異？是故不可說言乳中定有酪性。若言乳中定無酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪則殺人，是故不可說言乳中定無酪性。若言是酪從他生者，何故水中不生于酪？是故不可說言酪從他生。善男子，是牛食啖草因緣故，血則變白，草血滅已，眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出，不得言二，唯得名為從因緣生，酪至醍醐亦復如是。以是義故，得名牛味。是乳滅已，因緣成酪。何等因緣？若酢若暖，是故得名從因緣有，乃至醍醐亦復如是。是故不得定言乳中無有酪相，從他生者，離乳而有，無有是處。

    “善男子，明與無明亦復如是。若與煩惱諸結俱者，名為無明；若與一切善法俱者，名之為明。是故我言無有二相。以是因緣我先說言，雪山有草，名曰肥膩，牛若食者即成醍醐。佛性亦爾。善男子，眾生薄福，不見是草；佛性亦爾，煩惱覆故，眾生不見。譬如大海雖同一堿，其中亦有上妙之水，味同于乳。譬如雪山，雖復成就種種功德，多生諸藥，亦有毒草。諸眾生身亦復如是，雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙藥大王，所謂佛性，非是作法，但為煩惱客塵所覆。若剎利、婆羅門、毗舍、首陀能斷除者，即見佛性，成無上道。

    “譬如虛空，震雷起雲，一切象牙上皆生華。若無雷震，華則不生，亦無名字；眾生佛性亦復如是，常為一切煩惱所覆不可得見，是故我說眾生無我。若得聞是大般涅��微妙經典，則見佛性如象牙華。雖聞契經一切三昧，不聞是經，不知如來微妙之相；如無雷時，象牙上華不可得見。聞是經已，即知一切如來所說秘藏佛性，譬如天雷見象牙華。聞是經已，即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故，說大涅��名為如來秘密之藏。增長法身，猶如雷時象牙上華以能長養。如是大義，故得名為大般涅��。若有善男子、善女人，有能習學是大涅��微妙經典，當知是人能報佛恩，真佛弟子。”

    迦菩薩白佛言︰“甚奇！世尊，所言佛性，甚深甚深，難見難入，聲聞、緣覺所不能報！”

    佛言︰“善男子，如是，如是，如汝所嘆，不違我說。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，佛性者，雲何甚深難見難入？”

    佛言︰“善男子，如百盲人，為治目故，造詣良醫。是時，良醫即以金決其眼膜，以一指示問言︰‘見不？’盲人答言︰‘我猶未見。’復以二指三指示之，乃言少見。善男子，是大涅��微妙經典，如來未說亦復如是，無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住，猶未能見所有佛性，如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩薩既得見已，咸作是言︰‘甚奇！世尊，我等流轉無量生死，常為無我之所惑亂。’善男子，如是菩薩位階十地，尚不明了知見佛性，何況聲聞、緣覺之人能得見耶？

    “復次，善男子，譬如仰觀虛空鵝雁︰‘為是虛空？為是鵝雁？’諦觀不已仿佛見之。十住菩薩于如來性知見少分亦復如是，況復聲聞、緣覺之人而能知見？

    “善男子，譬如醉人，欲涉遠路，朦朧見道。十住菩薩于如來性知見少分，亦復如是。

    “善男子，譬如渴人，行于壙野，是人渴逼遍行求水，見有叢樹，樹有白鶴，是人迷悶，不能分別是樹是水，諦觀不已，乃見白鶴及以叢樹。善男子，十住菩薩于如來性知見少分，亦復如是。

    “善男子，譬如有人在大海中，乃至無量百千由旬，遠望大舶樓櫓堂閣，即作是念︰‘彼是樓櫓？為是虛空？’久視乃生必定之心，知是樓櫓。十住菩薩于自身中見如來性，亦復如是。

    “善男子，譬如王子身極懦弱，通夜游戲至明清旦，目視一切悉不明了。十住菩薩雖于己身見如來性，亦復如是，不大明了。

    “復次，善男子，譬如臣吏，王事所拘，逼夜還家，電明暫發，因見牛聚，即作是念︰‘為是牛群？為雲？為舍？’是人久視，雖生牛想，猶不審定。十住菩薩雖于己身見如來性，未能審定亦復如是。

    “復次，善男子，如持戒比丘，觀無蟲水而見蟲相，即作是念︰‘此中動者，為是蟲耶？是塵土耶？’久視不已，雖知是塵，亦不明了。十住菩薩于己身中見如來性，亦復如是，不大明了。

    “復次，善男子，譬如有人于陰中遠見小兒，即作是念︰‘彼為是牛？為人？為鳥耶？’久觀不已，雖見小兒，猶不明了。十住菩薩于己身中見如來性，亦復如是，不大明了。

    “復次，善男子，譬如有人于夜中見畫菩薩，即作是念︰‘是菩薩像、自在天像、大梵天像，成染衣耶？’是人久觀，雖復意謂是菩薩像，亦不明了。十住菩薩于己身中見如來性，亦復如是，不大明了。

    “善男子，所有佛性如是甚深難得知見，唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。善男子，智者應作如是分別，知如來性。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，佛性如是微細難知，雲何肉眼而能得見？”

    佛告迦︰“善男子，如非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經，以信故知。善男子，聲聞、緣覺信順如是《大涅��經》，自知己身有如來性亦復如是。善男子，是故應當精勤修習《大涅��經》。善男子，如是佛性，唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，非聖凡夫，有眾生性，皆說有我。”

    佛言︰“譬如二人，共為親友，一是王子，一是貧賤，如是二人互相往返。是時貧人見是王子有一好刀，淨妙第一，心中貪著。王子後時執持是刀逃至他國。貧人于後寄宿他家，即于眠中寢言︰‘刀！刀！’旁人聞之，收至王所。時王問言︰‘汝言刀者，可以示我。’是人具以上事答王︰‘王今設使屠割臣身，分裂手足，欲得刀者，實不可得。臣與王子素為親厚，先共一處，雖曾眼見，乃至不敢以手�藪ュ　齙憊嗜。俊　醺次恃裕骸　淥叮　嗝埠衛啵俊　鷓裕骸　笸　　妓呷緦l羊角。’王聞是已，欣然而笑，語言︰‘汝今隨意所至，莫生憂怖。我庫藏中都無是刀，況汝乃于王子邊見？’時王即問諸群臣言︰‘汝等曾見如是刀不？’言已便崩。尋立余子紹繼王位，復問群臣︰‘汝等曾于官庫藏中見是刀不？’諸臣答言︰‘臣等曾見。’又復問言︰‘其狀何似？’答言︰‘大王，如羊角。’王言︰‘我庫藏中，何緣當有如是相刀？’次第四王皆悉檢校求索不得。卻後數時，先逃王子從他國還，歸其本土，復得為王。既登王位，復問諸臣︰‘汝見刀不？’答言︰‘大王，臣等皆見。’又復問言︰‘其狀何似？’答言︰‘大王，其色清淨，如優缽羅華。’復有答言︰‘形如羊角。’復有答言︰‘其色紅赤，猶如火聚。’復有答言︰‘猶如黑蛇。’時王大笑︰‘卿等皆悉不見我刀真實之相。’

    “善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，出現于世說我真相，說已舍去，譬如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人說言一切有我有我，如彼貧人止宿他舍寢言刀刀。聲聞、緣覺問諸眾生︰‘我有何相？’答言︰‘我見我相大如母指。’或言如米，或如稗子，有言︰‘我相住在心中，熾然如日。’如是眾生不知我相，譬如諸臣不知刀相。菩薩如是說于我法，凡夫不知種種分別妄作我相，如問刀相，答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見，為斷如是諸邪見故，如來示現說于無我，譬如王子語諸臣言︰‘我庫藏中無如是刀。’

    “善男子，今日如來所說真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中譬如淨刀。善男子，若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說是者，當知即是菩薩相貌。”

    文字品第十三

    佛復告迦︰“所有種種異論、咒術、言語文字，皆是佛說，非外道說。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，雲何如來說字根本？”

    佛言︰“善男子，初說半字以為根本，持諸記論、咒術、文章、諸陰實法，凡夫之人學是字本，然後能知是法非法。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，所言字者，其義雲何？”

    “善男子，有十四音名為字義。所言字者，名曰涅��，常故不流；若不流者，則為無盡；夫無盡者，即是如來金剛之身。是十四音名曰字本。

    “阿（短呼）者，不破壞故，不破壞者名曰三寶，喻如金剛。又復阿者不流故，不流者即是如來，如來九孔無所流故，是故不流。又無九孔，是故不流，不流即常，常即如來，如來無作，是故不流。又復阿者，名為功德，功德者即是三寶。是故名阿。

    “次阿（長呼）者，名阿梨。阿梨者，義何謂耶？于世間中得名聖者。何謂為聖？聖名無著、少欲知足，亦名清淨，能度眾生于三有流生死大海，是名為聖。又復阿者，名曰制度，修持淨戒，隨順威儀。又復阿者，名依聖人，應學威儀進止舉動，供養恭敬，禮拜三尊，孝養父母及學大乘，善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等是名聖人。又復阿者名曰教誨，如言︰‘汝等如是應作，如是莫作。’若有能遮非威儀法，是名聖人。是故名阿。

    “伊（短呼）者，即是佛法，梵行廣大清淨無垢，譬如滿月。‘汝等如是應作，不作是義非義，此是佛說，此是魔說。’是故名伊。

    “伊（長呼）者，佛法微妙甚深難得，如自在天、大梵天王，法名自在，若能持者則名護法。又自在者名四護世，是四自在則能攝護《大涅��經》，亦能自在敷揚宣說。又復伊者，能為眾生自在說法。復次，伊者為自在故說，何等是耶？所謂修習方等經典。復次，伊者為斷嫉妒，如除稗穢，皆悉能令變成吉祥。是故名伊。

    “憂（短呼）者，于諸經中最上、最勝、增長上上，謂大涅��。復次，憂者如來之性，聲聞、緣覺所未曾聞。如一切處，北郁單越最為殊勝；菩薩若能听受是經，于一切眾最上最勝。是故名憂。

    “憂（長呼）者，譬如牛乳，諸味中上；如來之性亦復如是，于諸經中最尊最上。若有誹謗，當知是人與牛無別。復次，憂者，是人名為無慧正念，誹謗如來微密秘藏，當知是人甚可憐愍，遠離如來秘密之藏，說無我法。是故名憂。

    “咽者，即是諸佛法性涅��，是故名咽。

    “野者，謂如來義。復次，野者，如來進止屈申舉動，無不利益一切眾生。是故名野。

    “烏者，名煩惱義，煩惱者名曰諸漏，如來永斷一切煩惱，是故名烏。

    “炮者，謂大乘義，于十四音是究竟義。大乘經典亦復如是，于諸經論最為究竟，是故名炮。

    “庵者，能遮一切諸不淨物，于佛法中能舍一切金銀寶物，是故名庵。

    “（安餓切）者，名勝乘義。何以故？此大乘典《大涅��經》，于諸經中最為殊勝，是故名。

    “迦者，于諸眾生起大慈悲，生于子想如羅羅，作妙善義，是故名迦。

    “�碚擼　巧樸眩　巧樸顏咼　踴啵　恍湃繢疵孛苤　兀　槍拭懟br />
    “伽者，名藏，藏者即是如來秘藏，一切眾生皆有佛性，是故名伽。

    “伽（重音）者，如來常音。何等名為如來常音？所謂如來常住不變，是故名伽。

    “俄者，一切諸行破壞之相，是故名俄。

    “遮者，即是修義。調伏一切諸眾生故，名為修義，是故名遮。

    “車者，如來覆蔭一切眾生，譬如大蓋，是故名車。

    “者，是正解脫無有老相，是故名。

    “（重音）者，煩惱繁茂，譬如稠林，是故名。

    “若者，是智慧義，知真法性，是故名若。

    “吒者，于閻浮提示現半身而演說法，譬如半月，是故名吒。

    “�土家切)者，法身具足譬如滿月，是故名�鰲br />
    “茶者，是愚痴僧，不知常與無常，譬如小兒，是故名茶。

    “茶（重音）者，不知師恩譬如羝羊，是故名茶。

    “��者，非是聖義，譬如外道，是故名��。

    “多者，如來于彼告諸比丘，宜離驚畏，當為汝等說微妙法，是故名多。

    “他者，名愚痴義，眾生流轉生死自纏如蠶，是故名他。

    “陀者，名曰大施，所謂大乘，是故名陀。

    “陀（重音）者，稱贊功德，所謂三寶，如須彌山，高峻廣大，無有傾倒，是故名陀。

    “那者，三寶安住，無有傾動，譬如門閫，是故名那。

    “波者，名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡，當知是人為自疑惑，是故名波。

    “頗者，是世間災。若言世間災起之時，三寶亦盡，當知是人愚痴無智，違失聖旨，是故名頗。

    “婆者，名佛十力，是故名婆。

    “婆（重音）者，名為重擔，堪任荷負無上正法，當知是人是大菩薩，是故名婆。

    “摩者，是諸菩薩嚴峻制度，所謂大乘大般涅��，是故名摩。

    “邪者，是諸菩薩在在處處，為諸眾生說大乘法，是故名邪。

    “�　擼　芑堤壩　_恚、愚痴，說真實法，是故說�　br />
    “羅（輕音）者，名聲聞乘，動轉不住，大乘安隱無有傾動，舍聲聞乘，精勤修習無上大乘，是故名羅。

    “和者，如來世尊為諸眾生雨大法雨，所謂世間咒術經書，是故名和。

    “賒者，遠離三箭，是故名賒。

    “沙者，名具足義。若能听是《大涅��經》，則為已得聞持一切大乘經典，是故名沙。

    “娑者，為諸眾生演說正法，令心歡喜，是故名娑。

    “呵者，名心歡喜。‘奇哉！世尊離一切行。怪哉！如來入般涅��。’是故名呵。

    “羅者，名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來秘藏，是故名羅（來家切）。復次，羅者，乃至示現隨順世間有父母妻子，是故名羅。

    “魯、流、盧、樓，如是四字說有四義，謂佛、法、僧及以對法。言對法者，隨順世間如提婆達示現壞僧，化作種種形貌色像，為制戒故。智者了達，不應于此而生畏怖，是名隨順世間之行，以是故名魯、流、盧、樓。

    “吸氣舌根隨鼻之聲，長短超聲，隨音解義，皆因舌齒而有差別。如是字義能令眾生口業清淨。眾生佛性則不如是假于文字然後清淨。何以故？性本淨故。雖復處在陰、界、入中，而不同于陰、入、界也。是故眾生悉應歸依。諸菩薩等以佛性故，等視眾生無有差別。是故半字于諸經書記論文章而為根本。又半字義皆是煩惱言說之本，故名半字。滿字者，乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡行者名為半人，修善行者名為滿人。如是一切經書記論，皆因半字而為根本。若言如來及正解脫入于半字，是事不然。何以故？離文字故。是故如來于一切法無礙無著，真得解脫。

    “何等名為解了字義？有知如來出現于世能滅半字，是故名為解了字義。若有隨逐半字義者，是人不知如來之性。

    “何等名為無字義耶？親近修習不善法者，是名無字。又無字者，雖能親近修習善法，不知如來常與無常、恆與非恆及法僧二寶、律與非律、經與非經、魔說佛說，若有不能如是分別，是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。

    “善男子，是故汝今應離半字，善解滿字。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，我等應當善學字數。今我值遇無上之師，已受如來殷勤誨敕。”

    佛贊迦︰“善哉！善哉！樂正法者應如是學。”

    鳥喻品第十四

    爾時，佛告迦菩薩︰“善男子，鳥有二種，一名迦鄰提，二名鴛鴦，游止共俱不相舍離。是苦、無常、無我等法，亦復如是不得相離。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，雲何是苦、無常、無我，如彼鴛鴦、迦鄰提鳥？”

    佛言︰“善男子，異法是苦、異法是樂；異法是常、異法無常；異法是我、異法無我。譬如稻米異于麻麥，麻麥復異豆粟、甘蔗。如是諸種從其萌芽乃至華葉，皆是無常；果實成熟人受用時，乃名為常。何以故？性真實故。”

    迦白佛言︰“世尊，如是等物若是常者，同如來耶？”

    佛言︰“善男子，汝今不應作如是說。何以故？若言如來如須彌山，劫壞之時須彌崩倒，如來爾時，豈同壞耶？善男子，汝今不應受持是義。善男子，一切諸法唯除涅��，更無一法而是常者。直以世諦言果實常。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，善哉！善哉！如佛所說。”

    佛告迦︰“如是，如是。善男子，雖修一切契經諸定，乃至未聞大般涅��，皆言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。

    “復次，善男子，譬如庵羅樹，其華始敷，名無常相；若成果實，多所利益，乃名為常。如是，善男子，雖修一切契經諸定，未聞如是大涅��時，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名為常。

    “復次，善男子，譬如金礦，消融之時是無常相；融已成金，多所利益，乃名為常。如是，善男子，雖修一切契經諸定，未聞如是大涅��時，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名為常。

    “復次，善男子，譬如胡麻，未被壓時，名曰無常；既壓成油，多有利益，乃名為常。善男子，雖修一切契經諸定，未聞如是大涅��時，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。

    “復次，善男子，譬如眾流皆歸于海，一切契經諸定三昧，皆歸大乘《大涅��經》。何以故？究竟善說有佛性故。

    “善男子，是故我言，異法是常，異法無常，乃至無我亦復如是。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如來已離憂悲毒箭。夫憂悲者名為天，如來非天。憂悲者名為人，如來非人。憂悲者名二十五有，如來非二十五有。是故如來無有憂悲，何故稱言如來憂悲？”

    “善男子，無想天者名為無想，若無想者則無壽命，若無壽命，雲何而有陰、界、諸入？以是義故，無想天壽不可說言有所住處。善男子，譬如樹神依樹而住，不得定言依枝、依節、依睫、依葉，雖無定所，不得言無；無想天壽亦復如是。善男子，佛法亦爾甚深難解，如來實無憂悲苦惱，而于眾生起大慈悲現有憂悲，視諸眾生如羅羅。復次，善男子，無想天中所有壽命，唯佛能知，非余所及，乃至非想非非想處亦復如是。

    “迦，如來之性，清淨無染，猶如化身，雲何當有憂悲苦惱？若言如來有憂悲者，雲何能利一切眾生弘廣佛法？若言無者，雲何而言等視眾生如羅羅？若不等視如羅羅，如是之言則為虛妄。以是義故，善男子，佛不可思議，法不可思議，眾生佛性不可思議，無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂，是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。

    “善男子，譬如空中，舍宅微塵不得住立。若言舍宅不因空住，無有是處。以是義故，不可說舍住于虛空、不住虛空。凡夫之人雖復說言舍住虛空，而是虛空實無所住。何以故？性無住故。善男子，心亦如是，不可說言住陰、界、入及以不住。無想天壽亦復如是，如來憂悲亦復如是。若無憂悲，雲何說言等視眾生如羅羅？若言有者，復雲何言性同虛空？

    “善男子，譬如幻師雖復化作種種宮殿，殺生長養，系縛放舍，及作金、銀、琉璃、寶物、叢林、樹木，都無實性；如來亦爾，隨順世間示現憂悲，無有真實。善男子，如來已入大般涅��，雲何當有憂悲苦惱？若謂如來入于涅��是無常者，當知是人則有憂悲。若謂如來不入涅��，常住不變，當知是人無有憂悲。如來有憂及以無憂，無能知者。

    “復次，善男子，譬如下人能知下法，不知中上；中者知中，不知于上；上者知上，及知中下。聲聞、緣覺亦復如是，齊知自地。如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無礙智。示現幻化隨順世間，凡夫肉眼謂是真實，而欲盡知如來無礙無上智者，無有是處。有憂無憂，唯佛能知。以是因緣，異法有我，異法無我，是名鴛鴦、迦鄰提性。

    “復次，善男子，佛法猶如鴛鴦共行，是迦鄰提及鴛鴦鳥，盛夏水漲，選擇高原安處其子，為長養故，然後隨本安隱而游。如來出世亦復如是，化無量眾生令住正法。如彼鴛鴦、迦鄰提鳥選擇高原安置其子，如來亦爾，令諸眾生所作辦已，即便入于大般涅��。善男子，是名異法是苦、異法是樂，諸行是苦，涅��是樂，第一微妙，壞諸行故。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，雲何眾生得涅��者，名第一樂？”

    佛言︰“善男子，如我所說諸行和合名為老死。

    “謹慎無放逸，是處名甘露，

    放逸不謹慎，是名為死句。

    若不放逸者，則得不死處，

    如其放逸者，常趣于死路。

    “若放逸者名有為法，是有為法為第一苦。不放逸者則名涅��，彼涅��者名為甘露，第一最樂。若趣諸行，是名死處，受第一苦。若至涅��，則名不死，受最妙樂。若不放逸，雖集諸行，是亦名為常樂不死不破壞身。雲何放逸？雲何不放逸？非聖凡夫，是名放逸常死之法。出世聖人，是不放逸，無有老死。何以故？入于第一常樂涅��。以是義故，異法是苦，異法是樂；異法是我，異法無我。如人在地，仰觀虛空，不見鳥跡，善男子，眾生亦爾，無有天眼，在煩惱中而不自見有如來性，是故我說無我密教。所以者何？無天眼者，不知真我，橫計我故，因諸煩惱所造有為，即是無常。是故我說，異法是常，異法無常。

    “精進勇健者，若處于山頂，

    平地及曠野，常見諸凡夫。

    升大智慧殿，無上微妙台，

    既自除憂患，亦見眾生憂。

    “如來悉斷無量煩惱，住智慧山，見諸眾生常在無量億煩惱中。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，如偈所說，是義不然。何以故？入涅��者無憂無喜，雲何得升智慧台殿？復當雲何住在山頂而見眾生？”

    佛言︰“善男子，智慧殿者即名涅��。無憂患者謂如來也，有憂患者名凡夫人。以凡夫憂故，如來無憂。須彌山頂者，謂正解脫。勤精進者，譬須彌山無有動轉。地謂有為行也，是諸凡夫安住是地，造作諸行。其智慧者則名正覺，離有常住故名如來。如來愍念無量眾生常為諸有毒箭所中，是故名為如來有憂。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，若使如來有憂悲者，則不得稱為等正覺。”

    佛言迦︰“皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來于中示現受生。雖現受生而實無生，是故如來名常住法，如迦鄰提、鴛鴦等鳥。”

    大般涅��經卷第九

    月喻品第十五

    佛告迦︰“譬如有人見月不現，皆言月沒而作沒想，而此月性實無沒也；轉現他方，彼處眾生復謂月出，而此月性實無出也。何以故？以須彌山障故不現，其月常生，性無出沒。如來應供正遍知亦復如是，出現三千大千世界，或閻浮提示有父母，眾生皆謂生閻浮提，或閻浮提示現涅��，如來之性實無涅��，而諸眾生皆謂如來實般涅��。譬如月沒，善男子，如來之性實無生滅，為化眾生示有生滅。

    “善男子，如此滿月余方見半，此方半月余方見滿；閻浮提人若見月初，皆謂一日起初月想，見月盛滿，謂十五日生盛滿想，而此月性實無虧盈，因須彌山而有增減。善男子，如來亦爾，于閻浮提或現初生，或現涅��。現始生時，猶如初月，一切皆謂童子初生；行于七步，如二日月；或復示現入于書堂，如三日月；示現出家，如八日月；放大智慧微妙光明，能破無量眾生魔眾，如十五日盛滿之月；或復示現三十二相、八十種好以自莊嚴而現涅��，喻如月蝕。如是眾生所見不同，或見半月，或見滿月，或見月蝕，而此月性實無增減侵蝕之者，常是滿月。如來之身亦復如是，是故名為常住不變。

    “復次，善男子，譬如滿月一切悉現，在在處處，城邑聚落，山澤水中，若井若池，及諸水器，一切皆現。有諸眾生行百由旬、百千由旬，見月常隨，凡夫愚人妄生憶想言︰‘我本于城邑屋宅見如是月，今復于此空澤見之，為是本月，為異于本？’各作是念，月形大小，或言如口，或言如車輪，或言如四十九由旬。一切皆見月之光明，或見團圓，猶如金盤。是月性一，種種眾生各見異相。善男子，如來亦爾，出現于世，或有人天而作是念︰‘如來今者在我前住。’復有畜生亦生是念︰‘如來今者在我前住。’或有聾啞亦見如來有聾啞相。眾生雜類，言音各異，皆謂如來悉同己語，亦各生念︰‘在我舍宅，受我供養。’或有眾生見如來身廣大無量，或見微小，或有見佛是聲聞像，或復有見為緣覺像。有諸外道復各念言︰‘如來今者在我法中出家學道。’或有眾生復作是念︰‘如來今者獨為我故出現于世。’如來實性喻如彼月，即是法身，是無生身、方便之身，隨順于世，示現無量本業因緣，在在處處示現有生，猶如彼月。以是義故，如來常住，無有變異。

    “復次，善男子，如羅羅阿修羅王以手遮月，世間諸人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕，以阿修羅障其明故，是月團圓，無有虧損，但以手障故使不現。若攝手時，世間咸謂月復還生，皆言是月多受苦惱。假使百千阿修羅王不能惱之。如來亦爾，示有眾生于如來所，生粗惡心，出佛身血，起五逆罪至一闡提，為未來世諸眾生故，如是示現壞僧斷法而作留難。假使無量百千諸魔不能侵出如來身血。所以者何？如來之身無有血肉筋脈骨髓，如來真實，實無惱壞，眾生皆謂法僧毀壞、如來滅盡，而如來性真實無變，無有破壞，隨順世間如是示現。

    “復次，善男子，如二人斗，若以刀杖傷身出血，雖至于死不起殺想，如是業相輕而不重。于如來所本無殺心，雖出身血，是業亦爾，輕而不重。如來如是于未來世，為化眾生示現業報。

    “復次，善男子，猶如良醫勤教其子醫方根本︰‘此是根藥，此是睫藥，此是色藥，種種相貌，汝當善知。’其子敬奉父之所敕，精勤習學，善解諸藥。是醫後時壽盡命終，其子號慕而作是言︰‘父本教我，根藥如是，睫藥如是，華藥如是，色相如是。’如來亦爾，為化眾生示現制戒︰‘應當如是受持，莫犯作五逆罪、誹謗正法及一闡提。’為未來世起是事者是故示現，欲令比丘于佛滅後作如是知，此是契經甚深之義，此是戒律輕重之相，此是阿毗曇分別法句，如彼醫子。

    “復次，善男子，如人見月，六月一蝕，而上諸天須臾之間已見月蝕。何以故？彼天日長，人間短故。善男子，如來亦爾，天人咸謂如來短壽，如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又于須臾之間示現百千萬億涅��，斷煩惱魔、陰魔、死魔，是故百千萬億天魔悉知如來入般涅��。又復示現無量百千先業因緣，隨順世間種種性故，示現如是無量無邊不可思議。是故如來常住無變。

    “復次，善男子，譬如明月，眾生樂見，是故稱月號為樂見。眾生若有貪恚愚痴，則不得稱為樂見也。如來如是，其性純善，清淨無垢，是最可稱為樂見也。樂法眾生視之無厭，惡心之人不喜瞻睹。以是義故，故言如來譬如明月。

    “復次，善男子，譬如日出有三時異，謂春、夏、冬，冬日則短，春日處中，夏日極長。如來亦爾，于此三千大千世界，為短壽者及諸聲聞示現短壽，斯等見已，咸謂如來壽命短促，喻如冬日；為諸菩薩示現中壽，若至一劫若減一劫，喻如春日；唯佛睹佛，其壽無量，喻如夏日。

    “善男子，如來所說方等大乘微密之教，示現世間，雨大法雨。于未來世，若有人能護持是典，開示分別利益眾生，當知是輩是真菩薩，喻如盛夏天降甘雨。若有聲聞、緣覺之人，聞佛如來微密之教，喻如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教誨，如來常住，性無變易，喻如春日萌芽開敷。而如來性實無長短，為世間故示現如是，即是諸佛真實法性。

    “復次，善男子，譬如眾星，晝則不現，而人皆謂晝星滅沒，其實不沒，所以不現，日光映故；如來亦爾，聲聞、緣覺不能得見，猶如世人不見晝星。

    “復次，善男子，譬如陰，日月不現，愚人謂言日月失沒，而是日月實無失沒。如來正法滅盡之時，三寶現沒亦復如是，非為永滅。是故當知，如來常住，無有變易。何以故？三寶真性不為諸垢之所染故。

    “復次，善男子，譬如黑月，彗星夜現，其明炎熾暫出還沒，眾生見已生不祥想。諸闢支佛亦復如是，出無佛世，眾生見已，皆謂如來真實滅度生憂悲想。而如來身實不滅度，如彼日月無有滅沒。

    “復次，善男子，譬如日出，眾霧悉除；此大涅��微妙經典亦復如是，出興于世，若有眾生一經耳者，悉能滅除一切諸惡無間罪業。是大涅��甚深境界不可思議，善說如來微密之性。以是義故，諸善男子、善女人等，應于如來生常住心，無有變易，正法不斷，僧寶不滅。是故應當多修方便勤學是典，是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故此經名為無量功德所成，亦名菩提不可窮盡。以不盡故，故得稱為大般涅��；有善光故，猶如夏日；身無邊故，名大涅��。

    菩薩品第十六

    “復次，善男子，如日月光，諸明中最，一切諸明所不能及；大涅��光亦復如是，于諸契經三昧光明最為殊勝，諸經三昧所有光明所不能及。何以故？大涅��光能入眾生諸毛孔故。眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因緣，是故復名大般涅��。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如佛所說，大涅��光入于一切眾生毛孔，眾生雖無菩提之心而能為作菩提因者，是義不然。何以故？世尊，犯四重禁、作五逆人及一闡提，光明入身作菩提因者，如是等輩與持淨戒修習諸善有何差別？若無差別，如來何故說四依義？世尊，又如佛言，若有眾生，聞大涅��一經于耳，則得斷除諸煩惱者，如來雲何先說有人恆沙佛所發菩提心，聞大涅��不解其義？若不解義，雲何能斷一切煩惱？”

    佛言︰“善男子，除一闡提，其余眾生聞是經已，悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞《大涅��經》，薄福之人則不得聞。所以者何？大德之人乃能得聞如是大事，凡夫下劣則不得聞。何等為大？所謂諸佛甚深秘藏，如來性是，以是義故，名為大事。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，雲何未發菩提心者得菩提因？”

    佛告迦︰“若有聞是《大涅��經》，言‘我不用發菩提心’誹謗正法，是人即于夢中見羅剎像心中怖�⑴Ｂ奚燦鋂裕骸　停∩頗凶櫻　杲袢舨環え刑嶁模　倍先昝！　僑嘶灘潰　躋鴨捶え刑嶂　摹Ｊ僑嗣杖粼諶カ霸諶頌歟　匆淠釔刑嶂　模　敝　僑聳譴篤腥　　病Ｒ允且騫剩　譴竽�威神之力，能令未發菩提心者作菩提因。善男子，是名菩薩發心因緣，非無因緣。以是義故，大乘妙典真佛所說。

    “復次，善男子，如虛空中興大雲雨，注于大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住，流注下田，陂池悉滿，利益無量一切眾生；是大涅��微妙經典亦復如是，雨大法雨，普潤眾生。唯一闡提發菩提心，無有是處。

    “復次，善男子，譬如焦種，雖遇甘雨，百千萬劫終不生芽，芽若生者，無有是處；一闡提輩亦復如是，雖聞如是大般涅��微妙經典，終不能發菩提心芽，若能發者，無有是處。何以故？是人斷滅一切善根如彼焦種，不能復生菩提根芽。

    “復次，善男子，譬如明珠置濁水中，以珠威德，水即為清，投之淤泥不能令清；是大涅��微妙經典亦復如是，置余眾生五無間罪、四重禁法濁水之中，猶可澄清發菩提心，投一闡提淤泥之中，百千萬歲，不能令清起菩提心。何以故？是一闡提滅諸善根，非其器故。假使是人百千萬歲听受如是《大涅��經》，終不能發菩提之心。所以者何？無善心故。

    “復次，善男子，譬如藥樹，名曰藥王，于諸藥中最為殊勝，若和乳酪、若蜜、若酥、若水、若漿、若末、若丸，若以涂瘡、薰身、涂目，若見若嗅，能滅眾生一切諸病。如是藥樹不作是念︰‘一切眾生若取我根，不應取葉；若取葉者，不應取根；若取身者，不應取皮；若取皮者，不應取身。’是樹雖復不生是念，而能除滅一切病苦。善男子，是大涅��微妙經典亦復如是，能除一切眾生惡業、四波羅夷、五無間罪，若內若外所有諸惡。諸有未發菩提心者，因是則得發菩提心。何以故？是妙經典，諸經中王，如彼藥樹，諸藥中王。若有修習是大涅��及不修者，若聞有是經典名字，聞已敬信，所有一切煩惱重病皆悉除滅，唯不能令一闡提輩安住阿耨多羅三藐三菩提；如彼妙藥，雖能療愈種種重病，而不能治必死之人。

    “復次，善男子，如人手瘡，捉持毒藥，毒則隨入；若無瘡者，毒則不入。一闡提輩亦復如是，無菩提因；如無瘡者，毒不得入。所謂瘡者即是無上菩提因緣，毒者即是第一妙藥，全無瘡者謂一闡提。

    “復次，善男子，譬如金剛，無能壞者，悉能破壞一切之物，唯除龜甲及白羊角；是大涅��微妙經典亦復如是，悉能安止無量眾生于菩提道，唯不能令一闡提輩立菩提因。

    “復次，善男子，如馬齒草、娑羅翅樹、尼迦羅樹，雖斷枝睫，續生如故。不如多羅，斷已不生。是諸眾生亦復如是，若得聞是《大涅��經》，雖犯四禁及五無間，猶故能生菩提因緣。一闡提輩則不如是，雖得听受是妙經典，而不能生菩提道因。

    “復次，善男子，如�彝勇蕖　蟯峰仁鰨　弦巡簧灰徊岊慘喔慈縭牽　淶夢攀恰洞竽�經》，而不能發菩提因緣。

    “復次，善男子，譬如大雨，終不住空；是大涅��微妙經典亦復如是，普雨法雨于一闡提則不能住。是一闡提周體密致，猶如金剛不容外物。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如佛說偈︰

    “不見善不作，唯見惡可作，

    是處可怖畏，猶如險惡道。

    “世尊，如是所說，有何等義？”

    佛言︰“善男子，不見者謂不見佛性，善者即是阿耨多羅三藐三菩提，不作者所謂不能親近善友。唯見者見無因果，惡者謂謗方等大乘經典，可作者謂一闡提說無方等。以是義故，一闡提輩無心趣向清淨善法。何等善法？謂涅��也。趣涅��者，謂能修習賢善之行，而一闡提無賢善行，是故不能趣向涅��。是處可畏者，謂謗正法。誰應怖畏？所謂智者。何以故？以謗法者無有善心及方便故。險惡道者，謂諸行也。”

    迦復言︰“如佛所說︰

    “雲何見所作？雲何得善法？

    何處不怖畏，如王夷坦道？

    “是義何謂？”

    佛言︰“善男子，見所作者，發露諸惡，從生死際所作諸惡，悉皆發露至無至處，以是義故，是處無畏。喻如人王所游正路，其中盜賊悉皆逃走；如是發露，一切諸惡悉滅無余。復次，不見所作者，謂一闡提所作眾惡而不自見。是一闡提�x慢心故，雖多作惡，于是事中初無怖畏，以是義故，不得涅��，喻如獼猴捉水中月。善男子，假使一切無量眾生，一時成就阿耨多羅三藐三菩提已，此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提，以是義故，名不見所作。又復不見誰之所作？所謂不見如來所作。佛為眾生說有佛性，一闡提輩流轉生死不能知見，以是義故，名為不見如來所作。又一闡提見于如來畢竟涅��，謂真無常，猶如燈滅，膏油俱盡。何以故？是人惡業不損減故。若有菩薩所作善業回向阿耨多羅三藐三菩提時，一闡提輩雖復毀�杵隻擋恍牛　恢釔腥坦適┬耄　渤刪臀奚現　饋︰我怨剩恐罘鴟　br />
    “作惡不即受，如乳即成酪，

    猶灰覆火上，愚者輕蹈之。

    “一闡提者名為無目，是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道。以無目故誹謗方等，不欲修習如阿羅漢勤修慈心，一闡提輩不修方等亦復如是。若人說言︰‘我今不信聲聞經典，信受大乘讀誦解說，是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性，以佛性故，眾生身中即有十力、三十二相、八十種好。我之所說不異佛說。汝今與我俱破無量諸惡煩惱如破水瓶，以破結故，即能得見阿耨多羅三藐三菩提。’是人雖作如是演說，其心實不信有佛性，為利養故隨文而說。如是說者名為惡人，如是惡人不速受果如乳成酪。譬如王使，善能談論，巧于方便，奉命他國，寧喪身命，終不匿王所說言教；智者亦爾，于凡夫中不惜身命，要必宣說大乘方等如來秘藏︰一切眾生皆有佛性。

    “善男子，有一闡提作羅漢像，住于空處，誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已，皆謂真阿羅漢，是大菩薩摩訶薩。是一闡提惡比丘輩，住阿蘭若處，壞阿蘭若法，見他得利，心生嫉妒，作如是言︰‘所有方等大乘經典，悉是天魔波旬所說。’亦說如來是無常法，毀滅正法，破壞眾僧。復作是言︰‘波旬所說非善順說。’作是宣說邪惡之法，是人作惡不即受報，如乳成酪，灰覆火上，愚輕蹈之，如是人者謂一闡提。是故當知大乘方等微妙經典必定清淨，如摩尼珠投之濁水，水即為清，大乘經典亦復如是。

    “復次，善男子，譬如蓮華，為日所照，無不開敷；一切眾生亦復如是，若得見聞大涅��日，未發心者皆悉發心為菩提因，是故我說大涅��光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性，而為無量罪垢所纏，不能得出，如蠶處繭，以是業緣，不能得生菩提妙因，流轉生死無有窮已。

    “復次，善男子，如優缽羅華、缽頭摩華、拘物頭華、芬陀利華，生淤泥中而不為彼淤泥所污；若有眾生修大涅��微妙經典亦復如是，雖有煩惱，終不為彼煩惱所污。何以故？以知如來性相力故。善男子，譬如有國多清涼風，若觸眾生身諸毛孔，能除一切郁蒸之惱；此大乘典《大涅��經》亦復如是，遍入一切眾生毛孔，為作菩提微妙因緣，除一闡提。何以故？非法器故。

    “復次，善男子，譬如良醫，解八種藥，滅一切病，唯不能除阿薩病；一切契經禪定三昧亦復如是，能治一切貪恚愚痴諸煩惱病，能拔煩惱毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五無間罪。善男子，復有良醫，過八種術，能除眾生所有病苦，唯不能治必死之病；是大涅��大乘經典亦復如是，能除眾生一切煩惱，安住如來清淨妙因，未發心者令得發心，唯除必死一闡提輩。

    “復次，善男子，譬如良醫，能以妙藥治諸盲人，令見日月星宿諸明一切色像，唯不能治生盲之人；是大乘典《大涅��經》亦復如是，能為聲聞、緣覺之人開發慧眼，令其安住無量無邊大乘經典，未發心者，謂犯四禁、五無間罪，悉能令發菩提之心，唯除生盲一闡提輩。

    “復次，善男子，譬如良醫，善解八術，為治眾生一切病苦，種種方藥隨病與之，所謂吐下、涂身、灌鼻，若薰、若洗、若丸、若散一切諸藥，而貧愚人不欲服之。良醫愍念，即將是人還其舍宅，強與令服。以藥力故，所患得除。女人產難，兒衣不出，若服此藥，兒衣即出，亦令嬰兒安樂無患。是大乘典《大涅��經》亦復如是，所至之處若至舍宅，能除眾生無量煩惱，犯四重禁、五無間罪未發心者，悉令發心，除一闡提。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，犯四重禁及五無間，名極重惡，譬如斷截多羅樹頭更不復生。是等未發菩提之心，雲何能與作菩提因？”

    佛言︰“善男子，是諸眾生若于夢中，夢墮地獄受諸苦惱，即生悔心︰‘哀哉！我等自招此罪。若我今得脫是罪者，必定當發菩提之心。我今所見最是極惡。’從是覺已，即知正法，有大果報。如彼嬰兒漸漸長大，常作是念︰‘是醫最良，善解方藥！我本處胎，與我母藥，母以藥故，身得安隱，以是因緣，我命得全。奇哉！我母受大苦惱，滿足十月，懷抱我身，既生之後，推干去濕，除去不淨大小便利，乳哺長養，將護我身。以是義故，當報母恩，色養侍衛，隨順供養。’犯四重禁及無間罪臨命終時，念是大乘《大涅��經》，雖墮地獄、畜生、餓鬼、天上、人中，如是經典亦為是人作菩提因，除一闡提。

    “復次，善男子，譬如良醫及良醫子，所知深奧出過諸醫，善知除毒無上咒術。若惡毒蛇、若龍、若蝮，以諸咒術咒藥令良。以此良藥用涂革屣，以此革屣觸諸毒蟲，毒為之消，唯除一毒，名曰大龍。是大乘典《大涅��經》亦復如是，若有眾生犯四重禁、五無間罪，悉能消滅，令住菩提，如藥革屣能消眾毒，未發心者能令發心，安住無上菩提之道。是彼大乘《大涅��經》威神藥故，令諸眾生生于安樂，唯除大龍一闡提輩。

    “復次，善男子，譬如有人，以雜毒藥用涂大鼓，于眾人中擊令發聲，雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人，不橫死者。是大乘典《大涅��經》亦復如是，在在處處諸行眾中有聞聲者，所有貪欲、恚、愚痴，悉皆滅盡。其中雖有無心思念，是大涅��因緣力故，能滅煩惱而結自滅。犯四重禁及五無間聞是經已，亦作無上菩提因緣，漸斷煩惱，除不橫死一闡提輩。

    “復次，善男子，譬如夜，諸所營作一切皆息，若未訖者要待日明；學大乘者，雖修契經一切諸定，要待大乘大涅��日，聞是如來微密之教，然後乃當造菩提業安住正法。猶如天雨，潤益增長一切諸種成就果實，悉除饑饉多受豐樂；如來秘藏無量法雨亦復如是，悉能除滅八種熱病。是經出世，如彼果實，多所利益安樂一切，能令眾生見如來性；如法華中，八千聲聞得受記成大果實，如秋收冬藏，更無所作；一闡提輩亦復如是，于諸善法無所營作。

    “復次，善男子，譬如良醫，聞他人子非人所持，尋以妙藥，並遣一使，敕語使言︰‘卿持此藥，速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神，以藥力故，悉當遠去。卿若遲晚，吾當自往，終不令彼枉橫死也。若彼病人得見使者及吾威德，諸苦當除，得安隱樂。’是大乘典《大涅��經》亦復如是，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道有能受持如是經典，讀誦通利，復為他人分別廣說，若自書寫，令他書寫，斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪，若為邪鬼毒惡所持，聞是經典，所有諸惡悉皆消滅，如見良醫，惡鬼遠去，當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故？暫得聞是大涅��故，亦以生念如來常故。暫得聞者尚得如是，何況書寫受持讀誦！除一闡提，其余皆是菩薩摩訶薩。

    “復次，善男子，譬如聾人，不聞音聲；一闡提輩亦復如是，雖復欲听是妙經典而不得聞。所以者何？無因緣故。

    “復次，善男子，譬如良醫，一切醫方無不通達，兼復廣知無量咒術。是醫見王，作如是言︰‘大王今者有必死病。’其王答言︰‘卿不見我腹內之事，雲何而言必有死病？’醫即答言︰‘若不見信，應服下藥，既下之後，王自驗之。’王不肯服，爾時良醫以咒術力令王隱處遍生瘡皰，兼復[病-丙+�下，蟲血雜出。王見是已生大怖�⑶　薇肆家劍骸　圃眨∩圃眨Π湎人祝　岵揮彌　　衲酥　漵諼崠松磣鞔罄妗！　�Q詞且接倘綹改浮Ｊ譴蟪說洹洞竽�經》亦復如是，于諸眾生有欲無欲，悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生乃至夢中夢見是經，恭敬供養，喻如大王恭敬良醫。是大良醫知必死者，終不治之；是大乘典《大涅��經》亦復如是，終不能治一闡提輩。

    “復次，善男子，譬如良醫，善知八種，悉能療治一切諸病，唯不能治必死之人；諸佛菩薩亦復如是，悉能救療一切有罪，唯不能治必死之人一闡提輩。

    “復次，善男子，譬如良醫，善知八種微妙經術，復能博達過于八種，以己所知先教其子，若水、若陸、山谷、藥草，悉令識知；如是漸漸教八事已，次復教余最上妙術。如來應供正遍知亦復如是，先教其子諸比丘等，方便除滅一切煩惱，修學淨身不堅固想，謂水、陸、山谷。水者喻身受苦如水上泡，陸者喻身不堅如芭蕉樹，其山谷者喻煩惱中修無我想。以是義故，身名無我。如來如是于諸弟子漸漸教學九部經法，令善通利，然後教學如來秘藏，為其子故說如來常。如來如是說大乘典《大涅��經》，為諸眾生已發心者及未發心作菩提因，除一闡提。

    “如是，善男子，是大乘典《大涅��經》，無量無數不可思議，未曾有也。當知即是無上良醫，最尊最勝，眾經中王。

    “復次，善男子，譬如大船，從海此岸至于彼岸，復從彼岸還至此岸；如來正覺亦復如是，乘大涅��大乘寶船，周旋往返濟渡眾生，在在處處有應度者，悉令得見如來之身，以是義故，如來名曰無上船師。譬如有船則有船師，以有船師則有眾生渡于大海，如來常住化度眾生亦復如是。

    “復次，善男子，譬如有人在大海中乘船欲渡，若得順風，須臾之間則能得過無量由旬；若不得者，雖復久住經無量歲不離本處，有時船壞沒水而死。眾生如是，在彼愚痴生死大海乘諸行船，若得值遇大般涅��猛利之風，則能疾到無上道岸；若不值遇，當久流轉無量生死，或時破壞，墮于地獄、畜生、餓鬼。

    “復次，善男子，譬如有人，不遇風王，久住大海作是思惟︰‘我等今者必在此死。’如是念時，忽遇利風隨順渡海。復作是言︰‘快哉！是風未曾有也，令我等輩安隱得過大海之難。’眾生如是久處愚痴生死大海困苦窮悴，未遇如是大涅��風，則應生念︰‘我等必定墮于地獄、畜生、餓鬼。’是諸眾生思惟是時，忽遇大乘大涅��風，隨順吹向入于阿耨多羅三藐三菩提，方知真實生奇特想。嘆言︰‘快哉！我從昔來，未曾見聞如是如來微密之藏。’爾乃于是《大涅��經》生清淨信。

    “復次，善男子，如蛇脫皮，為死滅不？”

    “不也，世尊。”

    “善男子，如來亦爾，方便示現棄舍毒身，可言如來無常滅耶？”

    “不也，世尊。”

    “如來于此閻浮提中方便舍身，如彼毒蛇舍于故皮，是故如來名為常住。

    “復次，善男子，譬如金師得好真金，隨意造作種種諸器；如來亦爾，于二十五有悉能示現種種色身，為化眾生拔生死故。是故如來名無邊身，雖復示現種種諸身，亦名常住，無有變易。

    “復次，善男子，如庵羅樹及閻浮樹，一年三變，有時生華光色敷榮，有時生葉滋茂蓊郁，有時雕落狀似枯死。善男子，于意雲何？是樹實為枯死不耶？”

    “不也，世尊。”

    “善男子，如來亦爾，于三界中示三種身，有時初生，有時長大，有時涅��，而如來身實非無常。”

    迦菩薩贊言︰“善哉！誠如聖教，如來常住無有變易。”

    “善男子，如來密語，甚深難解。譬如大王告諸群臣︰‘先陀婆來。’先陀婆者，一名四實︰一者、鹽，二者、器，三者、水，四者、馬。如是四物共同一名，有智之臣善知此名︰若王洗時，索先陀婆，即便奉水；若王食時，索先陀婆，即便奉鹽；若王食已，欲飲漿時，索先陀婆，即便奉器；若王游時，索先陀婆，即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語，是大乘經亦復如是有四無常，大乘智臣應當善知︰若佛出世為眾生說如來涅��，智臣當知，此是如來為計常者說無常相，欲令比丘修無常想；或復說言正法當滅，智臣應知，此是如來為計樂者說于苦相，欲令比丘多修苦想；或復說言，我今病苦，眾僧破壞，智臣當知，此是如來為計我者說無我相，欲令比丘修無我想；或復說言，所謂空者是正解脫，智臣當知，此是如來說正解脫無二十五有，欲令比丘修學空想。以是義故，是正解脫則名為空，亦名不動。謂不動者，是解脫中無有苦故，是故不動。是正解脫為無有相，謂無相者無有色聲香味觸等，故名無相。是正解脫常不變易，是解脫中無有無常、熱惱變易，是故解脫名曰常住不變清涼。或復說言，一切眾生有如來性，智臣當知，此是如來說于常法，欲令比丘修正常法。是諸比丘若能如是隨順學者，當知是人真我弟子，善知如來微密之藏，如彼大王智慧之臣善知王意。善男子，如是大王亦有如是密語之法，何況如來而當無耶？善男子，是故如來微密之教難可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世間凡夫品類所能信也！

    “復次，善男子，如波羅奢樹、迦尼迦樹、阿叔迦樹，值天亢旱，不生華實，及余水陸所生之物皆悉枯悴，無有潤澤不能增長，一切諸藥無復勢力。善男子，是大乘典《大涅��經》亦復如是，于我滅後，有諸眾生不能恭敬，無有威德。何以故？是諸眾生不知如來微密藏故。所以者何？以是眾生薄福德故。

    “復次，善男子，如來正法將欲滅盡，爾時多有行惡比丘，不知如來微密之藏，懶隋懈怠，不能讀誦宣揚分別如來正法，譬如痴賊，棄舍真寶，擔負草木，不解如來微密藏故，于是經中懈怠不勤。哀哉大險，當來之世甚可怖畏！苦哉眾生，不勤听受是大乘典《大涅��經》！唯諸菩薩摩訶薩等，能于是經取真實義，不著文字，隨順不逆為眾生說。

    “復次，善男子，如牧牛女，為欲賣乳，貪多利故，加二分水轉賣與余牧牛女人；彼女得已，復加二分轉復賣與近城女人；彼女得已，復加二分轉復賣與城中女人；彼女得已，復加二分詣市賣之。時有一人為子納婦，急須好乳以供賓客，至市欲買。是賣乳者多索價值，是人語言︰‘此乳多水，實不值是。值我今日瞻侍賓客，是故當取。’取已還家，煮用作糜，無復乳味。雖無乳味，于苦味中猶勝千倍。何以故？乳之為味，諸味中最。善男子，我涅��後，正法未滅余八十年，爾時是經于閻浮提當廣流布。是時當有諸惡比丘，鈔略是經，分作多分，能滅正法色香美味。是諸惡人雖復誦讀如是經典，滅除如來深密要義，安置世間莊嚴文飾無義之語，鈔前著後，鈔後著前，前後著中，中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶，受畜一切不淨之物，而言如來悉听我畜。如牧牛女多加水乳，諸惡比丘亦復如是，雜以世語錯定是經，令多眾生不得正說、正寫、正取、尊重贊嘆、供養恭敬。是惡比丘為利養故，不能廣宣流布是經，所可分流少不足言，如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳，乃至作糜而無乳味；是大乘典《大涅��經》亦復如是，展轉薄淡無有氣味。雖無氣味，猶勝余經越千倍，如彼乳味于諸苦味其勝千倍。何以故？是大乘典《大涅��經》，于聲聞經最為上首，喻如牛乳，味中最勝，以是義故，名大涅��。

    “復次，善男子，若善男子、善女人等，無有不求男子身者。何以故？一切女人皆是眾惡之所住處。復次，善男子，如蚊蚋水不能令此大地潤洽，其女人者淫欲難滿亦復如是。譬如大地一切作丸令如芥子，如是等男與一女人共為欲事猶不能足。假使男子數如恆沙，與一女人共為欲事亦復不足。善男子，譬如大海，一切天雨百川眾流皆悉歸注，而彼大海未曾滿足；女人之法亦復如是，假使一切悉為男子，與一女人共為欲事而亦不足。復次，善男子，如阿叔迦樹、波吒羅樹、迦尼迦樹，春華開敷，群蜂唼取色香細味不知厭足；女人欲男，亦復如是，不知厭足。善男子，以是義故，諸善男子、善女人等听是大乘《大涅��經》，常應呵責女人之相，求于男子。何以故？是大乘典有丈夫相，所謂佛性。若人不知是佛性者則無男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我說是等名為女人。若能自知有佛性者，我說是人為大丈夫。若有女人能知自身定有佛性，當知是等即為男子。善男子，是大乘典《大涅��經》，無量無邊不可思議功德之聚。何以故？以說如來秘密藏故。是故善男子、善女人，若欲速知如來密藏，應當方便勤修此經。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如是，如是，如佛所說。我今已有丈夫之相，得入如來微密藏故。如來今日始覺悟我，因是即得決定通達。”

    佛言︰“善哉！善哉！善男子，汝今隨順世間之法而作是說。”

    迦復言︰“我不隨順世間法也。”

    佛贊迦︰“善哉！善哉！汝今所知無上法味，甚深難知而能得知，如蜂采味，汝亦如是。復次，善男子，如蚊子澤不能令此大地沾洽；當來之世是經流布亦復如是，如彼蚊澤。正法欲滅，是經先當沒于此地，當知即是正法衰相。

    “復次，善男子，譬如過夏，初月名秋，秋雨連注；此大乘典《大涅��經》亦復如是，為彼南方諸菩薩故，當廣流布降注法雨彌滿其處。正法欲滅，當至賓，具足無缺潛沒地中。或有信者，或不信者，如是大乘方等經典甘露法味悉沒于地。是經沒已，一切諸余大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無缺，人中象王諸菩薩等當知，如來無上正法將滅不久。”

    爾時，文殊師利白佛言︰“世尊，今此純陀猶有疑心，唯願如來重為分別，令得除斷。”

    佛言︰“善男子，雲何疑心？汝當說之，當為除斷。”

    文殊師利言︰“純陀心疑如來常住，以得知見佛性力故。若見佛性而為常者，本未見時應是無常。若本無常，後亦應爾。何以故？如世間物，本無今有，已有還無，如是等物悉是無常。以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺無有差別。”

    爾時，世尊即說偈言︰

    “本有今無，本無今有，

    三世有法，無有是處。

    “善男子，以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別，亦無差別。”

    文殊師利贊言︰“善哉！誠如聖教，我今始解諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別，亦無差別。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，如佛所說，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺性無差別。唯願如來分別廣說，利益安樂一切眾生。”

    佛言︰“善男子，諦听！諦听！當為汝說。

    “善男子，譬如長者，多畜乳牛有種種色，常令一人守護將養。是人有時為祠祀故，盡構諸牛著一器中，見諸牛乳同一白色，尋便驚怪︰‘牛色各異，其乳雲何皆同一色？’是人思惟︰‘如此一切，皆是眾生業報因緣令乳色一。’善男子，聲聞、緣覺、菩薩亦爾，同一佛性猶如彼乳。所以者何？同盡漏故。而諸眾生言佛、菩薩、聲聞、緣覺而有差別，有諸聲聞凡夫之人，疑于三乘雲何無別？是諸眾生久後自解一切三乘同一佛性，猶如彼人解悟乳相由業因緣。

    “復次，善男子，譬如金礦，淘煉滓穢，然後銷融成金之後價值無量。善男子，聲聞、緣覺、菩薩亦爾，皆得成就同一佛性。何以故？除煩惱故，如彼金礦除諸滓穢。以是義故，一切眾生同一佛性無有差別。以其先聞如來密藏，後成佛時自然得知，如彼長者知乳一相。何以故？以斷無量億煩惱故。”

    迦菩薩白佛言︰“世尊，若一切眾生有佛性者，佛與眾生有何差別？如是說者多有過咎。若諸眾生皆有佛性，何因緣故，舍利弗等以小涅��而般涅��？緣覺之人于中涅��而般涅��？菩薩之人于大涅��而般涅��？如是等人若同佛性，何故不同如來涅��而般涅��？”

    “善男子，諸佛世尊所得涅��，非諸聲聞、緣覺所得。以是義故，大般涅��名為善有。世若無佛，非無二乘得二涅��。”

    迦復言︰“是義雲何？”

    佛言︰“無量無邊阿僧劫，乃有一佛出現于世開示三乘。善男子，如汝所言，菩薩、二乘無差別者，我先于此如來密藏大涅��中已說其義︰諸阿羅漢無有善有。何以故？諸阿羅漢悉當得是大涅��故。以是義故，大般涅��有畢竟樂，是故名為大般涅��。”

    迦言︰“如佛說者，我今始知差別之義、無差別義。何以故？一切菩薩、聲聞、緣覺未來之世皆當歸于大般涅��，譬如眾流歸于大海，是故聲聞、緣覺之人悉名為常，非是無常。以是義故，亦有差別，亦無差別。”

    迦言︰“雲何性差別？”

    佛言︰“善男子，聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩之人如生熟酥，諸佛世尊猶如醍醐。以是義故，大涅��中說四種性而有差別。”

    迦復言︰“一切眾生性相雲何？”

    佛言︰“善男子，如牛新生，乳血未別，凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。”

    迦復言︰“拘尸那城有旃陀羅，名曰歡喜，佛記是人，由一發心，當于此界千佛數中速成無上正真之道。以何等故，如來不記尊者舍利弗、目�b連等速成佛道？”

    佛言︰“善男子，或有聲聞、緣覺、菩薩作誓願言︰‘我當久久護持正法，然後乃成無上佛道。’以發速願故與速記。

    “復次，善男子，譬如商人有無價寶，詣市賣之，愚人見已不識輕笑。寶主唱言︰‘我此寶珠價值無數。’聞已復笑，各各相謂︰‘此非真寶，是玻珠。’善男子，聲聞、緣覺亦復如是，若聞速記則便懈怠輕笑薄賤，如彼愚人不識真寶。于未來世有諸比丘，不能精勤修習善法，貧窮困苦饑餓所逼，因是出家長養其身，心志輕躁，邪命諂曲。若聞如來授諸聲聞速疾記者，便當大笑輕慢毀�瑁　敝　塹燃詞瞧平洌　匝砸訓霉酥　　Ｒ允且騫剩　娣き僭腹視　偌牽　ツㄕ呶　讜都恰！br />
    迦菩薩復白佛言︰“世尊，菩薩摩訶薩雲何當得不壞眷屬？”

    佛告迦︰“若諸菩薩勤加精進欲護正法，以是因緣，所得眷屬不可沮壞。”

    迦菩薩復白佛言︰“世尊，何因緣故眾生得此唇口干焦？”

    佛告迦︰“若有不識三寶常存，以是因緣唇口干焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、醋、咸、淡六味差別。一切眾生愚痴無智，不識三寶是長存法，是故名為唇口干焦。

    “復次，善男子，若有眾生不知如來是常住者，當知是人則為生盲。若知如來是常住者，如是之人雖有肉眼，我說是等名為天眼。

    “復次，善男子，若有能知如來是常，當知是人久已修習如是經典，我說是等亦名天眼。雖有天眼而不能知如來是常，我說斯等名為肉眼，是人乃至不識自身手足支節，亦復不能令他識知，以是義故名為肉眼。

    “復次，善男子，如來常為一切眾生而作父母。所以者何？一切眾生種種形類，二足、四足、多足、無足，佛以一音而為說法，彼彼異類各各得解，悉皆嘆言︰‘如來今日為我說法。’以是義故名為父母。

    “復次，善男子，如人生子始十六月，雖復語言未可解了，而彼父母欲教其語，先同其音漸漸教之，是父母語可不正耶？”

    “不也，世尊。”

    “善男子，諸佛如來亦復如是，隨諸眾生種種音聲而為說法。為令安住佛正法故，隨所應見而為示現種種形像，如來如是同彼語言，可不正耶？”

    “不也，世尊。何以故？如來所說如師子吼，隨順世間種種音聲，而為眾生勸說妙法。”

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