第五章修習佛法實驗的原理一
滿慈子問:“如果這個靈妙本覺的自性，本來就是正覺妙明的，現在佛已經證得無來的真心自性之體的正覺妙明，故名為如來。如來既已退還于不增不減的自性靈明的本體了，那麼現在這些無緣無故忽然所生出的山河大地等一切萬有現象，在如今佛已證得的靈妙性空光明正覺的成就中，應該一切都隨著佛力而返本還原;何以山河大地萬有的各種有為習慣煩惱，還是不斷地生生不已呢？”佛問:“譬如一個人，在某一個地方，迷失了方向，誤認南方為北方。這種迷惑，是因為迷了才有呢?還是因為覺悟而生呢？”滿慈子答:“這個人的迷惑，既不是因為迷了才有，更不是因為覺悟而生。迷惑本來沒有根源，怎樣可以說是因為迷惑才有呢?覺悟就不會生迷惑，怎樣又可以說是因為覺悟而生呢？”佛問:“當這個人正在迷惑中，忽然有一個覺悟的人，指示他方向，使他明白了。你說這個迷人，在這個地方，還生迷惑嗎？”滿慈子答:“當然不會再迷惑了”佛說:“十方世界已成正覺的佛，證得了正覺的自性，也同這個人一樣。這種迷惑原來沒有根本，所謂迷的性能，本來是畢竟空的。從前並沒有迷惑，他忽然好似有被迷惑的感覺。當他覺悟後，迷惑就消滅了，覺悟就不會再生出迷惑來。又如眼楮有翳病的人，看見虛空中有花朵。翳病如果除了，空中花朵的錯覺也就沒有了。假若一個愚人，眼的翳病好了以後，還要在以前那個感覺有花朵的地方，仍然等待空花出現，看這個人，是愚蠢呢?是智慧呢？”滿慈子答:“虛空中本來沒有花，因為有病眼的妄見，才看見空中有花朵的生滅。看見虛空花朵消滅，便已經是迷惑顛倒。再希望空花在虛空出現，這實在是狂而且痴的人。何以還問這種狂人，是愚是慧呢？”佛說:“照你的見解，何以又問一切佛已經證悟自性妙覺靈明的空性中，怎麼還生出山河大地來呢?又如金礦里的金，夾雜在泥沙當中，把它取出鍛煉成純金以後，當然不會再雜有泥沙。又如木已成灰，當然不是原木。已經證悟自性的佛，在其正覺寂滅何明的境界里，也同這個道理一樣。"(又自性本體，如一澄清的大海，萬有物象與眾生，根本都是這個海水上所變起的浮泡。證悟了自性的人，如水泡還歸于大海水。海水本是海水。其他浮泡自己不肯返本還原，做他原來的大海水，佛也沒有辦法令其消滅。只好隨它始終浮沉在海面上妄動，隨波逐浪的地遷流。滿慈子所問的問題，從這個譬喻，可以理解得到。)佛說:“你又問:地、水、火、風的物理性能，本性都是圓融無礙，充滿在宇宙間。何以水火兩種反對的性能不會互相凌滅?虛空與大地的性能，若都是充滿在宇宙間，應當不會彼此相容。你要知道，譬如虛空的自體，不屬于任何一種現象，但又能包容萬象。所以萬物在虛空中，盡量發揮它的性能。例如:日照虛空，就有光明、雲霧遮障，就生昏暗。風吹就有搖動的現象。天晴就可以看到楮明。氣層凝結則變昏濁……塵土積聚則成陰霾。經過雨水的澄清，又反映出晴朗。你說，這一切現象，是因為現象自身所生?或是虛空所有呢？假若是現象自身所生，當太陽照耀的時候，既然是日光的光明，那麼，十方世界的虛空，應該都同太陽本身的顏色才對。何以虛空中，還可以看見有一個太陽呢?如果虛空自有光明，虛空應該自己能照。何以到了夜半或雲霧昏蔽的時候，又不發出光明來呢?所以當知︰這種光明，既不是太陽所生，也不是虛空自出，但又離不開虛空與太陽。人們觀看所得的現象，原來都是虛妄的，沒有可以絕對指陳的根本。如果必定從那一種現象尋求其根本所在，猶如要求虛空中的幻花，去結空果。何以你還要詰問物理現象互相凌滅的道理呢?(物理世界現象，都是相對的相反相成。空性本能，是絕對的超然獨立。)至于能觀察各種現象的性能，元本是真心的妙用，它是具有妙覺靈明的。迷個靈明妙覺的真心，它並不是水火等任何物理所生。怎樣又問他在宇宙間能否相容呢?自性真心的虛妙正覺靈明，也和這個道理一樣。你從空與光明去看，就有空與光明的現象產生。若從地、水、火、風各種現象去觀察，就另有各種現象產生。如果同時從各種現象去觀察，就同時現出各種功能。何以同時都現出作用呢?譬如一潭清水，中間有太陽的影子。兩個人同時都看潭中日影，然後兩人又分向東西而去。于是就會各有一個太陽，分別跟隨著向自己的方向移動。一個向東，一個向西，標準目的各不相同。當然不可以強辯地說，太陽是一個，何以能夠分向東西同時移動呢?如果說太陽已經分成兩個，何以水中所現的又只有一個?這都是物理現象宛轉虛妄的互相變化所生，實在並沒有可以憑據的。你要知道。物質色相與虛空，互相變化生克。雖然現出千變萬化，但超越不出自性本體的功能。而自性本體功能，則隨同變化所生的物質色相與虛空，充滿周遍于宇宙間。所以在自性本體功能的空性中，有風的吹動，虛空的晴朗，太陽的光明，雲霧的昏暗等等各種現象一切眾生自己迷悶，背覺合塵，違背了正覺的自性，自己隨合物理的變化，所以才發生種種塵勞，而形成世間相。我茵為證悟得妙明不起生滅的自性，合于自住本體．這個自住本體，是妙覺圓明，圓滿地普照于宇宙間。所以在自性功能中‘一’具足無量作用，無量也只是‘一’。小中可以現大;大中可以現小，這個自性是如如不動的，遍滿十方虛空世界。‘身含十方無盡虛空，于一毛端，現寶王剎。坐微塵里，轉大法輪。’如果‘滅生合覺’，滅除了一切物理作用的束縛，使其返合于正覺自性之體，就能夠自性本體妙覺靈明的功能了。但是這個自性本體原本是具足功能，而且是虛妙圓滿的真心。卻不是普通的心理作用，也不是物理作用，也不是知識道理的作用，也不是如佛法所說的那些崇高超越的理解可以了知。同樣的，也就是能產生普通的心理作用，物理作用，知識道理的作用，也就是如佛所說的那些崇高超越的真善美的名詞作用，也就是世間的一切現象與智識，以及出世超越的理解所能了知的。所以說:自性本體虛妙靈明的真心本無，要離開一切現象作用才能夠覺得。也要不離開這一切現象作用，才可見到它的功能。這個自性本體功能就是這一切現象作用所表現。這一切現象作用卻不是自性本體。這個道理，只有自己親證方知。無奈在有欲與無明和煩惱中的世間眾生，以及出高世間的聲聞緣覺們，用有限的知識，來測度佛無上正覺的大道。用一般世間的言語，想透入佛的所知所見呢？這譬如琴，瑟、箜斛、琵琶等樂器，雖然具備發生微妙聲音的作用，如果沒有妙手去彈，始終不能發出美妙的聲音。你與一般眾生，也同樣如此。這個自性寶藏的本覺真心，各自圓滿的。如果因得我指示，便風平浪靜，性海心波都了然不起，心境便能稍發澄清的光明。你們只要暫起心念，便先自發生塵勞煩惱。這都是因為不努力勤求無上正覺的天道，貪愛小乘的果實，少有所得，便自滿足。"自性真心證悟的法則與原理
滿慈子間:“自性寶藏，正覺圓滿靈明的真心，原來是靈妙清淨的，我與佛本來都是一樣圓滿、但是因為我自無始以來即被妄想纏繞，長久在世間輪回中流轉不停。現在雖最少有所得，列入聖道，但是還未得到究竟的地位，佛已除滅一切妄心，圓滿正覺。自性真常，朗然獨妙。現在我請問︰一切眾生，自性本來，既然清淨圓滿，何以又有妄心思想的作用，自已來遮蔽虛妙靈明的真心，遭受沉淪呢?”
佛說，“你雖然相信我所講的至理，但是還有很多疑惑沒有去掉。我現在就用世間的事信問你:在我們這個城中，有一個發了狂的人，名叫演若達多(譯義名叫祠接)。有一天，早晨起來，自己照鏡子，忽然認為鏡中的人頭眉目相貌非常的可愛。痛恨自己的頭，不能看見面目。越想越不對，以為受魔鬼的作祟，自己的頭己經失掉。因此莫名其妙地發了狂，到處亂跑。你說，這個人為什麼莫名其妙地發狂亂跑呢？”滿慈子答︰“這個人心里自己發狂，並沒有其他的原因。”佛說:“妙覺靈明圓滿的真心，本來是圓明靈妙的。現在既然稱之為妄心，怎麼會有原因呢?如果有個什麼原因，就不叫做妄心了。自己有這許多妄想，自己互相輾轉，互為因果。從痴迷當中累積迷痴，所以經歷無數時劫。雖然有佛的發明指示，還是不能夠迷途知返。這個痴迷的原因，是因為迷惑而有的。如果認識了痴迷本來沒有什麼原因，妄心還有什麼可以依據呢?既然妄心本來就沒有生處可得，又從哪里去滅呢?得到正覺的人，猶如醒了的人，講述夢中的事。假使心里是明白的，有什麼理由還肯去把捉夢里的東西呢?更何況妄心原來就沒有原因，根本就無所謂有真實的存在了。猶如城中的演若達多，原來並沒有為什麼原因，使他恐怖自己的頭失掉，因而狂走。當他突然間狂心停止了，才知道自己的頭原來仍在這里，哪里另外可以看到一個頭呢!既是他狂心還沒有休歇，他的頭也從來沒有遺失過啊！你要知道，妄心的性質也是如此，哪里有個固定的所在。你只要不隨分別思想作用。不堅執物理的形器世界相。不再造做業果。不隨狂妄的眾生相去追逐不舍。這三種因緣，自然斷除。世間所有的妄心作用，歸納起來，不外這三種原因。這三原因不生超時，你心里的狂性自然便休歇。狂心一旦自歇，‘歇菩提'了。殊勝清淨靈明的真心，本來充滿周遍在宇宙間，並不從別人那里得到，何必要借勞苦身心去修持，才能證得呢?又如有一個人，本來在自己的衣服里，系帶著如意寶珠。可是自己並不知覺，反到處做乞丐，乞食奔走。當時雖然實在是貧窮，可是衣里的寶珠並沒有遺失。忽然有一個明白的人，指出他自己身上的如意寶珠，他立刻就成為大宮人。才明白這個神珠，並不是從外面得來的。"
這時阿難又起立請問:“剛才佛說殺盜淫三種業力不生起，三緣也就斷除，心中的狂性自歇。狂性休歇就是菩提正覺。正覺自性不是從別人那里得到的。這樣說來，一切由于因緣的道理，是顯然明白的。何以佛在前面又忽然駁斥因緣呢?'因為因緣的道理，我的心才得開悟領解。就是現在與會的前輩同學，像目犍連，舍利弗、須菩提、老梵志等，也都是因為听到佛所說的因緣道，開發心地，有所領梧，才能達到無漏的境界。現在佛說正覺自性不從因緣所生。不但像我們年青人，還在求學佛法的階段，心里感到疑惑。我相信其余的人也都有同感。而且如此說來，外道學者們所說，認為宇宙一切，都是自然所生的理論，應該就是至高無上的真理了。希望佛垂大悲心，再開導我們的迷悶。”佛說:“譬如狂人演若達多的狂性因緣，如果消滅，不狂的本性，就自然而出。因緣與自然的相對理論，就只盡于此。演若達多的頭本來自然在那里。這個自然乃是自然其然的，沒有任何自然不是自然的。他因為什麼因緣才自己恐怖遺失了自己的頭，而發狂亂走呢?如果頭是自然的在那里，只是因為照鏡子的因緣而發狂。何以他不自然發狂，卻要等到照鏡子的因緣才恐怖其頭遺失呢？其實他的頭並未遺失，只是因為發狂恐怖才生出妄想，可見本來的頭曾無變，又何須等因緣顯出狂性呢?如果說發狂是自然的，那麼他本就有狂怖的心了。當他沒有發狂的時候，這個狂性又潛伏在哪里呢？若說不發狂是自然的，此頭本來無羔，何以又會亂跑呢?如一旦明白了頭還是本來的頭，也就知道是自己無故發狂亂跑所謂因緣與自然，都成了兒戲的理論。所以我說三緣斷除了，就是正覺的真心。正覺心生，生滅的妄心就滅了。但雖然滅了生滅，也只已經滅了生滅不停所生的妄心。如果把能滅能生的功能都徹底淨盡了，才是無功用道的自性妙用。假若有一個自然，那就要等待自然的真心生起，生滅的妄心才會滅掉。這樣還是屬于生滅作用。要絕對沒有生滅作用，才叫做自然。況如世間的事物，各種因素混雜和合，構成一個整體的才叫做和合性。不屬于和合性的，才叫做本來自然。本來自然的，就沒有一個另外所以然的性質存在，，那才叫做自然。可以和合的，便不是能和合的本能。和合與自然是相對性的，都要離開。能離與和合的都不是自性。這樣才叫做不是兒戲的理論法則。但是這還只是一種理論，要證得正覺寂滅圓明的自性，距離還很遙遠。你雖然歷劫辛勤修證、能夠記憶誦持十方佛的十二部經典，懂得數不清的清淨妙理，只是有益于你的戲論。所以你雖然談說因緣與自然的理論，明自最高的決定真理，別人都說你是第一位博學多聞的人。像你這樣累積歷劫博學所得的知識，還不能免除摩登伽女的困辱。仍是要靠佛的神咒力量，才使摩登伽女淫念頓歇，得到阿那含果。她現在在我法中，努方精進，愛河徹底枯竭，同時也使你得到解脫。所以說，你雖然歷劫記憶誦持佛的秘典，還不如用一天功夫去勤修無漏法門，可以遠離世間憎或愛的二種苦惱。即如摩登伽女，原為淫女，因為神咒力量，消滅她的愛與欲念，現在我法中，號性比丘尼。與羅堠羅母，耶輸陀羅，都領悟到過去的因緣，知道歷世生死的原因，所以要知道，只因此一念貪愛，即是一切痛苦的根本。他們能夠在一念之間，燻修無漏善業，便能夠超越世緣的纏縛，或者蒙受佛的授記。你現在何以還是自欺的，只在理論上觀望呢？解脫宇宙時空與物理世間束縛的法則與原理
阿難同大眾，听了佛的開示教海，心中的疑惑便都消除，明白了自性的實相。身意頓時感覺輕安，覺得從來所未有。他又繼續問︰“自性本體虛妙正覺靈明的真心，充滿周遍于宇宙間。雖然能夠包含孕育十方國土的佛世界中的萬有，但自性還是清淨莊嚴，依然靈妙正覺。可是佛又斥責我多學博聞是無益的，不如努力修習佛法。我今天猶如飄泊在旅途當中的人，忽蒙大王賜我富麗堂皇的大宅，但是還不知道入門時門徑。希望佛的慈悲，指示我們一般在黑暗中的人，如何舍棄修學小乘，證得自性寂靜的本際，開發我們明白自性真心的大道。使一般求學佛法的人，知道怎樣降伏素來的攀緣心，得到總持法門，而進人佛的知見。這時，佛哀憫在會得到小乘果，或者對于正覺真心還不能自在的人。也為了將來在佛過世以後，末法時代想要發明真心自性正覺的人。去開示一條上乘的微妙修行的道路。就向阿難說︰“你們既然決定發正覺的心，對于佛境界的靈明大定，立志勤求不生疲倦，永不退轉。應該首先明白，要發明正覺自性的基本初心，開始就要認清兩點決定性的義理。什麼是那兩點基本初心決定性的義理呢?”
“第一，你們若要舍棄小乘的聲聞果，修學大乘的菩提道,進入佛的知見境界。應該仔細觀察，發心的動機，與證果時候得到正覺的真心是相同的?還是不相同的?假若最初發心修證自性的時候，是用生滅的心，作為基本修行的因素，而想要用它證得佛乘不生不滅的果位，那是絕對錯誤的。因為這個道理，你應該透徹觀察一切物理世間，可以造做的事物，都會變化消滅。你再觀察世間可以造做的事物，哪一樣是不壞的?但從來不曾听說虛空會爛壞，為什麼呢?因為虛空不是可以造做的，所以始終不能變環與消滅。你的身中堅固的(如骨骼等)是地的種性。潤濕的(血液等)是水的種性。暖觸的(溫度暖力)是火的種性。動搖的(呼吸循環等下是風的種性。綜合起來叫做四纏，構成一個人身。因為有此四大種性的四纏作用，分化了你澄澄湛湛圓妙正覺靈明拘真心自性的功能，發展而成為身體各部分的作用。所以能看、能听、能感覺、能思推觀察，從始至終，受時間空間的五疊混濁所牽纏。何以叫做濁呢？譬如清水，本是清潔的，因為含有塵土灰沙等的物質，所以本來的清潔變了障礙，清濁兩種體性，是不相同的。例如一個人，拿塵土投在清潔的水里。那麼，土質就失去固定留礙的作用，同時淨水也失去清潔的本相，而形成混濁的狀態。所以名之為濁。你的濁，共有五種。它之所以成為濁，也同是這個道理。
五濁的說明:你見到虛空遍滿十方界。虛空與所見的作用，不能分別。雖有虛空現象，而沒有虛空自體。雖有所見的作用，"而所見的性能不能知覺。虛空與諸現象，互相交織，妄成世間相，這是第一重，叫做劫濁。你的身體，組合地、水、火、風四大種而成，見、聞、覺、知的功能，受到生理的限制，被身體上有限度的本能所留礙，而地、水、火、風的變化性能，又使你有知覺，這種心理與生理的互相變化交織，妄成精神作用，這是第二重，叫做見濁。你心里有記億、知識、誦持、習慣等作用發生所知所見的性能，包容顯現外界的色、聲、香、味、觸、法(事物)等影像。離開外界，就沒有現象可尋。離開知覺，就沒有自性可得。心里變化互相交織，妄成身心現狀，這是第三重，叫做煩惱濁。你隨時隨地心思生滅不停，‘知見每欲留于世間，業運每常遷于國土。’意識知見，希望現實景象，永遠存留于世間。但是亞力自然地運行，卻使一切景象，經常隨時間空間而變遷。矛盾互相交織，妄成人間世事的痛苦，這是第四重，叫做眾生濁。你們能見與能聞的，與本來的覺性原是沒有兩樣。因為外界的現象不同，所以生理上的黨性作用也就互異了。而實際在心靈上又都能互相知覺，只是在應用土不一樣而已。這種體用上的同異，失去準則。二者互相交織，妄成生命的歷程，這是第五重，叫做命濁。
修證的法則:“你現在要想從見聞覺知的功能上，契合自性本來常樂我淨的佛境地，應當先自抉擇死生的根本原因。然後依據本來不生不滅，圓滿澄湛自性本能的原理。以澄澄湛湛的境界，旋轉虛妄生滅的妄想作用。漸使還歸于原來的本覺自性，得到元本靈明正覺沒有生滅的自性本體。你應當這樣來決定修學佛法的因地發心，然後再精進修證，圓成佛的果地妙用。例如要想澄清濁水。初步必須先把油水貯放在靜止的•器皿里面，使它要靜靜地深沉不動，沙土自然會沉下，清水就顯出來了。這樣名叫初伏客塵煩惱。由此再加精進去掉泥滓，保持水的純清。這樣名叫永斷根本無明。最後復加精進，使清潔靈明的性相益發精純，對于一切變現不再生煩惱心。而能起一切變現妙用，都能自然而然地使之合子自性本體寂滅的清淨妙德。(以上說明，如果只依據物理生理來求自性正覺，是不究竟的。)”
第二，“你們如果決定拋棄一切小乘。發起勤求自住正覺的真心，對于大乘的菩薩道，以大勇猛的精神去求證。便應當詳細審查煩惱的根本。這個使你在無始以來，發生業力生命的作用，究竟是誰作誰受呢?你要修證自住正覺，假若不詳細觀察煩惱的根本，就不能知道心理生理的虛妄顛倒作用，是從哪里發生的。如果顛倒在哪里還不知道，卻怎樣去降伏它，證取佛的果位呢?你且看世上解開繩結的人，如果他看不見結的所在，卻怎樣知道去解開呢?誰也沒有听到虛空可以被你解開的。為什麼呢?因為虛空沒有形象，根本沒有結需要你去解。你要知道，現在的眼、耳，鼻、舌以及身，意，這六個就是你的賊媒，自己劫去自己的家寶。因此從無始以來，眾生世界，就生出互相纏縛的糾結，所以不能夠越脫物質世間。”
眾生世間與時空:“怎樣名叫眾生世間呢?所謂世，就是時間的遷流。所謂界，就是空間的方位。你應該知迅東西南北，加上東南西南，東北西北，以及上下，都是空間的界位。過去、現在、未來，就是時間的世相。空間的方位有十位。時間遷流的數目有三個。一切眾生，始終受時空的交織，構成萬有的各種現象。身中的變化，與時空世界的關系，互相牽涉干擾。空間方位，雖然設立十個。它的方位，各有確定的範圍，看來是很明白的。但是平常只注意東南西北四方。因為上下不能有固定的位置，中間也沒有固定的地方。空間只要取四個位數就可以明白應用了。空間四位，同時間的三位，互相配合。三四四三，宛轉相乘就得十二的數宇。(物理作用，只有六位。生理的六根，也只有六個。與時空世界相對，分做十二位。所以身心也只取十二根塵為基數)，這些數字用時間空間的三四數再重矗相乘，就可以得到十百千的無窮數目。因此總括始終，六根當中，名各有一千兩百功德。你又當在這些作用中間，決定其本能的優劣。譬如眼晴觀看的本能，只可以看見前面，不能見到後方，前方完全明白，後方完全暗昧、視線旁觀左右，也只能看到三分之一。綜合眼楮所做的功德並不完全，只能算得三分的功能，一分卻沒有德業。所以當知眼楮只有八百功德。例如耳听聲的本能，可以周遍一切處所。十方所發的聲音，完全沒有遺漏。聲音一動，無論遠近，都可以听得到。靜止的時侯;又沒有邊標可窮。所以當知，耳的功能，圓滿了一千兩百功德。例如鼻子嗅聞的本能，可以使出入的息流通。雖然有出有入，但缺了中間的交互作用，實際鼻子的作用三分缺一。所以當知鼻子也只有八百功德。例如舌的本能，可以發出言語，宣揚表達所有世間或超越世間的智慧和理論。言語雖然有區域分別的不同，能說各種道理的功能，卻無窮盡。所以當知，舌的功能，圓滿了一千兩百功德。譬如身體感覺知覺的本能，知道舒適與不舒適，不能有中性的知覺，離開了外物，便知道離開的作用，接觸外物就有身和物的作用。因此驗證身體的本能，也是三分缺一。所以當知，身體的功能，只有八百功德。例如意識的本能，能夠包含十方三世，一切世間出世的各種事物思維的法則。無論聖人與凡夫，沒有哪樣不被包容。而且都可以盡其邊際。所以當知，意識的功能，圓滿一千兩百功德。
身心超脫的原理:“你現在想逆轉生死欲海的巨流，要返還窮究生死流力的根元，達到不生不滅的自性的實際。應當體驗生理的六種機體，哪個是相合的？哪個是相離的？哪個深？哪個淺?哪個圓通？哪個不圓滿?如果能夠在這些作用上，領悟到圃通的根本，用它來逆轉無始以來互相交織的業力之流，就須要知道用哪一個修怔，容易得達圓通，哪一個不容易得到圓滿。如此選擇比較它的優劣，對于修行證果的時間來說，等于一日與一劫數的出入。我現在完全說明了生理六根的澄湛圓明的功能，本來所具的功德數量。隨你自己去詳細選擇一個可以入門的，我將為你再加闡發明白，使你能夠增加進步的速度。十方世間的已成佛者，在十八界的身心作用上，隨便用哪一門都能修行，也都能得圓滿無上正覺。在這些生理機能中間，對于他們並無優劣之分。但是你的智慧低劣，不能夠在這許多作用當中，可以自在運用，自便智慧圓滿。所以我方這樣明白宣揚，使你只選定一門深入。只要深入一門，到達真心無妄的程度，身心的六根知覺性能，也就都能一時清淨了。阿難又問︰“如何逆轉生死之流，一門深入，能使六根都得清淨呢”佛說︰“你現在已得到須陀恆果。已經滅除欲界、色界，無色界，三界中眾生世間的見解上所斷的疑惑、但是你還不知道生理六根的機能當中，累積有多少生世以來的虛妄習氣，這些習氣。還要修證才能斷得。更何況這些根境作用中間，還有生起，存在、變異、滅亡四大過程中，多少不同的數量和紛繁的頭緒。現在你且觀其顯現在前的六根功能，究竟是一個還是六個呢?假若是一個，耳何以不能見？眼何以不能听?頭何以不能走路?足何以不能說話?如果六根功能決定是六個，例如我現在為你們闡揚微妙的法門，你的六根功能，是哪個來接受？”阿難答，“我用耳來听”。佛說:“是你的耳在所，和你的身體與口，又有什麼關系?何以又用口來問道理，同時身體又起來表示恭敬呢?因此你應該知道，它不是一個就是六個，不是六個就是一個。總不能隨便就說你的六根也是一個，也是六個。一定要弄清楚，六根究競只是一個功能，還是有六個功能呢?你應該要知道:六根的功能，既不是一個，也不是六個。因為無始以來，自性圓明，妄起顛倒交互變化，才有一個或六個的作用發生。你得到須陀恆果，雖然六根的外馳習氣已經消除，內在還是有一清淨的境界存在。猶如一個大虛空，包含各類物質的東西。因為物質的東西形狀各有不司，人，所現曲空博挽不同了*啪袋除去了物廚東西以外雲看腹空，就說虛空是完整的一個。其實，太虛空，哪里可能隨你去說成同的或是不同的呢？因此，當然更不能說虛空就是一個，或者不是一個了。所以你的那個能夠了然明自六根根本的功能，也同是這樣的道理。因為有光明與黑暗等兩種相對的現狀，在圓妙的自性中，膠著澄澄港湛的黴靈明，發生能見的功能。能見的精靈與色相反映，生起變化，就凝聚成生理機能。這個機能，就是眼楮。它具備地，水、火、風四大種性能的微妙成分，構成如葡萄形狀的眼珠。四大種微妙性能生起放射飄浮作用，追逐著外界的色相。又因為聲音響動與安靜，兩種現象互相激發，在妙圓的自性中，膠著澄澄湛湛的靈明，發生能聞听的功能。聞听的精靈與聲音動靜的反映，含藏聲波的作用，就凝結成生理機能。這個機能，就是耳朵。也具備有四大種性能的微妙成分，構成耳朵猶如卷曲的樹葉形狀。四大種微妙性能生起放射飄動的作用，追逐者外界動靜的音聲，生起本能的奔流作用。又因為暢通與閉塞等兩種不同的現象互相激發，在妙圓的自性中，膠著澄澄湛湛的靈明，發生能嗅為功能。嗅覺的精靈與香臭等氣味的反映，吸收香臭的放射作用，就凝結成生理的機能。這個機能，就是鼻子。也只備有四大種性的微妙成分。如一雙垂爪似的鼻子形狀。四大種微妙生起放射飄動的作用，追逐若外界香臭等氣味而起本能的奔流作用。又因為淡味與各種變味的兩種現象互相參合，在妙圓的自性中，膠著澄澄湛湛的靈明，．發生能嘗味的功能。能嘗的精靈與各種變性滋味的反映，產生能嘗滋味變化性的功能就凝結成生命的機能。這種機能，就是舌頭。也具備有四大種性能的微妙成分，猶如偃月形狀的舌頭。四大種傲妙性能生起放射變化的作用，追逐著滋味的變化性而起本能的奔流作用。又因為分離與接觸兩種相反的現象互相摩擦，在妙圓的自性中，膠著澄湛湛靈明，發生能感覺接觸的功能，能感覺的精靈與接觸反映，變化，就凝結成生理感覺神經的全部機能撼，這個功能，就是整個身體，也具備有四大種性能的微妙成分，猶如充滿空氣的皮囊形狀，四大種微妙性能起放射作用，追逐著外界的感觸而起本能的運動作用。又因為生起和變滅兩種現象互相連續不斷，在妙圓的自性中，膠著澄澄湛湛的靈明，發生能知覺的功能。知覺的精靈與事物的法則反映，集攬累積事物的法則，就形成身心覺的機能。這個機能，也具備有四大種性的微妙成分，形成意識思想，，猶如陰暗室內看影像的現狀。四大種微妙性能生起放射思想作用，追逐著外界事物的法則。”修證自性的法則與原理
佛說︰“如上面所說六根的身心作用，都是由正覺靈明能所發生，人們不能怔悟自性本自具足的靈明，反而只認識現行的有為意識的明了作用，還想用它來明白這個本來靈明正覺的本性，所以才失掉精靈了然的自性功能。膠著妄想動能發生有形有相的光輝。你現在知果離開黑暗與光明，就沒有可見的自體，離開有聲無聲的動靜，根本就沒有能听的實質。沒有暢通與閉作用，嗅聞的性能就不能發生。沒有變昧與淡昧，能嘗的性能就無從出。不離也不觸，感覺的本能就投有。不滅也不生，意識的了知，便無處安寄。你只要不依循動靜、合離、淡變、通塞、生滅、明暗等十二種有為的現象。‘隨拔一根，脫黏內伏。伏歸元真，發本明耀。耀性發明，諸余五黏，應撥圓脫。不由前塵所起知見。明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。’任隨你在哪一機能上，自己拔除它的執著習慣，脫開膠著性的黏固作用，使它內在潛伏。(此處所說的內，不是確指身體以內。內是對外說，就是無內外的內。但亦不離于身內的內，這里全在智慧的明決。)沉潛內伏久久，靜定到極點，反歸到自性根元的真心，就能發明本性的靈明朗耀。靈明朗耀的本性發明以後，其余五根執著習氣的膠固性，也會隨著拔脫，自然全體圓明自在。然後就可以不由外界影響，發起自性的知見功能。這時侯的靈明，不必一定要依附于生理的機能，但也可以寄托于六根而發出靈明的作用，因此六根就可互相為用了。(到這樣才可謂神而通之，就是俗名叫做有神通。)你難道不知道在這個法會里的阿那律陀;(譯名無貧，得半頭天眼。)雖然盲目而能看見。跋難陀龍(佛經所稱龍神之名，譯名善歡喜。)雖然無耳而能听聲音。伽神女，(佛經所稱女河神之名，伽是印度的河名。)不需用舌頭而能知味，舜若多神，(佛經稱虛空神。)雖無身體亦能感觸。虛空神本來就沒有身體與接觸的感覺作用，佛施予神力，在自性光明中，照映他暫時具有身體，使他領略感觸的情形。因為他的性質本來和風一樣，根本就沒有如同人類的身體。還有如一切得到滅盡定功力的人，到了寂滅果位境界的聲聞們，例如現在在座的摩珂迦葉(金色頭陀，傳佛心印，又名大迎葉。)很久以前，已經滅除意識的作用。不必如通常人，用思想心念，即能憑自性功能，圓滿靈明，了知一切事物。你要知道，你現在的六根，拔除了執著的膠固性，而能夠圓滿歸伏到自性功能。靜安久久，心性內在，譬如壁玉無瑕，晶瑩發光。但能如此，所有四大種性的微妙放射作用，以及物質世間等一切變化現象，都猶如熱湯銷化冰雪。就可以隨時隨地，將一切妄念妄想化為自無上知覺。例如一個平常的人，把注意力集中在眼楮上。如果很快地閉上眼楮，眼前就只有一片暗昧現象，六根也就看不清楚。那里，頭與足，也都一樣是看不明白了。但是這個人用手遍繞身體來摸，雖然看不見六根的形相，頭足卻有不同的區別。這個能夠知覺的功能，還是依舊存在。所以應當知道能看見的自心能發揮功用，那就不會被黑暗現象所蒙蔽了。所以你若能使生理的六根與外界的現象都銷融無得時，自然自性的本覺靈明，就發生圓融靈妙的功能了。”
阿難問:“如佛所說:最初要求證得正覺的因地之心，如果想要常住不變，必須和證得自性正覺的果地名目相應。那麼，如證得自性果地中的所稱的:菩提，(正覺)涅架，(寂滅)庵摩羅識，(白淨識)真如，佛性，空如來藏，大圓鏡智等七種名稱。名稱雖然同，其所表示的含義，都是稱頌自性本體功能的清淨圓滿。體性堅凝;猶如金剛寶玉顛撲不破的長住不壞。但是現在這個看的，與听聞的，離開光明與黑暗，動與靜，通與塞等等現象的映，就畢竟沒有一個自體。猶如意識心念，離開面前外境的用，本來就無所有。何以用這些終將斷滅的性能，做修證的基因地，而能獲得上面所說的長住的果位呢?如果離開光明與暗，所看的就是絕對的虛空。如果沒有面前的外景，意念的自就自然消滅。這樣進退循環去研究，加以微細的去推導，本來沒有一個是我真心的自體，也沒有一個是我真心的所在處。這樣一來，用什麼做修證的因地，去求得無上正覺呢?佛在前面所說的自性本體，澄澄湛湛的精明，是圓滿長住的。我們既然把握不住，好像並不是真誠的實話，結果猶如兒戲的理論。究竟怎樣才是佛的真實道理，希望再賜慈悲，開發我們的愚昧!”
佛說:“你雖然博學多聞，還未滅盡一切習漏，你心里只是知道有一個個顛倒的原因。但是真實顛倒擺在你的前面時，你實在並不認識。我恐怕你雖然有誠心，還是沒有信我的話。我現在姑且拿塵俗的事實，來解除你的疑惑。”這時，佛叫羅喉羅(佛之子，譯名覆障)打鐘一聲。佛問阿難道:“你現在听到了嗎?”。阿難與大眾都答說:"我听到了"。過了一會，鐘聲停止了，佛又問道::你現在听到了嗎？”阿難與大眾都答說:"現在听不到了。"這時，羅眠羅又打鐘一聲，佛又問道:"你現在听到了嗎？”阿難與大眾又答道︰“都听到了。”佛又問阿難:“你怎樣能听到?怎樣听不到的？”阿難與大眾都答道:"如果打鐘發聲，我們就听得到。打過了很久，聲音消滅了，聲音與響動都沒有了，就叫做听不到。”這時，佛又叫羅喉羅打鐘一聲，問阿難道:“你現在有聲音嗎？”阿難與大眾都答說:"有聲。"過了一會，聲音消滅了，佛又問道"你現在有聲音嗎？”阿難與大眾都答說:“沒有聲。”再過一會，羅喉羅又來打鐘佛又問道:"你現在有聲音嗎?"阿難與大眾都答說:"有聲。"佛問阿難:“你怎樣才叫它是有聲?怎樣才是無聲？”阿難與大眾都答說:"如果打鐘發聲，就叫做有聲。鐘打過了很久，聲音消滅了，聲音與響動都沒有了，就叫做無聲。"佛說:"你們現在何以這樣胡亂說話，毫無標準？”大眾與阿難，听佛這樣說，就問道:"我們怎樣是胡亂說話，毫無標準呢？”佛說:"我問你們听到嗎?你們就說听到了。又問你們有聲嗎?你們就說有聲。一忽兒答的是听到了，一忽兒答的是有聲，這樣如何不是胡亂說話呢?聲音消滅了，沒有響動，你就說听不到。如果實在听不到，能听聞的自性已經消滅等于是枯木。那麼，鐘聲再打的時候，你何似又知道有聲音或沒有聲音呢?有聲音或設有聲音，自然是聲響的作用。能听聞聲響的自性，與有聲無聲又有什麼關系呢?難道那個能聞的自性為您的需要而有無嗎?能听聞的自性，如果實在絕對沒有，知道絕對沒有的又是誰呢?所以你要知道，聲在能听聞的自性功能中，只是聲音自己生起滅了。並不是因為你听見聲生聲滅而使你那個能听能聞的自性功能，隨著而有而無。你既然還不清楚哪個是聲響，哪個是能聞的自性。難怪你昏迷不悟，認為真帶的自性將會斷滅了。你更不應說:離開動與靜，閉塞與開通，就沒有能听聞的自性。為什麼呢?譬如二個睡熟了的人，在他睡眠的時候，家里有一個人，就在那時，槌布或者舂米。這個睡熟了的人，在夢中听到這種舂米的聲音，幻覺成為其他東西的響聲。或者以為是打鼓，或者以為是在撞鐘。他在做夢當中，就自奇怪這個鐘的聲音不夠響亮，很像木石的聲響。等到醒來一看，才知道是槌杵的春搗聲音;他告訴家人說:我剛才在做夢，把這個春臼的聲音，當做鼓響了。這個人在做夢當中，"難道不記得動與靜，開閑或通塞嗎?由此可見他的身體雖然睡眠了，他能听聞的自性，並沒有昏迷。再迸一步來說:即使你的形體完全消滅，生命光輝的本能變遷了。這個能聞的自性，怎樣能說會隨你的形體而消滅呢?都因為一切眾生，從無始以來，追逐一切聲色，跟著意識心念的變遷而流轉不停。從來就不能自己開悟自性是清淨的，靈妙的，常住不變的。他們不去依循常住自性，只隨外緣的變遷，追逐一切生滅的作用與現實。所以生生不已，"習染雜亂，因而流轉不息了。‘若棄生滅，守于真常。常光現前，根塵識心，應時銷落’。如果舍棄生滅的作用，守住真常不變的自性。定止久了，自性真常的光明便會現前。生理機能的六根本能，與相的外境六塵現象，以及意識心念的作用，就會頓時消除。思想的現狀，就是清淨自性的渣塵。意識信念的作用，就是清淨官性的污垢。如果這兩種都遠離了，你的法眼(具見佛法所指自性的人眼)就會頓時了然清明，豈有不成無上正覺的道理。”修證自性解脫的總綱
這時，阿難又說︰“佛雖然講了第二義門，(修證的法則與原理)但是世間的人，如想解開此結，而不知道所結的中心在哪里、我相信這個結始終不能解開。就是我與在會一般還在求學的聲聞，也是這樣。由無始際以來，隨同這些無明，俱生俱滅。雖然得到博學多聞的善根，出了家，專門來修學佛法，猶如患隔日虐病的人，有時好些，有時又病了。希望佛發大慈，伶憫我們這般陷溺太深的人，指示我們的身心所結在哪里?如何才可以解開？並且亦使將來的苦難眾生，免得在生死海中旋轉輪回。始終墮落于無明和欲望和煩惱的三有中。”
佛听了阿難的請求，就說︰“你要想認識明白與生命俱來的無明，須知那個使你輪轉在生死之流中的結根，並不是其他東西，就是你的六根。你現在想知道無上正覺，想從速證得解脫的安樂法門，要求得到寂靜靈妙真常的果地，也不靠其他的東西。依然還是你的六根。”
阿難听了佛的開示，心里還是不明白。又問:"佛說我們在生死海中輪回的，以及得到安樂妙常的，並不是其他的東西，都是這六根的作用，那是什麼道理呢?"
佛說，“生理機能的六根，與自然界的各種物理性能，從同一根源研發生。所以結縛與解脫，在根本體性上，並沒有兩樣。這個分別意識的性能，只是虛妄暫時的現象，猶如虛空中的華文，幻也幻滅。你要知道，因為物理的作用;引發知覺的性能。因為生理的機能，才有六根的形相。六根形相與所知所見的這個作用，幫沒有自性，就像交蘆一樣，(交蘆是一種植物，不同于普通的蘆蘆葦，生長的時候，必須二睫交相並立，根處盤結相連。單獨就會撲地，不能自立。外形實而中心虛。譬如心物與身心，都是相依為用，卻又是一個體性所生。同時雖有而中間買空，因中空而能顯有的作用。)所以你現在應該知道，若把這個所知所見的作用，認定是一個可以能知的東西，邢就是無明的根本。如果明了這個所知所見的作用，它的自住功能，本來是不可見的，無形相的。那便是無煩惱的寂滅清淨真心。你何以在這中間，誤認為再有其他東西存在？”這時，佛要把這種至理，以扼要簡挺的辭句說出，綜合起來，作一個偈語與閘難說:
其性有為空，緣生故如幻。
(真心自性的自體是空無形相的，沒有任何三點東西存在。但卻有生起一切萬有(有為)的作用。萬有之能生起作用，都是因緣的會覓因緣聚合則生，因緣離散則滅。萬有的存在，只是時間空間里的暫有現象，暫有的存在是如幻的。須知自性以空為體;以一切相為相，以一切用為用。)
無為無起滅，不實如空華。
(自性以空力體。體性偽空，是澄澄湛湛;寂滅無為的。既無一物存在，又是不生不滅。雖然因緣聚合，生起萬有的作用;可是這一切萬有，並不能實在固定地存在著。況如虛空星的華文，供起供滅。)
言妄顯諸真，妄真同二妄。
(提出一個妄心的名詞，只是為了顯出真心的理性。其實不但妄心是妄有的;如果你執著認為有一個真心的存在、那麼，這個真心的觀念，也等于是一個妄心)
猶非真非真，雲何見所見。
(真心自性，並不是真的另有一個真心單獨存在。但也不可以執著真心就沒有一個自性存在。要離妄心意識的作用，才能證悟得到。所以在這個理性中間，你如何可以堅執地認為有一個能見的功能，或者把捉一個所見的作用呢？)，
中間無實性，是故若交蘆。
(在本能與所發的作用中間，以及空與有的中間，真與妄的中間，體與用的中間，都沒有一個固定的真實自性。所以說自性的體用之間，像交蘆一樣，都是一體的兩面。空有同源。而又不著于空有。)
結解同所因，聖凡無二路。
(空有本來同源，只是一體的二用。萬有一切都從因緣所生而起，它的體性本來是空的。所以緣生性空，性空緣生。有復歸空，空能生有。凡夫眾生被緣生的幻有所迷惑，六根所起的結縛，不能開解，所以追逐輪旋于生死的巨流里。若能超越幻有的緣生而證得真空自性，就是解脫，名為聖人。其實，以自性本體而言，在根本上，聖人與凡夫，都沒有兩樣，本來是相同的。
汝觀交中性、空有二俱非。
(根據上面所引用的交蘆譬喻，便知自性體用一體兩面的原理。你觀察這個交蘆的中間性能，說它是兩個支干吧，它又本來同根。說它是一個根本吧，又發生兩支的現狀。說它的形狀是一根實根吧，它的中心又是空的。說它的中心是空的吧，它又能產生實質的支干形狀。無論事實上與理論上，都不能堅執地將任何一面作為定論。如果堅執地說它是空，或是有。便是錯誤的偏見。
迷晦即無明，發胡便解脫。
(如果堅執著空有任何一面的道理即是究竟;或誤認有與空的一邊，就是自性的根本。這樣就被昏晦所最，就叫作無明。覺悟無明是空的，無明就會渙然消失，無明妄想，便一轉而為靈明正覺，這樣即達到解脫的境界)
解結因次第，六解一亦亡。
(但定要達到圓滿解脫的果地;能夠解除無始以來，生死習氣的六根纏縛，必須先從某一根源開始修證;然後六根纏縛，依次解除。六根既經解脫，連那一個清淨的境界也隨著消失，而返還子自性本來。)
根選擇圓通，入流成正走覺。
(所以要達到解脫圓通的境界，在開始著手修證的時侯。對于六根門頭的選擇，就要審察注意。從哪一根著手修證，才能最合子自己，而能有所成就。選擇確定以後，精進修持，得入本體功能之流，修成正覺的果位。)
陀那微細識，習氣成暴流，真非真恐迷，我常不開演。
(阿陀那識，又名阿賴耶識。佛法將身心見聞覺知的分別思惟意識作用，仔細剖析，說明它的現象，叫做法相，又稱為唯識。大體區別識共有八種，所以也叫被八識。眼，耳、鼻、舌、身的個別作用，是前五識，第六是分別思惟的意識。第七是與生命俱來的我執，叫末那識。第八阿賴耶識。是身心一體，心物一元，含藏前七識一切種子功能的總機樞。阿賴耶識的含藏一切種性功能，本來也是空有互相為體用的。它所以形成阿賴耶識的功能，並不是真有一個阿賴耶的存在。它是無始以來的無明習氣的種子;剎那剎那，生滅不停的，所以顯出作用。猶如一股暴流，生生不已，運行不息，綿綿密密，宛然形成它的現象。說它是自性真心的功能，可是它的自體卻是空的，它不是真心的功能，可是離開作用，真心的功能，又無從產生。一般人很難了其中空有是一體二用的道理。說空就執著一個空，說有又執著一個有。佛說恐怕世人容易迷惑，所以平常不肯開示演說這個道理。)
自心取自心，非勾成幻法。不取無非幻。非幻尚不生，幻法雲何立。
(所謂理性上的真與妄。事實上的空與有。現象上的實與幻等等。以及宇宙萬有的一切現象，其實，都是自性真心的功能研發生的作用。它的真心體性，元本是空無形相的。現在想要明自真心的空性和一切現象的本元，都是以自心求取自心的體用。為了要辯駁幻有，因此說它是幻法，其實何曾有一個東西可以把捉。所以就真心空性的體上來說，根本無所謂勾有的存在。但是性空自體，遇因緣聚合，生起作用，就形成幻有的一切現象。不執著幻有的作用，雖然有勾有的現象，根本並不相干。但是如果執著以不取幻有才是究竟，這個不取的作用，還是幻的。自住真心的體住，無所謂非幻的現象。非幻尚且不存在，一切幻有的法則，不過都是為了剖析性空的本體所建立，哪里有個幻法可得呢?)
是名妙蓮華，金剛王寶覺。如幻三靡提，彈指超無學。
(上面所說的直指自性真心的理性，是究竟的了義教，是無門的法門。猶如妙蓮華出于污泥，而不沾染絲毫泥渣。猶如顛撲不破的金剛王寶，是無上的正覺。也就是達到如幻三昧境界的捷徑，彈指之間，就可以超過無學的果位。)
此阿毗達磨，十方薄伽梵(注五十)，一路涅磐門。
(阿毗達磨，簡譯作論藏，就是真理的最究竟的理論。薄伽梵，也就是正覺成佛者的另一稱呼。這三句是本偈語全篇的結論。說明上面所說的理性，就是最高深的理論。十方一切佛，都是從這一門而得入自性寂滅海(涅磐)的果地。通常認為理性的理論，與事實的實證是兩回事。其實不只事與理本來合一。對理性真能透徹了解，也就可以達到實證的果地。如果只知道理性，事實驗證不能達到，也就是對理性沒有徹底的了解。須知最後解脫，乃是般若智慧的解脫。般若智慧，就是理性與實證泯然一體的究竟正覺。即不是有象，也不是無相，而歷歷不昧。所謂非生因之所生，實了因之所了。）
阿難與大眾，听了佛總結的開示偈語，對于自性靈明的妙理，己有所領捂。心目開明，煥然一新。但是對于開解六結，一亦不守的道理與次序，還不能徹底了解。請求佛再加說明。于是佛拿起一條華巾，打了一個結。問阿難說:“這是什麼？”阿難與大眾答道，“這個叫做結。”佛又連續在這條華巾上打了五個結。每次都問，"這是什麼？”阿難與大眾都答說:"這些也都叫做結。”佛說，"這一條華巾，我最初打了一個結，你們就說是結。以後我連續每打一結，何以你們也都說是結？”阿難答，“這一華巾，本來只是一體。佛打一個結，就叫做一結。如果打了一百個結，就叫做百個結。現在佛不多也不少，只打了六個結，就不能說是五個，也不能說它是七個。”佛說:“這條華巾，只是一條整的，我打了六個結，就叫做六結。你看，華巾是一條整體，因為打成了結，就有不同的差別。最初一個結，就定名叫做第一個結。最後一個結，就定名叫做第六個結。第一與第六之間，可否隨便變更它的次序？”阿難說:“一條華機既然打成了六個結。它的先後次序，迥然不同，決不能把六結的首尾倒置。即使盡我一生的聰明來推理，也不能把這六結胡亂定名。"佛說“這六個結。雖然不同，但是它的根本來源，都由一條華巾做成。若要把六結的次序攪亂，卻是不可能的。你的六根，也同這個道理一樣。它的本體究竟原是同一體性的，產生了作用，構成六個形態，于是它就畢竟不同了。你如果認為六結是多余的，只想守一才對，那如何可能呢”阿難說:"有結的存在，是非才會發生，才會有這個結與那個結不同的爭執。佛如果把所有的結都解除了，結的本身既然不生，自然就沒有了彼此。一個結的名都沒有，更何況六個呢”佛說，“六根解脫，一也不守酌道理，王同這個一樣。你要知道，•.你從無始以來，因為自性真心變態的妄動，發生了狂亂的知見。妄心狂見發動以後，就不止息。變態妄動的功能，產生了物理塵勞的作用。猶如眼楮極力注視虛空，因勞倦而發生變態的現象，便看到空中狂華亂舞。自性本來是澄湛精明的。一切世間山河大地等物質，以及眾生的生死涅磐，也都是自性本體功能變態妄動的狂勞顛倒現象。猶如空華無因而生，自然而滅。”
阿難問:"這種變態妄動的塵勞作用，既是結習難除，怎樣才可以解脫呢？”佛就將手中所結的華巾，左右旋轉牽動。問阿難說:“我這樣左右牽制手中的華中，都不能解開這些結。究竟要怎樣才可以解開結呢？”阿難答:“要想解開這些結，必須從結的中心去著手。”佛說:“一點也不錯。要想解結，必須從中心下手。我所說的佛法，是講一切萬有現象，都從因緣所生。擴而充之，便可一切世間出世間的各種事物的法則，便能知道它的本來原滴滴的雨水，也都可以知道它的數量。如目前的種種現象︰松樹如何是直長的?荊棘如何是彎曲的?鵠如何會長自毛?烏鴉如何是玄黑的？這些現象，佛都能了解它的根源。所以你心里想選擇六根門頭，由此求得解脫。只要解除六根的結根，外界塵勞的現象，自然就消滅了。既然一切妄心妄想消亡了，余下的不是自性的真心，還是什麼呢?我現在再問你這一條打了六個結的華巾，可不可能在同一時間里，一齊都解除了呢？”
阿難答:“這些個結，本來是依次結結成功的，現在也應當次第解開。因為這六個結，雖然同是一條整體所成，但結結的先後時間次序都不同，如何能夠同時解除呢？”佛說:“你想要解脫六根，也是同樣的道理。生理上六根的本能活動，如果先得到解脫，就可以先得到入空，我空的境界。進一步，使空性圓明自在，就達到法解脫。(智慧的解脫。)既達到法解脫的境界，所謂空的境界，也自然不生，這樣才叫做菩薩從三摩地(定慧雙融的三昧正定境界。)得到無生法忍。二十五位實地修持實驗方法的自述
阿難與大眾，蒙佛不厭其詳的開示，慧性覺悟，忽然圓通得到再無疑惑的地步。雖然領悟到一六解脫的道理，但是還沒有達到圓通的本根。于是又請求道︰“我們歷劫飄零在生死苦海中，猶如苦兒一樣，孤零地飄泊他方;我自己何心何慮，與佛誼屬天倫血統。好像失乳孤兒，忽然遇著慈母。如果因此際全面能夠成道，今天所听到的妙密法語的開示，就應該等于本悟。否則，同沒有听到是一樣的。唯有希望佛再發慈悲，教導我妙密莊嚴修持的法門，以完成佛開示的最終願望。
這時，佛普告在會大眾中的諸大菩薩，以及諸漏已盡的大阿羅漢們說︰“你們菩薩及阿羅漢們，在我教導的佛法當中，已經得成無學的果位。我現在問你們，大家最初發心的動機，以及悟到十八界的功用，哪一樣是最圓滿通達的?怎樣才是進大了三摩地的方便法門?”
(一)聲。聞听妙理的修法:首先起立發言自述的，是橋陳那(譯名了本際)等五位比丘。(比丘，是佛弟子出家男眾的名稱，具乞化破魔等意義。橋陳那等五人，是從佛最初出家的弟子，也就是佛成道後最先听佛說法得度的人。)他說︰“我是最初見佛成道的人，佛成道後，也是對我王人最先說法得度的。佛為我們宣講三轉四諦法輪，我們就悟明四諦的道理。(四諦是苦、集、滅、道。說世界一切皆苦。苦是生死的果實，世間是純苦無樂，世人所認為的樂，只是偶然暫時相對性的另一苦因而已。但是世人偏認苦為樂，並且還要去積極追逐苦果，自招種種煩惱。唯有自心滅除煩惱，不再造作苦果，才得寂滅的樂果。若能隨時隨地觀察思惟，息滅自己的煩惱，就是修持正道。)．佛問我們理解與否時，我首先說理解到了。佛就印證認可，說我是得最初解的人。我當時理解得到的，並沒有別的方法，只是听到佛說微妙道理的聲音。由這聲音使我理解到微妙的道理，心領神會。息滅煩惱的苦果而得寂滅至樂的正道，證得阿羅漢的果位。佛現在要問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果位。如我所實驗得到的，還是以多听妙理為最好。從听妙理的聲音悟道，乃是最上乘的修法”
(二)色。觀察色相的修法:優波尼沙陀(譯名色性空)起立自述說，“我也是最初看見佛成道的人。佛教我觀察身體內外的不淨相，生起極大的厭離心。悟到一切色相的性能，都從不清淨而來。身體的色質，終由白骨化為微塵。最後終歸于虛空。推窮其究竟，虛空與色相，兩種都沒有自性，因此得成無學果值的道業。(不淨觀是一種修持的方法。對于煩惱障很重，貪欲心很盛的人，修之較為適當。觀的人手方法，是運用思惟去看，觀察，觀想的意義。不淨觀包括九種想:1。胖脹想，2。青波想，3。壞想，4。血涂想，5。膿爛想，6。蟲咬想，7。分散想，8。白骨想，9。燒想。人身是個臭皮囊，由死亡而到壞滅，自然地都會現出這九種現象。臭皮囊先發胖脹，跟著築起青淤的頗色，開始一決一塊地敗壞。然後血化為膿，開始腐爛，生出蛆蟲。皮內毛血漸漸分散完了，只剩了白骨一具。漸漸久了，白骨也就隨風化為飛塵。無論官貴貧賤，智愚賢不肖，男女老幼，美的丑的，到頭來都是一樣。所以修習這種方法;最容易生起離生出俗的觀念。同時也很容易解脫人我的執著，和身體生理的障礙。這種修法，最好先由禪坐去思量觀察。他人與自己，都是下個臭皮囊包裝著一身內外不潔淨的東西。什麼是美的與丑的，皮包骨頭以內，都是肚腸屎尿，有什麼值得貪戀可愛呢！漸漸觀察清楚，構成了一個觀念。就覺得此身不值得留戀，心境非常乎靜;妄想雜念漸漸沖淡，歸于平靜。到了這個程度，不淨觀即成就了。然後產生兩種現象，但是有的人可能會有，有的人並不一定會有。第一種現象，舉目觀看人們，無論男女老幼，都是一具白骨骷髏架子。這種現象既已形成，就不必再繼續做不淨觀或白骨觀。只需要守住眉心中間一點白，制心一處，專精不亂。久而久之，就會發生第二種現象︰並此一念亦自然而空，可以得入正定;由此精進不懈;逐步上進即可以證果。)因此佛就印證認可，說我是得到了色性空的人。身體色質既已空盡，對于自性妙有功能，生起色質的作用，達到妙密圓通的果地。我從色相上證得阿羅漢的果位。佛現在要問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。如我所實驗的，從觀想色相上起修，乃是最上乘的修法。
(三)香。嗅覺的修法，香嚴童子起立自述說:"我最初听佛教我仔細觀察一切有為法的現象。那時我就辭佛獨居，宴息清心，寂然安處。掃除心理一切妄念。忽然看到比丘們燃燒沉水香，香氣悠然進入我的鼻子孔里。我就觀察這香的氣味，既不是沉水香木所發生，也不是虛空研發出。既不是煙，又不是火。它進了鼻孔，不知香味究竟是從哪里來的?它無影無蹤地去了，又不知道香味歸到哪里?因此發現這個分別思維的意識，也是如此。妄想意識消散，就歸于空寂。由此證得無煩惱的無漏果位。(說明意識妄想，猶如煙霧，時生時滅，來去都沒有蹤跡可尋。自然不必追尋執著，也不必去掃除清理，因此可得安然休息的境地。)佛就印證認可，賜給我香嚴的名號。妄想意識的心理狀態，與自然界物理現象的能量互變，都如塵氛氣流一樣，時起時滅。從燃燒香氣的道理，可以證到萬有現象的微妙作用，悟澈自性的密圓功能。我是從香氣莊嚴證得阿羅漢的果位。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。如我實驗得到的，以鼻觀香氣莊嚴，乃是最上乘的修法。(佛法中教人燒燃好香，不僅是莊嚴道場，同時也具有從鼻觀而得清心的妙用。至于可以解積驅蟲，變更空氣的潔淨，還是其末節的作用而已。)
(四)味。舌觀味性的修法︰藥王藥上兩位菩薩，及同行眷屬五百天人們，起立自述說:“我從無始劫數以來，便是世上的良醫。口里親嘗這個娑婆世界各種藥物，草本的、木本的、金石等礦物，名稱數量約有十萬八千之多。這些物理性能，完全知道。所有藥物的咸、甜、苦、辣、酸、淡等味性，以及它的變化作用，冷熱、有毒、無毒的性格，我也完全了解。我因為從佛修學佛法，了知這一切味性，它的根本自性，既不是絕對不存在的空，也不是永遠固定的有;既不是依賴身心的關系，才顯見它的功能。但是離開身心，又不能表達它的作用。因為分別藥物味性的初因，而得開悟自性本體的功能。因此佛就印證認可，許我兩弟兄是菩薩位中的人。現在佛的法會中，為傳承佛法的法王子，(藥王藥上兩昆仲，從久遠劫數以來，遇琉璃光佛前身的教化，自己便發心歷世為良醫，做濟世救人的功德事業，遍嘗世間的藥物性能。如以現代語來說，等于是個大醫師，並且是研究物理他學的大藥劑師。從真實的慈悲救濟時動機出發，由盡知物理的性能，而悟得萬物與人佳的本體。)我因為田了解味性而覺悟，發明自性，登于大乘菩薩的果位。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。如我所實驗得到的，以研究親嘗物理的味性去體會，乃是最上乘的修法。"
(五)觸。觀察身體感觸的修法︰賢首菩薩及其同伴道侶等十六位開士，起立自述說︰“我們從前在威音王佛的時侯，听聞到佛法，就發心出家了。因為隨例跟著僧眾入浴，忽然悟到水的因緣。它既不能洗滌塵垢，也不能洗淨身體，水始終是中性的。無論潔淨與污垢，它都不沾滯，自性得無所有。這種過去世所了解的記憶，直到今生都不會忘記。從那個時侯起，佛就稱我為賢首。現在從佛出家，到達無學的果位，(水性永遠是清淨的，無論污穢或干淨的東西，它都不容納。輕微的使它漂流而去，粗重的使它沉埋下去，本性自己還是不垢不淨，自性真心猶如水性。微細的，好的妄想，猶如本土的浮塵，輕輕地隨時溜去。粗重的，惡的情欲;猶如水中的沉澱，深深地沉埋下來。但是能知能覺的自性，卻始終不變、由此體會，可以領悟到自性的實相。再說，心上的妄念，猶如水上的浮塵與波紋。漚生漚滅，以及浮塵與波紋的變化，又始終變不了水性。但能心如止水，靜觀心波浮塵的變化，皆如夢幻，自然可以領悟到自性的實際。賢首菩薩，過去世雖然從佛出家，但常以輕慢的心，傲視別人，因此墮落塵劫。後來轉從常不輕菩薩的教化，對一切眾生，決不輕視。對任何人，都很恭敬。所以得到賢首的名號。)我因為微妙為感觸，明白了自性有如止水的道理，得到佛的法要，成為繼承佛道統的法王子。佛現在問我們修什麼方法，才能圓滿通達佛的果地。如我歷經驗得到的，從微妙感觸作用去體會，乃是最上乘的妙法。"