第七章修習佛法定慧中的錯誤和歧路一
佛說︰“一切眾生靈妙光明的自性本覺真心，本來是圓滿的。與十方諸佛，無二無別。眾生們因為迷此真理，才有變相作用的妄心，發生痴迷與貪愛。生了痴愛以後，就普遍地遮障了自性本覺的光明。于是自性真空，迷妄變化不息，形成世界萬有形形色色種種的存在。所以這十方世界之內，所有物質和精神的存在，凡是未得到無漏果的人，都是痴迷于頑固性的妄想而生存成長。應當知道︰《虛空生汝心內，（自性本覺的真心）猶如片雲點太清里，況諸世界在虛空耶！》如果有一個人能夠證悟到真心自性，返還自性本無之體，這十方虛空，就完全銷殞。所謂虛空粉碎，大地平沉。只因一切凡夫智慧昏暗，所以覺不到它變遷的跡象。如果是已經證得果位的大菩薩、阿羅漢等，彼此心精相通，當處湛然清淨。其他鬼神魔精怪之流，自然會感覺不安，便要向你擾亂不休。
“他們雖然震怒，向你擾亂，但是他們在塵勞煩惱里，你若能住靈明妙覺的自性寂照中，好像《如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰。暖氣漸鄰，不日銷殞。》他們雖然依靠神通之力，等于外客想來喧賓奪主，是否能夠成就破亂，全在你心中的五陰主人。如果自己心中著迷，不能自主，外來的客邪，就得到方便了。若是能夠在禪定境界中，當下不迷，即使群魔亂舞，也就無奈你何。否則，就會為之迷惑，墮入魔道，以形神俱滅，無可哀救。“（以下說明修習禪定的功用過程中，精神發生心理生理的變化，自己誤認為已經得道，著于幻覺錯覺的魔境，吾佛慈悲，故一一加以分析。）色陰區宇－－生理與心理互變範疇的魔境
佛說︰“在禪定靜慮的當中，消滅一切雜念。如果雜念真能舍離無存，一切精明了然，動中靜中，自然都不變移。憶念妄念，還是一樣。當你停留在這種禪定的境界上，正像一個開著眼的人，處在很幽暗的房間里。雖然自性心精靈妙清淨，但是真心還未發生光明。這種境界，名為色陰區宇。如果像開眼去看晴明，十方洞開無遮，再也沒有幽暗的存在，就名為色陰盡。這個人就能夠超越劫濁。可是若仔細觀察這種來由，還是因為堅固為它的根本作用。（以下列舉色陰區宇的十項魔境，佛都說︰“並非已經得證聖道，如果心里不認為是證聖境，那是很好的境界。假使認為這證得聖境，就會落于群邪。）
（１）在色陰區宇里，精誠研究它的玄妙靈明。覺得自己這個四大之身，忽然脫離羈絆似的。頃刻之間，身體能夠脫離障礙，優游自在。這是精明流溢到眼前的境界。只是功用的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。
（２）又因為此心精誠研究它的玄妙靈明，可以徹見身內的一切。自己竟能在身體的內部，撿拾出蟯蛔等蟲。可是自身仍舊安然無恙，也不會受到傷毀。這是精明流溢到身體上去，只是精誠專一修行所致。暫時得到如此，不可以執著為是。
（３）又因為此心向內外精誠研究，那時候的魂魄意志和精神，除了還把握住有這個身體以外，其余的地方，都可以互相涉入，而且還可以互為賓主。這時，忽然听到空中說法的聲音，或者听到十方虛空中，同時有人在演講奧妙的至理。這是精神魂魄互相分離，卻與別的精神魂魄互相和合的作用，也可以成就一種善根。暫時得到如此，不可以執著為是。
（４）又因為此心的澄清皎潔，發露出自心的光明。看見了十方世界，都變成紫金色的光明。一切物件，都化為佛身，或者在那個時候，忽然看到毗盧遮那佛踞坐在天空中的光台上面。還有千佛圍繞著，虛空中的無數國土和蓮花，都同時出現。這是心魂靈悟，引發平時聞听所習染的境界。因為自心光明的發起，照到一切世界。暫時得到如此，不可以執著為是。
（５）又因為此心精誠研究它的靈明虛妙，一直不停地在起觀察作用。過分地抑制按捺，想要降伏妄念，自然會引起超越制止作用的相反力量。于是，忽然之間，看見十方的虛空，同時都變成七寶或百寶的光色，青黃赤白，各自顯現，彼此不相障礙。這是抑制按捺的功力太過于用力所致的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。
（６）又此心研究到澄清透澈的境界，自心的精光，再不散亂妄動。在夜半暗室之中，猶如白天一樣，忽然可以看見種種的物象。而且暗室中的東西，依舊照樣存在。這是此心功用細密所致。使能見的功能澄清，可以使它洞見幽暗中的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。
（７）又因為此心契合圓通,與虛無相融化，覺得四肢同于草木一樣，就用火燒刀斫，也沒有感覺。用火燒他的身體，不能著熱，用刀割他的肢肉，猶如削劈木頭。這是生理本能的物理塵性的並合，排除了四大（地、水、火、風）的種性。一直趨向而入于純一的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。
（８）又因為此心力求成就清淨之果，淨心的功力達到極點，忽然看見十方大地山河，都變成了佛國。並且具足七寶，各色的光明又遍滿虛空之間。同時又看見無數的佛，遍滿在虛空之間，都有非常華麗的樓殿。而且下見地獄，上觀開堂，都沒有障礙。這是平常欣慕佛國勝景，厭惡人間濁世的思想所凝結。日累月積，凝想久了，精神就變化成功這種現象。暫時得到如此，不可以執著為是。
（９）又因為此心研究至于深遠之極，忽然在夜半，可以看見遠方的市井街巷，或者親族眷屬等人。甚之，還可以听到他們的說話。這是用功急切，迫逼此心太過，使令心神飛出，所以不受障礙遠隔，也能夠看見一切。暫時得到如此，不可以執著為是。
（１０）又因為此心研究到精細之極，看見善知識的形體變移不定，剎那之間，無端有種種遷改。這邪心含受了魑魅，或者是遭遇天魔入于心腹。甚之，會無端說法，通達一切妙義。自己若不認做已經證得聖心，這種魔事，就會漸漸銷歇，不可以執著為是。
“以上所說的這十種禪定中的境界現象，都是色陰的生理與心理，和物理的交感互變，所以顯現這種情形。因為眾生迷頑無知，不自加忖量，遇到這種現象，就迷不自識，自己說是已經躋登聖人的地位。于是便成為大妄語，結果墮于無間地獄。當我滅度以後，你們應當依我所教，在末法時期中，宣揚其中義理。莫使天魔得其方便，保護扶持一般修學的人，得成無上大道。“受陰區宇－－感覺變幻範疇的魔境
佛說︰“在修止觀、禪定的止定境界中，色陰已盡者。身心的物理互變淨盡了，就見到一切佛心，宛如明鏡當中，顯現出影像，如像似有所得而未能生起作用。猶如睡夢中被魔魘的人，手足宛然存在，見聞之性了不迷惑。只是些以被客邪所魘觸面不能動。這種境界，名為受陰區宇。例如被魔魘的人，如果魘力消歇，其以就可離身，可以返觀其面，來往去住自由，再元留礙之處，就名為受陰盡。這個人就可以超越見濁。可是若仔細觀察這種來由，還是因為妄想虛明為它的根本作用。
（１）在這種禪定境界中的人，得到大光明的照耀，其以有所發明。因為內以抑制過分，就在這境界上，發起無窮的悲以，乃到看見了蠢動蚊虻，都猶如自己的赤子，心里發生憐憫,不覺淚流。這是功用摧抑過度。悟則無咎，並非真正證得聖果。只要覺了不迷，久之自會銷歇。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有悲魔入其心腑，見人就悲，啼泣無限，從此就失于正受而致淪墜。
（２）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白。勝相現前，感激過分。忽然在這蹭，生起無限的勇氣，其心猛利無比，志齊諸佛，認為三大阿僧只劫，自己已經在一念之間，就能真如超越。這種境界，名為功用陵越，草率過分。悟則無咎。就可明白這種境界，並非真正證得聖果。只要覺了不迷，久久自會銷歇。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有狂魔入其心腑，見人就夸，我慢無比。其心乃至上不見佛，下不見人，從此就失去正受，而致淪墜。
（３）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白。前進得不到新的證驗，退後又遺失了原來已經得到的境界。以致智力日益衰微，而墮入不進不退的中隳之地，再無新的見地，心中忽然發生一種大枯竭的境界。在一切時，沉憶不散，自己竟認為這就是勤精進的現象。這種境界，名為修心無慧而自失其心。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有憶魔入其心腑，時刻撮緊此心，懸在一處，從此失于正受而致淪墜。
（４）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白，慧解過于定力，因此失于猛利，落在智者過之之病。以駕陵一切好勝的個性，懷在心中。疑心自已就是報身佛。因此就得少為足。這種境界，名為用心修行，而亡失恆常反省審察之過。溺于少得的知見，就自命為究竟。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有下劣易知足魔入其心腑，見人自言，我已證得無上第五義諦，從此失于正受而致淪墜。
（５）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白，新的證驗未能獲得，從前的心得又已亡失，歷覽過去現在與未來的三際，自己就發生求道多艱難阻的想法。心上忽然發生無盡憂愁，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求他人令害其命，以便早得解脫。這種境界，名為失卻修行方便對治的法門。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解，上認為這便是已經得道的聖人境界，就有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍，自割其肉，喜歡舍斷自己的壽命。或者常懷憂愁，走入山林，不耐見人，從此失卻正受而致淪墜。
（６）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白。處在清淨的境界中，此心得到安隱以後，忽然自有無限的喜悅產生。心中以歡悅，不能自止。這咱境界，名為在輕安境中，卻無智慧以自禁。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有一分好喜樂魔入其心腑，見人就笑，在衢路旁自歌自舞，自謂已經證得無礙解脫，從此失去正受而致淪墜。
（７）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白。自謂菩提道業，已經滿足，無端生起大我慢。（謂我已成佛）這樣乃至生起慢與過慢，（謂自計自己勝于一切。）或增上慢，（稍見其理，即未得言得，未證言證。）或卑劣慢。（對有道的賢者前，卻自甘卑劣，不肯去求學上進。）這些慢心，同時發起，對于十方如來，卻加輕視。更何況下位聲聞緣覺之流。這種境界，雖略有殊勝的見地，但又無智慧可以自救。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像。向他人說︰“這些都是泥塑木雕，或者金銅打造的偶像。只有此現在的肉身，方是常住的真佛。為什麼不崇拜自己，卻來崇敬土木之流，實在是一大顛倒等雲雲。有些人也深信其言，也跟著他毀碎佛像，埋棄地下。因此使一般眾生，自取疑誤，入于無間地獄，從此失于正受而致淪墜。
（８）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白。在一靈不昧的精明境界當中，圓滿地悟到真理，得到一切大隨順的感覺。其心就忽然生起無量的輕安，自言已經成聖，得到了大自在了。這種境界，名為因慧解而獲得輕清。悟則無咎，就明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有好輕清魔入其心腑。自謂已經滿足，更不再求進步。這些人多做無聞的比丘，自誤誤人，因此隨入無間地獄，從此失于正受而致淪墜。
（９）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白。在明悟的境界中，得悟虛明之性。就在悟中歸向永滅，認為世間根本沒有因果作用的存在。一直認為什麼都空了，就是最高的成就。因此空心現前，內心生出斷滅的見解。悟則無咎，可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界。就有空魔入其心腑，反而毀謗持戒的人，稱他們為小乘。自謂是修菩薩道的人，只要悟到了空就是了。在空的蹭，有什麼戒可持，又有什麼叫做犯戒呢？這種人就經常在信仰他人家，飲酒啖肉，廣行淫穢。因為魔力的緣故，震懾住信仰他的人們，對他不生懷疑毀謗的心。如此鬼心久入，或者自吃屎尿，也會同酒肉一樣。認為同樣都是空的，又何必有香臭之別。破了佛所教導的戒律和威儀，引致他人入于罪行，從此失于正受而致淪墜。
（１０）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白。嘗到虛明的感覺，深入身心骨髓之間。他的內心忽有無限的愛念生起。愛極發狂，便成為貪戀淫欲。這種境界，名為定境安順入心，缺乏智慧的行持，誤入于一切欲念之中。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道和聖人境界，就會有貪欲之魔入其心腑，便一向說貪欲就菩提大道，不修欲事反不能成功無上正道。于是教化一般人們，平等行欲。能多行淫欲者，就名為修持正法的王子。他們因為受神鬼之力的支持，所以在末世之中能夠攝收凡愚等人，多至百千萬眾，等到魔心生厭，離開了他的身體，魔境中的威德一日喪失，就身陷國法王難。這樣去疑誤眾生，必入無間地獄，從此失于正受而致淪墜。
“以上所十種禪定中的境界現象，都是受陰的感覺作用。用心太過，與外魔的交感互變，所以顯現這種情形。因為眾生迷頑無知，不自加忖量，遇到這種現象，就迷不自識，自稱已經躋登聖人的地位。實在都是大妄語，結果墮于無間地獄。當我滅度以後，你們也應當依我所教，在末法時期中，宣揚其中義理，使一切眾生，都能明白這種道理。莫使天魔得其方便。保護扶持一般修學的人，使其得成無上大道。“想陰區宇－－想念中精神幻覺範疇的魔境
佛說︰“在修止觀、禪定境界中，受陰已盡者，雖然沒有達到煩惱漏盡的果位，而此心可以離開形體以外。猶如飛鳥出籠，頓時已能由此凡夫肉體之身，剎那之間，上歷菩薩道六十聖位的階梯。得成意生身，隨往他方，一切無礙。譬如在熟睡中說夢話的人，雖然他對于其他一切並無知覺，但是他說的話，卻是音韻清晰可辨，使在旁不睡的人，都能懂得他的語意。（換詞言之︰即使不利用這個肉質形體機能，也能夠做到想象中所要做到的事情。）這種境界名為想陰區宇。如果妄自起心動念的妄心淨盡了，乃至輕微飄忽的浮想也消除了，自性本覺的光明，就會自然顯現。猶如久受沉埋的明鏡，一時之間，去掉塵垢一般。視一切眾生死生始終來去之跡，都如明鏡似的了然圓照。這種境界，名為想陰已盡，這個人就能超越煩惱濁。可是若仔細觀察這種來由，還是以粗浮妄想為其根本，使身心內外發起融通自在的作用。
（１）當受陰已很清虛靈妙，再不至于被感覺所惑而遭受邪慮，在明朗而圓融的定境中，如果心里貪愛圓明的境界，使精微的思想更為敏銳，借以貪求善巧方便，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且並不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐（自性圓寂）之境，就到一般有此同好的人那里，敷座說法。他的形體，由別人看來，在頃刻之間，有時會變為出家比丘的形狀，有時變為天主，或者婦女，或者出家的比丘尼等。有時他身臥暗室之中，會放出光明。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身，至誠地想信他的教化。他搖蕩了人心，破壞了佛所教的戒律和威儀，暗中實行貪欲之事。口中又好說些災祥禍福變異的事實，或者說某佛在某處出世，或說世界的劫數到了，某時某地要有刀兵戰禍的災難。以種種聳人听聞的危言，使人自相恐怖，致使他們的家財，無故耗散完了。這種境界，是被年老成魔的怪鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己與弟子們，都會陷于國法王難。所以你先知先覺，便不致墮入輪回。倘若迷惑不知，便會隨之墮在無間地獄。
（２）當受陰已很清虛靈妙，再不至于被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心里貪求游歷，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，宣說經法，而且並不覺得為魔所著。反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那里，敷座說法。他自己的形體不變，而听他說法的人，會忽然看見自身坐在寶色的蓮花上面，覺得自己整體化為紫金光團一樣。一般在卒听法的人，也都是如此，得到平常所未曾有的經驗。那些愚昧無知的人，就迷信也是菩薩化身。淫逸其心，破佛律儀，暗地里實行貪欲的事。而又好說諸佛應化等事跡。指出某處某人，就是某佛化身來的，某人就是某菩薩化生人間。于是使見到他們的人，就從內心發生虔誠的信仰，漸使邪見秘密興起，消滅了佛性的種子。這種境界，是被年老成魔的魃鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷于國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪回。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
（３）當受陰已很清虛靈妙，再不至于被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心里愛著綿密的妙境，殫精竭力，去澄清他的精思，貪求契合于佛心或菩薩境界中的妙用，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，宣說經法，而且並不覺得為魔所著，反自說已經得達涅磐之境，就到一般有此同好的人那里，敷座說法。他自己的形體和听他說法的人們，在外表上都沒有什麼兩樣。但使一般來听他說法的人，還未聞听他的說法以前，心里就自有的悟似的。念念之間，密密移易。或者得宿命通，知道自己前生的事情。或得他心通，知道別人心里所想的事情。或看見地獄的現象。或知道人間好惡等事情，或口里出言便成為絕妙的詩詞偈語。或自會涌出一部很好而有道理的經文。大家都各自歡喜，覺得是從來所未曾有。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身，生起迷戀他的心理。破壞了佛的戒律和威儀，暗中實行貪欲的事。口里好說佛有大小之別。某佛是先佛，某佛是後佛。其中還有真佛假,男佛女佛的分別。又說菩薩也是如此的。使見了他的人，拋棄了本心，跟著入于邪悟的境界里去。這種境界，是被年老成魔的魅鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷于國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪回。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
（４）當受陰已很清虛靈妙，再不至于被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心里愛想追究萬物的根本的知識，深深觀察萬物的變化性能的究竟原因，自心精明開爽，貪求辨別和分析，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那里，敷座說法。他的身體自然地具有一種神秘的威力，可以摧伏一般來求法的人。他們雖然還沒有听到什麼，卻自然地就心里佩服他。他們認為佛法所說的涅磐、菩提、法身，就在我們的肉身上。父父子子，歷代相生不絕，就法身常住不絕了。並且指稱現在的世界，就是佛國。另外並沒有別的淨土，也別無光明相好金色佛身。于是使一般接受想信的人，亡失了以先的信心，竭其身命去歸依他，覺得是從來所未曾有。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身，研究追尋他的心意所喜。破壞了佛所教的戒律和威儀，暗中實行貪欲之事。口里好說眼耳鼻舌等，都是淨土。男女的兩根，就是菩提涅磐的真實所在。他們一般無智慧的人，就想信這些謬論。這種境界，是被年老成魔的蠱毒魔勝惡鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷于國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪回。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
（５）當受陰已很清虛靈妙，再不至于被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心里愛好預知與遙遠的感應之妙，精細去周流研究，貪求冥感作用。那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，口說經法。而且並不覺得為魔所著，反自說已經得證無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那里，敷座說法。他能夠使一般听眾，暫看見他的身體猶如百千歲以上的人。心里就生出愛慕之念，不能舍離。自己願意獻身為其奴僕，諸般供養，不覺疲勞。並且會使其在座的各人心里，覺得他就是前生的先師，本來就是他的善知識。特別生出一種法愛，如膠如漆黏著不舍，覺得是從來所未曾有的。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身去親近他。破壞了佛所教的戒律和威儀，暗中實行貪欲之事。他的口里好說我在前世，在某一年中，先度某某人。某某人又是我的妻妾或兄弟，所以我今世再來度他。現在與你相隨不舍，回到某世界去供養某佛。或者說另外有一個大光明天，佛就住在那里。一切如來也長期在那里休息。一般無知的人，相信他這種虛誑之言，就遺失了自己本心。這種境界，是被年老成魔的癘鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷于國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪回。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
（６）當受陰已很清虛靈妙，再不至于被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果貪愛知見，勤苦研究尋求宿命的來源，那時候天魔便候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，口說經法。而且並不覺得為魔所著，反自說已經證得無上涅磐之境。就到一般有此同好的人那里，告訴某一俱說︰你現在雖然還沒有死，但是已經變了畜生。同時又命令另一個人，在他的後面，憑空地可以踏住他的尾巴，前面這個人果然就站不起來了。于是大家都自然而然會衷心敬仰他。或者有人偶然在心里起了一個心念，他當下就會知道他的意思。他們除了在佛所說的戒律和威儀以外，卻更加多做許多難能的苦行。誹謗出家的比丘，罵詈他徒眾。揭發別人的陰私，不避任何譏嫌。口里好說還未發生的禍福事情。到時果然如其所說，毫厘不差。這是被年老成魔的大力鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷于國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪回。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
（７）當受陰已很清虛靈妙，再不至于被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心里愛求更深的定境，嚴格克制自已，辛勤求道，喜歡住在陰寂的地方，貪求靜謐的境界，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那里，敷座說法。在他說法的地方，會忽然無端的得到大寶珠。或者在那時候，魔鬼變化成一個畜生，口里餃著寶珠，摻雜著其他珍寶或簡冊符牘等奇珍異物。先將這些東西授予他們，後來再附著在他身上。或者誘惑一般听眾，令其藏在地下，果然看見地下明月珠在照耀著。使這些听眾們，覺得是從來所沒有的奇跡。他們多服食藥草，平常不大肯吃常人們的好飲食，或者每天只吃一麻一麥，可是他的身體，還很強壯。這些現象，都因為是魔力所支持而形成的。他誹謗出家的比丘，隨意罵詈徒眾，不避任何譏嫌。口里好說各地的礦藏所在，乃至十方得道聖賢潛跡的地方。如果跟著他去看，往往也會看見些奇異的人在那里。這是被年老成魔的山林土地城隍山岳鬼神等所惱亂。或者宣講淫穢之行，破了佛的戒律，與一般跟他學習的人，暗中實行五欲的事情。或者也能很精進地修道，完全吃食草木，做事沒有定則。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷于國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪回。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
（８）當受陰已很清虛靈妙，再不至于被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心里愛求神通的種種變化，而研究變化之元，貪求神力，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那里，敷座說法。他或者拿著火把，用手撮弄，將火光分放于在聲听眾們的頭上。這些听眾們的頭頂火光，都會自長數尺，可是既不覺得熱得難受，也不會焚燒到身上，他或者在水面上行走，如履平地，或坐在空中，安然不動。或鑽入瓶內，或住在囊中，乃至隔著窗戶與牆垣，都可自由出入而沒有障礙。只有對于兵器，還不能自在不怕。自說已經是佛，身著普通人的衣裳，接受出家比丘的禮拜。誹謗禪靜和戒律，隨意罵詈徒眾。揭發他人陰私，不避任何譏嫌。口常說神通自在，或者也可使人們旁見佛國。這些都是被鬼力所迷惑著的人，其事並不真實。他們贊嘆行淫，並不要你戒掉粗穢的行為。而且把猥褻的事，作為傳法之用。這是天地間大力的山精、海精、風精、河精、土精，或是一切草木等的積劫精魅，或是龍魅，或是壽終之仙，復活成魅。或者仙壽將終，自己計算將應死亡，他的形體不化，被其他精怪所附，年老成魔，來惱亂這些人。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷于國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪回。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
（９）當受陰已很清虛靈妙，再不至于被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心里愛著寂滅，研究變化之性，貪求入于寂滅深空的定境，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那里，敷座說法。在大眾之中，他的形體忽然空了，大家都不能看見他，再從虛空里，突然現出。如此存沒可以自在。有時或顯現出他的身體，空空洞洞的猶如琉璃一樣。或者垂下他的手足，發出一種旃檀的香氣。或者他大小便，猶如厚石蜜一般。他誹毀一切戒律，輕賤一般出家人。口里常說無因無果，一死就永遠寂滅。根本沒有轉世後身的事，更沒有什麼凡夫與聖賢之分。他雖然得到空寂的功力，而仍然在暗中實行貪欲。並且使一般接受了他共同行欲的人，也能夠得到空心的感覺和享受，撥置因果的道理。這是日蝕月蝕的時候，或是植物中的金玉芝草，或是動物中的麟鳳龜鶴，偶然得到日月的天然精氣，經過千萬年而不死，變化成為精靈，存在于人世之間，年老成魔，來惱亂這些人。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷于國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪回。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
（１０）當受陰已很清虛靈妙，再不至于被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心里愛求長壽，辛苦研究，貪求長生永歲之道，想避免轉世的分段生死，希望從變易生死中，使細微的壽命之相常住，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那里，敷座說法。他好說在各方世界，可以往返無阻。或者經歷萬里，瞬息之間，便再轉來。而且果然在那邊足資征信的東西。或者在一個地方，一間屋里，幾步之內，要人東邊走到西邊，你就是拼命快走，經年累月也不能走到。因此使人心里發生信仰，疑心他是真佛在前。他口里常說︰十方眾生，都是我的孩子。我出生一切佛，我出生這個世界。我是最初的元佛。我的出世，是自然而來，並不是靠修行而得到的。這是住世的自在天魔，使令他的眷屬，如遮文茶（奴神、嫉妒女）以及四天王所管屬的毗舍童子（啖精氣鬼神）等，候得尚未發心的人們利用他虛明清淨，盜食他的精氣。或者不因師教，使修行人自己可以親見虛空中有佛現身，與他說法。自稱為持有如金剛堅固的長生不死之術，可不到一年，就會使他肝腦枯竭。只听他口里自言自語，不知說些什麼。旁人听起來，好像與妖魅對話。這個被魔魅的人，自己根本不知道原因，多半會陷于國法王難，而且不等遭到刑戮，就先已干死。如此被魔所困惱，以至于殂殞。你應當先知先覺，才不致墮入輪回。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
“以上所說的十種魔，時當未世的時候，在我的佛法中，出家修道。或附在人身上，或自己現形，都說已成正遍知覺。贊嘆淫欲，破了佛所教的和威儀。先由魔師與魔弟子們，以淫欲為修持的方法，彼此相傳。都被這些邪精之類，魅惑了他的心腑。近則九生，多至百世，使令一般真實跟他修行的人，都成為他的魔眷。等到命終之後，心為魔民。更喪失了正遍知，墮入無間地獄。你現在不須要先取寂滅，即使得到無學的果位，也應當發願留住世間，入于末法之中，發起大慈大悲之心，救度一般具有正心的深信眾生。使他們不要著魔，而能得到正知見。我現在已經度你跳出生死。你應當依我所教，才是報佛之恩。這十種禪定中的境界現象，都是想陰的欲求太過，與外魔的交感互變，所以顯現這種情形。因為眾生迷頑無知，不自加忖量，遇到這種現象，就迷不自識。反說已經躋登聖人的地位，實在是大妄語，結果墮于無間地獄。當我滅度以後，要把這種道理，傳示于末法時期。普遍地使大家開悟其中義理，莫使天魔得其方便。保護扶持一般修學的人，使其得成無上大道。“