來果禪師與虛雲老和尚，同為近代宗門碩德，共負時望。虛雲老和尚年長于來果，弘化于南方；來果禪師的法緣在大江南北，而弘化于江南。來果具宿慧，乘願再來，幼年時即道心堅決，二十四歲出家，參訪普陀，駐足金山，潛修終南，承法高𠤖寺，為臨濟正宗法脈。繼主高𠤖寺後，整頓寺院，重建梵剎。他生平以弘法悟道為己任，宗說兼通，普接三根，棒喝雙舉，鐘鼓交參；領眾三十余年，未嘗少懈。1953年在上海示寂，翌年四月初四入塔，安奉于高𠤖寺中，以踐其「生為高𠤖寺人，死為高𠤖寺鬼」的誓言。
來果禪師，俗家姓劉名永理，字福庭。出家後法名妙樹，字來果，號淨如。湖北省黃岡縣人，生于清光緒七年（1881年）。他宿具善根，三、四歲時，隨母親到寺院，指佛像問：“這是什麼？”母答：“菩薩。”他說：“抱我到菩薩前看看。”母拒不肯。母親他去，他自行爬到蓮座上撫摸佛像，笑曰：“咦！身是黃色，好看得很。”下蓮座倒身下拜，看到的人說：“這孩子將來怕會做和尚。”他母親聞之，心甚憂慮。此後，他喜歡用泥巴捏佛像。後來，他在田哽邊挖一土窟，當作小廟，其中供著泥佛，泥燭台、泥香爐齊全，每日往拜，到塾受學後始稍懈。
後來他在一座小土地廟中供上佛像，放學後到廟中拜佛打座。他父母怕他在外面打坐受涼，遂在家中收拾了一間房，內供佛像，供他禮拜。他每早用淨水一盂，內放香灰少許，供在佛前，晚間喝下去，禱告曰：“求佛慈悲，開我智慧。”禮佛畢，盤膝誦《金剛經》、《心經》。年稍長，曾與外道辯論《心經》，外道說：“舍利子是佛身的靈骨。”他說：“是人名。”他本來不知道舍利子翻何名義，但直覺應該是人名。
外道又說：“‘遠離顛倒’是一句，‘夢想究竟涅盤’是一句。”
來果說：“‘遠離顛倒夢想’是一句，‘究竟涅盤’是一句。”
兩人爭之不已，相持不下，最後不了了之。
十二歲時，他離家出走，想到寺廟中出家，為他哥哥追了回來。他父母為此憂慮不已，十三歲為他娶了親，想著成了親就可阻止他出家。但他像大迦葉和妙賢一樣，與妻子做為一對淨侶，互相不染，暗中以兄弟相稱。他曾向一位大智和尚請教：“佛門如何修行？”大智和尚告訴他說：“念佛能了生死。”他晝夜誦佛聖號，日久能念佛成片，于夢寐中猶大聲念佛。大智和尚對他說：“這才是真念佛。但是，念佛者是誰，你知道嗎？”來果回答不出。和尚對他說：“等你尋到念佛之人的時候，我再對你說。”至此，他勸妻子念佛，兩人共修淨業。
來果是“胎里素”，自幼蔬食，聞腥即嘔，見葷即吐。他獨用一副碗筷，自己藏起來，用時再取出來。一日，家中人誤用他的碗裝肉，他生氣大哭，三日不食不飲。鄰家老翁勸他說：“長齋素口，不宜如此，可吃肉邊菜，不吃菜邊肉。”他想想頗覺有理，以後不再固執，心量大開。一日，他一手持一盤青菜，一手持一盤雞肉，問人曰：“那個好吃？”那人說：“雞肉好吃。”他說：“雞肉好吃，吃了有債主，終歸要還他；青菜味淡，吃了無債主，不須償還。”他常用這種方式來化人，引以為樂。
他十八歲時，父染嗝食病，飲食難下，身體羸瘦，諸醫束手。傳說他曾割肝煎藥，為父療疾。又過了數年，他出家之心愈切。他嘗听人說：“不剃頭，不戴笠，不穿履，圍衲襖，方便鏟，襖拗蒲，出入行腳，名行頭陀行。”因此，他每見赤腳頭陀路過家門，即心生歡喜。他必先供以飯，再與資助，對方走時，他遙遙送之，不肯遽離。一日他剃頭時，自將頭發剪下，將鞋襪脫下一摔，口念偈雲：
“久困危塵竟少知，覺來今日幾多遲，
一腳踏翻離垢地，寸絲難掛未生時。”
這樣他光頭赤腳，有幾分像鄉村中托缽的和尚。一僧見之，又送了他一個“朝山進香”的香袋。他在香袋上題一詩雲：
“朝拜南濱立志高，山中風景樂逍遙，
進步三參觀自在，香煙五分脫塵囂。”
就這樣，他半僧半俗，徒步行腳朝普陀山去了。
到得寧波，渡海到了南普陀，見山上的出家人有手持洋傘，身穿藍褲褂，腳踏粉底鞋，腕帶銀表者，眼見如此名山道場，竟有這種出家人，使他大失所望，心想：“我若出家，不是與他們成為同類？不如舍身轉世，來生找個有規矩處出家。”他心冷意灰，一個人往各處燒香禮佛畢，即將剩餘的川資，在前寺後寺打齋供眾。然後就走到梵音洞，想在梵音洞舍身，到得洞時，見上懸一牌雲：“禁止舍身”。他即跪地不起，一跪跪了兩個時辰，俟游人走盡，他忙翻過欄桿欲待舍身，忽有人抓住他的右腳往後拖，待他轉身看時，見是一個沙彌，他見舍身不成，懊惱的回到客棧。第二天再去，守洞者已知他要去舍身，兩個人跟在他身後寸步不離。他無計可施，又返回客棧，晚間再去，洞門已閉，他坐以待旦，但到洞門打開，又有了看守的人，使他無計可施，在回頭的路上，遇到一位苦行僧，科頭赤腳，衲襖蒲團，方便鏟，棕笠子。他想：“山上還有這種人，何不早見？”上前問訊攀談，說明他的心事。那苦行僧對他開示竟日，由此決心出家，不再舍身。
他由普陀山回到寧波，行腳到金陵，投入寶華山剃度出家。
時為光緒三十一年（1905年），他年二十五歲。在寶華山剃度後，因受不了寺僧對他的折磨，乃逃離寺院，到得江邊，在一個草棚中與野犬為伍，采食野果充饑。困頓多日，欲投江死，幸為人所救，送他到京口彌陀寺，休養了一段時間，光緒三十三年（1907年）春，聞得金山江天寺開壇傳戒，欲待趕往金山受戒。往金山時，途經南茅山，山有朝陽洞，聞人雲：
“朝陽洞中有碟子大一塊天。”
他欲一探究竟，找到朝陽洞，攀緣而下，洞深約五丈，下為平地，伸手不見五指，而廣大無涯。他前行約一里許，雙手摸得一塊石頭，乃放下浦團，盤膝打坐，不知過了多久，忽有月光照入，洞內景色晃然清朗。茫然四顧間，忽聞水聲如雷，于是急負物起身，出得洞後，遇到人問今日幾時，人答曰：“二月三十。”他記得他是二月二十三動身，何以下了一次洞就到了月底，難道當真像古人所說“洞中方七日，人間已三年”嗎？
匆匆趕到金山，參加受戒，之後留在寺中隨眾參禪，單參“念佛者是誰”一句話頭，以悟為期，不悟誓不出禪堂。由于他不熟悉禪堂規矩，曾有一日被擊香板百余次的記錄。惟他道心猛勇，絕不退悔，光緒三十四年（1908年）的九月二十六日，在禪堂中坐香，晚六枝香開靜聲響，猛然豁落，千斤重擔放下，頓覺雲空川流，礙滯全消，他開悟了。
一日，慈本老和尚舉手巾作洗臉的姿勢，問他：
“這是什麼？”
來果答：“多了一條手巾。”
老和尚不答而退，來果自是也益為仔細謹慎。
他在金山一住數年，其間曾充任飯頭，力事撙節，極有成效。首座見他有才干，勸他任班首，他自度學淺，一再辭謝。
離開金山，曾去朝禮過五台山，也曾到印度朝禮聖跡。赴印途中，經過湖北，他晝夜兼程，趕回黃岡家鄉，去探視他老年的父親。他的一身裝扮，仍是頭戴一涼蓬，身穿一衲襖，方便鏟，圓蒲團，一瓢一筷，不帶其他雜物。
在《來果禪師異行錄》中，記載有他回家度化他父親的情形：
“午夜兼程，擬將父親化回，皈依三寶，以滿我願。將到家廟門口，與父相值，寒暄後，一同回家，既至，誠勸父雲：‘韶光虛度，數十年如一瞬，我父前途，路有多少，還有幾天光陰可過呢？’父不覺淚下不止，遂傾心皈依三寶。”
清末宣統末年，他到揚州高𠤖寺掛單。高𠤖寺長老月朗老和尚十分器重他，也堅命他任班首，他為老和尚誠意所感，不得已接受，在高𠤖寺住了一段時間，決意到終南山結茅潛修。
陝西終南山是高僧潛修的勝地。清季末年，高僧如虛雲、冶開、法忍、月霞等都在山中潛修過。來果在終南山時，住在韓湘子洞，曾有一段“降蟒”的故事，記在他撰的《來果禪師異行錄》中：
“住在終南山韓湘子洞時，洞內另有一門，高約三尺，用維摩龕遮擋。據雲，此洞有數十里之深，唐朝時，避難男女二千餘人，隱匿洞中，尚不見人多之象，洞之大，可想而知。我一日靜坐於龕內，覺背後有冷風颯颯，置之不顧，偶微睜眼，見三尺余高之黑色肉團蠕動，亦不以為意，心靜心安，了無畏懼。及再睜眼一望，始知是蟒，蟒身漸漸出外，盤在石場上，約七、八圈，中盤兩層，約六、七尺高，頭向東南望。我自念雲：“孤身一人，怕也無益。”隨即下龕，欲出不得，因蟒身塞門，兩邊無多余空隙，乃奮起一跳，躍過蟒身，坐于石台之上。蟒眼不時開閉，眼閉時，眼皮如瓢大，我大膽對蟒說：“你我同住一處，必須護我，萬不可壞我道念，我當為你皈依。”彼即將眼一翻，一對大烏珠如臉盆大，旋復閉目，似願受皈依者。我即下來，以手按蟒頭，為說皈依。說畢，大雨傾盆，我即歸洞靜坐，蟒亦隨余進洞。及後，不知蟒之著落如何。不多時，天晴雲散，對面山腰黃土崩墮，現出低窪約四畝地面。後聞此處曾起龍，大概蟒出送龍耳。後聞人言，此蟒六十年出現一次雲。”
來果在終南山住了兩三年，回到江南，到寧波天童寺任維那職，未久又到福建雪峰寺掩生死關，翌年，高𠤖寺屢屢來信催他回揚州，他未與回音，不欲返回。他在關內不設桌榻，誓不倒臥，後來患了水腫病，他寧死關內，不肯出關，他每夜靜坐一小時，精進如此。後來，高𠤖寺的月朗老和尚，托徒步行腳的旅行家高鶴年居士帶口信給他，促他回高𠤖寺。他不得已乃出關回揚州，時為民國四年（1915年），來師年三十五歲。回到高𠤖寺，月朗老和尚命住持明志擇期傳法于他，並命他繼任住持。未幾，月朗老和尚圓寂，臨終之前，命來師在病榻前發願：“生為高𠤖寺人，死為高𠤖寺鬼，護持高𠤖寺。”
來師繼主高𠤖寺後，矢志恢復高𠤖寺舊制，整頓寺院，嚴行戒律，革除積弊。他以高𠤖寺為專主禪宗，所有常住，只許坐香，其他閉關、般舟行、念佛七、持午、講學、學社、學戒堂、大小經懺佛事，及口等，悉行禁止。並整治叢林規矩，制定「高𠤖寺規約」，聲明任何人皆不可擅自更動。以此受到諸山長老的贊譽，故有雲：
“天下叢林不止單，守禪制者，獨有高𠤖寺耳。”
他發願重建高𠤖寺，以天中塔、大殿、禪堂、延壽堂、如意寮五大工程為目標，曾各方奔走，化緣募捐，歷時數年，終於使高𠤖寺面貌一新。特別是重建的天中寶塔，完全仿照湖北黃州石塔修建的辦法，塔身全部以石塊砌成，兩石相接處以鋼鐵鍵，堅固無比。塔之石面刻以《法華經》文，以之連接。塔每層有八門，每門供玉佛一尊，塔中亦供若干尊。這些玉佛，是由心如、福如二師到緬甸募化而得，共為七十九尊。而此項巨大工程，到中日戰爭爆發時猶未竣工，後來受戰事影響，不得已停頓下來。來師以素志未遂，不去發需，用?縈誠之思。到抗戰勝利後，來師原擬接續未竟工程，又復受到內戰的影響，卒未能實現。
來師身體魁梧，聲音洪亮，儀表威嚴，性情豪爽。主持高𠤖寺三十五年，行頭陀行，挖土擔糞，樣樣俱來。來師宗說兼通，普接三根，隱理致機，用於普說之中。在重建高期間，他曾到各地去講經弘法，法緣極盛，各地皈依弟子數以萬計。1949年以後，僧侶齋糧，頓感缺乏，高𠤖寺常住一百數十人，少壯者從事編織以糊口，而掛單者猶接踵相接，于是禪堂內坐禪，院落中編織，竹篦與香板聲相應。
1950年，師卸住持位，到上海駐錫在崇德會內，闢建茅蓬，建淨七道場，信眾畢集，一時稱盛。到1953年，世緣告盡，在上海示寂，世壽七十三歲，僧臘四十八夏。七日荼毗，翌年歸靈骨於揚州高𠤖寺。
遺著有《來果禪師語錄》、《來果禪師自行錄》、《來果禪師開示錄》等行世。
季羨林編輯的《近代大師來果禪師語錄》在尾錄自傳中，有段近代釋來果禪師割肝救父的經歷，鮮有人知︰
“十八歲時，禪師的父親病重。禪師侍奉床前，父親病危彌篤之際，禪師說︰歷來大德都孝心之舉，何來我不可？于是先獨自僻靜室跪于佛前，焚香淨身,乞求加持，良久,取刀于正胸自己劃開，刀鈍再磨，反復幾次終于劃開。此時刀和身體上都無血，手伸進去，一團極圓的干血（佛菩薩加持）球滾將出來，落在掌心，置于盆中。再伸手進去，將三分之二的肝割了出來。肝在手中如沸水跳動，傷口不能合攏，直冒熱氣，取腰帶裹衣扎緊。肝包在豆腐里鈍了，端去父親病榻前。父親食過再要，禪師只有好言安慰。不多時，父親轉危為安，直到病愈。”