概說
茲當宣說“法性中有”怒相起現之相。此亦如前述寂相，依次有七次險峽，于所歷之境，經已逐次指示；縱昧其一，當證另一而得解脫者，為數無量。如是雖有眾多得解脫者，然亦有多人，惡業深重，罪障山積，狃于結習，無明幻惑，無盡無減；于如是人，縱予指示，仍不解脫，轉復漂淪，其類實繁。
復次，以前寂相聖眾，持明空行，來接引者，已經逝沒。次有飲血忿怒五十八熾然尊，即前“寂相部眾”轉依所依（怒部居方位與寂相部同，特變現之形貌相狀有不同耳。）來現在前，與先不同；此種怒相，為“恐”“怖”“畏”三種增上力所轉，指證極難；自內證智，不得自在，而入悶絕，迷而復醒，醒而復迷，循環往復，不能自主。若有于其清醒之際，能認取者，解脫亦易。何以故？以“恐”“怖”“畏”三種境界現前，自內證智，無復馳亂，專一奮勉而住故。在此情景，若不遇此教授，縱復多聞如海，亦徒無益。亦有持律大德，顯乘大師，若于此際迷不認取，仍當漂轉生死輪回；諸凡庸人，為數更多；于“恐”“怖”“畏”三種境界，生起驚惶，墮惡趣澗，永受大苦，然密乘真言瑜伽士則不同，縱為下下根器，一見忿怒飲血聖眾，如遇親知故舊，深信為自本尊，即可無二交融而證佛位。
又有在人間時，于此忿怒飲血聖眾諸像，曾修現觀（即生起次第），供養贊嘆，乃至曾見繪畫尊形，或雕塑等像，亦于此時，尊形現前；即認知已，即得解脫。
又有在人間時，持律大德，顯乘大師，任于正法行為如何精進，及于說法如何善巧，其于死時，不現靈骨、舍利、虹光等相。以于生時，對于秘密真言，未嘗用心，及于真言，毀謗侮慢，真言聖眾，未結因緣；由是中有境界，雖已現前，亦不認知，先所未見，倏爾睹見，如逢怨敵，立起嗔心；以此為緣，遂趨惡道。如是戒律及性相教理，雖極精嫻，內心若無真言修持，則不現有靈骨、舍利、虹光等相，其理固如是也。若是真言行者，縱為下下根器，舉止威儀粗鄙無狀，亦不善巧說法，亦不如理實行；雖然如是，但于真言乘法深生信仰，則于彼境不生邪見、不生疑慮、能修持者，彼于此際，仍得解脫。其在人間，行為縱有不檢，然于死時，至少呈現一種瑞相，或為靈骨、舍利、虹光佛像等隨一現前，以真言加持威力最大故。
真言瑜伽行者，中根以上，曾修“生起”“圓滿”兩次第，持誦心咒等諸修持，則不需淪入“法性中有”，而于氣息將斷未絕之時，定為持明勇士空行等眾，迎歸清淨空行剎土。其所表相，天無片雲，虹光耀目，花雨繽紛，薰香馥郁，天樂齊鳴，音聲嘹亮，靈骨舍利及佛像等，皆復呈現，斯其所表之異微也。是故諸持律者、顯乘大師、或有失壞三昧耶真言行者及諸凡夫，除此“听聞解脫密法”，更無其他方便。其有修習“大圓滿”（為西藏寧瑪派最高成就之法）“大手印”（為西藏噶迦派最高成就之法）等大修行人，則于“死位中有”時，已能認取明光，證得法身，不需誦此听聞解脫密法，以于死位中有認取之時，即已證得法身，已如前述。迨至“法性中有”“寂”“怒”境界顯現時，既認取已，即證“圓滿報身”；再若認取“輪回中有”，即證“應化之身”，生往善趣；得逢此法，于後生中，可能有修行緣會故。
此听聞解脫密法，為無修成佛之法；亦即僅賴听聞即得解脫之法；亦為罪障大者、導出險峽之法；又為一剎那間差別立判之法；又為一剎那間即證等覺之法；誠為深奧！有情遇此而墮惡趣者，未之有也。此法與“答卓”咒本（藏名“答卓”，義為假名解脫如意寶，又名無為剎那妙智經，為佩帶于身而得解脫之咒本）二者合用，則如金曼達上嚴以玉飾，更為美妙矣！
第八日誦法（在亡者死後第十二日，此日有佛六尊前來接引。）
如上已就“听聞解脫”示其重要，茲當指示“法性中有”怒相起現之時。于此又呼亡者之名，念誦下文而告之曰︰
嗟！善男子（某某）︰諦听勿亂！以前“法性中有”寂相起現、汝未認取，故今仍復漂泊無依。茲第八日，有飲血忿怒聖眾，來現當汝前，當勿迷亂。而認取之。
嗟！善男子（某某）︰此大吉祥主尊為飲血佛部世尊，名“佛陀兮嚕迦”。身深棕色，三面、六臂，四足展立。其面右白、左紅、正面深棕色；周身光蘊，如火熾然。九目圓睜，怒視可怖；眉聳如電；獠牙外露，吼聲大笑，作“阿拉拉”及“哈哈”聲；又發“嘎嗚”及宏大尖銳之聲；頭發紅黃，熾然上豎；冠飾骷髏，象征日月；黑蛇及鮮顯人頭為身嚴。六手之中︰右上持“輪”，右中持“鉞”，右下持“劍”；左上持“鈴”，左中持“顱”，左下持“犁”。明母名“佛陀訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧“紅螺”（紅色螺貝之碗），內貯陽精，獻于尊口，吮咂作響，並發轟聲，猶如雷震。于金剛熾焰毛孔中，發出智火，熊熊有光；兩足右卷左展，立于大鵬座上。此乃從汝腦內“中央”所出，以如是狀，現臨汝前。汝當于彼，勿驚勿怖！勿生恐懼！當即認取為汝自證智身，即汝本尊；勿驚勿懼！實則仍為世尊“毗盧遮那”父母雙身之體，故勿生畏怖；若能認取，立即解脫。
如上明告，認取為本尊已，即可交融無二，而證圓滿受用佛身。
第九日誦法（在亡者死後第十三日，此日有佛二尊前來接引。）
又復于彼，怖而逃避，而不認者，則于第九日，有飲血金剛部世尊，前來接引。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰︰
嗟！善男子（某某），啼听勿亂！今第九日，有飲血金剛部世尊，名“金剛兮嚕迦”。身深藍色，三面、六臂，四足展立。其面右白、左紅、正面蘭色。六手之中︰右上持“杵”，右中持“顱”，右下持“鉞”；左上持“鈴”，左中持“顱”，左下持“犁”。明母名“金剛訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左手捧紅螺，內貯陽精，獻于尊口，雙身交抱。此乃從汝腦內東隅而出，來現汝前。汝當于彼，勿驚、勿怖，勿生恐懼！當認為汝自證智身，即汝本尊，故當認取，切勿生怖！實則仍為世尊“金剛薩�省備改桿 碇 澹 逼鸚覽鄭蝗裟莧先。 唇饌選 br />
如是明告，若認取為本尊，即可交融無二，而證圓滿受用佛身。
第十日誦法（在亡者死後第十四日，此日有佛二尊前來接引。）
如上所示，亦有諸人，業障深重，遂于其境，生起怖畏，避而未證。今第十日，有飲血寶部世尊前來接引。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰︰
嗟！善男子（某某）︰善自諦听！今第十日，有飲血寶部世尊、名“珍寶兮嚕迦”。身深黃色，三面六臂，四足展立，其面右白、左紅、正面深黃。六手之中︰右上持“寶”，右中持“天杖”，右下持“棒”；左上持“鈴”，左中持“顱”，左下持“鋼叉”。明母名“珍寶訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧紅螺，內貯陽精，獻于尊口，雙身交抱。此乃從汝腦內南隅所出，來現汝前。汝當于彼，勿驚、勿怖、勿生恐懼！當認為汝自證智身，即汝本尊，當即認取，切勿生怖！實則仍為世尊“寶生如來”父母雙身之體，故當虔敬信樂；若能認取，立即解脫。
如上明言實告，若認取為本尊，則可無二交融而證圓滿受用佛身。
第十一日誦法（在亡者死後第十五日，此日有佛二尊前來接引。）
又雖如上指示，然為習氣所薰，生起怖畏，仍復逃避，不識為本尊而見為閻羅法王，故未證取；則第十一日，有飲血“蓮花部”世尊前來接引。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰︰
嗟！善男子（某某）︰諦听勿亂！今第十一日，有飲血“蓮花部”世尊，名“蓮花兮嚕迦”。身深紅色，三面、六臂、四足展立。其面右白、左青，正面深紅。六手之中︰右上持“蓮”，右中持“天杖”，右下持“棒”；左下持“鈴”，左中持“滿血顱器”，左下持“兆鞀”。明母名“蓮花訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧紅螺，內貯陽精，獻于尊口，雙身交抱。此乃從汝腦內西隅所出，來現汝前，汝當于彼，勿驚、勿怖、勿生恐懼！實則仍為世尊“無量光如來”父母雙身，故當欣敬；若能認取，立即解脫。
如是明告，當可認取為自本尊，則可交融無二，而證圓滿受用佛身。
第十二日誦法（在亡者死後第十六日，此日有佛二尊前來接引。）
又雖如前指示，然為惡業習氣，牽引于外，生起怖畏，仍復逃避，以不識為本尊，故不認取；則第十二日，有飲血“羯摩部”聖眾，及在此日以後，又有八大“寒林”女神“吉塢哩瑪”，八境獸首女神“頗羅悶瑪”，獸面忿怒女神四門守護，及異類面首女神二十八自在女“汪鳩瑪”等，前來接引；若不認取，即生怖畏；故當指示。此時呼亡者之名，念誦下文而告之曰︰
嗟！善男子（某某）︰今第十二日，有飲血羯摩部（梵文羯摩此雲事業）世尊，名“羯摩兮嚕迦”。身深綠色，三面、六臂，四足展立。其面右白、左紅、正面深綠，現威猛可怖相。六手之中︰右上持“劍”，右中持“天杖”，右下持“棒”；左上持“鈴”；左中持“顱”，左下捧“犁”。明母名“羯摩訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧紅螺，內貯陽精，獻于尊口，面合交抱。此乃從汝腦內北隅所出，來現汝前，汝當于彼，勿驚、勿怖、勿生恐懼！當即認知為自證智身，即汝本尊，故當勿怖。實則仍為世尊“不空成就如來”父母雙身之體，故當虔敬，深生渴仰；若能認取，立即解脫。
如上明告，即可認知為自本尊，無二交融而證圓滿受用佛身。
如是依上師所授口訣，認知為本體境相，唯是自內證智，譬如獅子之皮，若曾見者，知其為皮，立即釋然；其有未明此系獅皮，即生恐怖；如為此人解說其義，指示明白，驚怖立除。此法亦爾。飲血聖眾，身形龐大，肢體粗壯，量等虛空，當其現前，定生驚怖。若聞此教授，明白指示，無間即證為本體境相，或認為自之本尊，則生前所修之明光（子光），及後起自然之明光（母光），子母兩光會遇，于朗然釋然中，如遇故知，恍然大悟。若不得此教授，雖諸賢者，亦復難免退墮，流轉生死大海而已。
第十三日誦法（在亡者死後第十七日，此日有佛十六尊前來接引。）
爾後有八大“寒林”“吉塢哩瑪”，及種種面形獸首女神“頗羅悶瑪”，皆從亡者腦中出現，來臨其前；其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰︰
嗟！善男子（某某）︰諦听勿亂！今汝腦中八方位，復出八尊“吉塢哩瑪”，來現汝前，汝當于彼，勿生怖畏！詳述如下︰
汝腦東隅︰出白色“吉塢哩瑪”，右手高舉人尸骨杖，左手持顱，滿貯鮮血，來現汝前；
汝離南隅，出黃色“資塢哩瑪”，手張弓矢。
汝腦西隅︰出紅色“波羅謨訶瑪”，手持“摩羯幢”；
汝腦北隅︰出黑色“培多梨瑪”，右手持杵，左手持顱蓋，滿貯鮮血；
汝腦東南隅︰出紅黃色“布斯迦私瑪”，右手持“人腸”，左手取食；
汝腦西南隅︰出深綠色“伽斯摩哩瑪”，右手持顱蓋，滿貯鮮血，左手持杵攪動，現威嚇狀，取而飲之；
汝腦西北隅；出淡黃色“贊馱哩瑪”，裂人身首，右手摘取其心，左手食其軀體；
汝腦東北隅︰出深黃色“斯迷奢梨瑪”，撕裂腐尸身首，取而食之。
以上八方位所住之“吉塢哩瑪”，亦圍繞五方飲血部尊，從汝腦中現出，而臨汝前；汝當于彼，勿怖勿畏！
嗟！善男子（某某）︰其在外圍（即上說之八方位之外）復有八境獸首女神“頗羅悶瑪”出現汝前︰
東︰有深紫色“獅首僧賀女”，雙手交叉，口餃死尸，搖震鬃發；
南︰有紅色虎首“毗耶訖哩目�遺 保 窒虜媯 烤δ 櫻 凍蒗久跡 br />
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以上八境獸首女神“頗羅悶瑪”、亦復圍繞五飲血尊，從汝腦中現出而臨汝前；汝當于彼，勿怖勿畏！當知任何一切所顯現者，皆當認取為本來境相，證智力用。
第十四日誦法（在亡者死後第十八日，此日有佛三十六尊前來接引。）
嗟！善男子（某某）︰此第十四日者（按、此句英譯本有，藏本無。）有獸面忿怒女神四門守護，自汝腦中，出現于外，現臨汝前，亟當認取；詳如下述︰
汝腦東隅︰出白色“虎面女”，右手持鉤，左舉“紅顱”，滿貯鮮血；
汝腦南隅︰出黃色“豕面女”，手持“ 索”，
汝腦西隅︰出紅色“獅面女”，手中持“鎖”，
汝腦北隅︰出綠色“蛇面女”，手中持“鈴”，
以上四女，左手均持滿血顱器。此四門守護忿怒女，皆自汝腦中出現，當知即汝本尊，故當認取。
嗟！善男子（某某）︰三十忿怒相“兮魯迦”之外圍，復有異類面首二十八瑜伽自在女“汪鳩瑪”，形相面首各異，手持種種兵器，自汝腦中來現汝前；汝當于彼，勿生怖畏，一切所現，皆當認取為汝本來境證智力用；臨此時機，正逢阻礙大利時，當細加審量，故當憶念上師教授！
嗟！善男子︰汝腦之東，出︰深紫色“牛首羅剎女”，手中持“杵”及“顱器蓋”；紅黃色“蛇首梵天女”，手執“蓮花”。墨綠色“豹首大天女”手執“鋼叉”，青色“猿首欲天女”，手中執“輪”，紅色“熊首童貞女”，手執“短矛”，白色“ 首帝釋女”，手執“串腸”。如是東方六瑜伽自在女，皆自汝腦東隅而出，現在汝前；汝當于彼，勿生怖畏！
嗟！善男子︰汝腦之南，出︰黃色“蝙蝠首金剛女”，手舉“利刃”，紅色“摩竭魚首寂靜女”，手執“寶瓶”，紅色“蠍首甘露女”，手執“蓮花”，白色“鷂首月明女”，手中執“杵”，綠色“狐首持棍女”，手中執“棍”，深黃色“虎首羅剎女”，手執“血顱”。如是南方六瑜伽自在女，皆自汝腦南隅而出，現在汝前；汝當于彼，勿生怖畏！
嗟！善男子︰汝腦之西，出︰“墨綠色鷲首肉食女”，手中持“棍”；紅色“馬首歡喜女”，手執“體腔”；白色“鵬首大力女”，手中執“杖”；黃色“犬首羅剎女”，一手持“杵”，一以“刀”割；紅色“戴勝鳥首愛染女”，手張弓矢，綠色“麋首護財女”，手執“寶瓶”。如是西方六瑜伽自在女，皆自汝腦西隅而出，現在汝前；汝當于彼，勿生怖畏！
嗟！善男子︰汝腦之北，出藍色“狼首風神女”，手展旌旗；紅色“羊首妙 女”，手持“人簽”（剌人的一種尖桿刑具。）；黑色“豕首亥女”，手持“齒索”（以齒穿貫之繩索。）紅色“鴉首金剛女”，手持“孩尸”；墨綠色“象首大鼻女”，手持“巨尸”，飲其顱蓋之血；青色“蛇首水天女”，手持“蛇索”。如是北方六瑜伽自在女，皆自汝腦北隅而出，現在汝前；汝當于彼，勿生怖畏！
嗟！善男子︰此外復有四門守護四瑜伽女，從汝腦中來現汝前。汝腦東隅，出白色“杜鵑首金剛女”，手中持“鉤”；汝腦南隅，出黃色“山羊金剛女”，手中持“索”；汝腦西隅，出紅色“獅首金剛女”，手中持“鎖”；汝腦北隅，出綠色“蛇首金剛女”，手中持“鈴”。此四門四瑜伽女，皆自汝腦中出，而來現前。以上二十八自在女，亦為“兮嚕迦”忿怒尊自生之身力用所現，故當認取。
嗟！善男子！自“法身”空寂之分，而現“寂”相之尊，當知即汝本來面目；自“法身”顯明之分，而現“怒”相之尊，故當認知。當汝腦中出五十八尊飲血聖眾，現臨汝前之時，若了知一切所現，皆是自內證智之本光，無間即與飲血之尊無二交融而證佛位。
嗟！善男子︰若不當下認取，汝則對之必然驚惶欲遁，復受大苦而難解脫；若不如是認取，則見一切飲血聖眾為閻羅法王，而于飲血本尊，生起怖畏，震� 憑 咎寰誠啵 餃 啵 偕 樂 ＃蝗裟懿徊啦晃罰 蛑し鷂灰印 br />
嗟！善男子！此諸“寂”“怒”兩部聖眾︰身形大者，量等虛空；身量中者，量等“須彌”；下者，亦等自身累積十八倍之高。汝當于彼，勿生恐懼。對于“情”“器”世間，現為光體，一切境相，現為光身，皆當認為自內證智本來光明，自光與身，無二交融而證佛位。佛子！汝所見者，隨起任何可驚懼相，皆當證認為自識所現，勿生怖畏；皆當認取明光為自內證智本光。若如是認取，當下即身成佛無疑；所謂“剎那即證等覺”，即此時也；故當至心信受。
嗟！善男子︰汝于此時，若不認取而驚怖者，則一切“寂部”之尊，現為依怙“嘛哈嘎拉”（藏密大護法神，即“大黑天”。）之身；一切“怒部”之尊，現為“閻羅法王”之身；本來境相，轉成魔相，遂淪生死苦海。
嗟！善男子︰汝若不能認識本相，縱復精嫻一切經論，歷劫修法，終不成佛；若認識本相，可籍一精要之點及一字句，而證佛位；若不認識本相，死後無間于“法性中有”時，即現有“閻羅王”之身；閻羅法王、身形大者，量等虛空；中者亦等“須彌山王”；下者亦當汝身累積十八倍之高；為數無量，充塞世間，而現汝前。其相咬唇切齒，目如玻璃，頭發上綰，巨腹細腰，束發結頂，手持刑板，口發殺……聲，飲啖腦髓，撕裂身首，剜食心髒，以如是相，充塞世間，而來汝前。
嗟！善男子︰如是境相現前之時，汝當勿怖，勿生恐懼。要知汝今自身，已成為“習氣意生之身”，雖逢砍殺，亦不致死，實則乃汝空性本色，故當勿懼。即所現之閻羅王等，亦從汝自內證智之本光中之所起現，故無實體可得；空性于空，無隙可乘也。除汝證智力用所現外，所有“寂靜”“忿怒”“飲血”諸部，及異類面首形相、虹光、閻羅諸可怖之像，決無實體可得。若能如是認取，則一切怖畏，當下釋然，即可無二交融而成佛矣。若或不能認取，則當自念雲︰“此乃我之本尊，前來接引，拔我出離中有險峽，故當皈依”。又必深心信樂，憶念三寶，隨念汝所自奉之本尊（如亡者生前不修密法，無自己一定之本尊，則以觀世音菩薩為其本尊可也。），並呼聖號，唱雲︰
本尊聖者，祈垂听許！
我今漂泊，中有難中，
惟祈聖者，速來拯救；
大悲攝受，護持于我！
又當憶今汝之上師名號，作啟請雲︰
我今漂泊中有，
惟祈速來拯救，
不舍大悲，垂賜恩怙。
又當對于飲血部聖眾，祈請發願；隨我念誦下偈︰
嗚呼！
習氣熾盛漂泊中有時恐懼怖畏境相當舍棄
唯願寂怒聖眾前引導法界自在忿怒母後護
祈請度脫中有怖畏峽送我往登正等覺佛位
我今獨行別離諸親友現前惟有自心映空相
懇祈諸佛大悲力救拔願除中有諸怖畏恐懼
當茲所現五智光明時勿怖勿懼認識為本相
寂怒兩部身相起現時堅信勿怖認取為中有
倘緣業力備受諸苦時願本尊天消除我苦厄
法性本尊如千雷震時願即轉成六字大明聲
業力追逐失所救護時願大悲尊為我作依怙
任為業習所受苦痛時願證淨光安樂三摩地
五大種界不與我為故願我得見五部佛剎土
如是虔敬殷重發願，則一切恐怖，定即消失，決定證報身佛位，故極重要；至心念誦三至七次，縱亡者罪業如何重大，福緣如何劣弱，其不解脫者，未之有也。若竟有其人，雖經多次為之作法，然仍未認取而得救度者，以後即入“後期中有”，即“輪回中有”。其指示法，詳下卷。
己、綜述本法之勝妙功德
本密法乃一切法中續部心要，中有教授要訣，僅由耳聞即得解脫。若獲目見，亦得解脫。凡在臨命終時，多為每一種習氣之所惑亂，除此“听聞解脫密法”，更無其他方便。惟諸勝上修行人，平日熟修薰習，于證智上，曾有指證及覺受者，到身心分離時，法性顯現，則于“死位中有”明光初現之時，在認識上極為有力，故此法當于在生之時，奉為課誦，明記勿忘，是為至要！並于此文字句義，涵泳玩味，通達了解，如理作意，三時念誦，習以為常；如能明白句義，牢記于心，縱有百鬼驅逐，于此句義亦不忘失。若復有人，經過一次听聞，雖其人曾積無間大罪，亦得解脫。故對此微妙密法，當于大眾中，廣為朗誦，令其一度听聞。雖復不解其義，但在“中有”時，自內證智，豁然開朗，記憶力強，較在生前，超過九倍，其在爾時，一字亦不忘失而能記憶。故當于世間之人，廣為詳說；諸病人前，當為朗誦；亡者耳旁，亦當朗誦。對此妙法，廣為流通，有緣之人逢遇此法，極為慶幸！其有未積善根資糧，或未淨垢障者，甚難遭遇，縱使得遇，亦難容心信受，坐失大利而已。凡有閱此法者，僅需對之不起顛倒妄見，即可解脫，是故對之極宜珍重！
法性中有指示終。