所言棄蓋者，謂五蓋也。一、棄貪欲蓋。前說外五塵中生欲，今約內意根中生欲，謂行者端坐修禪，心生欲覺，念念相續，覆蓋善心，令不生長，覺已應棄。
前來具五緣、訶五欲二章已竟，今第三章明棄五蓋。所言五蓋者，即貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑是也。因此五法，能蓋覆我人自性清淨心。前訶五欲，則外塵不入，今棄五蓋，則內心不起，如是則意地清淨，清淨則堪佇道器。一棄貪欲蓋︰前者所說，乃于外五塵中生欲，謂五根對五塵而起貪著也，今者約內意根中生欲，即前塵落謝之影子，轉入意地之中，追緣過去，逆慮未來，雖不同五根之攀攬五塵，而內心中妄念叢生，因追緣前塵，則別生一種貪欲，故雲內心中起欲。謂修行者，于正身端坐，修禪之時，所謂身體及手足，宛然安不動，宛若一道者，殊不知虛有其表，雖外具威儀，而內心中胡思亂想，東忖西度，或由可愛之聲而欲想，或追憶前人美貌端嚴而生愛染，如是思量分別，念念相續不斷，如瀑流水相似，前念後念，無有休息，幾不知自身端坐為何物，遂將本具之善心，永遠沉沒，不能生長，此實為修行者一大障礙，若覺悟之，即能滅除。古人雲︰不怕念起，只怕覺遲，須早覺悟，宜急棄之。
所以者何？如術婆伽欲心內發，尚能燒身，況復心生欲火，而不燒諸善法。貪欲之人，去道甚遠。所以者何？欲為種種惱亂住處，若心著欲，無由近道。
貪欲妄想，其害至大。如術婆伽，乃印度一淫女子，彼欲心從內而發，尚且身被燒壞，況復心中自生欲火，而不能燒諸善法。當知貪欲之人，去道甚遠，蓋欲為種種煩惱擾亂所住之處，菩提道乃是種種清淨安穩所住之處，一穢一淨，一生死，一涅��，彼此天淵迥殊，凡聖遼絕，故名去道甚遠，若心愛著貪欲，則無由進道。故偈有雲︰‘貪欲甚似水，能沒般若津，欲行菩提道，蓋貪護真心。’足見欲蓋之有妨礙于道，不可不慎歟。
如除蓋偈說︰
入道慚愧人持缽福眾生雲何縱塵欲沉沒于五情
已舍五欲樂棄之而不顧如何還欲得如愚自食吐
諸欲求時苦得時多怖畏失時懷熱惱一切無樂處
諸欲患如是以何能舍之得深禪定樂即不為所欺
入道慚愧人句，正言其修行入道之者，應當欲生大慚愧，生怖畏，悲眾生之在迷，嘆生死之未了，務祈道業早就，應當去欲持缽，福利一切眾生，為眾生廣種福田，作三世諸佛標指。雲何縱塵欲沉沒于五情︰雲何二字乃責備之辭，為何恣縱放情于五欲六塵。為修行者，于此五欲當棄舍之，全體放下絲毫不顧，如何還欲求之不得，當知此為迷中倍人，正如愚痴之人自食己吐唾，豈不可悲而可笑歟。諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷熱惱。視諸眾生，誰不為求五欲，而梯山航海，戴月披星，奔走往返，縱使求得，亦是多怖畏，多畏懼，待遺失之時，而復心懷憂惱。由此觀之，三界之內無一寸土為快樂之地，是故當知，諸欲患如是。然欲以何法而能舍之？無他，若能深得禪定之樂，即不為之所欺耳。
二棄嗔恚蓋。嗔是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之府藏。是故行者于坐禪時，思惟此人現在惱我，及惱我親，贊嘆我冤，思惟過去未來亦如是，是為九惱，故生嗔恨，嗔恨故生怨，以怨心生故，便起心惱彼。如是嗔恚覆心，故名為蓋，當急棄之，無令增長。
此是第二棄嗔恚蓋︰此嗔火燒人，最為厲害。古人雲︰‘一念嗔心起，百萬障門開。’又雲︰‘嗔火焰焰燒盡功德之林。’又雲︰‘起一念之嗔，能燒盡菩提之種。’足見嗔是失佛法之根本，墜惡道之因緣，是法樂之冤家，為善心之大賊，種種惡口罵詈，皆從此起，故雲府藏。當知惡口罵詈，其過非常重大。古雲︰‘一言以興邦，一言亦能喪邦。’口業之造罪，不可不慎。若行者，于坐禪時，當正念未彰之先，即自思維；或緣于過去違情之境上，而起嗔；或復緣于此人現在惱我，及惱我親戚，或贊嘆己之冤家，此是現在三種嗔。過去亦有惱我，惱我親，及贊我冤家之三種。未來亦然，三世類推，即有九種，是為九惱。因緣九惱生嗔恨，由嗔恨而生怨，由怨而生煩惱，由是嗔恨繁起，冤怒叢生，遂將本有之真心蓋覆殆盡，故名為蓋。故行者當急棄之，無使令其增長。
如釋提婆那以偈問佛︰
何物殺安樂何物殺無憂何物毒之根吞滅一切善
佛以偈答言︰
殺嗔則安樂殺嗔則無憂嗔為毒之根嗔滅一切善
如是知已，當修慈忍以滅除之，令心清淨。
初問謂何物能殺安樂？何物能可殺無憂？安樂者，即涅��，無憂者，即是菩提。所謂無上涅��寂靜樂，無上菩提覺法樂。若能證到清淨涅��，即能安隱快樂于常寂光中，遠離見思塵沙無明之憂惱。若殺去安樂，則獲不安樂，戕去無憂，即復有憂。此文乃反顯，當知不安樂，即是生死，有憂即是煩惱。何物為三毒之根？何物能吞滅一切諸善之法？佛即以偈答言，當知如來大慈，有求必應，正如洪鐘待扣，有扣則鳴，故即答曰︰‘殺嗔則安樂，殺嗔則無憂。’嗔即是煩惱，若能將嗔心除滅，即獲清淨涅��，亦能遠離無憂，是故當知，嗔為毒之根，嗔能伏滅一切善。故古偈雲︰‘嗔似心中火，能燒功德林，欲行菩提道，戒嗔護真心。’修行人，如是知已，當修慈忍以滅除之，令心清淨。前所言嗔恨雖多，不出三種︰一非理嗔，二順理嗔，三諍論嗔。今言慈忍，亦有三種︰若修生緣慈，即對治非理嗔；修法緣慈，對治順理嗔；若修無緣慈，則能對治諍論嗔，由修三慈之方便，則能遠離嗔蓋；嗔心既盡，何愁心不清淨，止觀之不就也。
三棄睡眠蓋。內心昏 名為睡；五情 蔽，放恣支節，委臥睡熟為眠。以是因緣，名為睡眠蓋，能破今世後世實樂法心，及後世生天及涅��樂。如是惡法，最為不善。何以故？諸余蓋情，覺故可除；睡眠如死，無所覺識，以不覺故，難可除滅。
此第三棄睡眠蓋︰如人端坐，自心不生貪欲，亦不嗔恚，但終日六識昏昏貪著睡眠，所謂終日于黑暗鬼窟中作活計。雲何睡眠？謂內心昏 ，名為睡；五情 蔽，將手足四肢，恣意放縱，所謂放浪形骸，恣意睡臥，名之為眠。以是因緣名為睡眠蓋。當知此睡眠蓋，不特昏昧，空過光陰而已！且能破今世後世真實法樂之心，亦能破後世生天，及涅��等樂。當知睡眠惡法，最為不善，此蓋較諸余蓋尤為惡劣。如貪等蓋，起覺即可以滅除，睡眠則昏暗無知，人事不省，猶如死人一般，絲毫無所覺醒。古人雲︰‘熟眠如小死，切莫于睡眠因緣，空過一生。’故世尊訶阿那律陀尊者曰︰‘咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，永不聞佛名。’
如諸佛菩薩訶睡眠弟子偈曰︰
汝起勿把臭尸臥種種不淨假名人如得重病箭入體諸苦痛集安可眠
如人被縛將去殺災害垂至安可眠結賊不滅害未除如共毒蛇同室居
亦如臨陣兩刃間爾時雲何安可眠眠為大 無所見日日欺誑奪人明
以眠覆心無所見如是大失安可眠
汝等當常精進，須早猛省起來，不可終日埋頭眠臥。當知此身，猶如臭死尸一樣，種種不淨之物而聚成，謂大小便利，乃至八萬四千蟲戶悉不清淨。約而言之，則有五種不淨︰一種子不淨。謂此身從父母以邪念風，吹淫欲火，骨髓膏流，變為精液，以諍愛之心，而為受生之種子。所謂納想成胎，流愛為種。此即最初種子不淨。二者生處不淨。謂投胎之後，在母親腹間，生髒之下，熟髒之上，至十月胎獄滿足，從產門而降生。如成釋論雲︰此身非蓮花，亦不由旃檀，糞穢所長養，但從尿道出。此為生處不淨。三外相不淨。謂從頭至足，內外中間，共有三十六物，一一悉皆不淨。所謂常流出不止，如漏囊盛物，外相亦不清淨。四者自性不淨。此身根本從穢業生，托于穢物，其性質法爾不淨，不可改變，故雲自性不淨。第五究竟不淨。此身一旦業盡報終，四大解散，究竟空無所有，所謂如實觀凡身，終必歸死處，是為究竟不清淨。如是思維，我人之自身，則有名無實，不過假名而已。其實當體幻化，空無所有，雲何抱著不舍，而終日睡眠耶？當知猶如得重病之人，將死不久，亦如重箭入體，眾多苦痛集聚，自身怎可安然而眠。又如人被縛，即將去刑戮，災害臨至，其心安可眠。亦如與毒蛇同居一室，毒蛇乃不祥之物，毒之于人，則立即命殞身亡。亦如臨陣兩刃之間，正當恐怖萬狀，爾時雲何可以安然而睡眠耶？是故行者，當知眠為大黑暗，一切無所見，日日欺誑于人，奪人之精明，但人未眠之先，則萬境當前，所謂明明歷歷，歷歷明明，一經睡眠，則大地黑暗，以其眠覆自心，故一切無能所見，如此大失，安可再眠。
如是等種種因緣，訶睡眠蓋，警覺無常，減損睡眠，令無昏覆。若昏睡心重，當用禪鎮杖卻之。
此下明既知其過患，須急以方便之法，而卻去之，故雲有如是等種種不善之因緣，須訶睡眠蓋，行者須自警覺，當知三界依正，盡同水月空花，畢竟無常不實，何為貪戀之有，須減損睡眠，令無昏覆，但此睡眠魔力過大，非自發憤加以嚴厲犍捶，不能滅除。若昏睡心輕，則須思惟分別法相，或系心于鼻端，或張開其雙目，皆能降伏睡魔。若昏睡心過重，當用禪鎮，或以柱杖擊之，或己自擊，或他人擊亦可。諸如此類，皆是卻除睡魔唯一之方法。
四棄掉悔蓋。掉有三種︰一者身掉，身好游走，諸雜戲謔，坐不暫安。二者口掉，好喜吟詠，競諍是非、無益戲論、世間語言等。三者心掉，心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝、世間才技，諸惡覺觀等，名為心掉。掉之為法，破出家人心。如人攝心，猶不能定，何況掉散！掉散之人，如無鉤醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。
掉乃是坐立不安，心口不能專一，六根不能收攝一處，終日隨情放蕩，縱意嬉戲，故名為掉。悔者，懊悔，亦即悔恨之謂，如人悔已所作之事。然悔本非是蓋，何故須棄之耶？須知悔固然是好，但將此悔，放在心中，朝夕憂惱，因此蓋覆真心，所以成蓋，故須棄之。然掉舉雖多，不出三種︰一者身掉，謂身則好東游西走，無趣游行，及諸雜戲謔，或坐住不安，則為身掉。二者口掉，如唱高聲小調，或諍論是非，好無益談笑，及世間語言等，此為口掉之相。三者心掉，謂心隨情放逸，縱恣心意，或緣想法塵影子，或攀攬前塵境界，一切諸惡覺觀等，悉名之為心掉。當知掉之為法，能破出家人心，本來出家修道之人，心最寂靜，若一經掉舉，則心為之散亂，欲棲心道業，終難成就矣！又如初心入道之人，欲攝心歸一，其心尚且猶不能安定，何況掉散乎！當知掉舉之人，猶如無鉤之醉象，象若不飲酒，尚難制止，況復無鉤而又醉耶，狂亂闖禍無待言矣！又如無穴鼻之駱駝，則東西奔馳，難以禁止。
如偈說︰
汝已剃頭著染衣執持瓦缽行乞食
雲何樂著戲掉法放逸縱情失法利
既失法利，又失世樂，覺其過已，當急棄之。
為出家者業已剃除須發，身已披著染色之衣，方袍圓領，宛若出世丈夫。如是當須以身作則，執持瓦缽，常行乞食，福利眾生，雲何好樂貪著嬉戲于掉舉之法，而縱情放逸耶？夫縱情放逸之人者，現生即失去佛法之利益，覺悟其過患已，當急棄之。
悔者，悔能成蓋，若掉無悔，則不成蓋。何以故？掉時未在緣中故。後欲入定時，方悔前所作，憂惱覆心，故名為蓋。但悔有二種︰一者因掉後生悔，如前所說；二者如作大重罪人，常懷怖畏，悔箭入心，堅不可拔。
此下解釋悔蓋二字。所言悔者，謂悔能成蓋；若掉而無悔，則終不能成蓋，何以故？掉時未在緣中故，至後欲端坐入定之時，方悔前所作之罪過，或于身口七支上生悔，或于意地貪嗔痴上生悔，有如是等種種憂惱，蓋覆真心，故名為蓋。但悔蓋有二種︰一者，謂因掉後生悔，如上來所說，悔前所作之罪惡是。二者，如作大重罪之人，其心之中，常懷一種恐怖畏懼之心，終日懊惱悔恨，從此悔箭深入心腑，堅不可拔，以是障乎正道，開煩惱門，慧性沈，而泥洹晦。故凡修止觀者，須知其過患，切莫于掉舉因緣，妨礙大事，最為重要耳。
如偈說︰
不應作而作應作而不作悔惱火所燒後世墮惡道
若人罪能悔悔已莫復憂如是心安樂不應常念著
若有二種悔若應作不作不應作而作是則愚人相
不以心悔故不作而能作諸惡事已作不能令不作
不應作而作，應作而不作，此二句正明眾生顛倒，背覺合塵之相。不應作而作，如身則不應殺盜淫，口則不應兩舌惡口妄言綺語，意則不應起貪嗔痴，如是十惡本不可為，而恣縱放逸，竭力而為之。應作而不作，如同世間之種種慈善事業，或修橋補路，恤孤養寡，或出世間之善，如听經禮拜，燒香散花，身須拜佛，口應念佛，心應觀佛，如是等一切世出世善，本當盡心為之，努力作之，今反置于腦後而不肯作。所謂諸惡願欲作，眾善不奉行也。此即所謂迷中倍人，可憐憫者。當知掉悔之人，則為悔惱之火所燒，後世必墮惡道。常為煩惱苦具而作伴侶，豈非顛倒之甚歟！倘若有人，造罪而能生悔者，本為難得，人非聖賢，誰能無過，知過能改，善莫大矣！然須悔已莫復，從此進行道業，棲心聖境，身心自然清淨，慧光因是開朗，安樂自在，無諸熱惱。所謂悔已莫復憂，不應常念著者也。若或掉舉其身心，復悔箭入心，誠為愚人之相，不以悔故，不作之善而能作，已作之諸惡，不能令其不作，其病根，即在放不下耳。
五棄疑蓋者，以疑覆心故，于諸法中不得信心。信心無故，于佛法中空無所獲。譬如有人入于寶山，若無有手，無所能取。然則疑過甚多，未必障定；今正障定。
上來四蓋已竟，此第五棄疑蓋。疑者疑疑惑惑，猶豫不決之謂。有此疑心，則于佛法不能生于正信，遂失如來無上知見，故此疑心，實為眾惡之本。當知此疑，非特為眾惡之本，且為萬善之先，如禪宗之看話頭，先欲人起疑情，則以此疑為寶，所謂大疑則大悟，小疑則小悟，不疑則不悟，是知此疑又為功之首。然今所言疑者，非禪宗之疑，乃猶豫不決之疑，故能蓋覆真心，退失信願，于諸佛之無上妙法中，不得生于信心，當知佛法大海，信為能入。華嚴經雲︰‘信為道元功德母，長養一切諸善根。’若無信心，則于佛法之中，空無所獲。欲研究佛學深邃佛理，非從信入手不可，故雲︰‘天雨雖多，豈能潤無根之樹，佛門廣大，亦難度不信之人。’無信之人，猶如無根之樹，佛海廣大，如天雨之過多，以廣大法雨，難潤無信根之人，縱經塵劫，亦無利益。譬如有人，入于寶山，往取珠寶，若無其手，終無能取。何以故？以其無有手故。當知無信心者，亦復如是。手即喻信心，寶山即喻佛法寶藏，寶藏者何？即所謂三明六通、四諦六度、三十七道品、十力四無所畏、十八不共等法，悉皆如來寶藏。若無信心，則于佛海中，難得實益。然則二字，乃轉語之辭，謂疑道繁多，未必悉障于禪定，此簡非今所講之疑蓋，乃障定之疑蓋也。
疑者有三種︰一者疑自，而作是念，我諸根 鈍，罪垢深重，非其人乎？自作此疑，定法終不得發。若欲修定，勿當自輕，以宿世善根難測故。
疑有三種不同︰一者疑自，謂行人端坐修觀時，心中便作如是念，我今善根微薄，罪障深重，必非道器，何敢仰攀上乘，修斯道法耶？自心若作如是疑想，則禪定之法，終不得開發。若修定時，切不可自暴自棄，須知吾人從無量劫來，何曾不發過大心，不修過大行，決已早種善根，況且若無善根，今何獲此人身。當知一切聖賢，皆由凡夫做，十方諸佛，亦從眾生成，決無天然彌勒，自然釋迦，自當信己之宿世善根深厚，勿可自輕，皆是長者之真子，正好從此發大勇猛，進修勝法，何愁佛果之不證，涅��之不得也。
二者疑師，彼人威儀相貌如是，自尚無道，何能教我？作是疑慢，即為障定。欲除之法，如摩訶衍論中說。如臭皮囊中金。以貪金故。不可棄其臭囊。行者亦爾。師雖不清淨。亦應生佛想。
此第二疑師，即是疑他。謂疑我平素間，所親近之大德尊宿、善知識，觀其威儀，動靜相貌，與平常人無異，無有一絲毫過人之處，由此觀之，自尚無道，何能教我，須己欲立而立人，既無過人之處，而欲教化于人，恐怕以盲引眾盲，相牽落火坑，我若事奉之，終必有害無益。若作如是疑慢在心，即為障于禪定，禪定不開，般若之門為之深閉矣！若欲卻去疑師之法，如摩訶衍大論中說︰‘譬如臭皮囊中金，不可因厭臭皮囊，而棄于真金；若愛于金，則不可棄其皮囊。’行者亦復如是，師則例之臭皮囊，凡所說之法，即喻于金，切不可因人而棄其法，謂依法不依人也，否則妄生批評，橫論長短，是則名大愚且狂之輩。汝豈不聞，古聖賢之求法于人耶？如雪山大士，從鬼以請法，帝釋天主，拜畜而為師，此實依法不依人之一證也！須知師雖不清淨，亦應當生一種諸佛之想，因彼雖凡身，而口所言者，乃諸佛之法，諸佛之行，當以觀佛之心，而視師家，須翹勤懇切，聞法如對佛面。故雲︰‘師雖不清淨，亦應生佛想。’
三疑法，世人多執本心，于所受法，不能即信，敬心受行。若心生猶豫，即法不染心。何以故？疑障之義，如偈中說︰
所言疑法者，即疑己所稟受修持之法。世間之人，大多數執著先心為是，于後所受之法，而不能生信。如修止觀，則疑此止觀法門，是真耶？是偽耶？修之是否能令離苦耶？不能離苦耶？又如念佛之人，則疑念佛法門，是否能生西方？見阿彌陀佛？或疑此法，是魔羅所說？抑如來親口所宣？若于法生疑，則時時改途易轍，朝三暮四，疑惑痴 ，覆被真心。所謂坐佛海邊而渴死，豈非庸人之輩乎？如是即法不染心，永失如來無上涅��。
如人在歧路疑惑無所趣諸法實相中疑亦復如是
疑故不勤求諸法之實相見疑從痴生惡中之惡者
善不善法中生死及涅��定實真有法于中莫生疑
汝若懷疑惑死王獄吏縛如師子搏鹿不能得解脫
在世雖有疑當隨喜善法譬如觀歧道利好者應逐
佛法之中，信為能入；若無信者，雖在佛法，終無所獲。如是種種因緣，覺知疑過，當急棄之。
譬如有人在于歧路；歧路即三叉之路也。路多則不知何所往，疑惑必定無所趣向。諸法實相中，疑亦復如是。諸法即指一切大小凡聖偏圓頓漸權實等諸法；言實相者，即無相也，亦即所謂真如實相，當知實相無相，即空義；實相無不相，即假義也；實相無相不相，不相無相，即中義也。須知一切法，不出空假中，空假中不離一切法，謂一切法真如，一切法實相，故雲︰諸法如實相。若于諸法實相生疑，則措手無從，然而如來所說，八萬四千法門，一一皆入于實相，無非真如圓通法門，以其佛法如大海，無量無邊。倘生疑惑，即不得入，故雲疑亦復如是。又雲︰疑故不勤求諸法之實相，當知一切見愛疑惑，悉從愚痴顛倒而生，謂于一切惡中又生諸惡，于是從迷至迷，惡上起惡，故雲︰惡中之惡者，善不善法中，生死及涅��︰善法即涅��法，不善法，即生死法，生死乃是迷法，涅��乃是悟法，然一切諸法之中，必定實實在在有真正之法在，所謂生死中有涅��，煩惱中有菩提，生滅中有不生滅，波水中有濕性，且不可于中兩生疑心。汝若常懷疑惑，蓋覆真性，諸如斯輩，則為閻羅死王之所指揮，受獄卒差吏所系縛！又如猛獅子之搏麋鹿，欲求其解脫，無有是處。吾人自無始至于今日，疑惑之根深厚，欲求勿疑，實為甚難。但在世雖有疑，常當隨喜善法，切不可以因疑惑之因緣，而喪失般若之妙法，譬如于歧道，十字街前，岔路甚多，究竟以誰為是，以誰為非，務須自具擇法之力，惟以利好者行之，謂自要于己有好處者，則無庸疑惑，即勇猛精進前行可也。因佛教法門雖多，窮其究竟之處，無非歸于一實，所謂方便有多門，歸元無二路，貴在惟專惟勤，一門深入，入一無妄不起思量分別，驀直行去，自有到家之一日。故佛法之中，信為能入，智為能度，倘若無有信心，雖在佛法之中，而與佛法不相應，不能得佛法之真實利益，故雲空無所獲。既有如是等種種因緣，須覺知疑悔之過患，急當去之。
問曰︰不善法廣。塵數無量，何故但棄五法？答曰︰此五蓋中，即具有三毒等分，四法為根本，亦得攝八萬四千諸塵勞門。（一）貪欲蓋，即貪毒。（二）嗔恚蓋，即嗔毒。（三）睡眠及疑，此二法是痴毒。（四）掉悔，即是等分攝。合為四分煩惱。一中有二萬一千，四中合為八萬四千，是故除此五蓋，即是除一切不善之法。行者如是等種種因緣，棄于五蓋。
此乃假問答釋疑。或有問曰︰不善之法很廣，其數無量無邊，何故惟獨但棄貪嗔痴等之五蓋法耶？答曰︰此五蓋中即具有貪嗔痴之三毒及等分，以此四法而為根本故。貪即貪欲，嗔謂嗔恚，愚即愚痴，此三各有所屬，惟等分一種，則遍收前貪嗔痴三種煩惱，一時一念之中，即具有貪嗔痴，或貪而復嗔，或嗔而復痴。或三毒對峙齊起，故名為等分煩惱。惡法雖多，不出八萬四千。八萬四千，亦以貪嗔痴等分為根本，故雲︰亦得收攝八萬四千，諸塵勞門。所言八萬四千諸塵勞門者，塵謂染污為義，以其種種邪見煩惱，悉能染污自性清淨心，故名為塵。勞即勞役也，謂凡夫眾生，常被邪見煩惱之所勞役，曠劫輪回，無有了期。然論其根本，不出乎貪嗔痴慢疑身邊戒見邪之十使，隨以一使為首，則余九使為助，謂每一使中各具十使，遂成一百。約三世各有一百，則成為三百煩惱。而現在之一百，時促不論相助，仍是一百，于過去未來二世二百之中，又各以一使為首，九使而為其助，共成二千，合現在之一百，共成二千一百。又約貪嗔痴等分，四種眾生，各有二千一百，共成八千四百。又約四大六衰，地水火風即四大，色聲香味觸法即六衰，以其能衰損善法故，此十種各有八千四百，總成八萬四千塵勞煩惱也。然煩惱雖有八萬四千，而以五蓋收攝殆盡。何以言之，八萬四千煩惱，悉以貪嗔痴三毒而為根本。然三毒不出五蓋，五蓋即攝三毒，謂（一）貪欲蓋，即攝貪毒。（二）嗔恚蓋，即攝嗔毒。（三）睡眠蓋及疑蓋，此二法即為痴毒所收攝。所言三種皆名為毒者，毒謂鴆毒，飲之即能喪身失命。當知貪嗔痴之三種煩惱，能毒我人法身父母，唐喪其功德，故為三毒。第四掉悔，即是等分所收攝，因掉悔有內，有外，內中即心掉，外則身口掉，此掉遍于身口意七支，故為等分所攝，開之則五蓋，合之則為四分煩惱。每一分中具有二萬一千諸塵勞門。四分合共則有八萬四千，是故應知。若除棄此五蓋，即是除棄一切不善之法。行者因有如是等種種因緣，須急棄于五蓋不可忽略也。
譬如負債得脫，重病得差，如饑餓之人得至豐國，如于惡賊中得自免濟，安隱無患。行者亦如是，除此五蓋，其心安隱，清涼快樂。如日月以五事覆翳，煙、塵、雲、霧、羅侯阿修羅手障，則不能明照。人心五蓋亦復如是。
此借譬喻以明除五蓋，得益之相。行者，具有五蓋，即如負債之人，不得解脫，五蓋棄之，即得解脫自在。有五蓋者，如有重病相似，五蓋若棄，則重病得差。除五蓋者，又如饑餓之人，得至豐國，如于惡賊之中得自免濟，如是則其身其心，自在快樂，安隱無患。行者除卻五蓋，其心安隱，清涼快樂。若五蓋不除，安有清涼快樂之可談耶！須知五蓋之覆被自心，猶如五事之障蔽日月。言五事者，謂煙塵雲霧羅侯阿修羅手之五事。羅侯阿修羅王之手最大，能遮日月之光，余如煙塵雲霧，亦能遮日月之光，不能明照大地。人心之五蓋，亦能障被自性清淨心不得顯現，此以喻顯也。