序
《記》此即疏主所撰也。序有二義。序者。敘也。謂敘述一論之大意故。又訓緒也。即制疏入作之端緒故。今是初一義也。
△序中分二。初敘論大意。二造論因由初敘論大意。(四）初敘一心法。二顯真如門。三明生滅門。四二門不二。
《記》所以列此四者。蓋敘一論之大意。莫越于斯。從始至末。攝無不盡。
△初敘一心法。
《記》初敘一心法者。立義文雲。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依于此心。顯示摩訶衍義。解釋文雲。顯示正義者。依一心法。有二種門。乃至二門不相舍離等。故此敘之也。
夫真心寥廓。絕言象于筌 。沖漠希夷。忘境智于能所。
《記》夫者。發語之詞也。如雲。夫孝。德之本。教之所由生。又雲。夫易。廣矣大矣。或句中句下。皆助語詞也。真心二字。正指法體。真。謂真實。揀非偽忘。心。謂靈鑒。要妙中實。凡言于心。然有其四。一者。梵語訖利馱耶。此雲肉團心。即人之心藏也。其色赤。形如蓮華。上有七葉。色法所攝。二者。質多。此雲集起。即第八阿賴耶識。以能集諸種子。起現行故。三者。緣慮心。此通八識心王。以各能緣慮自分境故。四者。干栗馱。此雲堅實心。謂如來藏。自性清淨不生不滅心也。今所明者。正是此爾。所言真者。揀余心故。若稱實言之。但是一心。貫于真妄。以論標立為大乘法體。即總相心也。于一心中。方開二門。今雖雲真。乃是以別顯總。此心若在初門。但名真如。若在後門。但名本覺。應知真心是總。真如是別。寥。謂空寂。廓。謂曠大。空即中無妄染。寂乃其性湛然。曠謂德用無邊。大則體周法界。故下文雲。從本巳來。一切染法不相應故。此心之空義也。又經雲。妙覺湛然。周遍法界。斯寂義也。又經雲。覺性遍滿圓無際故。當知六根遍滿法界。乃至八萬四千陀羅尼門遍滿法界。斯曠義也。又下論雲。是一法界大總相法門體等。則大義也。既而清淨本然。周遍法界。湛然常住。妙德無邊。由是乃雲真心寥廓。故華嚴疏雲。寂寥虛曠。沖深包博。總該萬有。即是一心也。問。太虛空界。亦空寂。亦曠大。與心何異。答。太虛則以無為體。故雲空。一向凝然。故雲寂。闕其德用。曠義不成。為心所包。大義無準。豈同真心。彌滿清淨。中不容他。德用無邊。性起為相。沖虛妙粹。炳煥靈明。越彼太虛。方之海印耶。此上則顯心之德相也。絕言下。明心之離過。絕。謂斷絕于辭也。言。謂語言。即聞慧境。象。謂似像。屬于義也。即思慧境。故系辭雲。聖人有以見天下之賾。而擬諸形容。象其物宜。是故謂之象。筌。是捕魚之器。 。即網兔之具。此二即言象喻也。今顯真心。不可思議。言語道斷。心行處滅。故雲絕也。謂心體離言。非可以言語取。心體離念。不可以識情求。口談詞喪。心緣慮亡。故下文雲。從本巳來。離言說相。離心緣相。又雲。非色非心。非智非識。非有非無。畢竟不可說相等。皆明心離過也。筌 喻言象者。 能網兔。喻言能取象。筌能捕魚。喻象能取意。今法喻雙舉者。為成文故。然筌 之語。是周易略例正文。故彼文雲。言生于象。故可尋言以觀象。象生于意。故可尋象以觀意。意以象盡。象以言著。故得意忘象。得象忘言。猶 者所以在兔。得兔而忘 。筌者所以在魚。得魚而忘筌。然則言者。象之 也。象者。意之筌也。存言者。非得象。存象者。非得意。象生于意。而存象焉。則所存者。乃非其象也。言生于象。而存言焉。則所存者。乃非其言也。然易中舉此。明尋言得象。尋象得意。得意須忘象。得象須忘言。苟不能忘。皆非得旨。此乃約人以明。勸人舍筌。今文但約本性。直就法體。說離言象。非約勸修。雖借彼文。不同彼意。沖漠下。別約橫豎以顯心之德相。沖。謂深也。此明心之體性。豎窮三際而洞然無底。故經雲。甚深法性。諸佛行處。又雲。幽邃深遠等。漠。謂沙漠。此顯心之德相。橫遍十方而曠然無邊。故經雲。覺遍十方界。本性圓滿故。此乃窮三際而三際不遷。遍十方而十方無外。又沖。謂剛柔得所。漠。謂名目難及。以此心性。雖體離相而隨緣成事。雖隨緣起而本性不變。此隨緣不變之體。不可以智知識識名言名目。故雲沖漠也。經雲。不染而染。難可了知。染而不染。難可了知。希。謂無聲。夷。謂無色。老子雲。听之不聞曰希。視之不見曰夷。此乃重顯深廣之相。深故听之不聞。廣故視之不見。謂此心體。唯證相應。非是見聞之所及故。忘境等者。此亦顯心離過。忘。謂于法不記。斯亦絕無之義。境。謂所證之理。智。謂能證之心。凡言境智能所者。蓋約反迷從悟。對染說淨。皆屬生滅。今此顯示非染淨之一心。絕迷悟之極致。尚不可立真妄之名。豈存乎能所境智。故楞伽雲。無有佛涅��。亦無涅��佛。遠離覺所覺。又圓覺雲。覺所覺者。不離塵故。以一心之體。絕凡聖。亡因果。離性離相。不有不無。焉可更言境智能所。故雲忘也。楞嚴雲。性真常中。求于去來迷悟生死。了無所得。斯之謂歟。