六、見相非相見如來1
離四相修一切善法即得菩提，成就佛果。佛乃離相修善之果，所以不可以色相得見如來。經中說︰‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。’所以不可以色見聲求。這里一位蔡居士認為這四句還不圓滿，她很有智慧。這是鳩摩羅什翻譯簡化了，原來是八句。好幾位古德，以及玄奘大師翻譯的底下還有四句，玄奘大師的全偈為︰‘若以色觀我，以音聲尋我，彼生履邪思，不能當見我，應觀佛法性，即導師法身，法性非所識，故彼不能了。’後四句指出，應觀導師的法身，法身即是佛的法性。（即佛真性，又稱佛性，或自性。法性所適用的範圍最廣。）如來的妙體即是法身佛的真性（法性）。但法身不可以世智來見，所以說法性不可見。也不可以‘識’知。故玄奘大師雲‘法性非所識’。不可見又不可識‘故彼不能了’。佛身只是眾生不能見不能知，但絕不是斷滅頑空。打個比方，有的物質有磁性，它產生磁場，有極大的作用。例如電動機、發電機，種種設備都是利用磁場的作用。但是磁場看得見嗎？摸得著嗎？連世間的磁性都不可見，何況法性，當然更是不可見。只是有，法性是有而不可見。法體，如來法身的法體，用我們的思惟不能了知。也就是說法性、真如、實相、般若種種，是如來的法身理體，眾生的知見，是達不到的。所以說不可思議。不可議，就是你說不出來，不是你的語言可以表達的。不可思，是你想不到的，不是你腦子里所能想得到的。只有在離開這個思才可知。在妄想之中，你想去見，去知這個法體，就等于你坐在這個椅子上。自己想舉起這個椅子，是不成的。你只有離開這個椅子，才能拿起這個椅子。‘應觀佛法性，即導師法身’。法性遍一切，就是導師的法身遍一切處，遍一切空間。但法性不是你的妄心所能認識的，猜測的。大家在這地方千萬要小心。所以色見聲求，不能見如來。法身如來在眾生的情見之中不可能認識到，知道，看到。我們所能看到的只是一些相。《金剛經》說︰‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。’你所見一切相都是虛妄的，眼前所見本來沒有，只是由于動相所生。再舉一個真實的例子，��虛老人在香港剛剛圓寂，這件事是他親口對我說的。有位董子明居士，原是吳佩孚將軍的顧問。吳佩孚下野後，他就到青島湛山寺當教員。湛山寺是��虛老人創建的，董居士在湛山寺給佛學班的學僧講國文，改文章。除了上課改卷子之外，他就是用功，把門鎖起來閉關自修。他與當時在湛山寺講戒的弘一大師相知，只是這兩個人彼此間才談談話。一天正在用功的時候，念得很虔誠。動了一念，他想到大殿拜佛。這一念一動之後，人就在大殿中拜佛了。拜了佛之後，他想我正在用功，我回我的房間用功吧。走回到自己房間，門都關鎖著，進不去。別人走過來，他就說︰‘師兄請你給我開開門，我進去。’那人說︰‘你叫我開門，你怎麼出來的？門都鎖著，你怎麼出來的！’于是這件事就這麼傳出來了，轟動湛山寺。大家听明白沒有，人是怎麼出來的。我在北京听到了，我認為這事很重要，是對我們學佛人一個很好的資料，是一個近代的實證啊。我問夏老師是否知道這件事，夏師說︰‘確有其事。’這個董居士就是夏師的外甥。後來��虛法師由東北經過北京到香港去，我當時是廣播電台台長，我請他在電台播音，我親自招待他。我們談得很愉快。我就問他，我說︰長老啊，你在湛山寺，當時有一個人從鎖閉的關房中出來到大殿，你知道不知道這回事？他說︰怎麼不知道，當時我就是方丈。��虛法師自己著作里寫了這個事情。所以這個事很能破我們的執著。你心中沒有離妄之前，牆壁都是障礙。你心中能有一念離妄，當下虛空粉碎大地平沉，何處是牆壁。所以這一切相皆是虛妄。‘若見諸相非相’，不是說沒有這些相，而是看到這些相不分別、不執著。自己不因見相而起心動念，就合于‘若見諸相非相’。這四句經文中，‘凡所有相’是假諦，‘皆是虛妄’是空諦，‘若見諸相非相’是中諦，無相而相，相而無相，（從無相的理體顯現事相，是無相而相。雖有種種事相，萬象森羅，可是論其實無一物，故說相而無相。）真俗雙融，事理無礙，所以是中道第一義諦。從容中道即是如來。所以說‘若見諸相非相，即見如來’。