有一次，佛陀到𪄣薩羅國的首都舍衛城游化，住在城南郊外的 樹給孤獨園。
這天，來了一位年輕的婆羅門，因為不滿他的哥哥隨佛陀出家，所以就當著佛陀的面，以激烈的言辭，十分氣憤地謾罵佛陀。
佛陀靜靜地听完這位年輕婆羅門的謾罵發泄，然後才反問這位年輕的婆羅門說︰
「婆羅門！你有沒有親朋好友來你家拜訪的經驗？」
「有啊，瞿曇！那又怎樣？」
「婆羅門！你曾經準備餐飲，來招待那些到訪的親朋好友了嗎？」
「有啊，瞿曇！」
「婆羅門！如果他們沒吃你準備的餐飲，那你所準備的餐飲，最後會歸誰？」
「瞿曇！如果他們沒吃，那些飲食當然還是歸我啦。」
「這就對了，婆羅門！你來我面前，對我粗言惡語，侮辱謾罵，我都沒接受，那你剛才那些粗惡謾罵，最後又歸誰了呢？」
「瞿曇！雖然你不接受，但我已經給你了。」
「婆羅門！沒有我的接受，何來你的給予？」
「瞿曇！那你說說看，什麼是接受？什麼是給予？什麼不是接受？什麼不是給予？」
「婆羅門！如果你罵我，我反過頭來回罵；你對我動怒，我也回過頭來對你動怒；你打我，我也回打你；你斗我，我反斗回去，這就是有了接受，也完成了給予。反之，如果不以謾罵響應謾罵；動怒回應動怒；拳頭回應拳頭；爭斗回應爭斗；這就沒有接受，也成立不了給予。」
「瞿曇！我听以前我們有德行的婆羅門長老說，如來、阿羅漢、等正覺在面對別人的怒罵侮辱時，是不會生氣，也不會動怒的。而今，你生氣動怒了嗎？」
這時，佛陀回答說︰
「 恚永斷的人，還有什麼事會讓他起 心的呢？
你應當了解︰
善于自我調伏而正當生活者，是不會有 心的，
更何況是全然依于正智、正慧而生活的解脫者！
以 怒來回應 怒，這是惡劣的人、惡劣的事；
不以 怒回應 怒的人，
才能贏得最難贏的戰爭。
因為他不但明白對方為何憤怒，
也能夠讓自己沈靜而提起正念，
不但戰勝他人，也戰勝了自己，
讓自他都獲益，是雙方的良醫。
如果有人認為這樣的人是傻瓜，
那不過是個不懂正法的無知者。
不 勝過 恚；善行勝過不善；
布施勝過慳貪；誠實勝過妄語。
聖賢者不會動 心，也不會有害人的念頭，
但惡人執著于 恨，卻像山那樣難以松動。
恚的心，像匹狂奔的馬；
狂奔的馬，要靠韁繩控制，
但那控制狂奔馬兒的韁繩，
遠比不上能控制內心的調伏力！
所以我說世界上最好的調御師，
不是那手持韁繩控制馬兒的人。」
本則故事取材自《雜阿含第一一五二經》、《相應部第七相應第二經》、《別譯雜阿含第七五經》。