關于本經之宗趣，我是根據華嚴宗四祖澄觀法師（又叫清涼國師）著的《華嚴疏鈔》來講的。清涼國師是華嚴宗的第四代祖師，法師崇拜文殊菩薩，常朝拜五台山，他對《華嚴經》研究很深。
曾經有這麼一段故事，當《華嚴經》翻譯回來以後，華嚴宗三祖賢首國師宣講過，後來澄觀法師發心寫疏鈔，在沒有寫之前，他就拜佛，拜華嚴三聖，在拜的時候他就祝願，希望能夠合乎佛心，把這部書順利完成，求佛加持。當天晚上他做個夢，夢中見到諸佛菩薩充滿虛空，一片光明，他就在光明中禮拜諸佛菩薩，同時他捧起那片光�紫氯ィ 詼 燜 木辰緹筒煌 釗胛蚓常 腔酆芨擼 雌鵠次謀柿骼 璩 靡栽猜 瓿傘Ｒ話閶芯炕 媳匭胍 燎⻊構 Φ氖璩 br />
華嚴宗二祖智嚴法師建立法界觀，解釋十玄門，清涼國師又建立了十玄門，出入不大，但秩序有點不同，所以智嚴法師的叫老十玄門，清涼國師的叫新十玄門，內容都差不多，我現在就是根據清涼國師《華嚴經疏鈔》大義進行解釋。《華嚴經》總共八十卷，加上般若三藏里的《普賢行願品》，就是八十一卷，一共三十九品，文義浩瀚，現在這個法會開講，只有短短的一個多星期，照文講沒有辦法講完，所以只有提綱來講，能夠順利地講完就好，這是我的願望。
第一節宗趣
澄觀大師的注疏里的宗趣講︰“本經宗趣︰以明法界緣起，理事因果，不思議為宗；以真俗圓融，悲智兼修，契入一真法界為趣”。
什麼叫法界
什麼叫法界？法界的界一種從性來講，就是體性，理性；一種從差別事物來講，就代表各種事相。理性代表真心之體，就是一真法界，如來法身；差別事物，就代表因緣生法。理與事是不能分開的，事是由理來成就的，理因事顯，事由理成，所以理中有事，事中有理，這是圓融無礙的。佛教把這個沒有分開，有心就有物，有物就有心，心物不二；不像一般的哲學講心就是主觀的心、第六意識的心，講物，就是自然界的物、物質的物，把心物分開，就有偏見，難免就有矛盾，就有差別。佛法講心物總合，理事圓融，理代表一真法界，如來真心，他的功德就是廣大、真實、平等、清淨。
第一廣大，就是不狹隘，佛心廣大如虛空。
第二真實，就是不虛假，沒有半點虛假，是怎麼樣就怎麼樣，為諸法真實相。
第三平等，沒有差別，一切法平等平等，心性平等平等，因此沒有矛盾。
第四清淨，清淨就不染污。世間上的事情，隨五濁惡世，難免染污。要符合心體就是清淨的，純潔的。所以說到理方面代表佛的心體；說到事方面就是因、緣、果，因緣生法的一切差別事相，這些事相在唯識學來講是法相，包括色法、心法、善法、惡法、染法、淨法，森羅萬象。這些法在眾生境界來講，差別重重，矛盾重重，斗爭重重，煩惱重重，不說做菩薩，做人都做不好！
必須以真心融通，做好人，特別是做好菩薩，象佛心一樣，都能夠存廣大心、真實心、平等心、清淨心，以這種真心融通世間一切現象︰自然現象、人生現象、宇宙現象，就達到消滅差別、平等圓融、和諧無障礙。這種“觀”就是菩薩的宇宙觀，有這個觀，再結合行，什麼行呢，普賢菩薩的十大願行，其中包括六度萬行，就可以救苦救難。
普賢菩薩四無盡，即虛空有盡，眾生有盡，眾生業有盡，眾生煩惱有盡，我的願才有盡；但是虛空無盡，眾生無盡，眾生業無盡，眾生煩惱無盡，我的願就不盡！而且念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭！了不起啊！這種願望，每一念一念，剎那剎那的，都沒有間斷，在行動上身業、語業，都不疲厭，都不感到疲厭，結合學普賢菩薩這種願行，就是整個法界觀，從理論到實踐的內容。所以我說，法界觀是什麼？就是菩薩圓融的、和諧的宇宙觀。能夠以此觀，就可以達到菩薩願望，根據願行，與一真法界相合，得到莊嚴佛果。
什麼叫做相
什麼叫做相呢？唯識學解釋的法相，有三種︰第一相貌，第二義相，第三體相。
第一、相貌。相貌是什麼？意識和前五識，同時顯示的色塵，顯色、形色、表色，是可以看得到的，叫相貌。
第二、義相。就是第六意識根據印象了解的相，進行思維、分析、判斷，引起的影相；同時第七末那識，緣根本識所生的我相，都包括在里面。
第三、體相。就是一種最單純實體之感覺，一般稱為直覺。完全用于前五識，非第六意識。
所以法相唯識，對相分析得很微細，比如說這個色，除五根、五塵外還有無表色、法處所攝色，其中又分五種︰極略色、極迥色、受所引色、定自在所生色、遍計所生色，都是一般人眼看不到的。有些科學儀器可以驗出來，如聲波、光波、電波，但有些驗不出來，如由定力所產生的色，由受戒產生的色，由執我產生的色，就驗不出來。所以佛教講的色，範圍很寬，《心經》中“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”，體現妙有真空，而這個色範圍非常廣，說明佛教教義精深博大。
第二節一佛三菩薩
你要認識《華嚴經》的內容，進一步了解《華嚴經》的宗趣，必須要認識一佛三菩薩，一佛是指毗盧遮那佛，三菩薩是文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩。一般講是華嚴三聖，中間是毗盧遮那佛，實際是報身盧舍那佛，左邊文殊，右邊普賢，這里還提到彌勒，因為在善財童子五十三參以後見彌勒菩薩，登彌勒樓閣，圓成佛果，彌勒菩薩起了關鍵作用，所以要提到彌勒菩薩。
毗盧遮那佛
毗盧遮那佛翻譯過來就是光明遍照，這種光明遍照塵沙世界，在經上佛陀沒說法而是放光，以放光而說法，不說而說。智慧光明，是如來的法身，以法身為體。
文殊菩薩
文殊師利翻譯過來叫妙吉祥，以妙智為用，妙智就是普光明智，這種智慧就是根本智、空性智，發出來的就是差別智，只有這個智慧才能夠了解、觀照如來的心體，了解以後才能真正起信仰，建立正信，所以佛教的信不是一般講的什麼迷信、邪信，而是智慧之信。
本經六位修行階梯，第一位就是十信，這是由文殊菩薩的大智建立起來的，在建立正信發菩提心後，接著就要靠普賢萬行引導，以普賢行磨煉其心，增進功德。普賢是等覺菩薩，等覺僅次于妙覺。
普賢菩薩
什麼叫普賢呢？德無不周為普，至善調順為賢。他的德普于三界九有，他的善是至善調順，能夠調伏一切眾生的煩惱心，解決眾生一切痛苦，順成善法，所以叫普賢。
在文殊的大智之後，結合實際行動，就必須要有普賢之行，普賢十大願，普賢二千行。在行中，難行能行，難忍能忍，救苦救難，到了功行圓滿，就能契入一真法界，圓證佛果，在這個時候，就可以見彌勒，登彌勒樓閣。《入法界品》中，善財童子五十三參以後，就到了彌勒樓閣，見到彌勒。彌勒菩薩是印度語，在中國叫慈氏，是因為他世世生生修慈心定。
彌勒菩薩
文殊、彌勒、普賢都是佛的大弟子，彌勒住在兜率陀天內院。兜率陀天內院不象外院，外院是天人境界，內院是菩薩境界，在若干萬年之後，他下生在人間，那就是一個人間樂園，也就是人間佛教所講的人間淨土，過去形容什麼花果滿園、五谷滿倉、牛羊遍野,都遠遠不及這個境界。所以彌勒菩薩，叫做一生補處，只得一生就登入佛果，若干萬年之後生在人間，也是龍華三會，在龍華樹下說法，廣度眾生。
現在一般寺廟里供奉的彌勒菩薩，那是五代時候的化身，叫布袋和尚，大肚子，經常笑嘻嘻的，提著一個布袋募緣，別人罵他、諷刺他，他都不管。打他，他就跑得遠遠的，心胸廣大，面帶笑容，代表歡喜吉祥。善財童子經過五十參以後，最後遇到彌勒菩薩，進入樓閣以後見到殊勝境界，契入法界。然後，彌勒菩薩就叫他見文殊菩薩，文殊菩薩又叫他見普賢菩薩，來圓成這部《華嚴經》一真法界的內容，圓因圓果。
華嚴經的精髓
發心是很重要的，你能夠發心而且堅定下去，必然完成正覺，打個譬喻來講，由上海坐飛機到北京，飛機票買了，登上飛機了，必然要到北京，因果相應嘛。所以善財見文殊菩薩就表示，佛果與最初的信心是相應的，有信心，走上菩提道，必然會完成佛果。文殊菩薩又叫善財童子見普賢，是什麼道理呢？必須要結合實際行動，修六度萬行，在實際行動中逐步升華，才能證入一真法界，完成佛果。
《華嚴經》的要義，講體用因果，以毗盧法身為體，以文殊菩薩妙智為用，因智起行，普賢菩薩妙行為因，行竟則一生補處彌勒菩薩為果。《華嚴經》的內容，整個體系以一佛三菩薩就可以說明，這就是《華嚴經》的精髓，不單有理論，而且要結合行。信解行證是相應的，教理行果也是相應的。佛法在行方面講信解行證，在理論方面講教理行果，這是不能分開的。《華嚴經》八十一卷，不出信解行證，不出教理行果，都是有系統的，研究它必須從這方面著手。應慈老和尚講的“教宗華嚴，行在禪那”，而且提出“出世而入世的菩薩行”，都是要注重行動，不注重行動，口說沒有意義。
一念不生全體現
所謂“初發心時，便成正覺”，大家要好好體會這句話。學佛不要喪失信心，禪宗講的“狂心頓歇，歇即菩提”，能把那個狂妄心停止下來，你當前就可以證入菩提境界，大地山河，無非菩提境界，有首偈雲︰
一念不生全體現，
六根浮動被雲遮。
什麼一念呢？妄念不生，妄念沒生起來的時候，萬里無雲萬里天，虛空廣大，法界無邊。如何一念不生，那就好好持戒，修定。在唯識來講，要斷除遍計執、我執、法執，在《金剛經》來講，要消除我相、人相、眾生相、壽者相、法相、非法相。這個妄念要去掉的，不生這個妄念，就會“全體現”，什麼全體現？一真法界的“全體”就現了，像太陽當空，慧日朗照，所以《華嚴經》有首偈︰
若人欲識佛境界，
當淨其意如虛空，
遠離妄想及諸取，
令心所向皆無礙。
這就是“一念不生全體現”，佛的境界。假如你眼耳鼻舌身意動了，隨境所轉，自己作了環境的奴隸，做不了主，天空就出現烏雲，太陽光就不能顯現，就受到無明我執障蔽，不能明見心性。所以學佛在念頭，念頭很要緊，這個念頭在眼前來說是一念，時間很短，一念中有九十剎那，一剎那有九百生滅，很微細的呀，就在一念中就有過去現在未來，過去現在未來其中又分過去現在未來，這樣一推下去，前前無始，後後無終，時間很長。
《華嚴經》里面講，長劫入短劫，短劫入長劫，一念之間通于過去和未來。我們要保持正念，一般凡夫就是一念之差，起惡因了，就造業，有因必然有果，那就是未來不好。所以一念之間很重要。我特別強調︰要守根護意，六道大門守不好，強盜要進來偷，偷你的法身慧命。守根護意，不管禪宗、淨土宗，還是其他宗派，都是行持的基本功夫，只有這樣，才能解脫。