《唯識三十論》之本頌系世親菩薩最後所作，惜自未釋論。迨後由陳那菩薩等先後作釋，共有十家，而以護法菩薩的正義，玄奘法師為之傳譯。後由窺基法師所請，遂將百卷之釋糅成十卷之文，即今《成唯識論》是。
復由基師作《述記》，繼有惠沼作《了義燈》，智周作《演秘》，如理作《義演》，道邑作《義蘊》，莫不蘭菊各挺其秀。第論及注疏因卷帙繁多，鈍根後學常難入門，所以時下的教家如太虛大師有《唯識三十論講要》及《紀聞》，芝峰法師之《唯識講話》等，期使便于了解。
余因寄蹤南洋，特為一班初機入門之方便而作此簡易之講話如下。
【由假說我法有種種相轉彼依識所變此能變唯三】
外人問︰“如果照你們唯識家的道理，說一切外物都是‘假有’，那末，為什麼佛教也說有種種‘我相’及種種‘法相’呢?縱然在世間迷情的人說得不對，那末，你們覺悟的聖教上，就不應該這樣說︰也有‘我相’和‘法相’啊。”
唯識家答覆這個問題很簡單的，只用“假說”兩個字就夠了。意思就是說︰世間人所執的是“無體隨情假”，聖教上說的是“有體施設假”。
什麼叫做“無體隨情假”呢?就是說，世間人所執的“我相”和“法相”本來是“無體”的。不過是因為世間上的人，隨著自己的迷情而執著當為是“實有”的，其實在真理上說起來，完全是假的，所以叫做“無體隨情假”。
什麼叫做“有體施設假”呢？就是說，佛經上所說的“我相”和“法相”，它的“真如法性”是普遍一切法上的，是有體性的，不過是佛菩薩親證的“離言法性”，本來是沒有言說的，因為要度眾生起見，不得不用方便言說，施設種種名言，所以叫做“有體施設假”。
（1）世間人所執的“我”，有種種相︰有情、命者、作者我、受者我、……種種“我相”。
（2）世間人所執的“法”，有種種相︰實德業等、數論師所執的二十五諦等、……種種“法相”。
（3）佛經上說的“我”，有種種相︰聲聞、闢支、菩薩、佛陀等、……種種“我相”。
（4）佛經上說的“法”，有種種相︰五蘊、十二處、十八界、四諦、十二因緣、六度、四攝等、……種種“法相”。
我們現在要研究這世間所執的和聖教所說的，對于這些種種“我相”和“法相”究竟是從什麼地方生出來的呢?
老實和你說吧，這些“我相”和“法相”都是依托各人的“八個識”，心王和心所的“自證分”變出來的“見分”和“相分”。列表說明之。
識的自證分見分——我相——有知——能緣
相分——法相——無知——所緣
所變的既有“我相”和“法相”，那末能變的究竟有幾種呢?
答︰能變的唯有三種啊。
那三種呢?
答︰其一為“第八異熟識”，其二為“第七思量識”，其三為“前六了別境識”。
【謂異熟思量及了別境識初阿賴耶識異熟一切種】
怎樣叫做“異熟”呢?“異”是“不同”，“熟”是“成熟”，就是我們這個果報的識。其意義有三︰
（1）異時而熟，由“因”至“果”，時間不同故。
（2）變異而熟，由“因”至“果”，必有變易故。
（3）異類而熟，由“因”至“果”，性質不同故。
怎樣叫做“異時而熟”呢?譬如桃李，從初種到開花結果，至成熟的時候，時間必有前後而不同，這就叫做“異時而熟”。
怎樣叫做“變異而熟”呢？譬如桃李，從最初結果至成熟的時候，中間的形相和味道也有些變易的不同，這就叫做“變異而熟”。
怎樣叫做“異類而熟”呢？譬如大海之水，是從江河溪澗而來的，其性質各各不同，但是到流到大海里面去，就變成一味了，這就叫做“異類而熟”。
第八“阿賴耶識”是由前世造的“因”，而成了異熟的“果報”，所以時間就不同。既是由前世所造的因，至成熟時，當然也有些變易，從少變多，由小變大，所以在“因”中所造的善惡一到了受“果”的時候，就變成了非善非惡的無記果——是“異熟果”，不是“等流果”。
怎樣叫做“思量”呢?“思”是“思慮”，“量”是“卜量”。就是第七識的“見分”去思慮、卜量第八識的“見分”為我、一、常、遍、主宰。
但“思量”的意義八個識都有，須加“恆”和“審”二字來區別它︰
（1）前五識是非“恆”非“審”的思量。
（2）第六識是“審”而非“恆”的思量。
（3）第七識是亦“恆”亦“審”的思量。
（4）第八識是“恆”而非“審”的思量。
列表說明︰
前五識
怎樣叫做“了別境識”呢?“了”是“明了”，“別”是“分別”，就是前六識︰
（1）“眼識”明了“色塵”的境界。
（2）“耳識”明了“聲塵”的境界。
（3）“鼻識”明了“香塵”的境界。
（4）“舌識”明了“味塵”的境界。
（5）“身識”明了“觸塵”的境界。
（6）“意識”明了“法塵”的境界。
“三能變”中現在先講初能變的“阿賴耶識”，所以叫做“初”。梵語為“阿賴耶”，譯為“藏”，其意義有三︰
（1）能藏︰能藏一切法的種子，故名“能藏”，對種子說——“持種義”。
（2）所藏︰被前七識雜染法所燻染，故名“所藏”，對前七識說——“受燻義”。
（3）執藏︰為第七識所執持，故名“執藏”，對第七識說——“被執義”。
最初的“阿賴耶識”叫做“自相”，其次的“異熟識”叫做“果相”，也就是“果報相”。再次的“一切種識”叫做“因相”，也就是“種子相”，因為在凡夫位一切雜染有漏的善、惡、無記法種子都藏在第八識中之故。
【不可知執受處了常與觸作意受想思相應唯舍受】
“不可知”這三個字是什麼意思呢?這就要講到這第八識，因為無論“能緣”的“行相”和“所緣”的“境界”，在我們凡夫位中都是不能明了，因為我們凡夫“智慧”不夠，“法執”未除，“所知障”未破故。
“不可知”並不是說連佛菩薩都不可知道，如果佛菩薩也不知道，怎麼可以講得出來呢?所以這“不可知”三個字但約凡夫位上說的，諸佛菩薩是究竟證到了。
這樣說起來，“不可知”到底是甚麼東西呢?其意義有三︰
執有二義︰一是攝為自體，二是持令不壞。
受有二義︰一是領以為境，二是令生覺受。
甚麼叫做“攝為自體”呢?“攝”是“收攝”，就是攝收這根身為自體性。
甚麼叫做“持令不壞”呢?“持”是“執持”，就是執持這根身不會損壞。
甚麼叫做“領以為境”呢?“領”是“領納”，就是領納這根身為所緣的境界。
甚麼叫做“令生覺受”呢?“覺”是“知覺”，就是令這根身有知覺的領受。列表說明之︰
“處”就是器界，山河大地等，但可作第八識所緣的境界。
“了”就是明了，也就是第八識的行相。
能緣的是“見分”。
所緣的是“相分”（根身、器界、種子）。
這第八識“能緣的見分”和“所緣的相分”都是深微和廣大，在凡夫位的智慧是難了知的。
甚麼叫做“心所”呢?就是“與心相應”、“恆依心起”、“系屬于心”等意義。
第八識計有五個“心所”，就是︰
（1）觸︰是對于所緣的境界相接觸。
（2）作意︰是對于所緣的境界去注意。
（3）受︰是領受所緣的境界。
（4）想︰是想像所緣的境界。
（5）思︰是造作所緣境界的行為。
第八識在五受（苦受、樂受、憂受、喜受、舍受）之中，只同“舍受”相應。因為第八識不是苦、樂、憂、喜的，是非苦、非樂、非憂、非喜，所以只有“舍受”同“第八識”相應。
【是無覆無記觸等亦如是恆轉如瀑流阿羅漢位舍】
第八識的性質不是善，也不是惡，它是不善不惡的“無記性”；分為兩種，一是“有覆無記”，二是“無覆無記”。第七識是“有覆無記”，第八識是“無覆無記”。“心王”既然是“無覆無記”，那末它的“心所”也是“無覆無記”，所以說“觸等亦如是”。
第八識的行相是“恆常”呢？還是“斷滅”呢?不是“恆常”，也不是“斷滅”。那末是什麼樣子呢？它是“恆轉”。“恆”是簡別不是斷滅，“轉”是簡別不是常住；它是無始以來流動，所以不是“常”，也不是“斷”，是“非常非斷”。譬如山上急水流下來的瀑布一樣，試看那瀑布的水，你說它是“常住”吧，它是時時刻刻在那兒流動著；若說它是“斷滅”吧，它又是不斷的在那兒流動著。所以第八識“相續流轉”，好像瀑布水一樣的“非常非斷”。
第八識的“染污相”要到什麼時候才舍棄呢?小乘在阿羅漢，中乘在闢支佛，大乘在七地菩薩，並最後的佛果位，都是斷了煩惱障，所以都舍棄了雜染的第八識。上面的“初能變”已經略略的講過了，下面是說“第二能變”的“第七識”了。
【次第二能變是識名末那依彼轉緣彼思量為性相】
第二能變是“第七識”，梵語叫做“末那”，譯為“意”。其意義為“恆審思量”，在初能變中已經說過了。
這個“第七識”究竟是依托什麼東西呢?老實告訴你吧，是依托“第八識”。那末“第七識”又是緣的什麼東西呢?也是緣的“第八識”。所以叫做︰
（1）“依彼轉”。
（2）“轉緣彼”。
這兩個“彼”字都是指的“第八識”。但是這個“轉”字要讀兩次，第一次要讀“轉變”和“轉起”，第二次要讀做“轉過來”才對。
第七識的“本性”是“思量”，它的“行相”也是“思量”，所以叫做“思量為性相”。
【四煩惱常俱謂我痴我見並我慢我愛及余觸等俱】
這第七識的“相應心所”本來有十八個，現在先說四個根本煩惱︰
（1）痴︰就是“無明”，無智為性，煩惱所依為業。這“無明”乃是“不共無明”，是第七識獨有。
（2）見︰就是“不正見”，染慧為性。“見”雖然可以通邪正，但現在談的是“無明之見”，即是“邪見”，一切見品所依為業。
（3）慢︰就是“高慢”，因邪見之故，而起了高慢。心高舉為性，不生敬重所依為業。
（4）愛︰就是“貪愛”，因見解不正，而起了貧著。根本煩惱共有六，何故僅言其四呢?因為——
“ ”是緣逆境，而起 恚，第七識緣第八識念念貪著，那里還有什麼 恚呢?
“疑”是不信，第七緣八，決定無疑，故留四除二。
又當知貪、痴、慢、見，可通內外。通外者寬，可緣一切；通內者狹，唯執第八。故加一“我”字，正顯“第七識”緣“第八識”，執“第八識”為“我”，故雲我痴、我見、我慢、我愛。
第七識除了四個“根本煩惱”相應外，還有“遍行”五個、別境中“慧心所”一個、“大隨煩惱”八個。因為遍行五個是遍一切心，有見必定有慧去推想；有根本必定有隨從，所以有大隨煩惱相從，如何不有其余?詳在《成唯識論》。
【有覆無記攝隨所生所系阿羅漢滅定出世道無有】
“第七識”的性質是“無記性”，因為它被四個根本煩惱所覆，所以又叫做“有覆無記”。隨便第八識至何界，第七識都是一刻不離的，隨著第八識所生的地方，第七識就系縛在那里。
“第七識”要到下面三位時候，才滅了染污，才不執為“我”、“常”、“遍”、“一”、“主宰”。
（1）阿羅漢位——是能舍棄雜染的第八識。
（2）滅盡定位——是滅受想定的人。
（3）出世道位——是無漏真空見現前。
到了這三位的時候，它的染污就沒有了。
【次第三能變差別有六種了境為性相善不善俱非】
“初能變”的“第八識”和“二能變”的“第七識”約略講過了，現在要講“前六識”的“第三能變”。第三能變分開來有六種差別不同，雖然不同，但都是以“了境”為“體性”，也都是以“了境”為“行相”。前六識是通三性（善性、不善性、無記性）的。
【此心所遍行別境善煩惱隨煩惱不定皆三受相應】
“第六識”與“六位心所”是完全相應的。仔細區分，共有五十一個，
就是︰
若是“受”的話，“苦受”、“樂受”、“舍受”都相應的。
【初遍行觸等次別境謂欲勝解念定慧所緣事不同】
以上五十一個心所均各有其“體性”與“業用”。
“遍行心所”有五︰
（1）觸︰是根、境、識三種和合。分別為“性”，與受、想等所依為“業”。
（2）作意︰令心警覺發悟為“性”，任持攀緣為“業”。
（3）受︰是識之領納，分為苦受、樂受、不苦不樂受。領納為“性”，想、思所依為“業”。
（4）想︰于境取像為“性”，施設種種名言為“業”。
（5）思︰令心造作意業為“性”，能推善、不善、無記為“業”。
這五個心所叫做“遍行”，乃普遍行動于八識心王、三界九地、三性、三際的，就是︰
①八識心王——是遍行于一切心。
②三界九地——是遍行于一切地。
③善惡無記的三性——是遍行于一切性。
④過去現在未來的三際——是遍行于一切時。
“別境心所”有五︰
（1）欲︰于可愛事，希望為“性”，能與精進所依為“業”。
（2）勝解︰于決定境，如所了知，印可為“性”，余無轉動為“業”。
（3）念︰于慣習事，心不忘失，明記為“性”，與不散亂所依為“業”。
（4）定︰于所觀事，心注一境為“性”，與智所依為“業”。
（5）慧︰于所觀事，擇法為“性”，斷疑為“業”。
這五個心所叫做“別境”，因為它是各別緣境的，就是︰
①“欲”——是緣所樂境。
②“勝解”——是緣決定境。
③“念”——是緣曾習境。
④“定”——是緣所觀境。
⑤“慧”——是緣所觀境。
【善謂信慚愧無貪等三根勤安不放逸行舍及不害】
“善心所”有十一︰
（1）信︰于業、果、諦、寶等深正符順，心淨為“性”，與欲所依為“業”。
（2）慚︰于所作罪，對自羞慚為“性”，防息惡行所依為“業”。
（3）愧︰于所作惡，對他恥愧為“性”，防息惡行所依為“業”。
（4）無貪︰無著為“性”，惡行不起所依為“業”。
（5）無 ︰以慈為“性”，惡行不起所依為“業”。
（6）無痴︰如實正行為“性”，惡行不起所依為“業”。
（7）精進︰善品現前，勤勇為“性”，完滿成就善法為“業”。
（8）輕安︰調暢堪能為“性”，除障為“業”。
（9）不放逸︰以無貪等四法為“性”，正行所依為“業”。
（10）行舍︰以無貪等四法為“性”，正行所依為“業”。
（11）不害︰以悲為“性”，不煩惱為“業”。
這十一個心所所以叫做“善”者，因為它們可以領導你走向“善法之路”啊。
【煩惱謂貪 痴慢疑惡見隨煩惱謂忿恨覆惱嫉慳】
“根本煩惱心所”有六︰
（1）貪︰染愛耽著為“性”，生苦為“業”。
（2） ︰損害為“性”，惡行所依為“業”。
（3）無明︰痴迷為“性”，煩惱所依為“業”。
（4）慢︰心高舉為“性”，不生敬重所依為“業”。
（5）疑︰猶豫為“性”，不生善法所依為“業”。
（6）見︰染慧為“性”，一切見品所依為“業”。
這六個心所為甚麼叫做“根本煩惱”呢?因為它們是一切煩惱的根本故。
“隨煩惱心所”計分“小隨”、“中隨”、“大隨”三種，共有二十。
先講“小隨煩惱”，計有十︰
（1）忿︰心憤為“性”，能與暴惡，執鞭杖所依為“業”。
（2）恨︰結怨不舍為“性”，能與不忍所依為“業”。
（3）覆︰隱藏為“性”，能與追悔不安穩住所依為“業”。
（4）惱︰陵犯為“性”，能與憂苦不安穩住所依為“業”。
（5）嫉︰心妒為“性”，自性憂苦所依為“業”。
（6）慳︰心吝為“性”，無厭足所依為“業”。
【誑諂與害𪄣無慚及無愧掉舉與昏沉不信並懈怠】
（7）誑︰誑現不實功德為“性”，能與邪命所依為“業”。
（8）諂︰心曲為“性”，障正教誨為“業”。
（9）害︰損害為“性”，加鞭杖等所依為“業”。
（10）𪄣︰于盛事染著倨傲為“性”，能盡福慧為“業”。
這十個心所為甚麼叫做“小隨煩惱”呢?因為它們是各別而起，並且行相粗猛故。
次講“中隨煩惱”，計有二︰
（11）無慚︰于所作罪不自羞慚為“性”，一切煩惱及隨煩惱助伴為“業”。
（12）無愧︰于所作罪不他恥愧為“性”，一切煩惱及隨煩惱助伴為“業”。
這兩個心所為甚麼叫做“中隨煩惱”呢?因為它們是自類俱起，遍不善性故。
再講“大隨煩惱”，計有八︰
（14）昏沉︰無所堪任，蒙昧為“性”，于一切煩惱及隨煩惱所依為“業”。
（15）不信︰心不清淨為“性”，能與懈怠所依為“業”。
（16）懈怠︰于諸善品心不勤勇為“性”，能障勤修眾善為“業”。
【放逸及失念散亂不正知不定謂悔眠尋伺二各二】
（17）放逸︰于諸善品不能修習為“性”，善法退失所依為“業”。
（18）失念︰于諸善法不能明記為“性”，能與散亂所依為“業”。
（19）散亂︰令心緣散為“性”，能障離欲為“業”。
（20）不正知︰能起不正身語意行為“性”，違犯律行所依為“業”。
這八個心所為甚麼叫做“大隨煩惱”呢?因為它們亦是自類俱起，遍不善性，並遍染二性（不善性、有覆無記性）故。
這二十個“隨煩惱”相互的關系如何？列表說明之︰
“不定心所”有四︰
（1）悔︰心變悔為“性”，障止為“業”。
（2）眠︰不自在轉，昧略為“性”，能與過失所依為“業”。
（3）尋︰思慧差別，意言尋求，令心粗相分別為“性”，于苦樂等所依為“業”。
（4）伺︰思慧差別，意言尋求，令心細相分別為“性”，于苦樂等所依為“業”。
這四個心所為甚麼叫做“不定”呢?因為它們可善，可惡，皆不定故。
“二各二”者，是說“悔、眠”和“尋、伺”，各有善惡二種。
【依止根本識五識隨緣現或俱或不俱如波濤依水】
“根本識”就是“第八識”，因為一切法的“種子”都藏在“第八識”中，由“種子”生起“現行”，所以“前六識”都是依托止宿在“第八識”的。但“前五識”起“現行”的時候，不能隨自己的自由，必定要遇“緣”才可，應知道“前五識”的“緣”，也有多少不同啊。
頌曰︰“眼識九緣生，耳識唯從八，鼻舌身三七，後三五三四，若加等無間，從頭各增一。”表列以明之︰
九緣頌︰“根境空光明，作意分別依，染淨根本依，最後種子依。”
我們就知道，每個“識”照它的“具緣”，一樣也不可缺少，有“緣”（P161）則生，無“緣”不生，這是佛法唯一的定理。譬如波濤相似，是依風緣而生起的。
【意識常現起除生無想天及無心二定睡眠與悶絕】
至于“意識”，它只要“五緣”就夠了。它的綠少，所以常常現起，但是也要除了下面五個地方︰
（1）無想天——即無想報。
（2）無想定——即滅第六識。
（3）滅盡定——即滅第七識。
（4）睡眠時——即無夢時。
（5）悶絕時——即麻木時。
這五個時候“意識”都是不行的。
【是諸識轉變分別所分別由此彼皆無故一切唯識】
“諸識”就是“八個識”，由這“八識”轉變出來的“見分”即是“能分別”，“相分”即是“所分別”。由此“見”“相”二分的道理，所以“我相”“法相”是虛假沒有的。
自證分見分——即我相影
相分——即法相影
“二影”離開了“二分”，當然沒有的。明白這道理，才知道一切法都不能離“識”了。
【由一切種識如是如是變以展轉力故彼彼分別生】
一切法的生起，都是由“第八識”的“一切種識”，“種子”生“現行”變起來。千差萬別的變出來，都是因為“現行”燻“種子”，“種子”又生“現行”，展轉的力量，所以彼彼的一切一切才有分別生起。
【由諸業習氣二取習氣俱前異熟既盡復生余異熟】
“諸業”就是善業、惡業、無記業，“二取”就是能取的見分及所取的相分，“習氣”就是種子的別名，“異熟”就是第八識的果報識。這就是說︰
一者，由三性習氣為“緣”。
二者，由二取習氣為“因”。
那末，前面的果報異熟受盡了，復再生第二個其余的果報異熟了。
【由彼彼遍計遍計種種物此遍計所執自性無所有】
現在要說到“三性”了，（1）遍計所執自性，（2）依他起自性，（3）圓成實自性。
怎樣叫做“遍計所執自性”呢?因為它對于各種彼彼事物上，都去“周遍計度”這是甚麼?那是甚麼？名言種類，堅執我法。若論這“遍計所執”的“我”和“法”，有沒有“體性”呢?完全是沒有的。
【依他起自性分別緣所生圓成實于彼常遠離前性】
怎樣叫做“依他起自性”呢?依是“依托”，他是“眾緣”，就是說，這宇宙萬有、森羅萬象的東西，大如世界，小如微塵，一切的一切沒有一法不是“依托眾緣”所成的。既然都是依托眾緣所生的東西，那末，就分別這眾緣所成的東西，這是甚麼？那是甚麼?
怎樣叫做“圓成實自性”呢？圓是“圓滿”，成是“成就”，實是“真實”，性是“體性”。這圓滿成就真實二空所顯的“真如法性”，要怎樣才顯現出來呢?就是在“依他起性”上，遠離前面的“遍計所執”，就可以顯現了。
【故此與依他非異非不異如無常等性非不見此彼】
“圓成實性”既然是在“依他起性”上遠離“遍計所執”，那末，這“圓成實性”和“依他起性”這兩種自性不能說它是“異”，也不能說它是“不異”；什麼理由呢?
（1）若說它是“異”，離開了“依他起”的萬法，又不能顯現“圓成實”的法性。
（2）若說它是“不異”，那末，“圓成實”的法性豈不是和“依他起”的法相，一樣的也有“生滅”了嗎？這道理如果不懂，我來說個譬喻吧。好像小乘說的“無常性”不能離開“一切法上”來顯現，圓成實的“真如性”也是在“一切法上”顯現啊。
【即依此三性立彼三無性故佛密意說一切法無性】
上面說的是“三自性”，這里說的是“三無性”︰
（1）相無性︰就是說，前面的“遍計所執性”當然是沒有實在的相狀。
（2）生無性︰就是說，前面的“依他起性”當然是沒有一固定的生相。
（3）勝義無性︰就是說，前面的“圓成實性”是因為它在“依他起性”上，離開了“遍計所執性”，是約殊勝的義理來安立的。
所以說，依前面的“三自性”才來安立這“三無性”。這三無性的說法乃是佛的密意——方便善巧，破凡夫外道的“我執”及二乘權教的“法執”，才說“一切法無性”，這是般若會上“畢竟空”的道理。
其實“三自性”中只空其“遍計所執性”的“我、法”就夠了，至于“依他起性”的“俗諦”和“圓成實性”的“真諦”，還是有的。不然的話，只有能緣的智，沒有所緣的境，諸佛所證的“根本智”和“後得智”就都沒有功用了。何以故？因為︰
（1）根本智即是“親證真如”，亦即是“真諦”。
（2）後得智即是“能緣差別”，亦即是“俗諦”。
【初即相無性次無自然性後由遠離前所執我法性】
前面說過了“三無性”，第一是“遍計所執的相無性”，第二是“依他起的自然無性”，第三是“由遠離前面所執的我法性”。
【此諸法勝義亦即是真如常如其性故即唯識實性】
“此諸法”三個字就是指一切依他起的法。“勝義”就是指的一切法的真如性，在佛不增，在凡不減，是不生不滅，常恆不變的“真如性”，也就是唯識的“真實性”。
【至乃未起識求住唯識性于二取隨眠猶未能伏滅】
前面二十四頌是講“唯識相”，第二十五這一頌是講“唯識性”，後面這五頌是講“唯識位”。
（1）資糧位︰從最初發起菩提心一直到未證“唯識真如性”以前，他一心希望安住“唯識真如性”。但是他雖然是有這種希望，對于“能取的見分”和“所取的相分”，“二取種子”——隨眠——隨逐有情、眠伏藏識，這“二取”煩惱的種子，“現行”還沒有降伏，“種子”還沒有消滅，這是在資糧位上“十住”、“十行”、“十回向”的當兒。
【現前立少物謂是唯識性以有所得故非實住唯識】
（2）加行位︰這“二取種子”、“能取的見分”和“所取的相分”（現行）為什麼不能降伏呢?而“種子”又為什麼不能滅除呢?這是因為正用功修“唯識觀”的時候，空境現前，他誤認這空境——少物，就以為是“究竟”；這“空境”就是“有所得的少物”，把這“有所得的少物”認作是“唯識的真如性”。老實說，如果把這“有所得的少物”當作“唯識真如性”，那不是真實安住“唯識的真如性”。這正是暖、頂、忍、世第一的“四加行位”。
【若時于所緣智都無所得爾時住唯識離二取相故】
（3）通達位︰設若到了對于“所緣唯識性”的時候，連“能緣的智”都無所得，在這時安住“唯識性”，才把“二取種子”——“能取的見分”和“所取的相分”，兩種相狀離開了。這就是初破了“一分無明”，而證到了“一分真如”之理，名為“見道初地”。
【無得不思議是出世間智舍二粗重故便證得轉依】
（4）修習位︰用功如果到了“無所得”的境界，不是口能說出，也不是心能想到，這叫做“不可思議”，也就是“出世間的智慧”，亦即是“無分別的智慧”，因為舍棄了“兩種粗重”︰
一是將“煩惱障的種子”舍棄了。
二是將“所知障的種子”舍棄了。
因此，便能親證得“二種轉依果”︰
一是能轉“煩惱”成“菩提”。
二是能轉“生死”成“涅��”。
【此即無漏界不思議善常安樂解脫身大牟尼名法】
（5）究竟位︰在這首頌里面要分做七項來說明。
①無漏界︰“界”是“種子”，“無漏界”就是“無漏種子”。
②不思議︰“思”是“思慮”，“議”是“言議”，佛的境界是不可用心思言議的。
③善︰就是“白淨法”，無量無邊的“無漏功德”所成。
④常︰就是佛所證的“無為”和“有為”的一切“功德”，是一證永證，永無生滅的。
⑤安樂︰“安”是“安然”，“樂”是“快樂”。佛既然把“煩惱障”和“所知障”通通都斷了，當然是“安然快樂”的。
⑥解脫身︰解脫身本來是三乘（聲聞乘、闢支佛乘、佛乘）都有，因為都是斷了“煩惱障”所得的。不過佛證的是“無住涅��”，其故有二——
一是不住生死，即與“凡夫”不同。
二是不住??��，即與“二乘”不同。
⑦法身︰就是宇宙萬有一切法，佛是親證“一切法性”，為他的“身”。這“法”有兩種分別，若是一真法界的真如性，那是屬于“無為功德的法”；若是在因地修的六度萬行的法，那又是“有為功德的法”。唯識家所說的“法身”是“無為”和“有為”兩種功德都有的。
“牟尼”譯為“寂默”，它的意義是“真”本“圓”，“妄”本“寂”，“無上究竟”佛陀的“德號”。
即說偈曰；
【唯識意義本非容易
隨我所知盡心竭智】