第六册 菩提心影 因果的研究
    普通宗教,皆劝人为善;我们知道,佛教虽是宗教之一,然而同中还有不同。如人之形相,同是一样的圆颅方趾,而性情、思想、行为、知识、职志各有差别,怎样可以说完全一致?古人说:“人心不同,各如其面。”

    因果的定义,究竟为何?所谓种瓜得瓜,种豆得豆;又说:“作善降祥,作不善降殃。”此皆古之定义。但事实上,每每适得其反者,如古之颜回是孔门中最好的学生,不幸短命死了,乃至买棺椁的钱都没有;又如古之盗跖,劫盗杀人,无恶不作,可是他长命富贵。像这样的例子,还很多很多,这对因果的说法上是不是认为有矛盾?不必说得太远吧,单说我的祖父,未信佛时,家门非常兴盛,但信佛之后,家败人亡,甚至仅存着我一回光光的和尚!诸如此类,因果如何建立?其问不禁令人怀疑。

    通常因果的说法虽多,然而总括起来,不出下列四种:(1)一因异果。(2)(P395)异因一果。(3)无因有果。(4)有因无果。

    怎样叫做“一因异果”呢?例如种一粒豆子的因,而结的是桂圆、荔枝、花生各样不同的果。

    怎样叫做“异因一果”呢?例如种了豆子、花生、瓜子,各种不同的因,而只结了一种的果。

    怎样叫做“无因有果”呢?例如一样因都没有种,而凭空结了许多花生、瓜子、豆子的果。

    怎样叫做“有因无果”呢?例如明明种了许多各样不同的因,最后而不见一样果子结出来。

    上面这四种说法,在佛教的立场上看起来,都是无因和邪因。对于道理和事实,都是不符,不能建立的。

    佛教所说的因果是怎样?是一因一果、异因异果、无因无果、有因有果怎样叫做“一因一果”呢?例如种的花生的因,而所结的只有一样花生(P396)果。

    怎样叫做“异因异果”呢?例如种的各样不同的因,而将来所结的果,一定会得到各样不同的果。

    怎样叫做“无因无果”呢?许多人不明白这个道理,以为山上的花草,是谁人去种的呢?殊不知地下是含藏了无量的种子,以及被风由别处吹得来的,或被鸟雀衔得来的,决定不会没有种子而会生出果的东西啊。

    怎样叫做“有因有果”呢?有许多人看见种下去的种子,没有生出来的时候,就以为是有因无果。殊不知那是种子烂坏了,或被石头压住,或因水土不调、沙土不生的原故;那是缺缘,并不是无因。这许多微细的道理,在佛学上是说得很详细的。

    因此,我们就知道,关于前面那四种说法,就是邪教邪说;后面这四种说法,才是正教正说。我们没有丝毫党同伐异的偏见,只要是合乎事实和真理,我们都是一体同观的欢迎啊!

    要知道因果报应有三种不同:(1)现报,(2)生报,(3)后报。(P397)

    怎样叫做现报呢?例如杀人、放火、抢劫,眼前就被法律处罚,好像种的青菜一样,不久就可以看得见的。

    怎样叫做生报呢?就是今生作的恶,要到来生才受报;这好像今年种的种子,要到明年才有收成。

    怎样叫做后报呢?这就是一生看不见,要多生多世才知道;好像袁盎斩鼌错,要到九生之后生人面疮,来加害悟达国师一样的例子。等于栽的桂圆荔枝的树,那就不是几个月,或一年可以结果的,要到数十年之后,才看得见结果啊!这岂不是现成的一个例子吗?

    因此我们就知道:颜回的短命,是从前的因,而得现在的报。他那仁慈道德,能够留芳百世,这难道不是后报吗?而盗跖长命富贵,难道不是从前种的因?他那无恶不作,到现在亦是无人不知,遗臭万年,这岂不是后报吗?我们撇开天堂地狱不谈,这留芳与遗臭,已经够证明三世因果的轮回了。所谓“善恶到头终有报,只争来早与来迟。”佛经上说:“假使百千劫,善恶业不忘,因缘会合时,果报还自受。”更可以对不信因果的人一个严正(P398)的敬百觉。

    说到这里,我要结束本题了:就是种佛因得佛果,种菩萨因得菩萨果,种辟支因得辟支果,种声闻因得声闻果,种天因得天果,种人因得人果,种修罗因得修罗果,种畜生因得畜生果,种饿鬼因得饿鬼果,种地狱因得地狱果;这十种果报,放在这儿摊摆着,随人喜欢那一样,由自己去选择种因罢了!这就是佛教所说的因果,信不信是由你。是自作还是自受,那是决定毫无疑义的。(P399)

    三二、拜佛的意义

    平常所谓佛,乃是印度话“佛陀”二字的简称,意义是“觉者”。在人类能得到最高觉悟的,就是佛。佛是人类最高的模范,祂能指示我们如何做人,如何进步到超人的地位,乃至于最高的觉悟,所谓成佛。因此,信佛不但不是迷信,而且还是澈底的破除迷信者。一般拜佛的人,往往把佛、菩萨、和神,错认为三位一体,甚至把泥塑木雕的或笔画的人鬼神像等等,都统统叫他们做菩萨,这实在是大错而特错的了!菩萨也是印度话“菩提萨埵”四字的简称,意义是“觉有情”。“菩提”二字是“觉”义,“萨埵”二字是“有情”义,连起来就是上求佛觉,下化有情;以自己所得之觉,转而再觉其他有情的意义。不过菩萨的觉,是没有像佛那样的圆满究竟的。佛的觉好像是十五夜的月亮,菩萨的觉则好像是月初的月亮一样,功德不同,工夫不同,分位不同。至于神,是世间上讲忠孝节义的人,死后被人家崇敬为一种立祠(P400)庙以资纪念的对象。有些拜佛的人,求菩萨保护他升官发财,求菩萨保护他多子多孙,求菩萨保护他百病消除,甚至求菩萨保护他中爱国奖券。这样讲起来,真是有点笑话!岂不是要菩萨也同各人一样的去犯贪污偷盗等罪吗?因此,我们要明白佛教本不是迷信,而拜佛拜菩萨的人,却成了迷信。或者可以这样说:“拜佛拜菩萨的保护人,并不是在佛像而是在佛经。”若诵经、读经、讲经、写经、印经等,都真正可以得到佛菩萨的保护的。说个比喻,就等于父母教他的儿女说:“你们在家或在外,都不得和人家去打架。”这母亲的教诲,就等于佛说的经。儿女能听从父母的教诲,自然不会去犯法;并不是拜了母亲的像,就不会去犯法的。凡夫在三界都是小孩子,听了佛经,就等于儿女听了父母的教诲一样。佛教的范围很广,最低的限度,要做到下面的十条:

    (1)不乱杀

    (2)不偷盗

    (3)不邪淫

    (图缺)(P401)

    (4)不妄言

    (5)不绮语

    (6)不两舌

    (7)不恶口

    (图缺)

    (8)不贪

    (9)不瞋

    (10)不痴

    至于拜佛,是属于一种礼节,好像我们纪念国父的功勋,向遗像行三鞠躬礼一样。如果你一鞠躬就希望国父能保护你发财,二鞠躬就希望国父能保护你升官,三鞠躬就希望国父能保护你康乐,那就早已失去了纪念的意义了。佛是三千大千世界的教主,由印度、锡兰、缅甸、中国、日本,一直传到欧美,遍布全世界。我们向佛行礼,就等于向国父行礼一样,不是迷信。此外如烧香、点灯、供花等,其意义也与拜佛相同。信仰一份佛的教理,就有一份拜佛的礼节。佛是我们的模范师,我们对于模范师的恭敬,是理所当然的。

    佛教指出这入世的原理,是“互助”,不是如达尔文、马克斯等提倡竞争或斗争。现代科学进步,便利于我们的地方,自然是很多;但以科学的方法去制造那些杀人的利器,对人类反是有害的。佛教却不然,并可补此科学之不足。譬如你学佛,我也学佛,人人学佛,人人互助生存,岂不自然就不要制造那些杀人的利器了。人人把杀、盗、淫、妄言、绮语、两舌、恶口、贪、瞋、痴的十恶都革除了,来效法佛的互助、博爱、平等的精神,自然是可以得到身心的自在、人民的康乐、世界的和平。所以唯有这样,那才是我们拜佛的意义。(慈引记)

    三三、什么是观世音菩萨

    观世音菩萨是什么?就是大慈大悲。你能大慈大悲,你就是观世音菩萨;他能大慈大悲,他也是观世音菩萨;我能大慈大悲,我也就是观世音菩萨;所以人人都可以做观世音菩萨。不过我们要做观世音菩萨,除了大慈大悲以外,还要具足两个条件:

    第一,不可有断见、常见。

    第二,要了知我空、法空。

    譬如强盗劫富济贫,他也说是大慈大悲,但没有具备前面两个条件,所以强盗还是强盗,不能叫做观世音菩萨。

    断见和常见是什么?总说都是邪见。我佛说法四十九年,就是要破除众生的这两种邪见。什么叫做断见呢?就是说人死了就断灭了,如同灯灭了一样。但是佛教是讲人死了还是有的;或做人,或为畜生,或升天堂,或堕地狱,继续生生死死,是没有停息的。假若人死了就断灭了,那末,作善何为,作恶何畏呢?做善事的人没有善报,做恶事的人没有恶报,试问这世界成了一个什么样的世界呢?所以断见是邪见,故我佛不仅不赞成断见,而且加以破除的。甚么叫做常见呢?就是说今生富贵的人,来生也是富贵,世世生生都是富贵;今生是人,来生还是做人,生生世世都是做人。假如是这样常而不变的话,那末大家就不必去做善事了,所以说常见也是邪见。是以若执着常见,我佛也不赞成,并且还要加以澈底破除的。

    根据第一个条件来说,强盗能叫做观世音菩萨吗?他虽然是劫富济贫,但没有开“业果”的正眼,方法是错误的。老实说,今生是人的,来生不一定是人;今生是狗的,来生也不一定是狗。根据佛家的道理,岂有不种人的因,而能得人的果吗?所以佛学上以业果的正当道理,来破除上面两种邪见——是说种了佛的因,就可得佛的果;造了地狱的业,就要得地狱的报。如同种瓜得瓜,种豆得豆一样。此由各人自己选择,想得甚么果,就做甚么业。诸位今天来恭贺观世音菩萨开光,是种菩萨的因,作菩萨的业,将来可得菩萨的果,所以大慈大悲是建筑在业果上的。好像纽约伦教各地的数十层洋房,必须建筑在基地上是一样。倘若发心虽好,而不去种善的业果,那末就等于空中楼阁,怎样能算是大慈大悲呢?人人能够明白因果,就会相信因果,不会做坏事,天下就会太平,也用不着监狱和军警了。所以希望大家推行佛教,不但可使台湾安居快乐,并且可使全世界太平。(P405)

    好了,现在大家都明白了因果是佛学上的唯一正当道理。那末我再来问问各位,造房子为甚么要本头?为甚么要砖瓦?这就是要把木头砖瓦搭成房子,中间有空位,可以佳人,可以放物的缘故;假若没有空位住人,搭了房子就没有用。所以大慈大悲要建筑在空位上,才能普渡一切众生。然而佛教的空,有“我空”和“法空”两种,要以般若的慧眼去观二空,方不失为观空的真义;不是把东西打破或人死了去观空,也不是从虚空去观空。因为那样的空是断空,人人都知道,又何必要大觉大悟的佛陀去讲呢?

    空的前面,还有条件,不可糊里糊涂说人生是四大皆空,五蕴皆空!须知前面还有“缘生性空”。怎样叫做缘生性空呢?现在说几个比喻,就可以明白。

    (1)法华寺的房子是空的,因为是木头和砖瓦所建筑,离开了木头和砖瓦,就没有房子。木头砖瓦是房子的缘;缘生故,所以是性空。

    (2)车是由轮、轴等所构成的,离开了轮轴就没有车。轮轴是车的缘,车由缘生故,所以是性空。(P406)

    (3)军队是一个一个的士兵所集合成的,士兵散开了就没有军队。士兵是组成军队的缘,军队是由缘生故,所以是性空。

    (4)树林是一棵一棵的树植在一个地方所成的,如果把一棵棵的树砍了,就没有树林。树是林的缘,树林是由缘生故,所以是性空。

    (5)扇子是纸和竹丝编成的,纸和竹丝坏了,就没有扇子。纸和竹丝是扇子的缘,扇子是由缘生故,所以是性空。

    (6)人身是地水火风四大,和色受想行识五蕴和合而成的,离开了四大和五蕴,就没有人身。四大和五蕴是人身的缘,人身是由缘生故,所以是性空。

    上面举了六个浅近的例子,要以智慧去观察,就可明白“当体即空”。龙树菩萨说:“因缘所生法,我说即是空。”缘是众缘,一法的生起,必有众多的助缘,绝不是如耶稣教主张万物是由“上帝”创造的那种不近道理的说法。

    根据第二个条件,强盗不了解我空、法空的缘故,所以也不能算是大慈大悲。(P407)

    佛教是至高无上的科学,随便在甚么地方都可以实验,不必另外要实验室,现在就可实验这枝菊花的因缘。一枝菊花虽小,而因缘甚多;菊种是因,但菊种种在石头上不能生长,必须有土,土就是菊花第一个缘;有了土必须有水,水是第二个缘;有了水必须有空气,空气是第三个缘;有了空气必须有阳光,阳光是第四个缘。儒家讲金木水火土,相克相成;科学家讲固凝热动,都是同佛教讲地水火风一样的道理。菊花除了地水火风诸缘外,还必须有人工,人工是第五个缘;人工必有父母,父母是第六个缘。父母又有父母,这样推上去,恐怕要牵动了整个的百家姓,牵动了整个的全中国,甚至牵动了全世界。此外人工还须农夫商贾供养衣食住,教授教育技术,政府妥为保护。上面这些种种因缘,都是菊花的众缘,所以离开了众缘,我说即是空。世人都以为我自己最大,其实人我都是平等的。例如开车的和坐车的,煮饭的和吃饭的,究竟是谁大呢?你不开车,我就没有车坐;我不坐车,你也没有车开。你不煮饭,我就没有饭吃;我若不吃饭,你也没有饭煮;你不听经,、我就没有经讲;我不讲经,你们也没有经听。明白了这个道理,(P408)就知道你我都是一样大的,自由的,博爱的,平等的,这样即不会自高自大,不会欺侮他人;如是你帮助我,我帮助你,世界自然就和平了。

    上面所讲的,浅显的地方,教育水准极低的人也都能懂得;深的地方,就是大学生以及博士,也难穷其究竟的。佛教的道理有五乘共法、三乘共法、大乘不共法。今天所讲的第一种是五乘共法,第二种是三乘共法。强盗有我见,没有我空;有法执,没有法空,所以不是大慈大悲。

    第三种大乘不共法,是破二见、证二空的。大慈,是给与众生的快乐;大悲,是拔除众生的痛苦。拔苦,是拔毕竟的苦;得乐,是得究竟的乐。苦,是从我见而来,是从造业而来。明白了这个道理,心就是警察,心就是宪兵,自然不会做恶事。尧舜之治天下,就是这个方法。希望大家以般若的大慈大悲,救国家,以及救世界之苦厄。总之,勿以善小而不为,勿以恶小而为之,这就是大慈大悲观世音菩萨的正义。(P409)

    三四、什么叫做盂兰盆

    我们中国人,向来所说的中元佳节盂兰盆会,它的意义如何?今为演述于下:

    第一,盂兰盆的误会。一般人把盂兰会当做超度鬼魂的会。在国内每年到了七月十五这一天的晚上,差不多都请和尚在门前放焰口,甚至于大街小巷两旁边,都有烧香、点烛、供饭、烧纸钱的,这是我们中国人的习惯风俗。

    同时,这个“盆”字,也就把它当做盛饭盛菜给孤魂野鬼去食的碗碟一样。甚至有钱的人,用水桶一担一担的叫工人把菜饭倒在没有人的地方去给鬼魂食,到了这一天晚上,不但小孩子不许出门,就是胆小的女人也不敢出门,差不多这一晚上就变成了“鬼的世界”。更奇怪的,就是晚上倒的许多菜饭,一到了第二天早上,都食得精光。纵然还有许多地上的残余,也已糟踏不堪,这不是鬼食了,难道是人食了吗?晚上人都不敢走路,这不是鬼走(P410)过了的脚迹,是什么走的呢?于是一年一年的传下去,把盂兰盆会就当做鬼会了。其实,这“盆”字的意义尚弄不清楚,何况其他呢?“盂兰”两个字更是不消说。追溯这盆内所供养的东西是送给和尚的,后来把送和尚的东西,转过来送给鬼,也就是把和尚当做鬼,或是把鬼当做和尚。这种污辱,不知是外人来污辱和尚呢?还是和尚自己来污辱自己呢?到现在我还是堕在五里雾中,说起来真是可笑而又可耻!而这上元、中元、下元三个名词,恐怕也是我们中国人独创的名辞吧。

    第二,盂兰盆三个字的解释。盂兰这两个字,是用中国字译成的外国音,原来是印度一种方言,把他译成中国的意义,就叫做“救倒悬”。倒是倒转,悬是悬挂,意思就是好像有一个人犯了国法,政府知道了,把他捉来处罚治罪,就把这罪人头向下、脚向上地倒挂起来,这时候的痛苦,是不是人受得来的呢?有一个人在傍边看见他受这种痛苦,心中实在难过,所以设出许多方法,来救他们出离这倒悬的苦。其实这不过是一种譬喻,事实上说起来,是因为目连尊者的母亲,堕落在饿鬼道中受苦,请佛设法救济,这才(P411)是“救倒悬”——盂兰之正义。盂兰两个字的意义明白了,盆字到了下面也自然会知道的。

    第三,盂兰盆会的缘起。佛有一个弟子,叫做目犍连,他得了罗汉果位之后,有了天眼通,看见他的母亲虽然死了没有多久,但是堕落在饿鬼之中,非常痛苦。鬼的种类虽然是很多,但最苦的莫过于饿鬼。他当时就亲眼看见自己的生母这种状况,心中非常难过,连忙用钵盛饭,送去给老母亲。她看见自己的儿子,送饭来食,喜出望外,又因看见两傍边有许多饿鬼同伴,恐怕他们来夺她的饭,所以用左手遮住钵饭,免得别鬼看见,用右手赶快把饭拿进口。那知道还没有入口,被口里的火吹出来,把一钵饭都烧成了乌炭。目连看见母亲这种业障,欲哭无泪,知道自己的力量不够,只好回去哀告老师——释迦牟尼佛帮忙,替他想一个方法,来救脱他的母亲。

    第四,佛同他说盂兰盆的方法。佛说:“你的母亲悭贪的业障太重,不是你一个人的本领可以挽救的,要在七月十五日,是许多圣人修行功德圆满的时候,也是佛的欢喜日,在这日里设斋供养十方佛法僧,仗三宝的力量,(P412)可以超度你的母亲饿鬼的苦恼。”目连奉佛的慈训,依教奉行,是日不但令他的母亲脱离鬼道,好像皇恩大赦一样,就是连同伴的饿鬼,同时也都出了饿鬼的牢门,生到人间天上去了。

    第五,盆的解释。盆是盆器,是盛饭菜果物之器具。大者名盆,小者名碟。国内有许多寺院,客人来时,炒一盆面,或一盆粉,或一盆菜,由此可知道是碟类,较碟为大,决定不是用面盆,更不是用脚盆。一般人误会以为面盆装得太少,就用水桶来替可以装得多,一担一担挑在没有人的地方,倒在地下,以为这是盆的意义。大约这是误会到《焰口》上面说的:“摩伽斛食,施周法界。”把“盆”代“斛”,恐怕是由这一种错误而来的。这样把供三宝的盆器,当做施鬼的斗斛,固然错得太远;还有一种错法也就不小,他虽然说这盆不是施鬼,是供佛僧食用之物,他说:“凡有所供,悉放盆内。一如果真正照这样实行,菜或者可以倒在盆内,同在一处:若把供佛的香、花、灯、水果、菜、饭,连供和尚的僧衣,乃至送和尚的洋火、草纸、针、线、剪刀、雨伞、木屐,不但不能这样通通放下去,就是有这样大的盆,也(P413)就搅成了衣不是衣,饭不是饭,布不是布,菜不是菜,甚至洋火草纸,也和饭菜弄得一场糊涂。这不是恭敬供养三宝,实在是拿和尚来开玩笑;污辱三宝,莫此为甚!拿钱本为种福,岂有拿钱来买罪吗?纵然愚痴亦不至如此。由此观之,盆为盆碟之器,菜饭水叶,各供其器,衣屐等物,别安其处,中置一大木盆,形如莲座,系供果碟之用,如此,名义俱符,亦合乎事理之当然。

    第六,就要谈到施鬼的缘起。那是因为佛有一个堂兄弟,出了家已经做了佛的弟子,名叫做阿难,他有一次,晚上在山林里坐禅,正在入定的当儿,忽然看见一个鬼王,“身形丑恶,肢节如破车之声;饥火交然,咽喉似针锋之细;见斯怪异,问是何名?答曰:‘面然。汝三日之中,当堕我类!’阿难惊怖,归投大觉慈尊,叙说前因,启请救苦之法。佛垂方便,利济洪深”。我们只要把瑜伽焰口上面这一段文看了之后,就可以知道有如下的几种分别:

    (1)盂兰盆会,是目连尊者发起的。(P414)

    (2)焰口施食,是阿难尊者发起的。

    (3)盂兰盆,是上供三宝用的。

    (4)焰口施食,是下施鬼魂用的。

    (5)盂兰盆,是在上午举行的。

    (6)施食,是在晚上举行的。

    (7)盂兰盆,是福田。

    (8)施食,是悲田。

    (9)盂兰盆,实在用盆器。

    (10)施鬼魂,实在用斗斛之类。

    这样最简单的几条,总算把眉毛和眼睛都分清楚了吧!我的讲题《什么叫做盂兰盆》,也就可以结束了。(P415)

    三五、佛教伟大的三种精神

    诸位大德,诸位居士,诸位善男信女们!我们大家有佛缘,能一同聚会在这里,使我很兴奋。现在要我来讲话,只恐有不妥的地方,还请诸位原谅。所好的,我们大家都是亲近佛法的佛的弟子,等于师兄弟,用不着客气,还是老老实的来讲几句。今天所谓的题目是《佛教伟大的三种精神》。

    这三种精神,就是我们佛教里的入世、出世,和救世的精神。在没有讲“入世”、“出世”和“救世”之前,先要把一个“世”字的意义弄明白。这一间世字,在普通人称为世界,在佛教则称为世间。无论世界也好,世间也好,拿现在新名词来解释,世字就是指时间,界字或间字就是指空间。时间与空间合起来说,就是一般人所谓的世界或宇宙。《淮南子》说:“四方上下谓之宇,往古来今谓之宙。”这宇字就是空间,宙字就是时间。由于这空间同时间,便摄尽世间的一切——所谓森罗万象,宇宙万有。关于万象与万(P416)有之万,并非是指一定的数目字,乃是包括形形色色、事事物物而数不清的形容词。不用说,一切草木丛林,动植矿物,当然亦包括在内了。

    我们大家都是佛教徒,还是依据了佛教的道理来解释。请诸位先想一想,在宇宙或世界的里面,包括些什么?当然啦,这是算不清的。就在这算不清之下,佛教里给它有一个归纳的总分析法,分析它们是“相续假”与“和合假”。其实说穿了,“和合”也就是空间,“相续”也就是时间,时间与空间这是不能分开的。若是分开来,离时间固不能有空间,离空间也不能有时间。但是如何说这空间和合是假呢?这不妨举例来说明。譬如一个面包,它是由许多面粉集拢来而成的,若是离开了这许许多多的面粉屑,请问还有一个面包的存在吗?又如现用的粉笔,甚至大如地球,小如微尘,又何尝不皆是此理呢?

    我常常听得人说:“人群的世界,人群的世界。”我们既已明白了和合假的意义,不妨进一步来谈谈这所谓人群的世界,请问这人群世界的原素是什么?当然是由于世界上许多的国家集合而成。一个国家的原素是什么?(P417)

    当然是由于许多的省分集合而成。如是乃至由于许多的县分、区分、乡分、村、镇、里、邻、户等集合而成。由此可见所谓人群的世界,也都无非是一种和合假。我们知道,无论是人群的世界也好,一国一村也好,均必须以人为单位。你家有许多人,我家有许多人,他家有许多人,才能来组织一邻、一里、一村、一乡、一区、一县、一省、一国、一世界。

    我们一不做,二不休,不妨继续就人为单位的本身上再来研究一下,就是我人又是由什么组合而成的呢?这恐怕连小朋友们都很容问知道的,就是由于我们的头目手足等组合而成。若是离开了我们的头目手足等物,则我们一个人又何在呢?假使根据了佛教的意义,再深一点说,乃是由于地水火风的四大而成。普通以大地为之地,江湖河海等为之水,煮饭烧茶等所用者为之火,外面花草乱摇、树木狂颠者为之风。而佛法则不然,佛法中不但以大地为之地,即凡坚性者,则皆为之地。不但以江湖河海等所有的为之水。即凡有湿性者,则皆为之水。不但以烹茶煮饭等所用者为之火,即凡有暖性者,则皆为之火。不但以台风等所吹者为之风,即凡有轻动性者,则皆为之(P418)风。这样,不但茶杯的构成有这坚、湿、暖、动性,扇子的构成亦有这坚、湿、暖、动性,乃至每一物与每一人的构成,莫不皆具有这坚、湿、暖、动性。也就因为这坚、湿、暖、动性普遍于每一物与每一人的关系,所以才叫做大。如我人身上皮毛齿骨等,凡有坚硬性者,属于地大。如眼泪口水血汗等,凡有湿性者,属于水大。如身上的温度,属于火大。如呼吸行动,属于风大。由于这四大适当的组合,才能叫做人。如果我们身上的体温没有了,呼吸停止了,请问那还可以算是一个人吗?是的,不过它是死了,又怎能说它不是一个人呢?好,再经过一个相当的时期,等它皮破血流,脓臭腐烂,馍糊不清了,还能够说它是一个人吗?或者是用火葬把它烧了,到那时这个人还存在吗?还认为它有一个我吗?所谓“四大分散,我在何处”,聪明伶俐的人,请回去想一想好了。这就是“和合假”的意义。

    现在再来讲一讲相续假。上面说过,相续即是时间。我们知道,由六十秒的时间,成为一分钟,由六十分的时间,成为一小时;由二十四小时,成为一昼夜;三十个昼夜,成为一个月;十二个月,成为一年。照这样的来计(P419)算,再十年百年千年,乃至于无穷;在这无穷相续的时间中,普通有分为过去现在与未来的三大阶段。可是过去再过去,过去无始;未来再未来,未来无终;无始无终,我们又能找到个什么?就说现在吧,譬如我数一二三四,当说一字出口的时候,此一字的时间已过去了,二字三字也是这样过去,则我们又能够把握住什么?于整个的时间中,找不到握不住个什么,试问这不是个假的,还有什么话说呢?其实,这里所要讲明的,还是我们人的本身。我们一个人由呱呱堕地后,因于时间相续,就那么呀呀呀地把我们送到五十六十七十八十岁上来了。但在这样相续的过程中,我们稍微愚痴一点的人,还不能体味到其中之假;如果一旦一口气不来,纵然是一向不肯承认我们人生是假的人,到这时也是无法来掩饰了。平日间,你一点也动他不得,在这时,任你骂,任你打,他都能大量的放下了。唉!古人说:“举世尽从贮里老,谁人肯向死前修?”岂不就是这个意义?这样,由花残了,屋倒了,一直到桑田变沧海,沧海变桑田,那一样不是时间上的“相续假”啊!

    入世出世与救世的一个“世”字,讲得是差不多了,现在要把它来结束(P420)一下,就是什么是世间?世间第一点意义是无常。什么是世间?世间第二点意义是空。什么是世间?世间第三点意义是苦。什么是世间?世间第四点意义是不净。什么是世间?世间第五点意义是无我,请问这话又是怎样讲呢?我们看:凡是假的东西,岂有能常在之理?凡是无常的东西,岂有能不空?凡是空的、靠不住的东西,岂有能不苦?又在这靠不住的东西如牛马等的死了时,又怎能得清净?在这许多条件支配下的人生,试问又那里会有一个主宰的我呢?好了,世间法是可以坏的、无常的、苦的、空的、不净的、无我的,那我们对于这样的一个世间,是不是能甘心而满意呢?要不然,我们更得要求或改造一个能与这世间完全相反的出世间的意义了。一般人不能了解佛教是要求或改造一个不甘心而不满意的世间,能达成一个既甘心而又满意的世间的,遂妄谓佛教为迷信。这样想起来,无异是对于欲建设一个我们□□□□的《国父遗教》,说它是迷信,可以吗?

    世界的意义是明白了,现在要讲到入字、出字与救字。本来这一个题目,并不是我预先有什么准备的,只因刚才在吃晚饭之间,听得这里唐董事(P421)长与省佛会理事长修振法师,有谈到毒蛇等应杀与不应杀的问题,使我有所感想,所以才来讲这一个题目。平时讲佛教,佛教!佛教乃是一个总名称,其内容分起来大体有人乘佛教、天乘佛教、阿罗汉乘佛教、辟支佛乘佛教与大乘菩萨佛教的五种,如一个学校里有五个学级的一样。一般人因为不知道佛教里有这五乘的关系,便误会佛教是迷信消极或腐化。俗说:“不知不罪。”这也很难怪。这五乘中的人乘佛教,就有着入世的精神。天乘佛教、阿罗汉乘佛教与辟支佛乘佛教,就有出世的精神。最后菩萨乘的佛教,便是救世的精神。

    站在人乘佛教的立场,因为我们是人,就都要来讲人。比如现在有老虎了,毒蛇来了,那我们是等它来咬呢?还是我们将它打死呢?当然啦,我们不是赶快来避开,就要想法子把它来打死了,这为什么呢?就是因为站在人的立场上来讲人话,以人为要紧。否则今天你被蛇咬了,明天他被虎吃了,这样还成一个什么世界?在家人的学佛,只要以人间的佛教为基础就好了。以人间的佛教为基础,只要看谁来侵犯我们,我们便得与谁去反抗。根(P422)据这样人不犯我我不犯人的道理为基础,则全屏东全台湾全中国全世界的人,是统统可以学佛的。而佛教又何尝是迷信消极或腐化的呢?

    普通人是这样。假使现在有人来问我:“慈航法师!那末,你是怎样呢?”那我的回答是要出世。为什么呢?因为这个人世太苦太不净了!无论如何,这是极少数的。而同时你既挂上了一块出世的招牌,你便要货真价实,老老实的去出世。如果你要去挂羊头,卖狗肉,那根本就已脱离了出世佛教的范围。所以一个人必须重真实,尤其是学佛;若是我们喜欢入世的就入世,喜欢出世的就出世,政府里又没有来强迫我们,而我们又为什么要虚伪?这样说来,一个人要出世,似乎是容易了;但请你还得慢一点,要先请你做到不杀生,不偷盗,不邪淫。这是因为你去杀了生,偷盗了财宝,染污了男女色相,那你便是欠下了命债钱债与情债。一个欠了债的人,想要走就走,世间那有这样的便宜事!?有些人说,世间的猪羊鸡鸭等物是上帝赐给我们吃的是的,虎狼等爱吃人,我们人类也是由上帝造出来赐给它们去吃的;请问对么?若虎狼等不应来吃人,那我们便应当去吃虎狼了。啊!丑(P423)呀!我们不敢去吃,由此吃猪吃鸡,乃是我们恃强欺弱欺善怕恶,一种残暴的不智的行为。所以《楞严经》上说:“人死为羊,羊死为人。”今生你吃它,来生它吃你。种种欠债还债,如何谈得上去出世呢?

    出世说了,其次就要谈到救世了。这在以前有一个孙叔敖杀蛇的故事,就是有一天,孙叔敖在路上,看见了一条两头蛇,当下便把它打死。回家后,告诉他的母亲说:“儿是快要死了!因为在路上,曾看见了一条两头蛇。据一般人的传说,凡是看见了两头蛇的人,是不能再有多日住在世上的。不过儿为了这样的不祥的东西,不愿意让他人再去碰见,于是便把它杀死埋到土里去了。”他母亲听了说:“儿已不死了,因为你已存心救脱了不少的人。”所以菩萨救世的精神,就是这样的,不在谈我人行为的杀不杀,只在论我人动机的仁不仁?动机仁,如从前的日人侵略来了,我们便得去抗日。现在的俄人侵略来了,我们便得来抗俄。我们本着菩萨立场的佛教,只问是不是为的救世与救人?在座的出家众,根据了我们的习惯,我以为是适合于出世的。在家众,我以为是要入世与救世。所以“人其表而菩萨其心”,这便是(P424)整个大乘佛法的精神所在。(P425)

    三六、佛法就是佛法

    今天是宝觉寺佛学研究院、佛教弘法社、佛教图书馆成立典礼的纪念日,仪式在下午才正式举行,此刻法师邀我先来演讲一次,为了时间匆促,只好简单地闲谈几句。我的讲题是《佛法就是佛法》。

    社会上的人们对佛教的看法各有不同,有的把佛教当为一种宗教看待;有的把佛教当为科学;有的把佛教当为哲学等等。为了见仁见智的不同,各执一端,莫衷一是。其实,这都是以主观片面的偏见而立论的,决不是以公正客观的立场来判断的。这等于戴了各种彩色的眼镜去看外面的境界,没有一个是正确圆满的认识。当知佛法是非宗教、非哲学、非科学的,因为它包罗万象,一切学说应有尽有。反过来说,佛法又是最高的宗教、哲学、科学的综合品,它是无上甚深世出世间唯一的真理所在,决不是世间上某一种学说所能包括尽了的!所以老老实实地说:“佛法就是佛法。”(P426)

    我们知道,世间上每一件事物的产生,必须适应人类的需要和具足若干的因缘才会产生的。然则,为甚么会产生佛教?佛教对于我们人类又有什么利益?这是值得我们研究了解的。

    我们底教主——释迦牟尼佛,最初是降生在中印度的一个皇宫里,他真是过着养尊处优富贵无比的生活;然而他为甚么要独自跑到雪山去苦行六年呢?这有两种原因:(1)因为从前印度的阶级制度太不平等,四姓(婆罗门、刹帝利、毗舍、首陀)的尊卑之分,大有霄壤之别。(2)因为目睹众生弱肉强食,互相惨杀;且众苦交迫,无有已时;因此,激起了佛陀的大悲心而奋起倡导佛教,说法度生,一视同仁地平等救度,打破以往森严的阶级观念。为了要解决人类的无量诸苦,福利人天,所以才产生了亘古不灭的伟大佛教。

    佛法是唯一无上利人济世的良方,它能够补助国家政治法律之不及,从事“心理建设”,以期实现“人间净土”。将佛教中的因果轮回之理,灌溉到全人类的八识田中去,使得大家皆能“诸恶莫作,众善奉行”。所以佛法是(P427)教化众生断恶修善,转迷成悟的指南针,是救己救人,救国家,救人类的妙药;决不是如一般不明白佛法的人们,以为佛法只能保佑众生升官发财荐亡延生,这实在是盲目的迷信,大错而特错!当知佛法的真理,是以了解宇宙人生的究竟为归趣的。

    所以个人能对佛法生起正信而依教奉行,则个人能自在安乐,一家能信奉佛法,则全家太平安康,乃至社会国家世界全人类能皈依佛法,则自然会光天化日,国泰民安。因为佛法是净化人心的良剂,人心若能纯正善良,一切的恶事就不致现行了。所以《大学》上说:“要得修身齐家治国平天下,必须从正心诚意做起!”正本清源,才是澈底的办法。若舍本逐末,倒行逆施,而望天下太平,各人自在,那真是“缘木求鱼”了!

    佛法既是令人离苦得乐的“法宝”,然而我们应如何去推行它呢?这,可从三方面着手进行,就是“文化、教育、慈善”。因为有文化,可以宣传佛教的教义;有教育,可以栽培弘法的人材;有慈善,可以得到社会上的同情而信仰。所以“文化、教育、慈善”,是今后佛教的三个救命圈!我很希(P428)望今后的佛教徒,应从这三方面努力去做,将来一定是有很大的效果。这里法师现在正在实事求是积极地从这三方面谋发展,实属难能可贵。我们应当大家携起手来,互助合作,将佛法推行到全球每个角落去,以期达到真正的一大同世界!

    三七、求学的态度

    我们在未达到“无学”的佛果位以前,通通都是在求学的过程中,所以不但你们站在求学的岗位上就叫做学,连我现在还继续不断地向各方面学习,因为,学是无止境的啊。那末,大家既是发心来求学,而在求学的时期中,应具足如何的态度呢?

    (1)不择处:我们求学的目的,是在充实自己的智能,不问任何艰苦的场合,只要有学可求,就是我们理想中的乐园;其余一切的声色货利物质上的享受,都应置之度外。所以古人虽“箪食瓢饮”,困居在不蔽风雨的陋巷中,(P429)乃至衣服褴褛,捉襟肘现,仍恰然自乐。试问他们为的是甚么?还不是为的求学的心切吗?老实说,世间上一班惊天动地的伟人,每每皆是从艰难的逆境中苦炼出来的!不经风雪,那有芬芳馥郁的梅花?所以,求学不一定要选择那安适的处所啊。可是,现在一班意志薄弱的青年们,往往不满现实,心猿意马,各处乱跑,结果“踏破铁鞋无觅处”,自寻烦恼!幸福的佳境,唯有从自我创造出来,所以学者不可好高骛远,当把握时机!

    (2)不择人:亲近一切法师,不应起分别心。你不要看他眉清目秀相貌好看,就以为他是一位了不起的法师:其实是“空空如也”!相反的,丑形陋态毫无威风的人,倒也许是一位“学道兼优”的大德。以貌取人,失之子羽;卢携貌丑,却擅文章;所以只看外表,是会遭到失败的。不过,每个当法师的,皆有他足取的地方。例如这位法师的道德好,那位法师的学问好,……我们就取其所长,以充实自己,那就成功了。所以“圣人无常师”,善财童子五十三参,就是我们的好榜样。还有,法师的教诲是极端要信受奉行的,虽然他们或未能尽善尽美以身作则地去实践。比如你走到彷徨的十字路(P430)口,不辨方向,当时有一个折手断足的残废人,指点你的去处,你就该依照他的指示向前走去,才能达到目的地。切不可因为他残废,就不相信他的话。这就是说,法师所教给我们的一切,不管他自己能否实践,只要我们能依教奉行,得到受用就好了。

    (3)不择时:求学要考考矻矻,念兹在兹,专心致志在学业上用功,一刻也不要放松它。孔子说:“学而时习之,不亦悦乎”?就是这个道理。切不可朝勤夕怠,一曝十寒!当知:“一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴。”时光如逝水,一去不复回。“莫等闲,白了少年头,空悲切!”希望大家要及时努力。

    (4)不择学:庄子说得好:“吾生也有涯,而知也无涯。”世出世间的一切学问,真是浩如烟海。我们既身居“人天师范”的地位,除了对本分应学的三藏十二部教典要有所了解外,其余的一切外学,也要有个轮廓的认识;到将来应用时,才能左右逢源,应付裕如,而不致犯着“书到用时方恨少”的毛病。所以说:“法门无量誓愿学。”那末,我们在求学的时候,对一切(P431)的课程,不问它是佛学、文学、社会学,……只要是教师所讲授的,皆要好好的接受下来,才不辜负教师的苦心,和自已求学的责任。

    求学的态度,除了上面所说的四点外,还有我时常所说的:“戒如根,定如干,慧如枝叶花果。”要三学齐修,同时并进,才能得到真正的受用。希望大家要有“破釜沉舟”的决心,以“虚空有尽,我愿无穷”的毅力,来为佛学的受用而学。这样,将来才有成功的希望。

    三八、弥勒内院定名的意义

    “睹史多”这个名词,是从佛经上来的。佛经都是印度语,必须翻成中国文后,我们才能了解。译成中国文字,大多以声音为体,睹史多,就是兜率陀。睹史多的意义,是“知足”。欲界、色界、无色界,佛经上叫做凡夫的三个世界。欲界有六重天,而兜率院是第四重天,中有内外两院,外院有天男天女,与世界上是一样的;内院是弥勒菩萨讲经说法的处所,听讲的,(P432)都是十方菩萨,好像一国的总统府一样,府里面是总统率领各僚属在那里办公,而府外面就是民众。

    弥勒内院四个字的来历已经清楚了。又有人问:“这所房子明明是寺庙,为什么不称某某寺或某某庙呢?”这个问题,或可答,或不必答;在佛经上叫做“非问”,因为问得不对、不合理的缘故。例如问:“这庙为什么叫做地藏寺,不叫观音寺呢?那殿为什么叫做文殊殿,不叫普贤殿呢?”这个问题就可答可不答了。这所房子,定名为弥勒内院的理由,约有以下六个意义:

    (1)今日的时代是何时代?这是人人脑筋里应该认清的问题——是人类互相残杀的时代。自从第一次世界大战,第二次世界大战之后,将来会不会发生第三次世界大战,乃至于无穷尽的世界大战呢?这是人人不敢否定的。要知道这种人类互相残杀的事实,是人人心中不甘愿有的。既不愿意,那就非把发生这事实的“根”拔除不可。但究竟其根何在?是不外“一念瞋心起,八万障门开”的这两句话。现在,我们知道瞋是这个事实的根。若要(P433)克服这个敌人,拔除这个根本,唯有慈悲,才有办法。弥勒菩萨(称为慈氏)在兜率陀内院宣说慈悲,度众生于苦海;所以,这所房子定名为弥勒内院。就是要发扬弥勒菩萨大慈大悲的精神,阐述弥勒菩萨大慈大悲的教理,希望每个众生,都来学弥勒菩萨。如是由小向大,以及由近而远的方法,以便消弭人类互相残杀的根源。所谓“欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;心正而后身修、家齐、国治、天下平”。这是定名为弥勒内院的第一个意义。

    (2)四海之内,皆兄弟也,为什么会你争我夺?为什么会你不喜欢我,我不喜欢你?你不喜欢他,他又不喜欢你呢?详细研究这个病根,是在有“我”。例如说这是我的房子,这是我的妻子,这是我的国家等等,这些我所有的,在佛经上叫做“我所”。我的东西,虽一花一草之微被人拿走了,就要起斗争,何况是我的国家呢?所以世界上扰乱不堪,其病根就在此。要对治这个病症,还是要修弥勒菩萨的唯识观才能收效。要知道弛一方面教化众生,一方面自己修行,用唯识来观察一切东西,都是心识所变的。既然是识所变的,自然就无“我”,“我”既无,也就无有“我所”了。既无“我”、无“我所”,那里还有什么斗争呢?现在以科学的方法,来浅浅的说明这唯识的道理。譬如今年遇见了杀父冤家,我起了瞋心,就要杀死他来报仇;明年遇见那杀父冤家救我出水,我就把他当做恩人。又如一个男人单独坐在房子里,一个女人刚跑进来,见了是单独的男人,她必定退回去;后来得朋友的介绍,订为夫妇,谈及从前事,自然说当时彼此尚不认识。结婚不久,夫妇反目,吵闹离婚,又经朋友调解,和好如初。可见人是一个,念头是两个、三个,乃至于无量无边;究竟是冤,还是亲?这都是唯识所变。明白了这个道理,不但心外无冤亲,就是山河大地——心外之物,皆了不可得,那里会你争我夺呢?这是定名为弥勒内院的第二个意义。

    (3)兜率陀天的内院,是弥勒菩萨住在里面,教化众生无“我”、无“我所”、万法唯识的道理的。现在要把弥勒菩萨大慈大悲的精神,及无我、无我所的唯识道理,由台湾传布到中国大陆,由大陆传布到全世界,使人人都能够信受奉行。这是定名为弥勒内院的第三个意义。(P435)

    (4)在佛经上讲,每一个世界,一定有个佛在那里说法教化众生。释尊的教法:正法五百年,像法一千年,末法一万年;现在是末法时期,还有八千年,那时经典也就没有了!弥勒菩萨就来此世界龙华三会说法。可以说弥勒菩萨是候补释迦牟尼佛之职位而传行教化的,现在要预备龙华三会,普渡众生。这是定名为弥勒内院的第四个意义。

    (5)有人问我修什么宗?我答:“人家说我修甚么宗,就是修什么宗。”具体的说,我修的是菩提宗;因为十宗都是菩提。科学是注意系统法的,例如天文、地理等。科学又注重分析法,例如原子、电子等;唯识的教理,也是注重系统法和分析法的。不过科学制造飞机洋船等,有利也有弊;飞机洋船乘人载货是有利的,而打仗杀人就有弊了。唯识的教理是有科学之利,而无科学之弊的;我们要以唯识学来补救科学之不足。这是定名为弥勒内院的第五个意义。

    (6)每一个宗派都有他的传承,唯识宗是由释迦世尊传弥勒菩萨,由弥勒菩萨传无著菩萨,由无著菩萨传世亲菩萨,由世亲菩萨传护法菩萨,由护法(P436)菩萨传戒贤论师,由戒贤论师传玄奘法师,由玄奘法师传窥基法师,由窥基法师流传到现在太虚大师。本人三十岁以前,从度厄法师是修净土的,后来又入禅宗,迄今就研究唯识,得益于太虚大师的地方很多。我常说:“以佛心为己心,以师志为己志。”我只希望生生世世讲经说法,不问生在那一方,尽虚空、遍法界,我都可以的。地藏菩萨发愿:“地狱未空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提。”我的愿力是:“地狱已空,我也不成佛;众生度尽,我也不证菩提。”其实人人现在就是佛,为什么还要另外成一个甚么佛呢?佛说:“奇哉奇哉!大地众生皆有如来智慧德相,不过被妄想所迷,自己不认识自己而已!”所谓“识得众生,方成佛界”。我不想升天,不想做阿罗汉,不想证辟支佛,只要讲经说法;成佛不成佛,我是不问的。讲经是用唇齿喉舌,难道念阿弥陀佛可以被接引到西方,而讲经说法反不被接引到西方吗?决无此理。老实说,讲经说法的,恐怕要生在西方上品。为什么呢?因为念佛要一心不乱,如果一方面念佛,一方面打妄想,怎能生在西方的上品呢?讲经的宣扬佛法,同阿弥陀佛宣传劝人家念佛,他自然会接引讲经的到(P437)西方的上品;好像天天说到美国去,而没有盘费,怎样能够去呢?讲经的,福慧双修,通身都是盘费,要到西方就到西方,所以,讲经就是念佛。念佛可以到西方,讲经也可以到西方;讲唯识就等于修净土。本院供的佛,是释迦世耸、弥勒菩萨、太虚大师,是表示三位一体;本人即在这弥勒内院代表三位阐扬唯识教理。这是定名为弥勒内院的第六个意义。

    弥勒内院又是菩萨学处,又是太虚大师的纪念堂。今天举行落成典礼了,这个功德要谢谢静修院的达心和玄光两位住持。这院是一所法师公共寮,从明天起,宣讲《太虚大师全书》,学生来者不拒,去者不留,不另外招生。《太虚大师全书》有百余种,现在已出版至十三册,此外尚有大师《年谱》两册。我们在院内讲唯识,在外院劝人念阿弥陀佛,这是希望大家“不可以少善根福德因缘得生彼国”。今天承蒙诸位大德居士的光临,非常的感激,希望诸位多多指教,以期大家发菩萨心,来菩萨学处,学做菩萨。将来佛法得以宏扬世界,才不辜负这弥勒内院的成立,和弥勒菩萨升座举行纪念的意义。(慈引记)(P438)

    三九、对锡兰兵之希望

    诸位长官!诸位兄弟!今天贵营建筑佛殿开幕,承贵营长官邀本人到这里来参加这个盛大的典礼,这使本人非常的荣幸和欢喜。同时我是一个中国僧伽,所以代表我们中国的佛教、国家、人民来恭贺诸位。现在要我来讲话,我对于贵军队的希望,可分做四层来讲:

    甲、就佛教立场来讲

    这里是一个偌大的军营,在军营内建筑这样一个庄严伟大的佛殿和讲堂,实在是很少见的。贵国是一个信佛的国家,人民多数都是信佛,既是信佛的,我们就先从信佛的问题讲起。试问诸位:“我们为甚么要信佛?佛有什么值得令我们信仰的?”简单的讲,就是“慈悲”两个字;慈就是能令众生得快乐,悲就是能拔众生的苦恼。我们假定人人都能学佛,这样使众生得乐,拔乐生苦,这才不辜负信佛一番,才可以算是佛的弟子,才可以算是(P439)佛教徒。望诸位不要忘记自己是一位佛教徒,这是第一点。

    乙、就种族立场来讲

    在中国古称贵国是狮子国,我曾经到过缅甸、印度、和锡兰的楞伽山,在可伦坡遇到一位朋友,他说:“锡兰是狮子种,假定有一个人不信佛的话,这人就不是狮子种了。”这人说话虽是自豪,但是他们对于佛的崇拜、国家的尊严、种族的优胜,是何等重视!这样,假定每个人做的都是好事,可以使国家和种族的地位提高!如果做了一点不好的事,同时也可以使国家和种族的地位低落!所以个人的行为,应当如何慎重?处处同国家和种族有密切的关系。这是希望诸位在自己的种族上,不要忘记自己是狮子种,这是第二点。

    丙、就责任立场来讲

    诸位的职责是兵士,那末,诸位的责任就是保护人民,试想我们食的饭,穿的衣,用的物,一切的一切,都是人民供给我们的,但是他们为甚么要供给我们呢?就是希望能够得到我们的保护。所以,你们如果能够去保护(P440)他们,那就算尽了责任。反过来说,不但不能保护人民,反使人民受痛苦,这就算失职,失职的人是罪加一等。所以我希望诸位不要忘记自己是军人的职务,这是第三点。

    丁、就人类立场来讲

    我们大家同是人类,不问他是英国的,你是锡兰的,我是中国的,他是印度的,或其他国家的,然而圆颅方趾那是一样的。因此,大家应当互相亲爱,互相帮助,不应当彼此仇视,除了罪无可赦由长官命令下来处罚的人,其余的良民,不但不能丝毫的损害他们,并且要竭力保护他们。在中国古书上说:“杀一无辜,而得天下不为也。”这样,我们就知道;人者,仁也,有仁慈的心才叫做人,假定失了仁慈的心,就是失了人性。所以我希望诸位处处思想到我们同是人类,不要忘记自己是有人性——仁慈的心,这是第四点。

    好了,今天贵营佛殿及讲堂开幕,我拈出这四点——第一,不要忘记自己是佛教徒,第二,不要忘记自己是狮子族,第三,不要忘记自己是军人,(P441)第四,不要忘记自己是人类。这样,能够时时刻刻明记在心,忆持不忘,诸位的前程,是不可限量的!并为诸君祝福。(P442)

    四○、七喻谈

    诸位!在《楞伽经》第二卷中,第十二门——远离四句门里面,有七个譬喻,非常有兴趣,我现在把它讲一讲。

    第一个是阳焰喻,什么叫做阳焰呢?阳焰就是高山下面的地气,远看一坦平洋,好像河里的水一样。山上的野鹿渴起来了,想去饮水,由山上跑到山脚下去,再也找不到水饮!你看可怜不可怜呢?这个譬喻,是说我们所见的内之根身,外之器界,一切法本来是虚假,因为无始以来,虚妄熏习,凡夫迷昧,无明闇蔽;本来非有,执着以为实有,所以起惑,造业,受报,三界轮转,受生死苦,无有出期,真是可怜啊!

    第二个是干城喻,干城,又叫做乾闼婆城,也就是化城。乾闼婆,叫做香阴,又叫做寻香,有两种说法,一种是说印度有一种人,到了人家食饭的时候,他就在人家门口吹箫,或作乐起来,人家知道他是乞食,就把一点饭(P443)给他食。寻香的意义就是闻到人家菜饭的香气,就去作乐。这种人兼有做幻术的本领,他学过一种咒术,能把草木变成人和马,能把破纸变成城市;一种无知识的人,以为是真城,其实完全是假的,这是一种说法。还有一种说法,就是帝释殿前音乐神,他住在须弥山半腰,他鼻孔闻到帝释殿前的香气,就知道天帝要说十善法,就去作音乐,又叫做乐神;这种神的城郭,每每在云端现出来,不知道的人,以为是真的城郭,其实完全是幻化所成,和蜃楼、海市一样的虚假。这个譬喻,是说有一种外道生到色界,当做涅槃,在《楞严经》上行阴魔中叫做五现涅槃。其实色界还是在三界内,是有漏,是无常,是不净,那里可以把它当做不生不灭的地方呢?

    第三个是梦喻,梦是人人都知道是虚假的,但正在梦中的时候,所见的山河大地人物等等,好像都是实有,等到醒来的时候,才知道是假的。这个意思是说,我们现在看见的山河大地,宇宙万有,本来也是虚幻的,不过我们从无始以来,无明长夜,虚妄所熏种种的我相和法相,以为是实;一到了大觉大悟的时候,同佛一样的智慧,你自然会知道宇宙间万物所谓有,不过是自已心中所变的影像罢了!那里有真实的外境呢?

    第四个是画像喻:画像,是画的形像,明明是一张纸,是平面的,但是画的人,他能画高的山、深的水,没有高下的地方,他能画出高高低低出来。这个譬喻,是说一般外道的偏见,在真如法性之中,本来是平等无有高下的,但外道总要执着自已的邪法为高,反而对于正法以为是下,看别人不起,这种人真是没有药去医他这一种大病,是最可怜的啊!

    第五个是翳目喻,翳目,就是眼睛上有翳膜,就是病眼。虚空本来没有花,他以为有花;本来没有头发,他看见一条一条光芒的须发;本来没有苍蝇,他看见一点一点以为是苍蝇,所谓“一翳在眼,空花乱堕”,就是这个意思。我们平日所见的山川人物,何尝不是无明病目所见?愚痴的凡夫,总以为是实有,这又有什么办法呢?

    第六个是火轮喻,火轮,就是晚上没有灯光的时候,有一个人点了一炷香,在那黑暗中不断的用手环绕,对方的人,看见以为是圆相,好像车轮一样,上上下下,其实,那里有轮相呢?这是譬喻二乘人在无生处,他妄见生死。《圆觉经》上说:“生生死死,生死死生,如旋火轮,无有休息。”喻三界中,本无流转,二乘之人,求出三界,就是这样。

    第七个是水泡喻,水泡,就是水中小泡,一个一个圆圆的,好像珍珠一样,其实,水泡即生即灭,起起落落没有一定的,那里及得上摩尼珠呢?这是譬喻二乘人在本无涅槃处,以为有涅槃。因为涅槃是对生死说的;既然没有生死,那里还有什么涅槃呢?所以大乘的道理,完全是见真如实性本来是不生不灭的。

    诸位!我们把这七个譬喻听过之后,对于佛说的一切法空的道理,总可以明白一点了吧?