智者大師文集-金剛般若經疏金剛般若經疏1-綜合其他-佛教書籍網

    金剛般若經疏

    隋天台智者大師說

    略釋經題。法譬標名。般若幽玄。微妙難測。假斯譬況以顯深法。金即三義。一寶中真上不可侵毀。二利用自在摧破諸物。三表里清淨影現分明。剛是堅義。謂身命財。身即法身。命即慧命。財即法財。功德助道。用譬三種般若。實相般若理性常住。觀照般若破五住惑。文字般若解脫自在。如此三法不縱不橫非並非別。成秘密藏。佛三種身亦復如是。實相即法身如大經明金剛身品。觀照即報身如金剛三昧破諸煩惱。文字即應身。隨機利益普現無邊。舊雲金剛譬十地後心因圓之位。今言初心至後即有六種金剛也。體者若見諸相非相即見如來。是經之正體也。宗者約實相之慧。行無相之檀。如人有目日光明照。見種種色是因。諸相非相是果。此之因果同約實相。用者破執為用。一切封著通名為執。破諸相惑顯出功能。亦自無滯即力用也。教相者有五。一摩訶二金剛三天王問四光贊五仁王。廣略雖異同名般若。摩訶以廣歷色心。乃至種智皆摩訶衍。此文略說金剛為喻也。次廣解釋。言金剛般若此乃摧萬有于性空。蕩一無于畢竟。甚堅甚銳名曰金剛。智名決斷。慧曰解知。萬像雖繁物我無相。有為斯絕寂其機照故假名般若。西雲跋羅亦雲斫迦羅。此翻金剛。雲是利鐵亦名破具。引大經雲。佛告迦葉汝今決斷譬若剛刀。又雲劫火起時一切皆銷。利銳者在下為金剛際。又雲往古諸佛舍利變為金剛如意珠。今通取堅利為譬。舊雲體堅用利。體堅眾惑不侵。用利能摧萬物。今問體唯堅不利。用唯利不堅。亦應體則不利用則不堅。此乃不堅不利何謂堅利。百論雲眼非知意非見。別既非見合雲何見。今依中論通此問即無滯義。今言堅利者不堅不利。假言堅利。如言苦以不苦為義。無常以常為義。空以不空為義。此一例語任運不畏斯難。般若如大火聚四邊不可觸。豈可定作體用耶。體用因緣不一。不異。體堅用亦堅體利用亦利。既其不一假名義辨。若說體堅即說用利。此是假名義一邊之說。離用無體離體無用。用即寂寂即用。無別有無用之體主于用也。亦無別有無體之用主于體也。不一亦不異有因緣故亦可說一說異。為破一說異破異說一。假說一異。令眾生悟非一非異名此因緣不一不異離斷常戲論。戲論不得入即是堅。能破斷常即是利也。問何者為般若如是堅利。答一往性空為般若。不斷不常不一不異性空畢竟空為般若。萬相一無皆悉盡淨。大論雲般若有三種。實相觀照文字。實相即理境第一義諦。觀照即行人智慧。智慧鑒此實相。說智及智處皆名為般若。文字能為作詮亦為般若。故雲無離文字說乎解脫。一體三名同秘密藏。問有翻無翻。答翻為智慧。問大論雲智慧輕薄般若深重雲何相翻。釋論七十卷釋須菩提五嘆不可稱不可量無等等無有邊如虛空。解不可稱句雲稱名智慧。此是稱量檀度。非智慧不能準量。故稱名智慧般若定實相。此釋不可量何意不可量。欲明佛所得般若明鑒實相甚深窮邊極底。菩薩因中智慧不能稱量佛果地般若。此是因中智慧輕薄。不能稱量果地般若。何得妄引無翻耶。大經雲慧有三種。般若毗婆舍那那。同一氣類隨名而辨。約人般若屬眾生。毗婆舍那一切聖人。那諸佛菩薩。就法者毗婆舍那總相。般若別相。那翻破相。毗婆舍那翻正知見。此即是總相知見般若翻出離慧即是屬眾生。眾生有慧數故。那諸佛十地菩薩。有決斷義故。共為一位耳。波羅蜜亦阿羅蜜波羅伽等。翻度彼岸。亦彼岸到亦度無極。此假名無度為度耳。佛已度智慧度名一切智。菩薩未度亦不名度。度時亦不名度。不離已度度未度故。而今言乃度此假名說度。一行度二時度三果度。六度善修滿足為行度。三僧滿為時度得大菩提為果度。彼岸者生死為此岸涅�為彼岸。煩惱為中流。八正為船筏。又慳貪為此岸佛果為彼岸。布施為河中正勤為船筏。又取相為此岸無相為彼岸。智慧為河中精進為船筏。一往如此。又即生死涅�俱為此。非生死涅�為彼。故雲遠離此彼岸乃名波羅蜜。又前生死涅�雙非中道為二。非生死涅�中道為不二。二不二俱為此。非二非不二俱為彼故遠離二邊及以中道名波羅蜜。修多羅翻契經。經字訓法訓。常由聖人心口也。次部軸者第一部十萬偈。第二部二萬偈並不來此土。第三部一萬八千偈即大品亦名放光。第四部八千偈即小品亦名道行。第五部四千偈即光贊。第六部二千五百偈即天王問。第七部六百偈即文殊問般若。第八部三百偈即此金剛般若。睿師雲並是如來隨機之說。般若非稱量過諸數量。豈是一多四五之可說。次簡前後。言金剛前後者。肇師注雲五種般若此說最初又千二百五十人後說大品。大數五千人受化轉多故摩訶在後。若金剛在後者。仁王經雲初摩訶次金剛。又護念付囑及得慧眼。未聞此經似宜在後。俱有證據。由人用耳。對機設教廣略不同。從得道夜訖泥洹夕常說般若明理一等。若依光贊如來十九出家三十成道。至四十二二月十五日食後。為諸菩薩說般若。次譯經者羅什法師秦弘始三年即晉安帝十一年譯。又後魏末菩提流支譯論本八十偈。彌勒作偈天親長行。釋總三卷分文十二分。一序分二護念分三住分四修行分五法身非身分六信者分七校量顯勝分八顯性分九利益分十斷疑分十一不住道分十二流通分。講說時別一途開章耳。就此一經開為三段序正流通。序為緣起。說教之前必有由漸。分衛放光雨華獻蓋等也。由漸既起正教宜陳。緣教相感其猶影響。故有正說。又非止近被一時。乃欲遠傳來際。故有流通三段各二。序有通有別正說前後二周。流通付囑奉行通序為五。如是者佛所說般泥洹時。侍者請問答雲。一切經初皆安如是。我聞者親承金口。而聞事非謬也。一時者言則當理理亦如言。當理得時令人開悟聖不虛說言必會機。故言一時也。佛者大師之名佛者覺義。異凡夫故自覺。異二乘故覺他。異菩薩故覺滿。在舍衛者法王行運。應物而游在舍衛城。𪄣薩羅國舍衛名聞物國。勝物多出此境嘉名遠振諸國故名聞物。又舍婆提者昔有二仙。弟名舍婆此雲幼小。兄名阿跋提此名不可害。合此二人以名城也。樹給園者。須達布園只陀施樹。共立精舍。廣出他經。與大比丘者聖化無秘。听必有儔俱聞如林。可明信矣。應有四眾略而不載。比丘雲怖魔乞士破惡。千二百五十人者三迦葉一千目連身子二百五十。爾時世尊下明別序。上明通序以證信。今辨別序以發起具上十號故曰世尊。食時者食熟之時。一人家皆有施心易生。著衣僧伽梨衣也。佛觀良田區塍命出家人著此服也。持缽執四天王所奉應器。入舍衛城乞食。法身無待何須乞食。天人妙供百味日盈。自行分衛福物之宜。乞食有十利。一見相好二去疾三除慢四為女人監護五天龍從六四天王缽七貧富等八不雜九息謗十常在三昧其實不食。此城縱廣千二百由旬九億家。國南城北精舍在東。自外以適故言入也。食時如法食。眾生有此勝智。機緣將發以表般若。著衣持缽衣是被弘誓鎧慈悲之心。缽是行缽缽能盛飯。行能趣理即表解脫城。即法性涅�之城。觀五陰舍悉皆空寂。不動如城以表法身次第乞食不越貧從富不舍賤從貴大慈平等故言次第。即表菩薩次第行次第學次第道。行行因緣故為還至本處。本處即一切智處。歷色心觀至一切智。飯食訖收衣缽者即是果後無復願行。無誓故收衣不復進行故並缽。洗足已即是定慧無復垢累。塵沙無明永去。洗水清淨故言洗足。敷座者即諸法空為座。四無畏處此說般若也。別序竟時長老須菩提下第一為正說。文又為二。從初至果報不可思議。名實智道重白佛去是方便道。或為後來或為鈍根。或可智度善權為菩薩父母。如判大品般若方便兩道分文。此經略說亦復如是。就前段中初問次答。問中前述贊次正問。長老須菩提是對揚主。有長人之德夫鉅鐘雖朗非扣不鳴。聖不孤應影響唯仁須菩提翻空生。亦名善吉。或雲東方青龍陀佛。從座起者請業之儀。即事請道側身避席。袒右肩者隋國法以袒為敬。亦示弟子執作為便。右膝著地屈曲伏從。示無違拒之貌。合掌斂容只肅顯師尊道重故。克敬盡恭專一之至。白佛言述贊。希有者佛從前代八萬四千歲皆輪王位。至釋尊身若不出家。當二千五百歲作金輪王。而能舍位從門乞食。是為希有。此嘆身密。護念嘆意密付囑嘆口密。又是述贊大品中意。護念即般若實道如母能護念。付囑即方便權道如父能教詔付囑。世尊下還躡前述更起今問。發菩提心者一切智也。總牒指歸翻雲無上正遍知覺。標心擬向遠期正覺。次問住。入理般若名為住即實智。次問降者。方便即權智。如善財言我已先發菩提心。雲何修行雲何學道。佛言善哉下第二佛答。初略許次廣答。略許中有三一述二誡三願聞。善哉下述許如汝所說贊請之儀。當理會機盡善盡美誠如所言汝今諦听下誡示听。若不審諦即漏言遺理。誡令諦听言理弗虛。唯然下受旨願聞。慈誡許說敬肅傾心也。佛告下第二廣答為三。初明般若體空無所有。次雲何名下二明名空無所有。後忍辱下三明力用空無所有還。就初中更為三段。初正明體相空二信者行深三信受福重。初體相中降心約願住心約行皆無所有為無相因。法身無色為無得果。問何故。許中前住後降。答中先降次住。互前後者。般若多含義非一轍。若約發心前願後行廣發誓願。權引于前次入實相以無住法住于妙理。若約修行要須前修實慧次用權道。故有二觀次第。前住後降若就證時。權實一心中悟不復前後。今就誓願中有四心。一廣大。二第一。三常心。四不顛倒菩薩發願普濟萬物無邊曠遠。故名大心欲願與涅�寂滅極樂故名第一。生死道長眾生性多。而誨人不倦名曰常心。不見能所名不顛倒。釋大心者橫亙四生豎窮三界。四生是能住三界為所在。依[-禾+卵]謂卵含藏曰胎。假潤稱濕䥅現名化。若有色即欲色二界。無色即空處。有想是識處。無想不用處。非有想非無想即最上天。我皆令入下釋第一心。法不自起因緣故生。但是因緣自性皆空。順理為解乖宗成惑。惑即生死流轉受身心苦。解即累滅苦盡寂然永樂。謂之滅度。小乘涅�灰身滅智為無余。大乘以累無不盡德無不圓名為無余。生滅觀在名有余也。如是滅度下釋常心。若有能所即懈息以無休倦。故名常心。度無量無邊實無度者。大品度空品雲。度眾生如度虛空明眾生無毫末可得。只解眾生本來無所有即是悟。悟即名度。若有眾生可度者。佛菩薩等即得殺罪。于一身理而為論。實無有眾生。眾生顛倒妄執謂有。今佛菩薩憐愍說法令悟本無所有。名此悟為度。實無別有眾生異理而度著涅�中也。何以故下釋不顛倒。以失顯德。若有我人可言有滅。但是假名橫計人我。執我為非忘我為是。是非既彰得失明矣。大品中具明十六。一我二眾生三壽者四命者五生者六養育七眾數八人者九作者十使作者十一起者十二使起者十三受者十四使受者十五知者十六見者。此中略明四耳。復次下第二答住問更為三。初辨行次舉喻格量後結勸。就辨行中二前標無住為本。依無住本行于布施即住般若中也。娑婆世界宜用檀義攝六。資生攝施無畏攝戒忍法攝。後三但舉一檀即攝六也。舍心無吝謂之布施。無相可存何吝之有施為六度之首。塵為生法之機二法皆空于何不盡次菩薩應如是布施下結成住義。施受皆不可得不住相也。正以虛心而施福不可量。理既無量心不應限。稱理行施其福彌廣。東方虛空下第二舉喻格量。理行既顯如說而行。其福甚多齊太虛也。但應如所教住下第三結勸也。聖言無謬理不可越。如佛所教安心住實相也。可以身相見不下明願行皆無相為因。法身無色為無得果。菩薩發心有三義。一化眾生二修萬行三向菩提降伏明化物。辨住示修行。如來身相即菩提果體若識法身菩提可登。若計性實乖之遠矣。舉法身明菩提空也。不也下善吉深識法身。故言不可以身相而見。或一身一智或言真應或言法報應皆是明果。若至果理不生不生而般若生理不生不生即法身不可說。習報二果不生不生即報身不可說。慈誓不生不生即應身不可說。如此三身皆不可說。那得以身相見如來。以因緣故。若得道人聞說即悟得見如來。若聞不悟雖說身相即非身相故不可見凡所有相皆是虛妄若見非相見如來者。非因非果有因緣故可得言因。亦可言果如非初焰非後焰。不離初後焰即此意也。今只以相為非相非謂遣相別有一非相。若能如此即見如來。頗有下第二明信者。行深文為三。一明行深二釋三引證。初有問答。問頗有人能信不答如來滅後後五百歲有持戒修福者。二初非一佛二多積者能信此經。出家持戒在俗修福後五百歲者。從六百至一千亦雲最後五百始有佛法之名。能生信者非值一兩佛也。應以如來滅後是其得道之時。如優波掘因緣。若尋其本非一兩佛也。淨信無所得信也。無相者為淨信。五百論師非不持戒不信大乘四依。久植故能信耳。既得實相淨信。如來以種智知以佛眼見。見其一念信得無量之福。如一人以花自供佛。一人以花與他供佛所得福德。問羅漢不能見問彌勒。彌勒雲自者畢苦得闢支與他得成。佛是菩薩心故如來知見。般若為佛母佛常眼觀。此經及受持者福與虛空齊。非下所測唯佛能知見耳次何以故下第二舉二空釋成。信者相有三。何以故初標次釋後結。此中文隱有縱釋反釋傳釋。初列生空有四。我是自在之名。人為宰主之目。眾生取續前為義。壽者以接後為能此四同為人。執隨用以立四名。廣即十六知見取著此見不信般若。次列法空。但有兩句法非法也。今言法者說五陰空為法。五陰相為非法。即以陰空為藥名法。陰有為病名非法。陰病既除空藥亦遣。非法既謝在法亦亡。又持戒為法破戒為非法。次若持若犯並非法。非持非犯為法。是中道義。此信達中道離有無二邊。乃信此經耳。以是義故。如筏喻者第三引證。信者行深有六。初舉經為證二舉菩薩正行。三舉菩薩遍行四舉往古時事。五舉淨佛國土六舉譬山王。為證第一引經為證者。譬欲濟河構筏自運。既登彼岸棄筏而去。將度生死假乘萬行。既到涅�萬善俱舍。道法尚舍而況非法。初以善舍惡後則俱舍如來得菩提下第二舉菩薩正行為證。佛問有菩提可得有法可說。不答。無有定法名菩提。亦無有定法如來可說。無定即是性空解窮相盡謂之菩提。無相故不有。假名即不無。不有不無何實可得。何定可說。應化非真佛。亦非說法者。應既不說真亦復然。離真無應真應不同。由來真不說應說。說即不說不說而說。若知如來常不說是為具足多聞。何以故下釋菩提無相可取。諸法空不可說非法即不有。非非法即不無。故不可說。有無並無理之極也。所以者何。理無生滅謂之無為。無為之理眾聖同解。解會無為結盡道成。一解脫義同入法性。無為雖一解有明昧淺深差別也。三千七寶下校量。前舉虛空此豈不盡。今一念信解復一番格量。積寶多而功薄。四句約而福厚。金玉三千止以養身。一偈雖約妙極資神。愛佛功德七住未忘。妙著難覺宜應虛心也。七寶是事善緣因。天人果報不動不出。故以動出之慧導之得成菩提。一念圓信能導眾善。此心為勝。實相能出諸法。法即非法諸法不生般若生也。須陀洹下第三舉菩薩遍行。初舉四果次善吉自陳。須陀洹此雲修習無漏。亦逆生死流亦入道流。不入色塵是逆流。至論在觀無逆無入。言不入色者即是六塵。過去無明所感。無明不實所感六塵那得是實。既其不實那得作定有無六十二見計。以不定性故名不入。海為眾流之川。菩提神極之淵。始會無生必盡源也理無乖順何入之有。違理故入六塵。背塵即會于理。下眾果類然。斯陀含雲住薄亦一往來。欲界思惑九品已斷六品。余三品在故言薄。人天各一生便成羅漢。故名一往來。而實無往來。已得生法二空故。阿那含此雲不還亦雲不來。欲界結盡上界證無學。應雲不來。略以無兼不。互文現耳。羅漢此雲無著亦曰不生。三界生盡所作已辦羅漢稱道前三言果。果實通四而獨稱道者。以得盡無生二智聲聞道極。故以道為名。世尊佛說下第二自陳。以己所解驗理非虛。心空恆靜諍從何起。蘭那者寂靜行。相盡于外心息于內。內外俱寂何時不靜。得名不虛必稱實也。蘭那此雲無事。若自謂是離欲。即是有事何謂無事。昔在然燈下第四舉往古時事為證。次明菩薩其解亦同。如來在昔佛所行般若時。非但于假名不入色香等。亦不入涅�亦不入中道。是故得成菩提。四依齊此明一念。信人降伏其心無我相等。淨佛土下。第五一念淨信辨其應住以無所住。住于般若而取佛土即是四種莊嚴。若自嚴淨即是寂光。若論化他即具四土相惑此土穢虛明即國淨。嚴國之義亦在虛心。如是嚴淨土應行檀等生清淨心。不住色香其心無住。三番法非法等。一念淨心無住之住。即是非因而因而降住等也。譬如下第六須彌山王。此即非果而果。須彌翻雲安明四寶所成是十山中一。一雪山二香山三軻梨羅山四仙聖山五由乾陀山六馬耳山七尼民陀羅山八斫迦羅山九宿慧山十須彌山。因大故果大。得法性五陰成就法身。故言大如須彌須彌以譬法性色。色大故般若大如山大神亦大。習果既圓報果亦滿。法身非身故言大身恆河下第三信者福重。文有四階一福多二處重三人尊四總結。恆河者是神名。此河長八千由旬廣四千由旬。甚深象度皆沒沙細如面水白如乳。初言三千不即恆河者自少至多。一恆河為本復數諸恆河。諸恆河之沙三重為數。舍寶多而福少持經少而福多者經之勝用。復次下明處重。一切世間總明處貴。天人修羅略明三善道。供養如塔此雲方墳亦名靈廟。尊法身故敬塔為。重經故貴說經處。大品舍利起塔不及般若。何故說處如塔其義實爾。但世人敬塔故令說處如塔是人成就最上下明人尊。法妙人稱理故宜然。希有之法是菩提成就即人可貴。如法華說最實事。即是第一義諦最上之法也。若是經典下總明。經所在之處即為有佛尊重弟子。人能弘法即人有法。以法成人即法有人。人法所處理當貴矣。非果而果即為有佛。非因而因即以尊重弟子謂普賢文殊等。初章竟當何名下第二辨名空無所有。夫條散難究本一易尋會。宗領旨宜正其名。文有四�@趺摯斬⺪指６噯攀芐猩釧姆鶚觥３踔杏形蝕鷂拭食幀Ｗ襉尬　釗魏胛　幀Ｔ諶煞肚胛勢涔　７鷥嫦麓鵜鴣幀Ｃ諤饈滓逡馴敢印＞郴巰啻油　閎裟且　吮鴯楹跏バ摹ｊ倌口購弦宕用硐砸擻π尷啊Ｋ哉吆蝸率汀７蠣恍檣璞氐逼涫怠＝鷥賬　錟　凰欏４嘶鬯輾ㄎ薏豢佔捶前閎艏椿劭找病＞趁鴰弁蝸嗖瘓　︰氤種　家嗽謨詿恕Ｊ橢諧蹺匏小６轡匏卸庖旃省Ｃ韃晃匏寫思蛐鑰找濉Ｒ徽　宰允強斬咂菩運悼鍘Ｇ壩興蘅蘸笪匏鋅鍘４篤吩啤Ｖ罘ㄎ匏腥縭怯腥縭俏匏小Ｊ鞘虜恢　　廾鰲Ｓ興尥拔匏型蟆Ｇ叭刂興敵砸褰雲啤＜詞羝菩運悼賬恪６誦砸邇笆蔽　滴　姓摺＝袢障の薰恃雜興薅暈匏小Ｍ竺髦罘ㄎ匏卸從脅晃匏幸濉＜疵魅縭怯泄省＞　啤２恢　廾髕菩運敵鑰鍘︰崧燮撇∫磺邢そ韻淳弧Ｊ薔∫嗑　薔灰嗑弧Ｊ廴氳讕「從脅瘓∫濉４送牢　奐創司【晃　饋５烙懈舴渤墑ブ　謾２煌　啡種　匏小８從脅晃匏幸寮詞僑縭怯幸濉Ｈ羰喬拔匏幸幌蛭匏形匏幸喔次匏小︰竺魑匏屑詞遣晃匏小Ｎ匏忻渫　湟庥幸　＞頹爸諧趺魅緲沾蚊魅繅囁鍘Ｋ哉吆畏鶿蛋閎粼蚍前閎簟４聳僑緲鍘＜紉孕鑰瘴　閎　閎艏捶前閎簟Ｐ鑰杖繅囁杖繢從興搗　弧＞郴鄱伎嶄春嗡怠Ｋ擋凰等綺蝗綞牆鑰找病Ｈ　率塹詼⺪指６唷２晃匏小Ｒ嘍趺魑　靜晃匏小６魃硐嗖晃匏小７鶿滴　炯捶俏　臼敲　竟適俏匏腥縭怯小４篤吩撇恢　廾鶻衩髁舜恕Ｈ縭怯屑粗腔　病Ｉ⑽　　競銑墑瀾紜Ｊ瀾縹⺬怨史羌倜從小？梢勻　　露魃硐嗖晃匏小７竅嗉倜硐嘀灰隕砦　巧懟２皇喬渤⻖鷯蟹巧硪病Ｒ嚳喬蠶啾鷯形尷唷Ｏ轡尷嗖灰徊灰　︰愫由成礱濾稻　迅匆環　Ａ俊Ｇ凹納岵埔悅魘ご思納嶸硪員娑唷Ｒ辣ㄒ咨　　閹　砸字　咽淨　ヒ病Ｉ礱際┌幻庥猩︰氤炙木淅勖鸕萊晌潘稻　　庀碌諶攀塴Ｐ猩鈑興某跣肫刑岵晃擰６噯四芐擰Ｈ萍　乓姿撓噯宋拍焉　狻１　噲滴彝砦蚣奼　次擰ｍ　鉅磺兄諫恢　朔　時　Ｎ糯朔ㄏ補時　鈸敵﹞恕Ｎ睪餱栽鴯時　２簧乒劭彰沒堊邸９識八湮盼次湃鞜私搗ψ∫病Ｈ　從腥說夢畔碌詼噯四芐擰Ｊ迪嗾嘸詞欠竅唷Ｈ粲猩儐嗉捶鞘迪唷９室暈尷轡　迪唷Ｈ繢此蕩碩四芐擰Ｆ穹塹諞幌Ｓ小６隕迪嗾嘰聳俏奚病４篤吩啤Ｉ　簧拾閎舨　廾凵Ｈ艚饃　奚詞俏奚壑瞧鴯拾閎羯病Ｎ醫竦夢畔碌諶萍　乓住Ｓ齜鸕萊芍なシ叫藕文選Ｉ搗鶚狼椎媒　頡＝夤市胖　滓病Ｈ艫崩詞老碌謁撓噯誦拍選Ｉ恢搗鴝芐湃縭俏尷嘀　ㄋ蠱癲荒選＞臀母　摹３趺饜耪呦Ｓ心┐ㄊ斃拋羈沙潑饋６我怨氏率托耪哂晌尬蟻嗄芐糯司　Ｈ舨龐猩儺砦胰說認嗉床恍乓病Ｈ哉吆蝸率臀尷嘁狻Ｎ蟻嗉詞欠竅轡奩　硐囁傻霉省Ｆ淠懿壞叩刮胰說卻穎疽岳次摶幌囁傻霉省Ｆ涮灞糾次尷嗉次　Ｓ寫聳欠詞汀Ｋ暮我怨世胍磺邢嗉疵罘稹Ｏ嗑】餳　詞俏　稹Ｄ芾胗形薇暇鉤Ｗ　Ｇ霸迫艏釹嚳竅嗉醇繢礎７鷥嫦碌謁娜繢詞齔傘Ｈ羯萍　匝勻菘剎歡　Ｑ暈尬胰思詞欠鷲叻鸞裼《ㄈ縟晁怠Ｊ槍史切橐煌蜚得　Ｐ牡ㄇ尤趺郎畽袂笆旅貳Ｓ志　鞘夾脅朗嵌宋肥峭獾饋Ｒ喑蹺啪　瘓　嗡家宀徊籃笮⺬脅晃貳５諞患窗閎糝畽戎凶釵　諞弧Ａ雍笫嗍塹諞弧Ｈ倘柘碌諶靼閎艄τ夢匏小Ｈ恢罘　懷鎏迕謾＝窠暈匏小Ｎ母　３趿τ夢匏卸莧縭牆庋霾畏鴰廴韝６唷＞統踔懈次濉Ｒ惶邐匏卸τ萌敖　囊の寰倨　５諞惶逭　材兔碳踴儻　琛＜任尬胰慫　鈾　獺９史僑濤　倘濤　僑濤　閎秈逡病︰我怨氏碌詼靼閎粲謾Ｒ苑僑濤　逃寫罅τ謾３躋皇廊檀味嗍廊獺Ｒ桓櫪嗽貧襠Ｍ鹺喂嗜碳捶僑桃攣　ぁＳ鋅嗄莧逃腥濤蘅唷＜任尬胰爍釗毯紊Ｈ粲腥宋冶厴揄６芴袢晃尬頤饕印６幟釵灝偈老錄炊嗍廊獺Ｆ腥　砦匏猩岵蛔隳選Ｈ粲寫松砩崠竽岩病Ｊ　胗淌僑刂惺氯獺Ｇ懊饔腥濤蘅嘟衩魑蘅嚶欣幀Ｓ寫缺　飾蘚尬蘚薰始蠢忠病Ｓ　胂碌諶敖搿４聳前閎糝　行墓市刖　狻＞臀撓佷Ｒ蝗岸胛木湎嗖巍３躒胺　拇穩壩ψ『筧靶⺬小Ｇ敖肜胂　蠼　　拘氖　＝竇闖躒襖胂唷７　鈉腥韻嗑　﹤　９室艘醞扯諦囊病２揮ο錄詞喬敖氬揮ψ∩　Ｐ鬧欣胍磺邢嗖蛔∩愕紉病Ｓι匏︵惱嘸創穩壩ψ“閎簟０閎粑尷囁稍敵暮嗡　Ｈ糶撓凶【次　親　Ｗ∠嗉蔥畝　史親∫病Ｊ槍氏率嗆蠼搿Ａ畈蛔×拘惺　；咕僨白諢嵋猿梢謇砦拮」省Ｓν畝┌蛔∩　薏莆鏌病Ｆ腥﹫錄詞嗆筧啊Ａ釵﹫娑惺　Ｊ┌煌　奼厴鉅病Ｈ繢此狄磺兄釹碌謁囊ぁＶぶ杏腥５諞瘓俜鶿滴　ぁＶ釹嘟暈薏患┬呶宜狄磺邢嗉捶竅唷２揮ψ∠嗌男惺　Ｓ炙狄磺兄諫捶侵諫Ｊ　咭轡蕖２揮　　諫芏紉病Ｈ繢詞欽嬗　呦碌詼倌芩等宋　ぁＵ媸遣晃筆凳俏⺬欏Ｈ綾氐崩聿悔糠峭灰旒詞賈蘸鬩弧Ｊパ圓幻室誦⺬幸病Ｎ奘滴⺬橄碌諶偎梅ㄎ　ぁ＜氖狄苑切楹問抵　傻靡　Ｈ粢晌宜搗　欽嘸澳芩等艘嚳欽摺＝裎宜さ梅ㄖ蛔勻鞜誦氖底鞔酥ぁ２皇擋恍榱繳帷Ｎ奚廾鸕壤弧９仕等縊梅切檠砸病Ｆ腥淖》ㄏ碌諼寰倨┤宰∠嚳竅と粢褂巍Ｇ熬儆械夢　嗆竺魑薜夢　恰Ｈ餱∩　愕刃惺┌荒艿眉罘　Ｈ舨蛔》ㄐ惺┤纈心咳展餑艿眉　Ｎ尬胰錄床蛔∠嘁病；奐　坷砭澄　鍘Ｍ蛐邢員鷂　種稚　Ｖ罘　糾純鍘Ｆ腥坌母粗　湮匏卸脅際┬摺＜此髁恕４酥邢確　篤┬彼燈┐５崩粗　老碌詼塴Ｈ縭牆餳囪霾畏鶿怠５崩慈裟蓯⺪旨次　鶼ぶ﹤＝緣貿刪臀蘗課薇　Φ隆Ｈ繢此磧梅敲鶻　匆思憂諦摶病Ｈ杖鄙嵯率塹諶６唷Ｈ裟莧縭切耪呤ひ蝗杖幣院愫由成碇　朊際　７忠蝗瘴　止恃猿踔瀉蟆Ｊ┬賾佷喙Φ旅摯酢Ｈ粲詿司　牟荒妗８Ｊで笆　Ｊ┘從邢⺬判奈藜　︰慰鍪樾闖佷了興檔　砸孕趴齦春氤忠病Ｒ砸　災　麓鶘餃匏小Ｈ縭怯脅豢傷家槭亂病Ｄ苤　罘　糾次匏卸暈匏形　小＜床豢傷家欏４宋撓惺　５諞瘓　豢傷家欏＠碓駁蘭　約淳：饋Ｌ嶙詒硎翟佳災　Ｎ錟　懿獠凰家橐病Ｋ閌桓貌豢沙屏懇病５慈晃捫奈薇叨Ｒ砸　災　源巳湟印Ｎ睦砥降任匏腥縭怯小７前閎粑　閎舴巧硐轡　硐嘟圓凰家橐病５詼　蟪甦咚滴　釕銑甦咚怠４司　謔急鬮　蟪瞬晃　恕９閽宋捫奈街　蟪恕３　酥　の街　　釕稀Ｗ苑瞧淙瞬幻狄病０　笪奘ぷ釕稀Ｈ繢聰ぶ﹤呷爍叩攬蹺　鵂　︰傻Ｆ刑崆г夭蛔埂Ｓ捎諶撕肴緯衷誦瀉傻Ｒ逡病１澈杉緄７巧磯硎迪嚳ㄉ懟７且蚍槍詞橇郊繅病５諶我怨氏氯瞬豢拔挪恍攀芾幀Ｐ　嵌俗盼沂欠卜蜃偶峭獾饋２荒芏了幸允　偷靡病５謁腦讜詿Υο隆５厥俏拗　　　使蟆Ｋ涓捶涎韻　宕舜ΤＳ刑熗　迫緄弁跛又　ΑＨ私宰謚靨烊斯┬舜κ撬９Ь醋骼襝慊　　病５諼遄　稀１居兄卣舷把О閎糲仁樂刈鏘衷誶　塴Ｖ刮　飼峒ブ刈錛吹孟稹Ｗ鍥鷯苫蟾Ｉ誚狻８＝餳然捫昝鷚印５諏鋇悶刑峒詞薌且病＠勖鸞饃刑崢傻槍史鸚恰５諂呶夷罟ハ旅髂⺪志　咚黴５率し鶩小Ｈ嫉品鶚筆薊裎奚獺＝衲　匏眯畝志　叩黴Ｊの搖０⑸　o佛所值八百四千萬億那由他佛。供養無空過者福德算數不及。心限即福少意曠則功德多也。第八于末世下明若。具說無所得持經所得福。時人聞則狂亂狐疑不信。解通人曠德必無涯。狂亂不信不足明道也。第九義不可思議萬行淵深。義能誰測。以無所得無所有如是有無所有為義。以非般若為般若義故不可思議。第十果報不可思議菩提妙果豈有心之所議。如華嚴經明初發心便成正覺。與微塵法界眾生為眷屬。故知果報不可思議也。須菩提問下第二周重說。般若或為後來或是為鈍根者。文亦三�@３醮游嗜ブ糧５露嗝魈濉４畏鸝梢隕　砑ブ燎百時婷︰筧繢床灰躍咦閬喙手潦僬嘸饔貌⑽匏小＞吞逯斜嬗諶佟３跏薌俅蚊俸蠓　偈蓯僑恕Ｈ思從忻巳酥　朊心⺪芍　　Ｈ偈橇　ㄔ坪謂　偈臀匏小Ｈ倌聳橇　ㄒ嗍腔搗　＝裼魑匏泄市虢　詞汀Ｈ艉崧燮撇≡蚴凳且晃匏小Ｈ羰弁蘭次匏卸晃匏小４巳僖噯荒⺪贍芷乒省＜妊約儆芯購嗡小＜妊約儆瀉撾　揮小３踉際妥鷚蛭匏小４臥既繢垂匏小︰笤計腥　魑匏小＞鴕蛑懈　３醴鷥嫦率鴕蛭匏小４穩壞葡亂ぁ︰筧縭恰Ｈ縭竅路鶚觥Ｊ橢杏秩３趺韉麼蚊魘Ш笏　偷檬А３趺鞣　撓戎諫鷙朧腦浮Ｎ業泵鴝紉磺兄諫Ｊ滴拗諫妹鴝日摺４嗣髕腥　諫纈瀉慰擅稹Ｈ羰滌兄諫啥仁吐墼破腥蒙敝諫鎩Ｓ執篤啡緇　販鷯鐨肫刑帷Ｖ罘　居薪裎摶　４思叢鸚肫刑嵋狻Ｖ諫潛臼庇薪袷蔽蘚渦胛坑魘夾釁腥１咀暈奚窈慰擅鷚病６我怨氏旅魘АＨ羝腥形胰說認嗉捶瞧腥Ｒ允　韉美　芍　印Ｋ哉吆蝸濾　偷檬АＮ薹　惱　手　尬壹蔥腥絲佔莆矣謝蟆９史瞧腥Ｓ諞庠坪蝸碌詼ぁＶぶ杏形蝕稹３蹺手屑匆暈艫眉侵　庖災で八怠４謂翊鷸形抻蟹　悶刑帷Ｊバ哪巡庖逋瓶賞肌５眉怯捎諼尷唷Ｎ尷嘀　屑次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