由心所念，壘腳安身者，謂心生則種種法生，心起念故，方使雙腳壘疊安置于身，收足不行也。所謂結跏趺坐，若能于坐中，念一句阿彌陀佛名號，能所雙泯而雙歷，即是修止觀。因止觀二法，不離自心，念佛即是念自心，自心即是止觀。此心從無始以來，不昏不散，不沈不浮，不散故空空寂寂，即止，不昏故歷歷明明，即觀。若能老老實實執持一句彌陀名號，則自心之止觀，自然顯現矣！然此坐之一字，務須簡別，不可一概而論，若因游戲快樂，于歌舞場中而坐，則不應坐。若為了生死，求佛道，于說法處，修道場中，听經辦道而坐，是則應坐。惡者不應坐即止，善者當應坐即觀，故須簡別之也。
四臥者。于臥時應作是念︰我今為何等事欲臥？若為不善放逸等事，則不應臥，若為調和四大故臥，則應如師子王臥。雲何臥中修止？若于寢息，則當了知因于臥故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。雲何臥中修觀？應作是念︰由于勞乏，即便昏 ，放縱六情，因此則有一切煩惱善惡等法。即當反觀臥心，不見相貌，當知臥者及臥中一切法，畢竟空寂，是名修觀。
行、住、坐、臥、四威儀中，咸能修習止觀，故一切時，一切處，無不成為止觀之功用矣。然臥之為法，本為不善，何以能修止觀耶？因臥能調和色身，補養精神之不足。凡夫眾生，于此業報所感之身驅，若完全不令睡臥，精神為之損傷，何能修心辦道，是故須臥。若于臥時，當作如是思維，我今所臥，倘若為不善放逸等事而臥，則不須臥。不善放逸者，即淫欲、忿怒、愚痴也。若如是而臥，則不應臥。若因修習止觀，研究教理，弘揚佛法等而臥，是則應臥。若因為調和自身之四大而臥者，即應如獅子王臥。言四大者，謂吾人之身，攬外界地、水、火、風，而成內身四大，因對色、聲、香、味、觸、四微，故稱為大也。一地大，地以堅礙為性，謂眼、耳、鼻、舌、身等，名為地大。若不假水，則不和合，經雲︰發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨等，皆歸于地是也。二水大。水以潤濕為性，謂唾涕、津液等，名為水大。若不假地，即便流散，經雲︰唾涕、濃血、津液、涎沫、痰淚、精氣，大小便利，皆歸于水是也。三火大，火以燥熱為性，謂身中暖氣，名為火大。若不假風，則不增長，經雲︰暖氣歸火是也。四風大，風以動為性，謂出入息，及身手動轉、執捉、運奔，名為風大。以其此身動作，皆由風轉，經雲︰動轉歸風是也，此為內身中之四大。當知四大如毒蛇，若一大不調，則有一百零一病，故須調和適宜之。若行者，欲調和此四大故，臥則應如師子王而臥，師王之臥非實昏也，以其惺惺寂寂，寂寂惺惺，非同常人之恣縱睡眠，熟寢而臥也。雲何臥中而修止觀耶？若于寢息時，須了達因臥故，而有戒、定、慧之善法，殺、盜、淫等之惡法，若微細推究觀察之，畢竟空無實體，是知臥中求于生滅、迷悟、去來，了不可得，如是則妄念不起，故名修止。于臥中修觀者，謂當正臥之時，心中應作如是念，由于勞乏，即便昏 ，放縱六情。六情者，即眼、耳、鼻、舌、身、意之六根也。因此則有一切善不善法，爾時即當返觀此一念能臥之心，不見相貌，當知能臥及所臥中一切法，其體空寂，畢竟了不可得，如是行者，是名修觀。