（第八講）4
‘心起知為智慧功用，觀照及一切時皆如是。故放逸不修與勤積修習，其法性無增減。’
心里起了念頭，應該知道，這是智慧功用，是法性的妙用。不僅觀照時是這樣，一切時都是這樣。所以，放逸不修時，法性沒有減少；勤積修習時，法性沒有增加。法性本身是不增不減的。
我們不少人學佛做功夫，往往壓念不起，以為一念不生地坐上十天半月、乃至十年八年，是好功夫。殊不知，這樣修死定，不得真實受用，不能出三界，只是壓伏一時，一經翻動，妄念生起，更勝于昔。縱不翻動，死坐在那里，有什麼用啊？久久死定，會變成土木金石的。真做功夫須活潑潑地在事境上鍛煉，知道心念起處，是本性的妙用，不去著相，則智慧日增。我們修行要成活佛，不是成死佛，要起種種妙用，利樂眾生，這樣才有價值。不是死坐在那里不動，那不成了泥菩薩了嗎？
前面講過，見到本性之後，須要在事境上勤除習氣。觀照，就是除習氣的最好辦法。觀照，就是佛性的妙用啊！不僅觀照時是妙用，一切時都是妙用。比如游山玩水、探親訪友、看戲跳舞都是妙用。不是不能看戲，但不要被戲看了去，被戲里的情節轉了去。正看時，隨著戲里的悲歡離合而頻起喜怒哀樂，看過後還念念不忘、耿耿于懷，腦筋老是跟著戲里的情節轉，這個人這麼好，那個人那麼壞……這就叫做被戲看了去，這怎麼行？看戲也能用功練心，看看這個心能不能被轉動。若能達到‘猶如木人看花鳥’，就是好功夫了。但這並不是說，戲里的好人壞人都不知道，戲的情節也不知道。如果什麼都不知道，豈不成了死水一潭了嗎？不是不知道，而是不分別取舍，不為戲里的情節所動。看而不看，不看而看，絲毫無住。‘人間事不過總是戲’，我們放不下這個，放不下那個，其實這都像戲一樣虛妄啊！一口氣不來，這場戲就演完了，執著它干什麼？
我們做功夫，勤勤懇懇地用功，法身沒有增加一分；我們放逸，法身也沒有減少一分。換句話說，我們成佛，法身沒有增加一分，做眾生也沒有減少一分；升天沒有增加一分，下地獄也沒有減少一分。它沒有生滅去來，亙萬古而不變。美國有一位叫盧勝彥的‘活佛’這樣說︰‘做功夫，佛性（天心）就升上天，不好的惡心就降到地下去。’一個升上來，一個降下去，一顆真心分成兩個，那可真糟糕透了！有的法師講經時說︰‘假如我們做了壞事，做壞事的妄心下地獄；真心升到天上去。’也是把真、妄分成兩個心。他們不知道真心（佛性）和妄心原是一體，妄心就是真心，真心就是妄心。比如，水（喻真心）起了波浪（喻妄心），波浪就是水，水就是波浪，怎麼有兩個呢？有人問︰‘沒有兩個，為什麼人家說三魂七魄呢？三魂七魄不是有十個嗎？’如果真是這樣，一個人豈不變成十個了嗎？不是啊！所謂‘魂’者，屬于陽，是光明無私的正氣；‘魄’者，屬于陰，是黑暗污穢的邪念。三魂七魄，是說一個人光明的成分少，只有三份，而黑暗的、見不得人的東西多，有七份。不是把一個人分成十個東西。如果我們把七份黑暗的邪心都驅除掉，都轉過來，完全化成光明，就成道了。像呂純陽祖師之所以稱‘純陽’，就是‘魄’都化除了，黑暗都化為光明，而成仙道。因此，真心和妄心不是兩個東西。你下地獄，真心也跟著你下地獄，但它的光明並沒有減少，也沒有污穢，它也不痛苦。猶如一顆珍珠被污泥包裹了，珍珠的光明並不減少。你升天，它也不快樂，它的光明也沒有增加。我們的自性時時刻刻都是不垢不淨、不增不減、不來不去、不動不搖、不生不滅的。