【般若品第二】7
再說一下，六祖這里所說的‘無念’，不是百不思、百不想，而是清淨常流的一念，‘應無所住，而生其心’的一念，沒有執著的一念，是‘一切即一，一即一切’的一念，是萬法之源的一念。不然，悟來悟去，悟成了石頭土塊，豈不是笑話。所以六祖大師和許多祖師提持的這個‘無念’，是開悟後的一種高級境界，絕不是什麼念頭都不起了，不用了。沒有念頭還了得，這個社會文明從哪兒來的呢？三藏十二部從哪里來的呢？八萬四千法門從哪兒來的呢？
‘無念’，才能‘于一切法，不取不舍’。它本身就是一切法了，又怎麼會取舍呢？‘一切萬法不離自性’，自性怎麼會對它們取舍呢？‘如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧’。六祖的法真是太妙了。
六祖這里講‘上根’‘小根’之類的話怎麼理解呢？般若自性本無差別，為什麼又有迷悟的不同呢？這就需要好好談一談了。《法華經》里有個故事，如來要說法了，說法前如來說︰我過去講的法都是對小根小器的人講的，今天要重開大法。佛說完後，下面就有五百羅漢退席。然後佛又說︰那是當然的，他們有他們的根器，只有那麼大，給他們少倒點水還可以，若把全部的海水倒給他，他就受不了了。講《法華經》、《金剛經》等大乘經典，就等于把全部海水——佛性給你，你要是見了性的人，那好辦，全部海水都可以一口吞盡。唐代龐居士去見馬祖，他問什麼是佛？馬祖說︰等你一口吞盡西江水，我就告訴你。許多人對此公案不解，明明問什麼是佛，與西江水有什麼關系呢？明白了以上的道理，你才會知道祖師們在這上面機鋒的所指。
佛教的修行講究人的根器，因根器的不同，而相應設立種種的法，一般把根器分為上中下三種。禪宗是為上根利器，也就是大智慧人開設的法門，所以六祖說︰‘此法門為最上乘，為大乘人說，為上根人說’。為什麼不為小根人說呢？因為‘小根、小智人聞，心生不信’。如果對他說，你就是佛，你的煩惱就是菩提，那就把他嚇跑了，誰敢相信呢？這些人一身的煩惱，一肚皮的苦水，連一點小安樂處部沒有見過，給他說本來是佛，的確很少有人相信的。
但是必須明白，所謂小根小器也是對眾生的一種教育方法。誰願意承認自己是小根小器呢？一切眾生皆有佛性，皆可成佛，在這上面是沒有大小高低之分的，一切眾生都絕對平等。你相信就是上很大器，小根小器也是大根大器；若不相信就是小根小器，大根大器也是小根小器。所以不能把這一句話看死了，但的確有那麼一些人信不過。信不過也沒有關系，你可以去修其他的法嘛，佛教里的法多得很，八萬四千法門，你挑你認為合適的修就行了。但六祖這里提持禪宗，不得不強調禪宗的特點。