【決疑品第三】6
六祖大師是提持禪宗的，他當然應當強調禪宗；他談淨土，並沒有反對淨土，只不過是把淨土納入禪宗的認識上來講。再如後面六祖講戒定慧，都是納入了禪宗的認識，這是宗風使然，以戒定慧言，教下各宗都是先戒次定次慧。在六祖那里就成了先慧而後戒定。深一層說，戒定慧都是一樣的，沒有什麼先後之分。並不是六祖故意這樣講，禪宗的法就是這樣，不二法門就是這樣，離開了這種方法，就不是禪宗了，認識到了，即定即慧即戒，這樣對開悟來說，就方便得多。你若要先戒後定後慧，當然可以，同樣是佛教的方法嘛，你若要修禪宗，就非行定慧等持。所以唐代有人問藥山禪師如何是戒定慧，藥山說老僧這里無此閑家具。戒定慧是互體而通的，你一個就不能了，還來問三個，這對開悟是有障礙的。
話說回來，真正修淨土的人，就應好好去修，不要听禪宗一說心里就怕了。你一心一意地修，見佛那天，說不定就是開悟的那天。並不是念佛就不能開悟，若能定中見佛，離開悟還會有多遠呢？同樣，修禪宗的人也不要怕人說，正報一轉依報也會轉，這邊一開悟，那邊就是常寂光土。對有些事情禪宗的看法是反的，到了你真正感到一點抓拿、依傍之處都沒有的時候，千萬不要害怕，那恰是最好最妙境界快來的時候；你若還有所抓拿，有所依傍，就與開悟隔了十萬八千里。當你感到內也靠不住，外也靠不住，佛也靠不住的時候，仍然敢筆直走下去，見法身就快了。
上面提到這些，在佛經里都是有根據的，如《文殊菩薩所說般若波羅蜜多經》上就說，只要證了無生法忍，必然就會有淨土。這部經是禪宗祖師們提倡過，四祖大師就是叫人以這部經來修。所以不要一提禪宗就以為不要文字了，禪宗恰恰是從佛的經教中產生出來的，你若把《文殊菩薩所說般若波羅蜜多經》看完，里面說的比禪宗祖們說的還嚇人，而禪宗祖師們的提持，也沒有超過這部經的。
六祖大師在《壇經》中有關淨土的開示，與其說是批評念佛，不如說是提持禪宗，也就是用禪宗的方法，達到和超過念佛法門所希望達到的目的。六祖這一段開示，就是要你自己相信自己，自己認識自己，天下有比這個更可靠，更實在的嗎？先不要談到西方，你現在到底在哪兒呢？這是可以講道理的，也是可以直接體驗的。若問死了以後有沒有呢？禪宗的回答是現在的你有沒有呢？若說有，一會兒你歡喜了，一會兒你惱怒了，一會兒你很健康，一會兒又躺在醫院里了，等等等等，從小到老，那麼多模樣，到底哪個是你呢？說了解自己嗎？三天不吃飯，一點精神也沒有；這口飯進了肚皮，以後的種種變化你管得著嗎？想漂亮，卻長丑；想長高，卻長得矮；想發財，卻一輩子窮。把這些帳一算，多現實哪！我認為，只要認識了自己，西方世界有沒有，三明六通有沒有等一切問題都可以解決，這就是六祖的法門，這就是禪宗的入手處。‘凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般，所以佛言隨听住處怕安樂’、‘隨其心淨即佛土淨’這就是六祖的總納，六祖說淨土的一切，都可以歸結到這一點上來，全部佛經也可以說歸結在這一點上。所以說︰‘但心清淨，即是自性西方。’