【坐禪品第五】2
對于定，一般人都有誤解，認為不思不想就得定了，坐在那兒不動就得定了，可不是這樣。真正的功夫，那是經起考驗的，在日常的工作和生活中，在善惡是非得失及種種煩惱中，你若得力，把握得住自己，一心不亂，應酬有方，那才真正是有本事。坐在那兒修禪，一心不動，當然不錯，但進入生活，面對煩惱，心就守不住了，動了、亂了，這有什麼功夫呢？所以六祖說︰‘若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。’而另一類人呢？‘迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道相違，若看心看淨，即障道也。’大家對照檢查一下，自己的功夫到底應該怎麼用，應該用在什麼上。
那麼，禪宗的坐禪又應該是什麼狀態？六祖說︰‘無障無礙處于一切善惡境界心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。’六祖這里以‘一切善惡境界’概括了一切相對的、分別的境界，能超越了這些相對、分別的境界，你才能見性，才能無障無礙，也才能‘心念不起’，這就是禪宗的‘坐’。這種‘坐’超越了坐相，哪怕你並沒有坐在那兒用功，而是日用動靜中，你仍然是‘坐’。反之，你達不到這種境界，心里亂哄哄地在那些相對的分別境中打轉，那怕你坐上一百年，卻與‘坐’無關。
下面我們來欣賞一首禪詩，是南台和尚寫的︰
‘南台靜坐一爐香，終日無心萬慮忘。
不是息心除妄想，只緣無事可商量。’
‘南台靜坐一爐香’，他點起香，坐在那兒，‘終日無心萬慮忘’，一天到晚都無所縈懷，一切東西都不住于心了，什麼修行，不打妄想，看心看淨等等統統忘記了。‘不是息心除妄想’，我坐在這兒，並不是硬要把心息下去，故意不起妄想，而是因為有下面點眼的結句︰‘只緣無事可商量’。本來就沒有事嘛！見了性，就沒有事了。所以昭覺和尚說︰‘我看這千萬人都是迷糊的，都跑到這兒來找佛，找菩薩，沒有看見一個無心道人。’注意，這個‘無心道人’並不是故意無心，是因為見了道以後，世間的那個心就死了，不起作用了，才是坐禪。
再如藥山禪師見道後，有天在廟外的石頭上坐禪，石頭希遷禪師問他︰你在這兒干什麼？藥山說︰我什麼都沒有做。石頭說︰那你是在閑坐了？藥山說︰如果是閑坐，那就是有所作用了。石頭說︰我這里針扎不入。藥山說︰我這里如石上開花。這才是禪宗的坐禪，里面什麼東西都沒有，但境界卻大得很。從這里，你再看那些觀心觀淨的，全是在打妄想。你再看臨濟大師，他在黃檗處見性後，一天在僧堂里睡覺，黃檗來查房，看他睡覺，就用杖子打他一下，臨濟睜眼一看師父，又合眼睡去，黃檗禪師又到上房去查，看見首座和尚在那兒坐禪，于是用杖子打他說︰下面那個小和尚卻知道坐禪，你卻在這里打什麼妄想。大家好好參一參，臨濟睡大覺，打都打不醒，黃檗大師說在坐禪；首座和尚明明在坐禪，而黃檗大師卻說他在打妄想。里面的道理何在呢？就是六祖大師上面所說的道理嘛。‘若見諸境不亂，是真定也’。臨濟被他的師父打都打不醒，其實他們明白得很，臨濟是‘見諸境不亂’，所以盡管睡大覺，而黃檗大師卻贊嘆了是真正坐禪。