【解釋正文】26
眾生既在現實世間造了惡業，自然是有如是因而感如是果，將來必定會要墮入地獄等的三惡趣中去的。當‘我’們‘墮’入‘地獄’去受苦報時，‘佛’又‘復悲痛’不已，希‘欲’來‘代我’們受‘苦’。如八大人覺經說︰‘願代眾生受無量苦’，這差不多是每個菩薩行者共有的願心。可是佛在因中行菩薩道時，雖以不可思議的威德神通之力，想要來代我們受苦，但因眾生的業力也是不可思議的，佛陀雖很大慈大悲的要這樣做，‘而’因‘我’們眾生的‘業’障太過深‘重’，自己作業必須自己受果，所以不能代替我們受苦，‘不能救拔’我們出離地獄。如要出離地獄，不受地獄之苦，必要等你業報受盡。一天業報未盡，一天不能離苦，一天不得出于地獄。
到我們在地獄的苦報受盡，由于過去生中的戒善因緣，而‘我’們再次‘生’到‘人道’中來，‘佛’又大慈大悲的，‘以’種種的善巧‘方便’，來開導教化我們，使‘令’我們再度‘種’下‘善根’。這里說的善根，是很廣泛的，或是人天善根，或是解脫善根，或是成佛善根。為了要使我們種下深厚的善根，恐怕我們有的時候忘記，佛又特別‘世世生生’的‘隨逐于我’們，其‘心無’有一時一刻的‘暫舍’。真的，佛陀自從發心以來，生生世世的都隨逐在我們的前後，用各種不同的方法進行感化教導，希望我們出離生死苦海。從不因為我們的難以教化，就棄舍我們而不加以過問。相反的，越是最頑劣的眾生，越是最苦惱的眾生，越為菩薩所要度化的物件。因在佛菩薩的觀念中，認為這些眾生，才是真正需要濟度的。假定因為眾生的頑劣而就放棄教化，這是不合慈悲精神的。當知一個知道向上的眾生，暫時不去度化他，他還不致于墮落，一個不知向上的眾生，而且在妄造罪惡，如不去度化他，那他未來的前途，是很悲慘的！所以佛菩薩特別度化罪業深重的眾生，希望這些眾生改轉過來向上向善向解脫。由此，亦可看出佛菩薩對于我們的恩德是怎樣重大了。如世間的父母對于子女也是這樣，聰敏而能自立的子女，父母固然同樣的疼愛他，但對頑劣不上進的子女，父母尤其對他們關心，時刻的將心放在他們身上，予以種種的照顧，給與種種的指導，希望他們得以成人。父母之愛子女如此，佛菩薩慈愛眾生亦然。
【佛初出世，我尚沉淪，今得人身，佛已滅度。何罪而生末法？何福而預出家？何障而不見金身？何幸而躬逢舍利？】
關于這段文的前四句，古德曾有這樣的四句話說︰‘佛出世時我沉淪，我得人身佛滅度，懊惱此身多業障，不見如來金色身’。這是幾句痛心疾首的話，我們如果真能體會其中意義，必然會要痛哭流涕的。站在一個修學佛法的佛弟子立場說，如能親見佛陀，是最理想不過的。從大小乘的經典中，可以明白的看到︰佛在世時，多少人得到解脫，多少人證得阿羅漢果，多少人發廣大心行菩薩道。是以做個佛弟子，總希望生在有佛出世的時代，不願意生在佛前佛後。因佛前佛後，是八難之一，修學佛法是很不容易的。大乘經中常常說到親近諸佛，亦即是表示與佛同在一處，最為圓滿。可是不幸的是︰當‘佛’最‘初出’現于‘世’時，‘我’們‘尚沉淪’在三途中，根本沒有機會見佛聞法；到了‘今’天，我們雖‘得人身’，而‘佛’卻‘已’老早‘滅度’，又沒有因緣見佛聞法。試想想看，我們的業障，是多麼深重？說實在的，假定我們生在二千五百多年前佛出世的時代，我們恐怕早已獲得解脫，哪里還會在生死中沉淪？當知佛的威德神通之力，是不可思議的，只要我們一見佛的相好莊嚴，一聞佛的微妙音聲，不期然的就為佛陀之所感化，跟隨佛陀如法修行以證果。所以為佛子者，要常常的發願生在佛前，要發願到十方世界去親近諸佛。彌陀經說︰‘彼佛國土眾生，常于清旦，各以衣絨，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時還到本國’。是即顯示，要常在佛前，要多得見佛。現在我們是生在末法時代，不特沒有生在佛住世的時候好，亦沒有生在正法及像法的時代理想。然而這能怪誰？只怪自己業障深重，其他還有什麼話說？究是‘何’種深厚的‘罪’障‘而’使我們‘生’于‘末法’時代？這當然由于沒有種下見佛的善根，而反造了很多的罪惡，才生在這個末法時代的。生在末法時代，不論從哪方面說，都是不理想的。不特業障重，相對的福德亦薄，智慧亦淺，困難亦多，要做什麼，都很難得到成就，修行自更是障礙重重。所以佛法行者，一旦想到這里，不免自譴自責，責問自己以什麼罪障而生在末法時代的？這句話可說是對自己嚴格的譴責。