【解釋正文】51
【是故菩薩觀于螻蟻，皆是過去父母，未來諸佛，常思利益，念報其恩。是為發菩提心第五因緣也。】
由于如上種種分別，‘是故’發菩提心的‘菩薩’，在得世俗智後，以其智慧‘觀于’世間的‘螻蟻’，並不如常人一樣的，把它當作一般螻蟻看，認為它們‘皆是’自己‘過去’的‘父母’，亦是‘未來’將成正覺的‘諸佛’。螻是螻蛄，是害稻、麥的蟲子；蟻是螞蟻，即通常所見的。這些微賤的生物，尚且視為過去父母，未來諸佛，其他各類眾生，自然更不用說。
或有以為︰螻蟻視為過去父母，還猶可說，視為未來諸佛，難以信受。這是不對的。佛在經中一再告訴我們︰‘一切眾生，皆有佛性；凡有心者，皆得成佛’。怎麼可以不信？當知現在雖是螻蟻，但並不會永做螻蟻，一旦這個螻蟻生命結束，轉過頭來做人，在人類中修學佛法，豈不就有成佛的可能？是以菩薩視螻蟻為未來諸佛，乃從佛性本同的這一觀點出發的，我們不可不信。
因此，我們如果傷害了螻蟻，就等于傷害了過去的父母，亦等于傷害了未來的諸佛。我們是具人性的人，你能忍心傷害自己的父母嗎？我們是奉佛的佛子，你能膽敢傷害未來的諸佛嗎？我深信誰都不忍和不敢的。如傷害父母或出佛身血，那是五逆重罪，要墮無間地獄受無量苦的。佛教這一觀點，當知全是基于同體大悲這一思想而來。正因如此，所以發菩提心的菩薩，常‘常思’念如何‘利益’一切眾生，常常思‘念報其’給與我們的‘恩’德。而利益眾生及報眾生恩，最好的方法，莫過于發菩提心，唯有發菩提心，才能真正報眾生恩，如不發菩提心，不能度化眾生出離苦輪，是不能究竟報恩的，念眾生恩發菩提心，‘是為發菩提心’的‘第五’種‘因緣也’。
念生死苦發菩提心
【雲何念生死苦？謂我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫。人間天上，此界他方，出沒萬端，升沈片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼。】
這是發菩提心的第六種因緣，就是念生死苦發菩提心。以上已經講過的五種發菩提心因緣，是側重在報恩方面，亦即由外在的影響而激發內在的菩提心生起；以下所要講的五種發菩提心因緣，是側重在本身方面，不過其中亦有與眾生發生連帶關系的。如念生死苦，自身的生死，固應深加思念，由自身的生死苦，推及到他人，以及一切眾生，無不在生死苦海中浮沉，因此，乃又想到如何度脫自己與一般苦惱眾生，出離生死大苦，于是菩提心就被激發起來。假定我們只念自身的生死苦，而對其他眾生所受的生死苦，漠不關心，甚至以為與自己毫不相干，自然就不會生起菩提心來，因為單為自己的生死而想出離，那只是發的厭離心，亦即八種相中的小發心。