前言2
道是什麼？不是神通，不是怪力，道能救世，一切眾生本來有，是故如來說︰‘奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著，不能自證。’
大菩薩證到如來智慧德相，是故世尊教他們從性起修，修一乘六度萬行之法，因中修萬行，果中證萬德，所以佛于三七日中，不離本座，上升諸天，講華嚴經，由諸大菩薩親說修因的法門︰十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，世尊為其作證明。
菩薩悟到了如來智慧德相，修因證果，因圓果滿，究竟成佛，是在華藏世界，娑婆的人間又有沒有分？
華嚴經最後一品，名入法界品，講的就是由娑婆的人間證入華藏世界。世尊又說三藏十二部經，不外都是度娑婆世界眾生的妄想執著，妄想空、見如來德相，離執著、得如來智慧，一剎那間，證入華藏世界，成為華藏世界的菩薩。
世尊欲令娑婆的眾生，于一剎那間證入華藏世界，是故在娑婆世界，說了一部妙法蓮華經，妙法蓮華經的宗旨是開佛知見。
眾生只有眾生知見，都是是非人我、諂曲嫉忌、貪名貪利。眾生人世間的知見可以關閉，眾生本來有如來的知見，是故可以開如來的知見，若眾生開佛知見，便見佛境界，見佛境界，就是華嚴經，開佛知見，就是法華經。
欲想開佛知見，應受持圓教妙法蓮華經，開佛知見後，又見個什麼東西？佛知見開，即見佛境界，佛境界就是華嚴經，兩部經，都是一個法門，無兩個。
佛的境界是華嚴經，是故法華經只講開佛知見，不談佛的境界。法華經中，世尊如何令我們薄地凡夫能夠開佛知見呢？
如來有巧妙智慧；開權顯實，授記作佛；開跡顯本，增道損生。
什麼叫開權呢？眾生有生死，生死不是實有，眾生認為生死是實有，所以世尊惟有從實施權──從一乘之實，施三乘之權，度眾生離生死，生死滅，見涅��。
但是離了生死後，又著涅��，生死既是空，那里還有生死空的涅��呢？是故涅��亦是權。
二乘人不知著了涅��，是以世尊再開權顯實──令離生死、涅��之權，見諸法的實，是為見諸法的實相，那時便是開佛知見，見佛境界，亦即是華嚴經。
開佛知見，見到了佛的境界後，是故法華會上，世尊便為他們授記作佛。