談信仰
問︰“什麼才是生命中最踏實的力量呢？”
師言︰“一個人錢再多，總帶不去；才華再高，也不能保障他一生的穩定；現實生活中，一切都是那麼虛幻，漂浮不定。什麼才是生命中最踏實的安定力量呢？這就必需要到生命的終極關懷中去尋找了。只有在這里，當一個人有了生命的皈依，有了終極的關懷，不管在什麼環境下，遇到什麼困難，總會循著一定的宗旨和方向，安然前行，像航海中有了指南針。”
某報記者感嘆說︰“為何我一直為工作忙碌，為事業而棲棲遑遑，努力不懈，卻又常常覺得很空虛？”
師言︰“要先找回自己。否則像浮萍無根，縱使處處用力，時時用心，到頭終是一場空。”
又問︰“如何才能找回自己？”
師言︰“歸根結底仍是宗教。以宗教的精神為中心，便能有定力，不致被世間的人我是非所蒙蔽。”
某居士因為兒子信了基督教，十分懊惱。
師父開示道︰“你該為他高興呀——有信仰比沒信仰好。”
有委員一心向佛，妻子卻是虔誠的基督徒。請示︰“各種不同宗教，今天應如何相處？”
師言︰“宗教要像個大海，不管江水、河水、溪水，什麼都可以；所謂萬流歸宗，我們一定要有這種涵量去包容它、欣賞它、愛它。只要自己行得正，誰說誰對都不要計較，切莫要說︰‘我對，你不對’。”
有學者道︰“常覺得社會不公平，自己責任很重，壓力很大。”
師言︰“人生觀不同，心態亦將不同。同樣能明辨世間善惡是非，無宗教信仰者，持不平之心，濟世之志愈大，壓力就愈大；有宗教信仰者，亦欲普渡眾生，然其善盡本分，責任雖重，心態卻很寬柔。”
問︰“無論是宗教人物或政治人物，都認為他們自己的理想是好的，是可以為眾生帶來幸福的。這其間有差別嗎？”
師言︰“真正的宗教者超越了功利，政治人物卻是要建立功利；這中間當然有差別——而且相差很大。”
某先生真切的表示︰“對于佛教，心中有一連串的問號……”
師言︰“佛教者乃擔如來家業，引人們智信而非迷信。常听有人求消災，以為拜佛，佛會保佑。其實，學佛拜佛乃以佛教浩瀚教義，來啟發人們智信良知與良能，看得開放得下，即有心力向前進。總而言之︰信仰乃先啟發自信，再來引渡別人的良性。”
青年詩人初訪精舍，問道︰“信佛的人和不信佛的人，在生活或道德的實踐上，有無差別？”
師言︰“信佛和不信佛的人，基本上沒什麼差別。他們都是人，擁有人所共有的本性與善心。即使不信佛的人，只要發揮他的本性與善心，也一樣會做好事——但在信佛的人中，沒有‘學佛’的人和‘學佛’的人，就有差別了！學佛的人必須一心效法佛心佛行，以救人救世為己任，常常會舍身就道，犧牲小我，完成大我。不學佛的人則比較不能擺脫自身利害的考驗，常會在有意無意間仍透露出積德以求庇佑的心願。相對之下，學佛者的行善是無所求的，正如佛陀是為眾生成佛，而非為了自己成佛啊！”
某次聚會，有一位女眾請求皈依——“師父，我想皈依您！”
“好呀！”
“可是，這里沒有佛堂、沒有佛像，怎麼皈依呢？”
師言︰“皈依三寶，是皈依佛、法、僧。佛在你心中，法在我口中；我即是僧，這樣不就俱足三寶了嗎？”
有位女士因丈夫被崩土掩埋年余，難捱沉重壓力，要求遁入佛門了脫煩惱。
師言︰“家中群勸尚須母親撫養、教導，此時如撒手不管則對子女失責，再則更加深自己的業障；理應于家中盡一分母親的天職。”
談“學佛”
現代人往往神佛不分，以為佛即是神。
師言︰“佛不是神，大地眾生皆有佛性。佛陀乃超凡入聖，自覺覺他的最尊者，真實人生的引導者。”
弟子︰“為何要將佛聖化，而不可神化？”
師言︰“神鬼同道，因為他還有 心在，所以還會隨業轉于三界內。而佛菩薩疼愛眾生，如母之愛子，無怨無求；因此佛是聖人而非神，神離人很遠，而聖人隨時在我們周圍。”
弟子問︰“佛教徒有三類，一是學佛的人，二是拜佛的人；三是信佛的人。到底哪一種才是正確的佛教徒呢？”
師言︰“學佛的人才是。我們要學佛的信心、學佛的毅力、學佛的勇氣，學佛這份犧牲小我的偉大精神。”
有些人會說︰“師父，我很想學佛，但是識字不多，要學念經實在很難啊！”
師言︰“佛陀並不是要我們把他所說的教法當成文字經典，只用嘴巴念念，而是要把它拿來當路走。佛陀講經其實就是在講道，是指引一條路讓我們走，所以我們應當‘精勤而行之’，才是真正地‘學佛’啊！”
弟子問︰“為什麼現在我們覺得佛法很深奧呢？”
師言︰“若往上推溯到佛陀的時代，佛法並不是那麼深奧的，而是真正平易近人，淺顯易懂的教育，只是我們日常生活中做人的道理而已。因為它源遠流長，經年累月下來；又因為人們對其尊仰崇敬，難免有各種精深的或奇特的描述。若能持著佛教是日常生活心靈教育的心理，那麼進入佛門之後，就自然能得到佛教的人生真諦了。”
弟子︰“學佛者常跑道場好不好？”
師言︰“有些學佛者心態如海水，內心常自起波瀾，自作煩惱；有人在一開始接觸佛法時，即迫不及待的拜佛、念佛，對佛法的真正意義卻不去探究。學佛應該將佛陀所教導我們的，應用在日常生活中。直心是道場，正心是道場，深心是道場。”
弟子問︰“什麼是經，為何要念經？”
師言︰“‘經’，即是‘道’，‘道’即是‘路’。念經就好比看地圖，記下了地圖中的名稱、方向，按圖索驥，我們才知道應該遵循的方向。”
某委員請示，到底要如何听道，才能夠攝受佛法？
師言︰“心不專則聞不入；心念不專一，即使听再多的法也听不進去。大部分的人都是一耳听，一耳漏，這叫做有漏。要靠耳根听，然後專心攝受，這稱為無漏。用無漏根來听，才有辦法攝受佛法。”
車上，師姐問︰“佛門中的�d字代表什麼？”
師言︰“代表吉祥。”
師姐再問︰“為何這種形狀？”
師言︰“喻日輪般，旋轉不息。”
談“功德”
會員問︰“捐血也是一項孝順父母的功德嗎？”
師言︰“我們的身體中，每滴血都是父母給的，捐出一滴血來救人，就等于是在報答父母的恩德。想想看，把父母給我們的、流在我們體內的血，輸到別人的身上，救人的生命，這是多麼的神聖——這不就是父母的功德嗎？”
有人問︰“蓋廟功德大不大？”
師言︰“要看實際的需要性，如佛陀在世時，僧因四處行腳，日中一食，樹下一宿。有寺院讓僧眾安心修持，當然是無上功德了。”
一位婦人問︰“誦經真有功德嗎？”
師言︰“有人以為只要念經，佛就會保佑他，為他消災，這是錯誤的觀念。要知道眾生渾沌，時常迷失而誤入歧途。佛陀講經說法，即是要指導我們人生的去向。”
有弟子問︰“念佛號意義何在？”
師言︰“世間人念‘阿彌陀佛’佛號的，可以有許多不同的層次；有上根上智者，也有智識不足的。上根上智者，只消一句‘阿彌陀佛’，即能從中吸收無量無邊之道，體悟佛心；智識不足的，一時無法了解經中的道理，所以也要勤念‘阿彌陀佛’，以求消除罪業，澄思定心。”
有人問︰“常听人一定要念幾萬遍佛號，方可往生西方？”
師言︰“他是一直在數念幾遍，心念一直放在數字上，而非放在佛號上。”
弟子︰“听說誦三千卷金剛經可以破名相？”
師言︰“能夠破名相四句偈就可破，若不能破，誦一萬卷金剛經也沒有用！”
談“因果”
一位會員，一坐定即說︰“請師父看因果。”
師言︰“我不會看因果，但我們要注意因果。”
有人請示師父︰“因果與環境有關系嗎？”
師言︰“因果乃業力所致，但會牽制環境。”
又問︰“可以改變嗎？”
師言︰“不僅要有毅力還要有一分善緣。”
一位師姊問︰“何時運才能通？”
師言︰“日過運即通，日日歡喜過，即得心自在。將遭遇當成一分增上緣，隨緣消舊業，如果今日沒有這些事，也許他日將有更大的災害。”
常有人問︰“人為什麼會不得自主，如痴人任憑環境擺布，被命運安排呢？”
師言︰“只有凡夫才會被命運‘業力’安排，聖人自能安排命運的。如何安排命運呢？必須用信心、志願及智慧力，堅毅地去破除煩惱的惡念，則智慧生，而業力隨轉！一切即能解脫自在。”
談“迷信”
有些人常問︰“算命有用嗎？”
師言︰“命理是有的，但不能迷信。一般人所說的命運，或是運氣，也就是佛教中所說的業力；既然相信業力，自然就會有命理。但是，佛教中有句話說︰‘一切唯心造’。凡夫受命運所操縱，而聖人卻能操縱支配自己的命運。”
一位旅居國外的女士，專程前來問︰“母親常去算命，問運氣。”
師言︰“有一分正信、正念，本身可以轉命運，我們的貧戶個案中很多是算命的。”
又問︰“在家人拜什麼最好？”
師言︰“任何一尊佛菩薩，拜最喜歡的、最安心的就好了。”
常有人為事業不順，身體不好，而懷疑家中神位不對或有所沖犯。
師言︰“佛門講定業因果，只要心安處處皆安，心安即理得。在佛教中任何方位都是好位子。”
有人為算命之言，篤信而依行，惟恐犯忌。
師言︰“佛門中不忌這些，佛教談精神超然，立即氣盛。在佛門中，日日月月都是吉祥時。”
某居士問︰“一般民眾所信仰的法術神通與佛教有關嗎？又一般對深入信仰者謂之迷，是嗎？”
師言︰“法術是鬼道，不是佛教，亦非道教。至于‘迷’字看人們如何信仰，一般社會人士，心念惶恐，對事物無法全心信仰，乃取信于簽詩交杯，並無真正深入教理。佛教乃是改革人生提倡科學，而非只是拜拜的宗教。”
一位自稱為佛門幼稚生的男眾來請法︰“真有靈魂嗎？”
師雲︰“迷者為靈魂，覺者為覺識。”
談“修行”
常有人問︰“應如何修行？”
師言︰“在一念之間；就注意在外境來時的一念之間。”
有人以為自己修持得很好，但是踫到一點小事就起煩惱心。
師言︰“凡夫心容易起波瀾，即是‘八風’（注）吹不動，微風吹動了。”
（注︰人生“八法’如八種風，分別是︰利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。）
或問︰“師父！修行和修養有什麼不同？”
師言︰“修行就是修心養性，每個人的習氣不同而佛性卻是一樣的，修行就是要好好保持這份善良的本性，所以修行也就是修養。”
年輕的佛學院學生問師父如何修持。
師言︰“我每日即是人生道上的一頁，過眼的每個人，每句話都是頁中的字字行行。在人生中得佛法，而非在佛法中得人生。”
有二位年輕的比丘尼來精舍，他們問︰“法師啊！在您修行的這條路中，有否踫到困難的事？”
師父反問他們︰“什麼叫做困難？我從來沒有時間去想到困難。”
又問︰“在人與人之間，你的心難道沒有障礙嗎？”
師言︰“修行是我們自己心甘情願的。就是因為要脫離人我是非，才需要修行，如果修行還要去招惹人我是非，那又何必修行呢？”
某先生喜歡參禪。
師言︰“參禪不光是坐在那里而已；行住坐臥，擔柴運水無不是禪，我們要行禪，不是坐枯禪。”
另有一委員曾問︰“何謂禪？”
師雲︰“吃飯專心吃，作事專心作；心無旁鶩，即是禪定。”
有人問︰“拜佛、坐禪才叫做修持嗎？”
師言︰“拜佛、坐禪只是佛的方便法門；是教你如何靜下心來，過濾佛陀所說的教法，看看哪一法門你能體會出心得，而將之發揮用途在自修教人而已。佛的真實法就是去發揮效用，會用的才是真正體會佛陀的教法。”
有人問︰“為何要持戒？”
師言︰“人之所以痛苦、惶恐、不安，是由于犯了錯的罪惡感所致；持戒就是要防患于未然，守正于日常生活之中，形成規矩，自可避免犯錯。”
有人說︰“我心好就好，又何必去修行呢？”
師言︰“你的心好有誰知道呢？真正的心好，應該是要受過一番洗練，練得非常自動、練得沒有一絲一毫的考慮，馬上伸出援手去扶助別人。修行因此就有必要了。”
談“神通”
有些人以為修行能修行到眼見仙佛鬼神，就是“天眼通”；其實這是錯誤的。
師言︰“只要能把世間的事、物樣樣看得開，不去計較爭執，就是真正的天眼通了。”
有人學打坐，坐到整天都有人在耳邊跟他講話，听一些別人听不到的聲音，以為這就是“天耳通”。
師言︰“真正的天耳通是遠離一切煩惱雜念，和不清淨的言語；不但不听是非，而且能把是非轉為佛法，當作教育，所听的全是清淨法音，這才是真正的天耳通。”
很多人以為具有“神足通”的人，能日行十萬八千里，實這是不可能的事。
師言︰“真正的神足通，是世間的路我來走，條條皆通。只要我們能秉持光明正大的心理，抱著誠正的態度待人接物，則天下無難事；既然天下無難事，當然也就道道皆行得通了。”
別人在想些什麼，具有“他心通”的人真的都知道嗎？
師言︰“只要我們能抱著坦誠的心意，體諒他人，事事為別人設想，那麼別人對我們就無任何隱瞞，如此我們又怎會不了解他的心思呢？”
有所謂“宿命通”，就是洞悉過去，了解現在，預知未來。
師言︰“我們想要知道過去未來，其實現在就已能一清二楚了。有句話說︰‘欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是’，這豈不是明顯的告訴我們過去和未來了嗎？”
那麼，“無漏通”呢？
師言︰“學佛不要想求神。最重要的是要能把煩惱斷盡，在接受佛法之後，能身體力行，能發揮菩薩的精神，這種“無漏通”才是真正我們要求的。假如能修到無漏通，自然也就能心通，能心通當然萬事皆通，那又何必盲目的去追求神通呢？”