佛陀常常警惕弟子，即使自己智慧圓融，更應含蓄謙虛，像稻穗一樣，米粒愈飽滿垂得愈低。
真正的智慧人生，必定有誠意謙虛的態度；有智慧才能分辨善惡邪正，有謙虛才能建立美滿人生。
修行最主要的目標即是無我。因為你能縮小自己、放大心胸、包容一切、尊重別人，別人也一定會來尊重你，接受你。
唯其尊重自己的人，才更勇于縮小自己。
縮小自己，要能縮到對方的眼楮里，耳朵里；既不傷他，還要能嵌在對方的心頭上。
一粒細沙就扎到腳，一顆小石子就扎到心，面對事情當然就擔當不下去。
不能低頭的人是因為一再回顧過去的成就。
看淡自己是般若，看重自己是執著。
眾生有煩惱，是因為我執的關系。以“我”的自私心理為中心，以自我為大，不但使自己痛苦，也影響周圍的人群跟著爭執痛苦。忘我，才能于修身養性中，造就身心健康、幸福的人生觀。
拜山是一種磨練心志的法門，主要是︰去除“我相”執著；除貪、 、痴三毒之外，還要折服貢高、傲慢的心態。
愛是人間的一分力量；但是只有愛，還不夠，必須還要有個“忍”——忍辱、忍讓、忍耐，能忍則能安。
要做個受人歡迎的人，做個被愛的人，就必須先照顧好自我的聲和色。面容動作、言談舉止，都是在日常生活中修養忍辱得來的。
修養者的本份事是忍耐和付出，因為修養原是個人的行為。
有錢也苦，沒錢也苦，閑也苦，忙也苦，世間有哪個人不苦呢？世間有哪個人不苦呢？說苦是因為他不能堪忍！愈是不能堪忍的人，愈是痛苦。
娑婆世界又譯成堪忍世界，意即要堪得起忍耐，才有辦法在世間生存得更自在。
忍不是最高的境界，能夠達到看開忍，則會覺得一切逆境都是很自然的事。
做事，一定要秉持著“正”與“誠”的原則；而待人，則要以“寬”與“忍”的態度。要以宗教者超然的形態、寬大的心胸來容納任何人。
真正的聖人，既強又柔。他的強是柔中帶剛，剛中帶柔，柔能調服眾生，剛能堅強己志。
佛陀不但教導眾生修“慈忍”行，就對兒子也教他堅持“慈忍”。佛告訴兒子︰我的一切財產都要留傳給你——國家的一切財產是有形的，有損減的；而我的財產是慈忍大法，是大覺智慧，可增長你無窮的福因及難量的法財。
人人都能以“慈”、“忍”施行于家庭、于一切眾生，人間便會常久散發著“透澈的愛”的光芒。
爭，只能“為善競爭”、“與時日競爭”——一旦它的對象從自我投射到別人身上的時候，它就成為一個很不安的字、一件很痛苦的事了。
競爭孕育了傷害的因子。只要有競爭，就有前後之分、上下之別、得失之念、取舍之難，世事也就不得安寧了。
不爭的人才能看清事實；爭了就亂了，亂了就犯了，犯了就敗了。要知道，普天之下，並沒有一個真正的贏家。
人們往往就是太執著，而有分別心。是你，是我，劃分得清清楚楚；以致我愛的拚命去爭、去求、去嫉妒，心胸狹窄，處處都是障礙。
一般人常言︰要爭這一口氣。其實真正有工夫的人，是把這口氣咽下去。
培養好自己的氣質，不要爭面子；爭來的是假的，養來的才是真的。
人，大多數有名利之心，與人爭，與事爭。如果能與人無爭則人安，與事無爭則事安；人、事皆無爭，則世界亦安。
能一字“和”則無往不利，無事不成。
人能“和”則是非不生；出世之事業能永垂不朽，亦源自一字“和”。