心要像明月一樣，有水就有月；心要像天空一樣，雲開見清天。
用寧靜的心態，觀大地眾生相，听大地眾生聲。
心如鏡。雖外在景物不斷轉變，鏡面卻不會轉動，此即境轉而心不轉。
心隨鏡轉，動轉不息，則人我是非皆成昏擾，不能自己。
鏡子，是用來鑒照物體影像的；但必須鏡、物相離，方能清澈映照。如若物體貼鏡或塵封鏡面，即使是明鏡清影，亦難映照境物。
人之“心思”如鏡，欲求得智慧、明辨事理，亦須遠離人我是非煩惱；此即是“當局者迷、旁觀者清”的道理。
人心如一面鏡子，照山是山，照水是水；因塵世懵懂、浮塵所染而面目全非。
人的心念意境，如能時常保持開朗清明，則展現于周圍的環境，都是美而善的。
人心要像水一樣，看似綿軟柔弱，卻涵力源源，不能切斷。
人的心地就是一畦田。土地沒有播下好的種子，也長不出好的果實來。
天堂和地獄都是用心和行為造作的。不要怕天堂與地獄，要怕的是心的偏向。
心無邪思，意無邪念，即常可自在；心正則邪不侵。
時時好心就是時時好日；時時保持心中的正念，任何時間、任何方向與地理都是吉祥的。
心志若能守持于道，必能精深博大；否則，即使透徹千經萬論，亦如空花水月，一事無成。
三心二意無定性，四處徘徊不專精，盡管條條道路通長安，卻永遠無法到達終點！
人心的散亂有兩種︰一是昏沉，一是浮動。昏沉是糊里糊涂空過時日，無所事事渙散體力，懈怠、懶惰、昏睡、不肯精進……。浮動是心念不定、見異思遷、搖擺不止、沉浮、動蕩、放逸、無法安靜……。
要用心，不要操心，煩心。
身體的病倒好治療，怕的是心病；有了心病，于行、住、坐、臥中都不得安寧，渾身不得自在，甚而吃不下，睡不著……
眾生心病，擁有的人煩惱“失”；沒有的人憂慮“得”，患得患失，即成憂愁。
若是身一無所有，則心一無所牽掛——沒有得失的牽絆，沒有物質的積累，心靈自然沒有牽掛。這是聖者所有的境界，也是學佛者所求的境界。
佛心看人，周圍遍地人人皆佛；鬼心看人，則處處都是猙獰的鬼影幢幢。
所謂凡夫心，是有過去、現在、未來之分別心。
凡夫就是追求神奇鬼怪，所以心才會亂，因心亂故才要去找八萬四千法門，找得團團轉；實在說修心很簡單，只要“斷貪”——那一個人心亂不是為了貪。
眾生心即是凡夫心，也是污染、有色彩的心，色彩抹淨即現佛性。
心、佛、眾生其實沒有差別，佛也沒有比我們多一只手多一只腳，所差別的只是佛心清澈無礙，真如自在；而凡夫心則有塵埃染著，世俗的塵埃一層一層地覆蓋，讓你看不清真實的面貌。佛心又像保險箱一樣，保管住最貴重的東西不讓它遺失；而凡夫心有如垃圾場，有害無益的放在心中積存一大堆，無法清理，使自己痛苦不已。
有人點燈求光明，其實真正的光明，在我們心里。佛前的燈不必刻意地去點，要緊的是點燃我們的心燈。