言教皆從佛大悲心流出來的），下契眾生之機宜（一切言教無非應眾生的機宜而說的）。契理則稱為正道，而沒有邪倒錯謬，契機則巧被根性，而能令人信解受持。若但契理不契
機，則同世典俗訓，若但契機不契理，就像漁歌樵曲。佛所說的一切經典，都具有契理契機的，故以契經稱之；同時也是一種揀別與其他世典的不同。以上乃就通途而言，若別約
本經則謂上契般若實相之理，下契解空無我之機。按雜阿毗曇心論則明五義︰一、出生（出生一切諸法故）；二、涌泉（義味無盡如源泉滾滾）；三、顯示（闡發一切義理故）；
四、繩墨（辨別邪正曲直故）；五、結鬟（義理連貫沒有散亂故）。茲約貫、攝、常、法，四義釋之︰‘貫’，謂貫串佛所說的一切教義令不散失，如以線貫珠一樣（佛的言教若
無結集成經，怎能流傳千古不失）。‘攝’，謂攝持所應度的眾生令不墮落，如攝提小孩一樣（佛所說法無非要救度眾生使不墮落）。佛已滅度二千余年，我們尚能夠得聞正法，
皆貫串、攝持之力也。‘常’，則歷諸萬世而不易。‘法’，則推諸四海而皆準。換言之︰萬古不變其言，謂之常（佛的言教至真至正，最能覺世覺人，故能萬古不變其言）。天
下同遵其道，謂之法（佛的言教至善至美，極為契機契理故能令天下同遵）。正因其契理故，所以能流傳萬世；正因其契機故，所以能垂範天下。因為佛教的理論極圓滿而廣博，
故能夠不限時代——時不論古今（二千余年來極為一般學者所崇尚此即萬世不易之表示），不限地域——地不分西東（差不多全世界皆有佛教了，此即天下同遵之表示）。說一句
簡單話，經就是真理，持有普遍妥當性，與思惟必然性，于一切時，一切處都能適應的東西叫做真理，這就是經。又經者行也，修也，一切賢聖皆依之而修而行。若單就本經而言
，即是體悟性空，求證實相的人所應修應行之經。又經者徑也，乃成佛作祖所應經由之路徑。若單約本經而言，即是由生死此岸，而到達涅��彼岸的捷徑。若就廣義來說︰約理方
面，則凡宇宙諸法，法爾如是之如實之相，不違謬于實相之學說者無不是經。約事方面，則凡人生正行，經常大法，乃至常道，法制所不可易者，也莫不是經。華嚴經說︰‘剖一
微塵出大千經卷’，則經義之廣可知。
（以上皆是說明經的意思）