十三僧殘法之余(後附二不定法)
佛在拘 彌國。爾時長老闡那。多有知識。國王夫人王子大臣將帥官屬。以多知識故。伐他神樹作大房舍。是樹多人所識。多人所用。諸居士嫌恨呵責。諸沙門釋子自言。修善功德。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多人所識多人所用神樹。作大房舍。我等失利供養如是難滿難養多欲無厭足人。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多人所識用神樹。作大房舍。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作大房舍。有主自為作。是比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無妨處。若比丘作大房舍。有主自為。不問諸比丘難處妨處。作者僧伽婆尸沙。大舍者。溫室涼室殿堂樓閣一柱舍重舍。乃至容四威儀行立坐臥。有主者。是舍有檀越主。若男若女黃門二根。自為者。不為僧故專為己故。名為自為。問者。應問僧。示處者僧應示處。難處妨處者。如上說。是比丘應從僧乞示作處。乞法者。僧一心和合。是比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌應作是言。諸長老一心念。我某甲比丘欲作大房舍。有主自為。無難無妨處作。我某。甲比丘為是有主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故示我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌量可示不可示。若言無難。而實有難。若言無妨。而實有妨。若言無難無妨。而實有難有妨。皆不應示。無妨實無妨。無難實無難。應示。示法者。僧一心和合一比丘唱言。大德僧听。是某甲比丘欲作大舍。有主自為無難無妨處作。是比丘為作大舍故。從僧乞示作處。若僧時到僧忍听。僧當示某甲比丘作處。白如是。大德僧听。是某甲比丘欲作大舍。有主自為無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故當示作處。誰諸長老忍。某甲比丘作大舍有主自為無難處無妨處作者默然若不忍者說。如是白四羯磨僧示竟。某甲比丘作大舍。有主自為無難無妨處。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若比丘有主自為。過量作大舍犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。難處妨處犯。不問難處妨處犯。若比丘語余比丘。為我作舍。語已便去。後為作竟。是舍過量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不問有難有妨處犯。若比丘語余比丘。為我作舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍過量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不問有難有妨處犯。若先成舍。無犯(七事竟)。
佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子。成就五法故。僧羯磨作知臥具人。不隨愛。不隨嗔。不隨怖。不隨痴。知得不得。是人隨所應與。若阿練兒阿練兒共。持律持律共。說法說法共。讀修妒路讀修妒路共。如是同事者共。是人作是念。我如是與者。若語若默安樂得住。是陀驃分布臥具時。不須燈燭。左手出光。右手持與。有比丘故待 來。欲見陀驃神通之力。時佛故在王舍城。是力士子陀驃。成就五法故。眾僧教作差會人。是人差次會時。不隨愛嗔怖痴知次第不越次。爾時彌多羅浮摩比丘次會。值得粗食。如是再三食粗食。時作如是念。我深苦惱。是陀驃力士子。故以是粗食惱我。當以何報令彼得惱。復作是念。我當謗以無根波羅夷法。是比丘有妹比丘尼。名彌多羅。時此比丘尼。到彌多羅浮摩比丘所。頭面禮足在一面立。時彌多羅浮摩比丘。不共語亦不看不教坐。是比丘尼作是念。我作何惡何所觸犯。使此兄不共我語。作是念已便言。我于兄有何過故。不共我語不教我坐。是比丘言。陀驃比丘故以粗食惱我。乃至再三。汝不助我。比丘尼言。欲令我以何事相助。是比丘言。妹汝到佛所作如是言。世尊。雲何有是法。陀驃比丘共我作淫。墮波羅夷事。比丘尼言。是清淨無罪比丘。雲何謗以無根波羅夷法。是比丘言。妹汝不作是謗者。我不共汝語。不喚汝坐。是比丘尼敬愛兄故。即作是念。若我不隨語者。兄不共我語。不教我坐。如是念已。即語兄言。當隨汝語。是比丘言。妹小住。我當先往佛所。汝隨後來。我當證之。即往佛所頭面禮足在一面立。是比丘尼便從後來。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。雲何有是法。陀驃比丘共我作淫。墮波羅夷事。時彌多羅浮摩比丘即作是言。世尊。是事實爾。我亦先知。如是比丘尼所說。爾時陀驃在佛後扇佛。佛顧視陀驃言。汝今雲何。是彌多羅比丘尼在我前言。世尊。雲何有是法。陀驃比丘共我作淫。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘亦作是言。世尊。是事實爾。我先亦知。如是比丘尼所說。陀驃比丘白佛言。世尊。世尊知我。修伽陀知我。佛語陀驃。汝今不得作如是語。世尊知我。修伽陀知我。汝憶念者。便說憶念。若不憶念者。說不憶念。我不憶念世尊。不憶念修伽陀。爾時長老羅 羅亦在會中。偏袒右肩合掌白佛言。世尊。是陀驃比丘為何所說。是彌多羅比丘尼今在佛前作如是語。世尊。雲何有是法。陀驃比丘共我作淫。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘。亦作是言。世尊。是事實爾。我先亦知。如是比丘尼所說。佛語羅 羅。我今問汝。隨汝意答。于意雲何。若是比丘尼來語我言。世尊。雲何有是法。羅 羅共我作淫。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘亦作是說。是事實爾。我亦先知。如比丘尼所說。汝當雲何。時羅 羅言。世尊知我。修伽陀知我。佛言。痴人。汝尚能言。世尊知我。修伽陀知我。何況陀驃比丘。持戒清淨善修梵行。雲何不言世尊知我修伽陀知我。爾時佛語諸比丘。汝等當記。陀驃比丘說不憶念。是彌多羅比丘尼自說作罪故。應與滅羯磨。佛如是教已。起入禪室。時諸比丘審諦急問彌多羅浮摩比丘言。汝雲何見。何處見。見犯何事。汝以何事故往見。是諸比丘審諦急問已。答言。陀驃比丘實梵行清淨。我以欲故嗔故怖故痴故。作是語謗。諸比丘言。雲何陀驃比丘梵行清淨。以欲故嗔故怖故痴故。作是語謗。答言。陀驃比丘成就五法故。王舍城眾僧教作差會人。不隨愛嗔怖痴次第不越次。我時次會。值粗惡食。如是再三啖食。時心中苦惱。便作是念。陀驃比丘。故以粗食惱我。當以何報。復作是念。我當謗以無根波羅夷法。以是因緣故。我以欲嗔怖痴故。作是語謗。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。雲何名比丘。以無根波羅夷法。謗清淨梵行比丘。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛時即從禪室出。集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。以無根波羅夷法。誹謗清淨梵行比丘。佛以種種呵已。語諸比丘。有三種人必墮地獄。何等三。若人以無根波羅夷法。謗清淨梵行比丘。是初人墮地獄。復有人如是邪見。便作是言。淫欲中無罪。以是故。是人深作放逸自恣五欲。是為第二人墮地獄。復有人犯戒惡法臭爛。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是為第三人墮地獄。爾時世尊。欲明了此事。而說偈言。
妄語墮地獄作之言不作
是二俱相似後皆受罪報
夫人處世間斧在口中生
以是自斬身斯由作惡言
應呵而贊嘆應贊而呵罵
口過故得衰衰故不受樂
如奄失財利是衰為鮮少
惡心向善人是衰重于彼
尼羅浮地獄其數有十萬
阿浮陀地獄三千六及五
惡心作惡口輕毀聖人故
壽終必當墮如是地獄中
佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘住惡嗔故。以無根波羅夷法。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。或問或不問。知是無根事。比丘住惡嗔故。作是語者。僧伽婆尸沙。惡嗔者。以貪著故起。惡嗔增盛。不見是人功德。但求過惡。無波羅夷比丘者。是比丘四波羅夷中一切不犯。無根者。有三種根本。若見若聞若疑。謗者。是比丘不犯。強以罪加。破梵行者。破彼比丘法欲令退墮。知是無根事者。事有四種。諍訟事。相助事。犯罪事。常所行事。是中犯者。若比丘以無根波羅夷法。謗不清淨比丘。十一種犯。五種不犯。十一種者。是事不見不聞不疑。若見妄若聞妄若疑妄。若聞信聞。若聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。是名十一種犯。五種不犯者。是事若見若聞若疑。見已不妄。聞已不妄。是名五種不犯。如不清淨比丘似清淨比丘亦如是。若比丘以無根波羅夷法。謗清淨比丘。十種犯四種不犯。十種者。不見不聞不疑。若聞妄疑妄。若聞信聞。聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。四種不犯者。若疑若聞。若聞不妄。若疑不妄。如清淨比丘。似不清淨亦如是(八事竟)。
佛在王舍城。爾時力士子陀驃比丘。獨在山下與二比丘尼共立一處。時彌多羅浮摩比丘。亦在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨與二比丘尼共立一處。見已作是念。我先以無根波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波羅夷法謗之。作是念已。便語諸比丘。今陀驃比丘是犯淫人。我見是事不隨他語。爾時諸比丘審諦急問。汝雲何見。何處見。見犯何事。汝以何事往見。如是諸比丘審諦問已。便雲。我隨愛隨嗔隨怖隨痴故說。是陀驃比丘實梵行清淨。諸比丘問。雲何言。我隨愛嗔怖痴故說。是陀驃比丘梵行清淨。答言。我在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨與二比丘尼共立一處。見已便作是念。我先以無根波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波羅夷法謗之。以是故言。我隨愛嗔怖痴故說。陀驃比丘實自清淨。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。雲何名比丘。持小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。持小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。佛以種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘惡嗔故。異分中取片。若似片事。以波羅夷法謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。或問或不問。知是片似片事。比丘住惡嗔故作是語者。僧伽婆尸沙。異分者。四波羅夷是。何以故。是四波羅夷中。若犯一一事。非沙門非釋子。失比丘法。故名異分。不異分者。十三事。二不定法。三十舍墮法。九十墮法。四波羅提提舍尼法。眾多學法。七止諍法。是名不異分。何以故。若犯是事。故名比丘。故名釋子。不失比丘法。是名不異分。片須臾片者。諸威儀中事。是名為片。亦名須臾片。諍者。諍有四種。斗訟諍。相助諍。犯罪諍。常所行事諍。是中犯者。若比丘地了時。見余比丘犯僧伽婆尸沙。是比丘僧伽婆尸沙中。定生僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前日中中後。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分亦如是。有比丘地了時。見余比丘犯罪。若波逸提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是比丘突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。有比丘地了時。見余比丘犯僧伽婆尸沙。謂是僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。是比丘僧伽婆尸沙中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見余比丘犯罪。若波夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是人謂是突吉羅。謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。是人突吉羅罪中。定生波羅提提舍尼想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙乃至後夜後分亦如是。
復有比丘地了時。見余比丘犯僧伽婆尸沙。是中生疑。為是僧伽婆尸沙。為非僧伽婆尸沙。後除疑心。定生僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見余比丘犯罪。若波夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。為突吉羅。為非突吉羅。後除疑心。突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言我見犯一一語中。僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。
復有比丘地了時。見余比丘犯僧伽婆尸沙。是中生疑。是罪為僧伽婆尸沙。為波夜提。為僧伽婆尸沙。為波羅提提舍尼。為僧伽婆尸沙。為突吉羅。後除疑心。僧伽婆尸沙中。定生僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見他犯罪若波夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是罪為突吉羅。為僧伽婆尸沙。為突吉羅。為波夜提。為突吉羅。為波羅提提舍尼。後除疑心。突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見他犯僧伽婆尸沙。是中生疑。為是僧伽婆尸沙。為是波夜提。為是波羅提提舍尼。為是突吉羅。後除疑心。僧伽婆尸沙中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見他比丘犯罪。若波夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是罪為是突吉羅。為僧伽婆尸沙。為波夜提。為波羅提提舍尼。後除疑心。突吉羅罪中。定生波羅提提舍尼想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是(九事竟)。
佛在王舍城。爾時提婆達多。求破和合僧。受持破僧事。是人有嫉妒心。方便作是念。我獨不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。是提婆達多有四同黨。一名俱伽梨。二名騫陀陀驃。三名迦留陀提舍。四名三文達多。提婆達多到是四人邊已作是言。汝當共破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。時彼四人語提婆達多言。沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通。得天眼知他心念。是人知見我等欲破和合僧壞轉法輪。我等雲何能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。提婆達多語四人言。沙門瞿曇年少弟子。新入彼法出家不久。我等到邊用五法誘取。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。若比丘受是五法。疾得涅��。若有長老上座比丘多知多識久習梵行得佛法味者。當語之言。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝等所須事我當相與。我等以是方便能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。四比丘言。如是提婆達多受提婆達多語。提婆達多後時到諸年少比丘所。以五法誘之。語諸比丘。汝盡形壽受著衲衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行是五法。疾得涅��。復語諸長老上座比丘。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所須事我當相與。爾時提婆達多。非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。非教說教。教說非教。時諸比丘見提婆達多欲破和合僧壞轉法輪。見已往詣佛所。頭面禮足在一面坐。坐已。白佛言世尊。是提婆達多。欲破和合僧。受持破僧因緣事。是人非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。教說非教。非教說教。佛語諸比丘。汝等當呵提婆達多令舍是破僧因緣事。是比丘受佛語已。到提婆達多所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧事。當與僧和合。僧和合者。歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當舍是破僧因緣事。時提婆達多不舍是事。
爾時提婆達多四同黨。呵諸比丘言。汝等莫說提婆達多是事。何以故。是人說法說律。是人所說皆是我等所欲。是人知說。非不知說。是人所說皆是我等所樂忍。如是諸比丘。再三教提婆達多。不能令舍惡邪便從坐起往詣佛所。頭面禮足一面坐。坐已。白佛言。世尊我等已約敕提婆達多。而不舍惡邪。有四同黨復作是言汝等莫說提婆達多是事。何以故。是人說法說律。是人所說。皆是我等所欲。是人知說。非不知說。是人所說。皆是我等所樂忍。諸比丘再三約敕。不舍是事。
爾時佛作是念。如提婆達多痴人及四同黨。或能破我和合僧壞轉法輪。我當自約敕提婆達多令舍是事。佛作是念已。即自約敕提婆達多。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因緣事。汝當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝莫非法說法法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。非教說教。教說非教。汝當舍是破僧因緣事。爾時提婆達多。聞佛口教暫舍是事。佛以是事集比丘僧以種種因緣呵責。雲何名比丘求破和合僧受持破僧事。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲破和合僧。勤求方便受持破僧事。諸比丘應如是呵言。汝莫破和合僧。莫求方便受持破僧事。當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當舍是求破僧事。諸比丘如是教時。不舍是事者。當再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。比丘是事中。有十四種。犯非法說法偷蘭遮。法說非法偷蘭遮。非律說律偷蘭遮。律說非律偷蘭遮。非犯說犯偷蘭遮。犯說非犯偷蘭遮。輕說重偷蘭遮。重說輕偷蘭遮。有殘說無殘偷蘭遮。無殘說有殘偷蘭遮。常所用法說非常法偷蘭遮。非常所用法說是常法偷蘭遮。非教說教偷蘭遮。教說非教偷蘭遮。先應軟語約敕。已舍者。令作十四偷蘭遮悔過出罪。若不舍者。應作白四羯磨約敕。約敕法者。眾僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘。求破和合僧受持破僧事已軟語約敕不舍是事。若僧時到僧忍听。僧當約敕某甲比丘。汝莫破和合僧。莫受持破僧事。當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當舍是求破僧事。白如是如是白四羯磨。僧約敕某甲比丘。汝莫破和合僧莫受持破僧事竟。僧忍默然故是事如是持。如佛先說。是比丘應約敕。乃至三教令舍是破僧事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三約敕竟不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以十四事約敕皆成約敕若以是約敕。若以余約敕。此十四事一向約敕不舍者。一向成僧伽婆尸沙。後復約敕不舍者。復得僧伽婆尸沙。隨所約敕不舍者。隨得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即說者善。若不即說者。從是時來。名覆藏日數(十事竟)。
佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因緣故。集比丘僧。種種因緣呵責助破僧比丘。雲何名比丘。知是比丘求破和合僧作別朋黨共相佐助。若一若二若眾多。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘求破和合僧。有余同意相助比丘。若一若二若眾多。語諸比丘言。汝是事中莫說是比丘。何以故。是比丘說法說律。不說非法不說非律。是比丘所說。皆是我等所欲。是知說非不知說。是比丘所說。皆是我等所樂忍。諸比丘應如是教是相助比丘。汝莫作是語。是比丘說法說律。不說非法不說非律。是比丘所說皆是我等所欲是知說非不知說。是比丘所說。皆是我等所樂忍。汝莫相助求破僧事。當樂助和合僧。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。諸比丘如是教時。堅持是事不舍者。諸比丘當再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。若助破僧比丘語諸比丘言。汝是事中。莫說是比丘得突吉羅。若言是比丘說法者得偷蘭遮。是說律者偷蘭遮。若言是比丘所說皆是我等所欲突吉羅。若言知說非不知說偷蘭遮。若言是比丘所說皆是我等所樂忍偷蘭遮。先應軟語約敕。已舍者。令作四偷蘭遮二突吉羅悔過出罪。若不舍者。應作白四羯磨約敕。約敕法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘。助某甲比丘求破僧。作別朋黨若一若二若眾多。已軟語約敕不舍是事。若僧時到僧忍听。僧當約敕某甲比丘。汝等莫助某甲比丘求破僧事。莫作別朋黨。莫作是言。是比丘說法說律。是比丘所說皆是我等所欲。是知說非不知說。是所說皆是我等所樂忍。如是白。如是白四羯磨約敕某比丘汝莫助破和合僧竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛所說。是比丘應約敕。乃至三教令舍助破僧事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者不犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。不舍者不犯。若如法如比尼如佛教。三約敕不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事約敕。皆成約敕。若以是約敕。若余約敕。此四事一向約敕。不舍者。一向成僧伽婆尸沙。若後復約敕不舍者。復得僧伽婆尸沙。隨所約敕不舍者。隨得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即說者善。若不即說者。從是時來。名覆藏日數(十一事竟)。
佛在舍衛國。爾時黑山土地。有二比丘。名馬宿滿宿。在此處住。作惡行污他家。皆見皆聞皆知。是比丘共女人一床坐共一盤食。共器飲酒。中後食。共食宿。啖宿食。不受而食。不受殘食。彈鼓簧。捻唇作音樂聲。齒作伎樂。彈銅盂。彈多羅樹葉。作余種種伎樂歌舞。著 瓔珞。以香涂身。著香燻衣。以水相灑。自手采華。亦使人采。自貫華 。亦使人貫。頭上著華自著耳環。亦使人著。自將他婦女去。若使人將去。若令象馬斗。車斗步斗。羊斗水牛斗。狗斗雞斗。男斗女斗。亦自共斗。手打腳踏。四向馳走。變易服飾。馳行跳躑。水中浮沒。斫截樹木。打臂拍髀。啼哭大喚。或嘯謬語諸異國語。躑絕反行如婉轉魚。躑物空中還自接取。與女人共大船上載令作伎樂。或騎象馬乘車輦輿。與多人眾吹貝導道。入園林中。作如是等種種惡不淨事。爾時阿難。從迦尸國來。向舍衛城。到黑山邑宿。晨朝時到著衣持缽入城乞食。阿難持空缽入城。還空缽出。出城不遠多人眾集。有少因緣。阿難到彼問眾人言。汝此土地豐樂多諸人眾。今我乞食。持空缽入還空缽出。無有沙門釋子在此多少作惡事耶。爾時有賢者。名憂樓伽。在彼眾中。從坐起偏袒合掌語阿難言。大德知不。此有馬宿滿宿比丘。作諸惡行如上廣說大德阿難。是二比丘住此作惡。悉污諸家皆見聞知。時憂樓伽賢者。即以兩手抱阿難身。將入自舍敷座令坐。自手與水與多美飲食。自恣飽滿已。洗手攝缽。賢者取小床坐。欲听法故。阿難以種種因緣說法示教利喜已。從座起去。向自房舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持衣缽游行。向舍衛國漸到佛所。頭面禮足在一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。忍不足不。安樂住不。道路不疲。乞食不乏。佛以如是語問訊阿難。忍不足不。安樂住不。道路不乏耶。乞食不難耶。阿難答言。世尊。忍足安樂住。道路不乏。乞食不難。以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣。呵責馬宿滿宿比丘。雲何名比丘。作惡行污他家皆見聞知。佛如是種種因緣呵已。語阿難。汝往黑山。與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。若更有如是比丘。亦應如是驅出羯磨。羯磨法者。一心和合僧。是馬宿滿宿比丘。著見處不聞處。一比丘僧中作是言。誰能說馬宿滿宿比丘如是罪事。而自不犯毀�璨ㄒ固帷︰我怨省Ｉ 鈄鞁省Ｈ粲斜惹鶘 醒浴Ｎ夷蘢髡摺＜椿鉸硭蘼 薇惹鵠礎Ｊ潛惹鷯ξ省Ｈ暌淠睢Ｓ肱 斯慘淮滄 ９慘慌淌場９慘黃饕 啤Ｖ瀉笫場９彩乘蕖ˋ⑺奘場２皇蓯場２皇懿惺撤 ９鬮嗜縞現種佷癲瘓皇隆Ｈ暌渥韃弧Ｈ袈硭蘼 薇惹稹Ｊ侵鈄鎦腥に狄皇隆＜從τ鎩Ｈ昴 弧＝襠 肴曜髑 鯛贍ァＪ幣槐惹稹Ｉ 諧 浴４蟺律 Ｊ鍬硭蘼 薇惹稹Ｗ鞫襉形鬯 醫約 胖 ９才 艘淮滄 ９慘慌淌場９財饕 啤Ｖ瀉笫場９彩乘蕖ˋ⑺奘場２皇蓯場２皇懿惺撤 Ｄ酥林鉅旃 鎩Ｈ羯 鋇繳 燙 Ｉ 硭蘼 薇惹鵯 鯛贍ァＨ袈硭蘼 薇惹稹９才 艘淮滄 Ｒ慌淌場９慘黃饕 啤Ｖ瀉笫場９彩乘蕖ˋ⑺奘場２皇蓯場２皇懿惺撤 Ｄ酥林鉅旃 鎩Ｉ 胱髑 鯛贍ァ０茲縭恰Ｈ縭前姿聶贍ァＩ 硭蘼 薇惹 髑 鯛贍ゾ埂Ｉ 棠 還省Ｊ鞘氯縭淺幀Ｊ潛惹稹Ｈ綬ㄉ 肭 鯛贍ヒ選Ｗ魘茄浴Ｉ 選Ｋ嬗 朽列脅萊招小Ｊ侵杏斜惹稹Ｉ儆 閾型吠印Ｎ攀鞘灤牟幌病Ｖ種忠蛟島竊稹Ｔ坪蚊 惹稹Ｖ諫 禿先綬ㄗ髑 鯛贍ァＤ爍此怠Ｉ 選Ｋ嬗 朽列脅佬諧招小Ｖ畋惹鷸種忠蛟島且選Ｏ蚍鴯闥怠７鷚災種忠蛟怠︰竊鷳硭蘼 薇惹稹Ｔ坪蚊 惹稹Ｒ恍暮禿仙 綬ㄗ髑 鯛贍ァＫ瞪 閹嬗 朽列脅佬諧招小７鷸種忠蛟島且選Ｓ鎦畋惹稹Ｒ允 省Ｓ脛畋惹鸞嶠洹４詠袷牆漵θ縭撬怠Ｈ舯惹鶿嫠 樂咕 渥鞫襉形鬯 醫約 暈漚災 Ｖ畋惹鷯θ縭茄浴Ｈ甑茸鞫襉形鬯 醫約 暈漚災 Ｈ甑瘸鋈ァ２揮ψ〈恕Ｊ潛惹鷯鎦畋惹鷓浴Ｖ畋惹鶿嬗 朽列脅佬諧招小︰我怨省Ｓ腥縭峭 銼惹稹Ｓ星 哂脅磺 摺Ｖ畋惹鷯鍤潛惹稹Ｈ昴 魘怯鎩Ｖ畋惹鶿嬗 朽列脅佬諧招小︰我怨省Ｖ畋惹鴆凰嬗 斂萊招小Ｈ甑茸鞫襉形鬯 搖＝約 胖 Ｈ甑鄙 撬嬗 斂萊沼鎩Ｈ甑瘸鋈ァ２揮ψ〈恕Ｈ縭牆淌薄２簧 鞘掄摺５痹偃 塘釕 鞘隆Ｔ偃 淌鄙 呱啤２簧 呱 て攀 場Ｊ侵蟹剛摺Ｈ舯惹鷓浴Ｖ畋惹鶿嬗 小Ｍ道頰 Ｋ駔列型道頰 Ｋ娌佬型道頰 Ｋ娉招型道頰 Ｈ粞醞 缸銼惹鷯星 哂脅磺 摺︰鍬釕 省５貌ㄒ固帷Ｏ扔θ磧鐫繭貳Ｈ羯 摺Ａ鈄魎耐道頰諞徊ㄒ固嶧詮 鱟鎩Ｈ舨簧 摺Ｓψ靼姿聶贍ピ繭貳Ｔ繭販ㄕ摺Ｉ 恍暮禿稀Ｒ槐惹稹Ｉ 諧 浴４蟺律 Ｊ鍬硭蘼 薇惹稹Ｖ諫 綬ㄗ髑 鯛贍ァＫ瞪 閹嬗 朽列脅佬諧招腥羯 鋇繳 燙 Ｉ 痹繭肥潛惹稹Ｖ諫 綬ㄗ髑 鯛贍ァＨ昴 瞪 閹嬗 小Ｄ 運駔列小Ｄ 運娌佬小Ｄ 運娉招小Ｈ甑鄙 撬嬗 斂萊沼鎩０茲縭恰Ｈ縭親靼姿聶贍ァＩ 繭仿硭蘼 薇惹鵓埂Ｉ 棠 還省Ｊ鞘氯縭淺秩綬鶼人怠Ｊ潛惹鷯υ繭貳Ｄ酥寥 獺Ｊ敲 繭貳Ｊ敲 ﹦獺Ｊ敲 繭方獺Ｈ羧磧鐫繭凡簧 環浮Ｈ舫跛鄧滴淳顧稻埂５詼 鄧滴淳顧稻埂５諶 鄧滴淳埂７欠 鷸 ７欠 禿現 Ｋ品 鷸 Ｋ品 禿現 ７ 鷸 Ｒ旆ㄒ 梢旆鸞獺Ｔ繭凡簧 環浮Ｈ羧綬ㄈ緶扇綬鸞獺Ｈ 繭凡簧 摺７干 て攀 場Ｊ潛惹鶉粢運氖略繭方猿稍繭貳Ｈ粢允竊繭貳Ｈ粢雜 繭貳Ｒ源慫氖隆Ｒ幌蛟繭貳２簧 摺Ｒ幌虺繕 て攀 場Ｈ艉蟾叢繭貳２簧 摺８吹蒙 て攀 場Ｋ嫠 繭凡簧 摺Ｋ嫻枚 て攀 場Ｊ潛惹鷯 詞比 凶猿 浴Ｖ畛だ稀Ｎ夷臣妝惹稹５蒙 て攀 匙鎩Ｈ艏此嫡呱啤Ｈ舨患此怠４郵鞘崩礎Ｃ 膊厝帳 十二事竟)。
佛在拘 彌國。爾時長老闡那。犯小悔過罪。諸比丘欲利益憐愍安隱故。教憶是罪。語闡那言。汝作某可悔過罪。汝應發露悔過。莫覆藏。闡那答言。汝等莫語我好惡。我亦不語汝等好惡。何以故。我大人子得佛法故。汝等種種雜姓。種種國土。種種家。信佛法故。剃除須發著法服隨佛出家。如秋葉落風吹一處。汝等亦爾。種種雜姓種種國土種種家。信佛法故。剃除須發著法服隨佛出家。以是故。汝等不應語我好惡。我亦不應語汝好惡。我大人子得佛法故。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。如戒經中說事。諸比丘如法如律。以利益憐愍故說。自身作戾語事。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧知而故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責闡那。雲何名比丘自身作戾語。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘惡性戾語。諸比丘說如法如律如戒經中事。是比丘戾語不受。語諸比丘言。汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘應如是言。諸比丘說如法如律如戒經中事。汝莫戾語。汝當隨順語。諸比丘當為汝說如法如律。汝亦當為諸比丘說如法如律。何以故。如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共出罪故。汝當舍是戾語事。諸比丘如是教時。不舍是事者。當再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘言。汝莫語我突吉羅。莫語好偷蘭遮。莫語惡偷蘭遮。我亦不語汝突吉羅。不語汝好偷蘭遮。不語汝惡偷蘭遮。若言舍是教我法。嫌罵眾故得波夜提。先應軟語約敕。軟語約敕已。舍是事者。作令四偷蘭遮二突吉羅一波夜提悔過出罪。若不舍者應作白四羯磨。約敕。約敕法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是闡那比丘自身作戾語事。已軟語約敕不舍是事。若僧時到僧忍听。僧當約敕闡那比丘。莫作戾語事。莫言汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘說如法如律如戒經中事。汝莫戾語。當作隨順語。諸比丘當為汝說如法如律。汝當為諸比丘說如法如律。如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共出罪故。汝當舍是戾語事。白如是。如是作白四羯磨約敕闡那比丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先說。是比丘應約敕。乃至三教。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者未犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。法別眾。異法異律異佛教。三約敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三約敕竟不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘。若以四事約敕。皆成約敕。若以是約敕。若以余約敕。以此四事一向約敕。不舍者。一向成僧伽婆尸沙若後復約敕不舍者。復得僧伽婆尸沙。隨所約敕不舍者。隨得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。犯僧伽婆尸沙。若即說者善。若不即說者。從是時來。名覆藏日數(十三事竟)。
二不定法
佛在舍衛國。爾時迦留陀夷比丘。與掘多憂婆夷舊相知識。共事共語。時迦留陀夷到掘多舍已。獨屏覆處坐說法。時有毗舍�衣棺幽浮Ｐ∫蛟倒省５驕蚨啾壬帷ＲＮ佩攘敉右乃搗ㄉ Ｗ魘悄睢１氐筆清攘敉右腦誥蚨嗌崴搗 Ｎ業蓖 Ｊ迸 衣棺幽浮＜吹驕蚨嗌帷＜ 攘敉右摹６烙刖蚨嗥糧泊ψ ＜ 炎魘悄睢Ｊ親 Χ瘛１惹鴆揮κ侵凶 Ｈ粲諧ふ摺＜ 親 Α１氐敝 Ｊ潛惹 鞫袷戮埂Ｈ粲 鞫瘛Ｎ醫竦蓖 追稹Ｊ迸 衣棺幽浮＜吹椒鶿 Ｍ訪 褡鬩幻孀 選Ｒ允且蛟迪蚍鴯闥怠７鷯肱 衣棺幽浮Ｋ抵種址ㄊ窘湯 慘涯 蛔 Ｅ 衣棺幽訃 鵡 灰選４幼 骼穸 ァＨゲ瘓謾７鷚允鞘錄 惹鶘 Ｖ 飾叔攘敉右摹Ｈ曄底魘鞘虜弧４鷓浴Ｊ底魘雷稹７鷚災種忠蛟島竊皰攘敉右摹Ｈ晁 魘隆７巧趁歐 凰嫠車饋Ｎ抻 中淖韃磺寰恍小３黽抑 慫 揮ψ鰲Ｈ瓿杖恕Ｎ乙災種忠蛟怠︰怯 胗 跤 取Ｖ種忠蛟黨圃薅嫌 朊鷯 取Ｎ頁Ｋ搗 倘死胗 Ｈ晟脅揮ι 摹︰慰瞿俗髕鷯 ３戰岣扛 靜瘓歡褚怠７鶉縭侵種忠蛟島且選Ｓ鎦畋惹稹Ｒ允 省Ｓ脛畋惹鸞嶠洹４詠袷牆漵θ縭撬怠Ｈ舯惹鴝攔才 俗 糧材誑尚幸 ΑＨ艨尚龐牌乓乃怠Ｊ潛惹鶉 ㄖ幸灰環 Ｈ舨 摶摹Ｈ羯 て攀 場Ｈ舨ㄒ固帷Ｈ羰潛惹 匝浴Ｎ易 譴ΑＳθ ㄖ興嫠 抵巍Ｈ舨 摶摹Ｈ羯 て攀 場Ｈ舨ㄒ固帷Ｈ羲嬋尚龐牌乓乃 搗ㄖ巍Ｊ淺醪歡 Ｅ 甦摺Ｅ 嗣 忻 恕Ｈ舸筧糶 凶饕 ６勒摺Ｒ槐惹鷚慌 恕８ 薜諶 恕Ｆ鏈φ摺Ｊ譴τ斜 Ｓ欣橄 媳 弦籮Ｕ稀Ｈ縭塹戎種鐘嗾稀Ｊ敲 糧泊ΑＰ幸 φ摺Ｊ侵形匏 叱塴？勺饕 ？尚龐牌乓惱摺９橐婪鴯橐婪 橐辣惹鶘 玫賴霉 Ｊ僑酥詹晃 砣粑 巳粢孕∫蛟等粑 評 使首魍 鎩Ｈ ㄖ脅 摶惱摺Ｋ牟 摶鬧腥に狄皇隆Ｉ て攀 痴摺Ｊ て攀 持腥に狄皇隆２ㄒ固 摺＞攀 ㄒ固嶂腥に狄皇隆２歡ㄕ摺Ｔ坪蚊 歡 ？尚龐牌乓摹２恢 浮２恢 未ζ稹２恢 該 幀５ 暈壹 聳譴 慈プ Ｒ嗉 惹鵠慈プ ２患 餱饕 Ｈ餱魍刀帷Ｈ舳崛嗣 Ｈ舸ヅ 松懟Ｈ羯輩菽盡Ｈ艄 惺場Ｈ粢 啤Ｈ縭鞘輪脅瘓齠 省Ｊ敲 歡 Ｋ嬗牌乓乃 凳隆Ｓι萍蔽適潛惹稹Ｉ萍蔽室選Ｗ運滴矣惺親鋃 煌 Ｋ奼惹鷯鎘χ巍Ｈ粞暈彝 環甘親鎩Ｈ綾惹鷯鎘χ巍Ｈ粞暈也煌 抻惺親鎩Ｋ嬋尚龐牌乓撓錒省Ｓτ朧潛惹 魘得俜 Ｊ得俜ㄕ摺Ｖ諫 恍暮禿稀Ｒ槐惹鶘 諧 浴４蟺律 Ｊ悄臣妝惹稹Ｒ鑰尚龐牌乓撓鎩Ｉ萍蔽室選２蛔運檔獎舜Α２蛔運滌惺親鎩Ｈ羯 鋇繳 燙 Ｉ 臣妝惹鶿嬋尚龐牌乓撓鎰魘得佟０茲縭恰Ｈ縭前姿聶贍ァＩ 臣妝惹鶿嬋尚龐牌乓撓鎰魘得倬埂Ｉ 棠 還省Ｊ鞘氯縭淺幀５檬得儔惹鸚蟹ㄕ摺Ｊ僑瞬揮τ 艽蠼洹２揮κ芩 樂埂２揮π笊趁幀２揮 袒 惹鵡帷Ｈ羯 鈄韃揮κ塴２揮χ刈魘得僮鎩２揮ψ饗嗨譜鎩Ｒ嗖揮ψ髦賾諳茸鎩２揮 囚贍ァ２揮 親黥贍ト恕２揮Τ鑾寰槐惹 鎩２壞們筇 鏊 鎩２揮φ謁到洹２揮φ謐皂А２揮φ諫 贍ソ探氡惹鵡崛恕２揮 僨寰槐惹 鎩２揮 塘鉅淠睢２揮ο嘌浴︰闋鄖 罷鄯 囊狻Ｋ嫠城寰槐惹鸚摹Ｐ諧９Ь蠢癜蕁Ｈ舨蝗縭欠ㄐ姓摺＞︵問儼壞貿鍪囚贍 初不定竟)。
佛在舍衛國。爾時尸利比丘。與修 多居士婦舊相知識。共事共語。時尸利比丘。晨朝時到著衣持缽至修 多舍。獨二人露處坐說法。時有布薩陀居士婦。小因緣故。到修 多比舍。聞尸利比丘說法語聲。作是念。必是尸利比丘為修 多說法。我當往听。即往到舍。見尸利比丘獨與修 多婦露處共坐。見已作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若其夫若其子若奴若子弟若典計人。見是處坐。必當知。是比丘作惡事竟若欲作惡。我今當往白佛。時布薩陀往到佛所。頭面禮足一面坐已。以是因緣向佛廣說。佛與布作陀說種種法。示教利喜已默然。布薩陀見佛默然已。從座起作禮而去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而故問尸利比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責尸利比丘。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作不清淨行。出家之人所不應作。汝痴人不知。我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱贊斷欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚痴結縛根本不淨惡業。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘獨共一女人露地坐不可行淫處。若可信優婆夷說。是比丘二法中一一法。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若是比丘自言。我坐是處。應隨所說治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若隨可信優婆夷所說治。是二不定法。露地處者。無壁障無籬無薄席障無衣幔障。是名露地。不可行淫處者。是中有所羞恥。不得作淫。可信優婆夷者。歸佛歸法歸僧得道得果。是人終不為身若為他人若以小因緣若為財利故故作妄語。說二法中一一法者。僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中趣說一事。波夜提者。九十波夜提中趣說一事。不定者。可信優婆夷。不知犯何處起。不知犯名字。但說我見女人是處來去坐立。亦見比丘是處來去坐立。不見出精若觸女身。若殺草木若過中食若飲酒。如是事中不決定故名為不定。隨可信優婆夷所說應善急問。善急問已。若是比丘自言。我有是罪而不往。如比丘語應治。若言我往無有是罪。如比丘語應治。若言我不往無有是罪。如可信優婆夷語。應與實覓。實覓法者。僧一心和合。一比丘僧中唱。大德僧听。是某甲比丘。以可信優婆夷語。善急問已。不自說到彼處。不自說有是罪。若僧時到僧忍听。與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓。白如是。如是白四羯磨。與某甲比丘隨可信優婆夷作實覓竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比丘行法者。是人不應與他受大戒。不應受他依止。不應畜沙彌。不應教誡比丘尼。若僧差作不應受。不應重作實覓罪。不應作相似罪。不應作重于先罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨比丘罪。不得求听欲出他罪。不應遮說戒。不應遮自恣。不應遮僧羯磨教誡比丘尼人。不應舉清淨比丘罪。不應教令憶念。不應相言。恆自謙卑折伏心意。隨順清淨比丘心。行常恭敬禮拜。若不如是法行者。盡形壽不得出是羯磨(二不定訖)。