七滅諍法初
佛在王舍城。爾時六群比丘勸檀越作浴。已辦浴具。有客比丘。冥來脫衣著諸衣上入浴室洗。有因緣故衣服雜錯。客比丘洗已出。于本處取衣。出外看是他衣。作是念此衣當還本處更覓我衣。還入衣處。六群比丘。常與善好比丘相違。見客比丘入已。語客比丘言。汝已出。何故來還。答言。我後來脫衣著諸衣上。入浴室洗。有因緣故衣服雜錯。先洗浴已出取衣。出外看非我衣。作是念。此衣當還本處更覓我衣。是故來還。六群比丘言。不如汝言。汝以偷心取。取已心悔。欲著本處。汝見罪不。答言不見。六群比丘共相謂言。此雲何直爾不自言罪。當與作不見擯。六群比丘即為作不見擯。擯是客比丘。客比丘作是念。六群比丘為我作不見擯。無因緣本末。我不自言罪。我今何不往舍衛國詣佛所。是比丘于王舍城隨意住已。持衣缽游行向舍衛國詣佛所。諸佛常法有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時佛問客比丘。忍不足不。乞食不難。道路不疲耶客比丘言。忍足乞食不難道路不疲。即以上事向佛廣說。佛知故問是比丘。六群比丘何故與汝作不見擯。比丘白佛言。世尊。無因緣本末。我不自言罪。強為我作不見擯。佛言。若六群比丘。無因緣本末。汝不自言罪。強為汝作不見擯者。汝莫愁憂。我當與汝作法伴佐助汝。佛言。從今听自言滅諍法。用是自言滅諍。眾僧中種種事起應滅。自言滅諍。有十種非法十種如法。十種非法者。若比丘犯波羅夷罪。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名非法。又比丘不犯波羅夷。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯波羅夷不。自言我犯波羅夷。是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名十非法。十種如法者。有比丘犯波羅夷。自言我犯波羅夷。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名如法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名如法。又比丘不犯波羅夷。自言不犯波羅夷。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名如法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名十如法自言(一法竟)。
爾時六群比丘聞是事。我等王舍城中。作不見擯比丘。到舍衛國。諸比丘共事共住。我等當往舍衛國。六群比丘隨意住王舍城已。持衣缽往舍衛國詣佛所。爾時多有比丘。 洹門間空地經行。六群比丘見已問言。我等王舍城與不見擯比丘。來到舍衛國。汝諸比丘共事共住耶。諸比丘答言。佛以自言滅諍滅是事。六群比丘言。此事不滅惡滅。我等不現前故。爾時六群比丘佛听自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。作是言。雲何名比丘。世尊听自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。我听自言滅諍法。違逆不受。謗如來知見事。種種因緣訶已語諸比丘。從今听現前滅諍法。用是現前滅諍。僧中種種事起應滅。現前滅諍。有二種非法二種如法。二種非法者。有非法僧。約敕非法僧令折伏。與現前滅諍。又非法僧。約敕非法三人令折伏。與現前滅諍。又不如法僧。約敕不如法二人一人令折伏。與現前滅諍。又不如法三人。約敕不如法三人。令折伏與現前比尼又不如法三人。約敕不如法二人一人僧。令折伏與現前比尼。又不如法二人。約敕不如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又不如法一人。約敕不如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名一非法現前比尼法。又不如法僧。約敕如法僧。令折伏與現前比尼。又不如法僧。約敕如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又不如法三人。約敕如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又不如法二人。約敕如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又不如法一人。約敕如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名二非法現前比尼法。二種如法現前比尼者。有如法僧。約敕如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約敕如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法三人。約敕如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人約敕如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約敕如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名一如法現前比尼法。又如法僧。約敕不如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約敕不如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法三人。約敕不如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人。約敕不如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約敕不如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名二種如法現前比尼(二法竟)。
佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子。為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧若三人二人一人。常說是事。爾時陀驃力士子。以是事語諸比丘。彌多羅比丘尼。以無根波羅夷謗我故。若僧三人二人一人。常說是事。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。佛知故問陀驃力士子。汝實為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常說是事。汝向諸比丘說。我當雲何。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今听憶念比尼法。用是憶念比尼法。僧中種種事起應滅。有三種非法憶念比尼。有三種如法憶念比尼。三種非法者。有比丘犯無殘罪。自言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。又如施越比丘。狂痴心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人。常說是事。是人從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與不痴比尼故。又如訶多比丘。無慚無愧破戒。有見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言我無是罪。是人從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與實覓比尼故。是名三非法憶念比尼。三如法者。又比丘。如陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常說是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。又如一比丘犯罪。是罪已發露。如法悔過除滅。若僧三人二人一人。猶說是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是事故。若僧三人二人一人。說犯是罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。是名三如法憶念比尼。佛如是語已語諸比丘。汝等與陀驃比丘憶念比尼。若更有如是人。亦應與憶念比尼。憶念比尼法者。是陀驃比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌言。大德僧听。我陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷法謗故。若僧三人二人一人。常說是事。我今從僧乞憶念比尼。若僧三人二人一人。莫復更說是事。僧憐愍故。與我憶念比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中唱言。大德僧听。是陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷法謗故。僧三人二人一人常說是事。今陀驃比丘從僧乞憶念比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。若僧時到僧忍听。僧與陀驃比丘憶念比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。是名白。如是白四羯磨。僧與陀驃憶念比尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得憶念比尼比丘行法者。余比丘不應出其過罪。不應令憶念。不應從乞听。亦不應受余比丘乞听。若彼從乞听。得突吉羅。若受他听亦得突吉羅若彼不听。若出過罪。若令憶念。得波逸提(三法竟)。
佛在舍衛國。爾時有比丘。名施越。痴狂心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人常說是事。施越語諸比丘。我本狂痴心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人二人一人常說我本所作罪。我今當雲何。諸比丘以是事向佛廣說。佛知而故問施越。汝實狂痴心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。汝還得本心。若僧三人二人一人說汝本所作罪。汝向諸比丘說。我當雲何。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今听不痴比尼。用是不痴比尼。僧中有種種事起應滅。不痴比尼。有四種非法四種如法。四種非法者。有比丘不痴狂顛倒。現痴狂相貌。諸比丘僧中問。汝狂痴時所作。今憶念不。答言。長老。我憶念痴故作。他人教我使作。憶夢中作。憶裸形東西走立大小便。是人從僧乞不痴比尼。若僧與是人不痴比尼。是名四非法。四如法者。有比丘實狂痴心顛倒。現狂痴相貌。諸比丘問。汝憶念狂痴時所作不。答言。不憶念。他所教我作。不憶夢中所作。不憶裸形東西走立大小便。是人從僧乞不痴比尼。若僧與是人不痴比尼。是名四如法不痴比尼。佛言。從今听不痴比尼。用是不痴比尼。僧中種種事起應滅。爾時佛語諸比丘。汝等與施越比丘不痴比尼。若更有如是人。僧亦應與不痴比尼。與法者。是施越比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌言。大德僧听。我施越比丘。本狂痴心顛倒。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人二人一人說我先所作罪。我今從僧乞不痴比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。僧憐愍故。與我不痴比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中唱大德僧听。是施越比丘。本狂痴心顛倒。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。今得本心。若僧三人二人一人說先所作罪。今施越比丘從僧乞不痴比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。若僧時到僧忍听。與施越比丘不痴比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。白如是。如是白四羯磨。僧與施越比丘不痴比尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得不痴比尼行法者。余比丘不應出其過罪。不應令憶念。不應從乞听。亦不應受他比丘乞听。若從彼乞听得突吉羅。若受他乞听亦得突吉羅。若彼不听。便出過罪。若令憶念。得波逸提(四法竟)。
佛在迦維羅衛國。爾時有比丘。名訶哆。無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。是比丘先自言作。後言不作。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今听實覓滅諍。用是實覓比尼。僧中種種事起應滅。實覓比尼。有五種非法五種如法。五非法者。有比丘犯波羅夷罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓比尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。有比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓比尼。是名非法。何以故。是人隨所犯應治故。五如法者。有比丘犯波羅夷。先言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。若比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。先言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。佛語諸比丘。汝等與訶哆比丘實覓比尼。若更有如是比丘者。僧亦應與實覓比尼。與法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧听。是呵哆比丘無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。先自言犯後言不犯。以是故。僧與實覓比尼。若僧時到僧忍听。與訶哆比丘實覓比尼。白如是。如是白四羯磨。僧與訶哆比丘實覓比尼法竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比尼行法者。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼法。若僧羯磨教誡比丘尼。不應教他。僧所與作實覓比尼罪。更不應犯。若似是罪及過是罪。亦不應作。不應訶僧羯磨。亦不應訶作羯磨人。不應舉清淨比丘。不應令他憶念。不應相言。不應從他乞听。欲出他罪。亦不應受他乞听。不應遮說戒。不應遮受戒。不應遮自恣。不應出清淨比丘過罪恆自謙卑。應調伏心行。隨順比丘僧意。若不如是行法者。盡形不得離是羯磨(五法竟)。
佛在俱舍彌國。爾時俱舍彌諸比丘。喜斗諍相言多少事起。作是念。若長老舍利弗作斷事主者。我等當得決了。諸比丘以是事向佛廣說。佛知故問阿難。有闥賴吒比丘。能受作斷事主不。阿難白佛言。世尊。有能受作斷事主。佛即以是事集比丘僧。語諸比丘。從今听闥賴吒比丘作斷事主。受是斷事法。如法如比尼如佛教現前除滅。闥賴吒有三種。有身善口不善。有口善身不善。有身善口善。身善口不善者。是闥賴吒。自不往到舉事者有事者所。不自作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。是人雖不自去語。便遣使往作是言。汝從是事。若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。是名身善口不善。口善身不善者。自身往到舉事者有事者所已。不作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。不遣使到舉事者有事者所作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是名口善身不善。口善身善者。不自往到舉事者有事者所。不作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。又不遣使往到舉事者有事者所作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是名身善口善。從今作闥賴吒者。應如是學。不應與舉事者有事者同一道行。亦不得別與一人同一道行。不應共期。若先有少多因緣與期。應滅是期。期者。若中前若中後。若晝若夜。若阿練兒處。若近聚落僧坊。是闥賴吒應受是所斷事。如法如比尼如佛教現前除滅。用一比尼所謂現前比尼。何等現前。現前有二種。人現前比尼現前。人現前者。謂有隨助舉事人及有事人共集一處。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是名比尼現前。若是闥賴吒不能如法如比尼如佛教斷是事者。應舍付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。若僧能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者。是中所有可中共作羯磨比丘。共同心和合一處。可受欲者持欲來。現前在比丘能遮者不遮。是名僧現前。人現前者。有隨助舉事人有事人共集一處。是名人現前。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是名比尼現前。若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中舉烏回鳩羅。應羯磨烏回鳩羅令斷是事。羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏回鳩羅。如法如比尼如佛教斷是事。僧中若言我能。若有五法。不應立作烏回鳩羅。何等五。隨愛行隨嗔行隨怖行隨痴行不知斷不斷。成就五法。應立作烏回鳩羅。不隨愛行不隨嗔行不隨怖行不隨痴行能知斷不斷。即時一比丘應僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。如法如比尼如佛教斷隨僧中事。若僧時到僧忍听。某甲某甲比丘作烏回鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏回鳩羅。若是上座。諸下座比丘應與此人欲已遠去。若此烏回鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若烏回鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若烏回鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應更立烏回鳩羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏回鳩羅斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍听。某甲某甲比丘作烏回鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏回鳩羅若是上座。諸下座比丘應與欲已小遠去。若烏回鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若烏回鳩羅能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏回鳩羅。不能如法斷者。還付先烏回鳩羅。先烏回鳩羅。應如法如比尼如佛教斷。若能如法斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先烏回鳩羅。復不能如法如比尼如佛教斷是事者。應舍付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若僧取是事。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。僧應遣使往近處僧所作是言。此事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。先烏回鳩羅不能斷。後烏回鳩羅亦不能斷。還付先烏回鳩羅。先烏回鳩羅不能斷。還付眾僧。汝等大德。和合來為斷是事故。即時彼眾應和合。若僧先安居。應受七日去。若七日盡。應破安居去。為和合故。是近處僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若近處僧。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中羯磨烏回鳩羅令斷。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏回鳩羅。如法如比尼如佛教斷此隨僧中事。是中若言我能。若有五法。不應立作烏回鳩羅。何等五。隨愛隨嗔隨怖隨痴不知斷不斷。若成就五法。應立作烏回鳩羅。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨痴知斷不斷。即時一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。能如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍听。某甲某甲比丘作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。是名白如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏回鳩羅若是上座。諸下座比丘。應來與此比丘欲已遠去。若是下座。應從諸上座比丘取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。是烏回鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏回鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應更立烏回鳩羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍听。某甲某甲比丘。作烏回鳩羅。斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏回鳩羅若是上座。諸下座比丘應與欲已小遠去。若烏回鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。應如法如比尼如佛教斷是事。若烏回鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏回鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應還付先烏回鳩羅。先烏回鳩羅應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。是烏回鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先烏回鳩羅。復不能如法如比尼如佛教斷者。應舍付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若僧受是事。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。聞某住處僧。若有大眾好上座知波羅提木叉。是僧中多有比丘。持修多羅者。持比尼者。持摩多羅伽者。是近處僧。應以是事遣使至某住處。僧中應先立傳事人。若界外令滿僧數。立法者。一心和合僧應問言。誰能作傳事人。從是處持是事至某處。若道中能斷者好。是中若有人言我能。若有五法。不應立作傳事人。隨愛隨嗔隨怖隨痴不知滅不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨痴知滅不滅。爾時是傳事人。應持是事去。若道中能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。
若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教斷者。應持至彼僧中。是僧中若有上座多知多識長老比丘。應語是人。是事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。先烏回鳩羅不能斷。後烏回鳩羅亦不能斷。還付先烏回鳩羅。先烏回鳩羅復不能斷。還付僧。僧復不能斷。近住處僧亦不能斷。近住處烏回鳩羅不能斷。後烏回鳩羅亦不能斷。還付先烏回鳩羅。復不能斷。還近住處僧復不能斷。傳事人道中不能斷是事來是間。汝長老。能受是事斷不。若言能斷。應與作期。若不作期。不得與汝。期者。乃至九月。事有五種難斷。一者堅。二者強。三者�瀟濉Ｋ惱咄 礎Ｎ逭咭晌貳＜ 摺＜嶂雌涫隆Ｇ空摺＞偈氯擻惺氯擻陸Π苛Α 瀟逭摺＞偈氯擻惺氯碩襉髒梁蕖Ｍ 湊摺４聳麓右蛔〈χ烈蛔〈ΑＲ晌氛摺Ｖ畋惹鷂範鮮率薄Ｆ埔恍暮禿仙 髁蕉喂省Ｏ扔α 諧鍶恕Ｈ縭怯α Ｒ恍暮禿仙 ξ恃浴Ｋ 蘢饜諧鍶恕Ｊ侵杏腥搜暈夷塴Ｓ形宸 ２揮α 饜諧鍶恕Ｋ姘 駔了娌浪娉詹恢 諧鋝恍諧鎩Ｈ舫刪臀宸 Ｓα 饜諧鍶恕２凰姘 凰駔斂凰娌啦凰娉罩 諧鋝恍諧鎩Ｊ侵幸槐惹鴣 浴４蟺律 Ｄ臣妝惹鵡蘢饜諧鍶恕Ｈ羯 鋇繳 燙 Ｄ臣妝惹稹Ｎ 饜諧鍶恕Ｊ敲 住Ｈ縭前錐 贍ァＩ 臣妝惹 饜諧鍶司埂Ｉ 棠 還適鞘氯縭淺幀Ｈ舯惹鷚炎饜諧鍶恕Ｋ嬪 嗌儆ψ鞫 殖鎩Ｒ環殖ひ環佷獺Ｒ環職滓環趾 Ｋ等綬ㄕ呶 こ鎩Ｋ搗欠ㄕ呶 鞫壇鎩Ｋ等綬ㄕ呶 靼壯鎩Ｋ搗欠ㄕ呶 骱誄鎩Ｋ等綬 鏌雜沂腫健Ｋ搗欠 鏌宰笫腫健Ｋ等綬 鶴健Ｋ搗欠 錛弊健Ｏ刃興等綬 鎩︰笮興搗欠 鎩Ｐ諧鍶擻ψ魘茄浴４聳撬等綬ㄕ叱鎩４聳撬搗欠ㄕ叱鎩Ｈ糶諧錁埂Ｋ等綬ㄕ叱錟酥煉嘁弧Ｊ鞘旅 嫌枚 饒帷Ｎ較智氨饒岫嗝儔饒帷Ｏ智氨饒 摺Ｊ侵腥粲興嬤 偈氯擻惺氯恕９埠禿弦淮ο智啊Ｈ綬ㄈ綾饒崛綬鸞滔智俺 稀Ｊ敲 智氨饒帷６嗝儔饒 摺Ｊ侵星竺僂 次嗜綬 稀Ｈ羲搗欠ㄕ叱錟酥煉嘁弧Ｊ鞘亂嗝 嫌枚 饒帷Ｏ智氨饒岫嗝儔饒帷Ｏ智氨饒 摺Ｊ侵腥粲興嬤 ＞偈氯思壩惺氯恕９埠禿顯諞淮ο智啊７欠 潛饒岱欠鸞壇 稀Ｐ諧鍶擻興鬧幀Ｒ徽 匭諧鎩６ 叩叩剮諧鎩Ｈ 咂諦諧鎩Ｋ惱咭磺行諧鎩２匭諧 摺Ｈ粲腥碎𧇍丹磑w。若壁障處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌者。若比丘顛倒行籌。以說如法人籌。與說非法人。以說非法人籌。與說如法人。是名顛倒。期者。若諸比丘隨和上阿 梨作期。隨同和上同阿 梨。隨相識隨共語。隨善知識隨同心。隨國土隨聚落隨家。共作期。我等取如是籌。汝等莫遠我邊。莫別莫異。莫不共語。共同事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切僧。應和合一處。不得取欲。何以故。或多比丘說非法故。是名一切僧取籌。若是眾僧大上座知波羅提木叉者。能斷是事者。即名為斷用一比尼。謂現前比尼。是中現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是大上座知波羅提木叉比丘僧。不能斷是事者。應還付傳事人。傳事人應取是事。于道中能如法如比尼如佛教斷。若是傳事人。于道中能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者如上說。若是傳事人。不能如法如比尼如佛教斷是事者。是比丘道中。若聞彼處僧坊中。若有三比丘若二若一比丘。能持修多羅持比尼持摩多羅伽。四眾所恭敬尊重。是傳事人。應到彼住處語彼一比丘言。大德。是中事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。僧不能斷。先烏回鳩羅不能斷。後烏回鳩羅不能斷。還付先烏回鳩羅。復不能斷。還是僧復不能斷。近住處僧亦不能斷。先烏回鳩羅不能斷。後烏回鳩羅不能斷。還先烏回鳩羅復不能斷。還近住處僧復不能斷。傳事人道中亦不能斷。大上座持律比丘僧不能斷。傳事人于道中不能斷。三比丘二比丘不能斷。大德取是事。如法如比尼如佛教斷是事。是一比丘四眾所恭敬尊重贊嘆者。應作是言。不可二人相言俱得勝。是中必一勝一負。若作如是語者。是名如法說。若不作如是語者。是名非法說。是諸相言比丘。若如法斷是事已。還更發起。犯波逸提。若但訶責言是斷不如法。犯突吉羅(六法竟)。
佛在俱舍彌國。爾時俱舍彌比丘喜斗諍相言。諸比丘以是事向佛廣說。佛言。從今听布草比尼。用是布草比尼。僧中種種事起應滅。雲何布草比尼。以是布草比尼法。滅僧中種種所起事。或有一住處。諸比丘喜斗諍相言。是諸比丘應和合一處已。應作是念。諸長老。我等大失非得。大衰非利。大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜斗諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。作是念故白眾僧。若僧時到僧忍听。是事以布草比尼法滅。是名白。即時是諸比丘應分作兩部各在一處。是中若有事比丘。向上座大長老應作是言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜斗諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮罪。除白衣相應罪。是事我等向長老。現前發露悔過不覆藏。是中若無一比丘遮是事者。應到第二部眾所。是中若有長老上座應語言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等以信故。于佛法中出家求道。今喜斗諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮。除白衣相應罪。今自為及為彼故。當現前發露悔過不覆藏。諸比丘言。汝自見罪不。答言見罪。如法悔過莫復更起。第二部眾亦如是說。是名如草布地比尼法(七法竟)。
布草有兩種義。
一斗諍數起諍人亦多。其事轉眾。推其原本。難可知處。佛听布草除滅。如亂草難可整理。亂來棄之。二者有听上座勸喻。諍者使向兩眾羊皮四布悔過。二眾者各有所助。故令各在一處(此數行是義非律正本也)。