△雲門文偃禪師（語具別卷）齋
△玄沙師備禪師主
福州玄沙師備宗一禪師，閩之謝氏子。幼好垂釣，泛小艇于南台江，狎諸漁者。唐咸通初年，甫三十，忽慕出塵，乃棄舟投芙蓉訓禪師落發，往豫章開元寺受具。布衲芒屨，食才接氣。常終日宴坐，眾皆異之。與雪峰本法門昆仲，而親近若師資。峰以其苦行，呼為頭陀。主
一日峰問︰“阿那個是備頭陀？”師曰︰“終不敢誑于人。”異日，峰召曰︰“備頭陀何不遍參去！”師曰︰“達磨不來東土，二祖不往西天。”峰然之。古
暨登象骨山，乃與師同力締彪，玄徒臻萃。師入室咨決，罔替晨昏。又閱《楞嚴》，發明心地，由是應機敏捷，與修多羅冥契。諸方玄學有所未決，必𧃍翩@胍妗Ｖ劣胙┐遽纘擔 嗟比什蝗謾７逶唬骸氨竿吠釉 慈艘病！敝 br />
雪峰上堂︰“要會此事，猶如古鏡當台，胡來胡現，漢來漢現。”古
師出眾曰︰“忽過明鏡來時如何？”峰曰︰“胡漢俱隱。”師曰︰“老和尚腳跟猶未點地在。”主
住後，上堂︰“佛道閑曠，無有程途。無門解脫之門，無意道人之意。不在三際，故不可升沉，建立乖真。非屬造化，動則起生死之本，靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯，即落空亡。動靜雙收，瞞頇佛性。必須對塵對境，如枯木寒灰，臨時應用，不失其宜。鏡照諸像，不亂光輝。鳥飛空中，不雜空色。所以十方無影像，三界絕行晨。不墮往來機，不住中間意。鐘中無鼓響，鼓中無鐘聲。鐘鼓不相交，句句無前後。如壯士展臂，不籍他力。師子游行，豈求伴侶？九霄絕翳，何在穿通？一段光明，未曾昏昧。若到這里，體寂寂，常的的，日赫焰，無邊表。圓覺空中不動搖，吞爍乾坤迥然照。主
“夫佛出世者，元無出入，名相無體，道本如如。法爾天真，不同修證。只要虛閑不昧作用，不涉塵泥，個中縴毫道不盡，即為魔王眷屬。句前句後，是學人難處。所以一句當天，八萬門永絕生死，直饒得似秋潭月影，靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。道人行處，如火銷冰。終不卻成冰。箭既離弦，無返回勢。所以牢籠不肯住，呼喚不回頭。古聖不安排，至今無處所。若到這里，步步登玄，不屬邪正，識不能識，智不能知，動便失宗，覺即迷旨。二乘膽顫，十地魂驚。語路處絕，心行處滅。直得釋迦掩室于摩謁，淨名杜口于毗耶。須菩提唱無說而顯道，釋梵絕听而雨花。若與麼見前，更疑何事？沒棲泊處，離去來今，限約不得，心思路絕。不因莊嚴，本來真淨。動用語笑，隨處明了，更無欠少。古
“今時人不悟個中道理，妄自涉事涉塵，處處染著，頭頭系絆。縱悟，則塵境紛紜，名相不實，便擬凝心斂念，攝事歸空。閉目藏楮，終有念起。旋旋破除，細想才生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。冥冥漠漠，無覺無知，塞耳偷鈴，徒自欺誑。這里分別則不然，也不是隈門傍戶，句句現前，不得商量，不涉文墨，本絕塵境，本無位次，權名個出家兒，畢竟無晨跡。真如凡聖，地獄人天，只是療狂子之方。虛空尚無改變，大道豈有升沈？悟則縱橫不離本際，若到這里，凡聖也無立處。若向句中作意，則沒溺殺人。若向外馳求，又落魔界。如如向上，沒可安排。恰似焰爐不藏蚊蚋，此理本來平坦，何用鏟除？動靜揚眉，是真解脫道。不叉為意度，建立乖真。若到這里，縴毫不受，指意則差。便是千聖出頭來，也安一字不得。久立，珍重！”主
上堂︰“我今問汝諸人，且承當得個甚麼事？在何世界安身立命？還辨得麼？若辨不得，恰似捏目生花，見事便差。知麼！如今目前，見有山河大地、色空明暗種種諸物，皆是狂勞花相，喚作顛倒知見。夫出家人，識心達本源，故號為沙門。汝今既已剃發披衣，為沙門相，即便有自利利他分。如今看著，盡黑漫漫地墨汁相似。自救尚不得，爭解為得人？仁者！佛法因緣事大，莫作等閑相似，聚頭亂說，雜話趁 ﹝古困切。﹞過時，光陰難得，可惜許大丈夫兒，何不自省察看是甚麼事？齋
“只如䙛薩m誄耍 侵罘鴝プ澹 曇瘸械輩壞茫 暈曳獎閎叭輳 懼紉睹漚有 儷 ァ４艘幻懦 彩ヒ蜆 鈄 鮮瀾綰＃ 灣確獎忝牛 畢掠瀾 喚逃幸晃鎘肴曜餮奐 尾蛔約奔本咳。課幢氐潰 儀掖 繳 沒 灰怠Ｈ收擼 誄聳巧趺詞攏坎豢捎扇曖霉ぷ 媳愕萌ィ 豢傷 乃廾 愕萌ァ；崦矗恐蝗縭灣瘸 防醋饜磯啾澠 凳 紙蹋 縉抗嗨 笞饕懷》鶚隆Ｏ虼嗣胖杏靡壞悴壞茫 靡幻 芳苛┌壞謾Ｖ 矗咳繽 問攏 噯緱掠錚 趁挪揮Τ 防矗 煌 問攏 麞冕拲o。知麼？識得即是大出脫、大徹頭人，所以超凡越聖，出生離死，離因離果，超毗盧，越釋迦，不被凡聖因果所謾，一切處無人識得。汝知麼？主
“莫只長戀生死愛網，被善惡業拘將去，無自由分。饒汝煉得身心同虛空去，饒汝到精明湛不搖處，不出識陰。古人喚作如急流水，流急不覺，妄為恬靜。恁麼修行，盡出他輪回際不得，依前被輪回去。所以道，諸行無常，直是三乘功果，如是可畏。若無道眼，亦不究竟。何似如今博地凡夫，不用一毫工夫，便頓超去、解省心力麼？還願樂麼？勸汝︰我如今立地待汝彪去，更不教汝加功煉行，如今不恁麼，更待何時？還肯麼！”便下座。古
上堂︰“汝諸人如在大海里坐，沒頭浸卻了，更展手問人乞水吃。夫學般若菩薩，須具大根器，有大智慧始得。若有智慧，即今便出脫得去。若是根機遲鈍，直須勤苦耐志，日夜忘疲，無眠失食，如喪考妣相似。恁麼急切，盡一生去，更得人荷挾，裵瑭打鷑寣@環烈椎帽肴ァＧ銥鋈緗瘢 強叭問苧У茲耍咳收擼︿ 皇羌茄約怯錚 頗鍆勇弈嵯嗨疲 ２較蚯襖矗 誒鋃叨吆禿偷兀 蝗稅炎 滴手 蝗ゴΓ 汔戀籃蛻脅晃 掖鴰埃 ッ囪 麓罌唷Ｖ 矗恐 br />
“有一般坐繩床和尚，稱著知識，問著便搖身動手，點眼吐舌瞪視。更有一般說昭昭靈靈，靈台智性，能見能聞，向五蘊身田里作主宰，恁麼為善知識，大賺人。知麼？我今問汝︰汝若認昭昭靈靈是汝真實，為甚麼瞌睡時又不成昭昭靈靈？若瞌睡時不是，為甚麼有昭昭時？汝還會麼？這個喚作認賊為子，是生死根本妄想緣氣。汝欲識根由麼？我向汝道，昭昭靈靈，只因前塵色聲香等法而有分別，便道此是昭昭靈靈。若無前塵，汝此昭昭靈靈同于龜毛兔角。古
“仁者！真實在甚麼處？汝今欲得出他五蘊身田主宰，但識取汝秘密金剛體。古人向汝道，圓成正遍，遍周沙界。我今少分為汝，智者可以譬喻得解，汝還見南閻浮提日麼？世間人所作興營、養身、活命種種心行作業，莫非皆承日光成立。只如日體，還有許多般心行麼？還有不周遍處麼？欲識金剛體，亦須如是看。只如今山河大地、十方國土、色空明暗，及汝身心，莫非盡承汝圓成威光所現。直是天人群生類所作業次，受生果報，有情無情，莫非承汝威光，乃至諸佛成道成果，接物利生，莫非盡承汝威光。只如金剛體，還有凡夫諸佛麼？有汝心行麼？不可道無便得當去也，知麼？古
“汝既有如是奇特當陽出身處，何不發明取？因何卻隨他向五蘊身田中鬼趣里作活計，直下自謾去。忽然無常殺鬼到來，眼目 ﹝竹尤切。﹞張，身見命見，恁麼時大難支荷，如生脫龜殼相似，大苦。仁者，莫把瞌睡見解便當卻去，未解 覆得毛頭許。汝還知麼？三界無安，猶如火宅。且汝未是得安樂底人，只大作群隊干他人世，這邊那邊飛走，野鹿相似，但求衣食。若恁麼爭行他王道？知麼？國王大臣不拘執汝，父母放汝出家，十方施主供汝衣食，土地龍神荷護汝，也須具慚愧知恩始得。莫孤負人好！長連床上排行著地銷將去，道是安樂未在，皆是粥飯將養得汝，煉冬瓜相似變將去，土里埋將去。業識茫茫，無本可據。沙門因甚麼到恁麼地？只如大地上蠢蠢者，我喚作地獄劫住。如今若不了，明朝後日入驢胎馬肚里，牽犁拽杷，御鐵負鞍，碓汔磨磨，水火里燒煮去，大不容易受，大須恐懼。好是汝自累。知麼？若是了去，直下永劫，不曾教汝有這個消息。若不了此，煩惱惡業因緣，不是一劫兩劫得休，直與汝金剛齊壽。知麼！”古
師因參次，聞燕子聲，乃曰︰“深談實相，善說法要。”便下座。時有僧請益，曰︰“某甲不會。”師曰︰“去！誰信汝？”主
鼓山來，師作一圓相示之。山曰︰“人人出這個不得。”師曰︰“情知汝向驢胎馬腹里作活計。”山曰︰“和尚又作麼生？”師曰︰“人人出這個不得。”山曰︰“和尚與麼道卻得，某甲為甚麼道不得？”師曰︰“我得汝不得。”齋
上堂，眾集，遂將拄杖一時趁下，卻回向侍者道︰“我今日作得一解，險入地獄如箭射。”者曰︰“喜得和尚再復人身。”知
僧侍立次，師以杖指面前地上白點曰︰“還見麼？”曰︰“見。”如是三問，僧亦如是答。師曰︰“你也見，我也見，為甚麼道不會？”齋
師嘗訪三斗庵主，才相見，主曰︰“莫怪住山年深無坐具。”師曰︰“人人盡有，庵主為甚麼無？”主曰︰“且坐吃茶。”師曰︰“庵主元來有在。”知
侍雪峰次，有二僧蟚~紫鹿 逶唬骸按碩 絲拔 植蕁！筆υ唬骸澳臣撞揮朊礎！狽逶唬骸叭曜髏瓷 俊筆υ唬骸氨愫糜肴 簟！閉 br />
因雪峰指火曰︰“三世諸佛在火焰里轉大法輪。”師曰︰“近日王令稍嚴。”峰曰︰“作麼生？”師曰︰“不許攙奪行市。”雲門曰︰“火焰為三世諸佛說法，三世諸佛立地听。”古
南際到雪峰，峰令訪師。師問︰“古人道此事唯我能知，長老作麼生？”際曰︰“須知有不求知者”。﹝歸宗柔別︰拊掌三下。﹞師曰︰“山頭和尚吃許多辛苦作麼？”知
雪峰普請畬田次，見一蛇，以杖挑起，召眾曰︰“看！看！”以刀芟為兩段。師以杖拋于背後，更不顧視。眾愕然。峰曰︰“俊哉！”齋
侍雪峰游山次，峰指面前地曰︰“這一片地好造個無縫塔。”師曰︰“高多少？”峰乃顧視上下，師曰︰“人天福報即不無，和尚，若是靈山授記，未夢見在。”峰曰︰“你又作麼生？”師曰︰“七尺八尺。”雪峰曰︰“世界闊一尺，古鏡闊一尺。世界闊一丈，古鏡闊一丈。”師指火爐曰︰“火爐闊多少？”峰曰︰“如古鏡闊。”師曰︰“老和尚腳跟未點地在。”主
師初住普應院，遷止玄沙，天下叢林，皆望風而賓之。閩帥王公待以師禮，學徒余八百，室戶不閉。古
上堂，良久曰︰“我為汝得徹困，也還會麼？”僧問︰“寂寂無言時如何？”師曰︰“寐語作麼？”曰︰“本分事，請師道。”師曰︰“瞌睡作麼？”曰︰“學人即瞌睡，和尚如何？”師曰︰“爭得恁麼不識痛盤！”又曰︰“可惜如許大師僧，千道萬里行腳到這里，不消個瞌睡寐語，便屈卻去！”古
問︰“如何是學人自己？”師曰︰“用自己作麼？”齋
問︰“䙛薩m誄耍 綰衛礪郟俊筆υ唬骸吧偃頌 ！痹唬骸扒牒蛻兄鋇饋！筆υ唬骸盎劑 髏矗俊敝 br />
又曰︰“仁者，如今事不獲已，教我抑下如是威光，苦口相勸，百千方便，如此如彼，共汝相知聞，盡成顛倒知見。將此咽喉唇吻，只成得個野狐精業謾汝，我還肯麼？只如有過無過，唯我自知，汝爭得會？若是恁麼人出頭來，甘伏呵責。夫為人師匠大不易，須是善知識始得知。我如今恁麼方便助汝，猶尚不能彪得。可中純舉宗乘，是汝向甚麼處安措？還會麼？四十九年是方便，只如靈山會上有百萬眾，唯有迦葉一人親聞，余盡不聞。汝道迦葉親聞底事作麼生？不可道如來無說說，迦葉不聞聞，便得當去。不可是汝修因成果、福智莊嚴底事，知麼？且如道，吾有正法眼藏，付囑大迦葉，我道猶如話月。曹溪豎拂子還如指月。所以道，大唐國內宗乘中事，未曾見有一人舉唱。設有人舉唱，盡大地人失卻性命，如無孔鐵錘相似，一時亡鋒結舌去！汝諸人賴遇我不惜身命，共汝顛倒知見，隨汝狂意，方有伸問處。我若不共汝恁麼知聞去，汝向甚麼處得見我？會麼？大難。努力珍重。”知
師有偈曰︰“萬里神光頂後相，沒頂之時何處望？事已成，意亦休，此個來晨觸處周。智者撩著便提取，莫待須臾失卻頭。”又曰︰“玄沙游逕別，時人切須知。三冬陽氣盛，六月降霜時。有語非關舌，無言切要詞。會我最後句，出世少人知。”知
問︰“四威儀外如何奉王？”師曰︰“汝是王法罪人，爭會問事？”古
問︰“古人拈槌豎拂，還當宗乘也無？”師曰︰“不當。”曰︰“古人意作麼生？”師舉拂子。僧曰︰“宗乘中事如何？”師曰︰“待汝悟始得。”主
問︰“如何是金剛力士？”師吹一吹。知
閩王送師上船，師扣船召曰︰“大王爭能出得這里去？”王曰︰“在里許得多少時也？”﹝歸宗柔別雲︰“不因和尚，不得到這里。”﹞齋
師問文桶頭︰“下山幾時歸？”曰︰“三五日。”師曰︰“歸時，有無底桶子將一擔歸。”文無對。﹝歸宗柔代雲︰“和尚用作甚麼。”﹞知
師垂語曰︰“諸方老宿盡道接物利生，只如三種病人，汝作麼生接？患盲者，拈槌豎拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患啞者，教伊說又說不得。若接不得，佛法無靈驗。”時有僧出曰︰“三種病人還許學人商量否？”師曰︰“許。汝作麼生商量？”其僧珍重出，師曰︰“不是！不是！”羅漢曰︰“桂琛現有眼耳口，和尚作麼生接？”師曰︰“慚愧！”便歸方丈。中塔曰︰“三種病人，即今在甚麼處？”又一僧曰︰“非唯謾他，兼亦自謾。”﹝法眼雲︰“我當時見羅漢舉此僧語，我便會三種病人。”雲居錫雲︰“只如此僧會不會。若道會，玄沙又道不是；若道不會，法眼為甚麼道︰我因此僧語，便會三種病人。上座，無事上來商量，大家要知。”有僧請益雲門，門曰︰“汝體拜著。”僧禮拜起，門以拄杖桎之。僧退後。門曰︰“汝不是患盲麼？”復喚︰“近前來。”僧近前，門曰︰“汝不是患聾麼？”門曰︰“會麼？”曰︰“不會。”門曰︰“汝不是患啞麼？”僧于是有省。知
長慶來，師問︰“除卻藥忌，作麼生道？”慶曰︰“放憨作麼！”師曰︰“雪峰山橡子拾食，來這里雀兒放糞。”齋
師因僧禮拜，師曰︰“因我得禮汝。”主
普請斫柴次，見一虎，天龍曰︰“和尚，虎！”師曰︰“是汝，虎。”歸院後天龍問︰“適來見虎，雲是汝。未審尊意如何？”師曰︰“娑婆世界有四種極重事，若人透得，不妨出得陰界。”﹝東禪齊雲︰“上座，古人見了道我身心如大地虛空，如今人還透得麼？”﹞主
師問長生︰“維摩觀佛，前際不來，後際不去。今則無住。汝作麼生觀？”生曰︰“放皎然過，有個道處。”師曰︰“放汝過作麼生道？”生良久，師曰︰“教阿誰委悉。”生曰︰“徒勞側耳。”師曰︰“情知汝向鬼窟里作活計。”﹝崇壽稠別長生雲︰“喚甚麼作如來？”﹞主
問︰“古人皆以瞬視接人，未審和尚以何接人？”師曰︰“我不以瞬視接人。”曰︰“學人為甚道不得？”師曰︰“侶塞汝口，爭解道得？”﹝法眼雲︰“古人恁麼道甚奇特，且問上座口是甚麼？”﹞齋
問︰“凡有言句，盡落 。不落 ，請和尚商量。”師曰︰“拗折秤衡來，與汝商量。”知
問︰“承古有言︰‘舉足下足，無非道場。’如何是道場？”師曰︰“沒卻你。”曰︰“為甚麼得恁麼難見？”師曰︰“只為太近。”﹝法眼曰︰“也無可得近，直下是上座。”﹞主
師在雪峰時，光侍者謂師曰︰“師叔若學得禪，某甲打鐵船下海去。”師住後問光曰︰“打得鐵船也未？”光無對。﹝法眼代雲︰“和尚終不恁麼。”法燈代雲︰“請和尚下船。”玄覺代雲︰“貧兒思舊債”。﹞齋
師一日遣僧送書上雪峰，峰開緘，見白紙三幅。問僧︰“會麼？”曰︰“不會。”峰曰︰“不見道君子千里同風？”僧回舉似，師曰︰“山頭老漢蹉過也不知！”曰︰“和尚如何？”師曰︰“孟春猶寒也不解道。”古
師問鏡清︰“教中道不見一法為大過患，且道不見甚麼法？”清指露柱曰︰“莫是不見這個法麼？”﹝同安顯別雲︰“也知和尚不造次。”﹞師曰︰“浙中清水白米𪃸癹戲峞@鴟ㄎ椿嵩 ！敝 br />
問︰“承和尚有言，盡十方世界是一顆明珠。學人如何得會？”師曰︰“盡十方世界是一顆明珠，用會作麼？”僧便休。師來日卻問其僧︰“盡十方世界是一顆明珠，汝作麼生會？”曰︰“盡十方世界是一顆明珠，用會作麼？”師曰︰“知汝向鬼窟里作活計。”﹝玄覺雲︰“一般恁麼道，為甚麼卻成鬼窟去？”﹞知
問︰“如何是無縫塔？”師曰︰“這一縫大小？”古
韋監軍來謁，乃曰︰“曹山和尚甚奇怪。”師曰︰“撫州取曹山幾里？”韋指傍僧曰︰“上座曾到曹山否？”曰︰“曾到。”韋曰︰“撫州取曹山幾里？”曰︰“百二十里。”韋曰︰“恁麼則上座不到曹山。”韋卻起禮拜，師曰︰“監軍卻須禮此僧，此僧卻具慚愧。”﹝雲居錫雲︰“甚麼處是此僧具慚愧？若檢得出，許上座有行腳眼。”﹞齋
問︰“如何是清淨法身？”師曰︰“膿滴滴地。”主
問︰“如何是親切底事？”師曰︰“我是謝三郎。”知
西天有聲明三藏至，閩帥請師辨驗。師以鐵火箸敲銅爐，問︰“是甚麼聲？”藏曰︰“銅鐵聲。”﹝法眼別雲︰“請大師為大王。”法燈別雲︰“听和尚問。”﹞師曰︰“大王莫受外國人謾。”藏無對。﹝法眼代雲︰“大師久受大王供養。”法燈代雲︰“卻是和尚謾大王。”﹞知
師南游，莆田縣排百戲迎接。來日，師問小塘長老︰“昨日許多喧鬧，向甚麼處去也？”塘提起衲衣角，師曰︰“料掉沒交涉。”﹝法眼別雲︰“昨日有多少喧鬧。”法燈別雲︰“今日更好笑。”﹞主
問僧︰“乾闥婆城汝作麼生會？”曰︰“如夢如幻。”﹝法眼別敲物示之。﹞知
師與地藏在方丈說話，夜深侍者閉卻門。師曰︰“門總閉了，汝作麼生得出去？”藏曰︰“喚甚麼作門？”﹝法燈別雲︰“和尚莫欲歇去。”﹞齋
師以杖拄地，問長生曰︰“僧見俗見，男見女見，汝作麼生見？”曰︰“和尚還見皎然見處麼？”師曰︰“相識滿天下。”知
問︰“承和尚有言︰聞性遍周沙界。雪峰打鼓，這里為甚麼不聞？”師曰︰“誰知不聞？”齋
問︰“險惡道中，以何為津梁？”師曰︰“以眼為津梁。”曰︰“未得者如何？”師曰︰“快救取好！”知
師舉志公雲︰“每日拈香擇火，不知身是道場。”乃曰︰“每日拈香擇火，不知真個道場。”﹝玄覺雲︰“只如此二尊宿語，還有親疏也無？”﹞齋
師與韋監軍吃果子。韋問︰“如何是日用而不知？”師拈起果子曰︰“吃。”韋吃果子了，再問。師曰︰“只這是日用而不知。”知
普請般柴，師曰︰“汝諸人盡承吾力。”一僧曰︰“既承師力，何用普請？”師叱之曰︰“不普請爭得柴歸？”齋
師問明真大師︰“善財參彌勒，彌勒指歸文殊，文殊指歸佛處，汝道佛指歸甚麼處？”曰︰“不知。”師曰︰“情知汝不知。”﹝法眼別雲︰“喚甚麼作佛？”﹞知
大普玄通到，禮覲。師曰︰“你在彼住，莫誑惑人家男女。”曰︰“玄通只是開個供養門，晚來朝去，爭敢作恁麼事？”師曰︰“事難。”曰︰“真情是難。”師曰︰“甚麼處是難處？”曰︰“為伊不肯承當。”師便入方丈，拄卻門。主
僧問︰“學人乍入叢林，乞師指個入路。”師曰︰“還聞偃溪水聲麼？”曰︰“聞。”師曰︰“蟚瘌殉粣謘I憊 br />
泉守王公請師登樓，先語客司曰︰“待我引大師到樓前，便舁卻梯。”客司稟旨。公曰︰“請大師登樓。”師視樓、復視其人，乃曰︰“佛法不是此道理。”﹝法眼雲︰“未舁梯時，一日幾度登樓。”﹞知
師與泉守在室中說話，有一沙彌揭簾入見，卻退步而出。師曰︰“那沙彌好與二十拄杖。”守曰︰“恁麼即某甲罪過。”﹝同安顯別雲︰“祖師來也。”﹞師曰︰“佛法不是恁麼。”﹝鏡清雲︰“不為打水。”有僧問︰“不為打水意作麼生？”清雲︰“青山碾為塵，敢保沒閑人。”﹞梁開平戊辰示寂，閩帥為之樹塔。古
△長慶慧冰禪師齋
福州長慶慧冰禪師，杭州鹽官人也。姓孫氏。稟性淳澹，年十三于甦州通玄寺出家登戒，歷參禪苑。後參靈雲，問︰“如何是佛法大意？”雲曰︰“驢事未去，馬事到來。”師如是往來雪峰、玄沙二十年。問︰“坐破七個蒲團，不明此事。一日卷簾，忽然大悟。乃有頌曰︰也大差，也大差，卷起簾來見天下。有人問我解何宗，拈起拂子劈口打。”主
峰舉謂玄沙曰︰“此子徹去也！”沙曰︰“未可，此是意識著述，更須勘過始得。”至晚，眾僧上來問訊，峰謂師曰︰“備頭陀未肯汝在，汝實有正悟，對眾舉來。”師又有頌曰︰“萬象之中獨露身，唯人自肯乃方親。昔時謬向途中覓，今日看來火里冰。”峰乃顧沙曰︰“不可更是意識著述。”主
師問峰曰︰“䙛簡{釷ゴ 芤宦罰 朧Υ故盡！狽⻊季茫 ι櫪穸 恕７迥宋 ΑＪθ敕秸剎危 逶唬骸笆巧趺矗俊筆υ唬骸敖袢仗燁綰悶漲搿！弊源順晡剩 闖⑺ 諦 肌Ｕ br />
師在西院，問上座曰︰“這里有象骨山，汝曾到麼？”曰︰“不曾到。”師曰︰“為甚麼不到？”曰︰“自有本分事在。”師曰︰“作麼生是上座本分事？”乃提起衲衣角。師曰︰“為當只這個，別更有？”曰︰“上座見個甚麼？”師曰︰“何得龍頭蛇尾？”齋
保福辭歸雪峰，謂師曰︰“山頭和尚或問上座信，作麼生只對？”師曰︰“不避腥誠，亦有少許。”曰︰“信道甚麼？”師曰︰“教我分付阿誰？”曰︰“蟚牄U漵寫擻錚 幢賾許ッ詞隆！筆υ唬骸叭羧徽擼 俺倘 躁^黎。”古
師與保福游山，福問︰“古人道妙峰山頂，莫只這個便是也無？”師曰︰“是即是，可惜許。”﹝僧問鼓山︰“只如長慶恁麼道，意作麼生？”山雲︰“孫公君無此語，可謂髑髏遍野。”﹞知
師來往雪峰二十九載，天 三年泉州刺史王廷彬請住招慶。開堂日，公朝服趨隅曰︰“請師說法。”師曰︰“還聞麼？”公設拜，師曰︰“雖然如此，恐有人不肯。”僧問︰“如何是正法眼？”師曰︰“有願不撒沙。”主
一日，王太傅入院，見方丈門閉，問演侍者曰︰“有人敢道大師在否？”演曰︰“有人敢道大師不在否？”﹝法眼別雲︰“太傅識大師。”﹞閩帥請居長慶，號超覺大師。齋
上堂，良久曰︰“還有人相悉麼？若不相悉，欺謾兄弟去也。只今有甚麼事？莫有窒塞也無？復是誰家屋里事，不肯擔荷，更待何時？若是利根，參學不到這里，還會麼？如今有一般行腳人，耳里總滿也，假饒收拾得底，還當得行腳事麼？”僧問︰“行腳事如何學？”師曰︰“但知就人索取。”曰︰“如何是獨脫一路？”師曰︰“何煩更問？”主
問︰“名言妙義，教有所詮，不涉三科，請師直道。”師曰︰“珍重。”師乃曰︰“明明歌詠汝尚不會，忽被暗里來底事，汝作麼生？”僧問︰“如何是暗來底事？”師曰︰“吃茶去。”﹝中塔代雲︰“便請和尚相伴。”﹞齋
問︰“如何是不隔毫端底事？”師曰︰“當不當。”問︰“如何得不疑不惑去。”師乃展兩手，僧不進語。師曰︰“汝更問，我與汝道。”僧再問，師露膊而坐。僧禮拜。師曰︰“汝作麼生會？”曰︰“今日風起。”師曰︰“恁麼道未定人見解，汝于古今中有甚麼節要齊得長慶？若舉得，許汝作話主。”其僧但立而已。師卻問︰“汝是甚處人？”曰︰“向北人。”師曰︰“南北三千里外，學妄語作麼？”僧無對。知
上堂，良久曰︰“莫道今夜較些子。”便下座。古
僧問︰“眾手淘金，誰是得者？”師曰︰“有伎倆者得。”曰︰“學人還得也無？”師曰︰“大遠在！”主
上堂︰“撞著道伴交肩過，一生參學事畢。”知
上堂︰“淨潔打疊了也，卻近前問我覓，我劈脊與你一棒。有一棒到你，你須生慚愧。無一棒到你，你又向甚麼處會？”齋
問︰“羚羊掛角時如何？”師曰︰“草里漢。”曰︰“掛角後如何？”師曰︰“亂叫喚。”曰︰“畢竟如何？”師曰︰“驢事未去，馬事到來。”知
問︰“如何是合聖之言？”師曰︰“大小長慶被汝一問，口似匾擔。”曰︰“何故如此？”師曰︰“適來問甚麼？”齋
上堂︰“我若純舉唱宗乘，須閉卻法堂門。所以道，盡法無民。”僧問︰“不怕無民，請師盡法。”師曰︰“還委落處麼？”問︰“如何是西來意？”師曰︰“香嚴道底，一時坐卻。”古
上堂︰“總似今日，老胡有望。”保福曰︰“總似今日，老胡絕望。”﹝玄覺雲︰“恁麼道是相見語，不是相見語？”﹞主
安國 和尚得師號，師去作賀。國出接。師曰︰“師號來邪？”曰︰“來也。”師曰︰“是甚麼號？”曰︰“明真。”師乃展手，國曰︰“甚麼處去來？”師曰︰“幾不問過。”齋
問僧︰“甚處來？”曰︰“鼓山來。”師曰︰“鼓山有不跨石門底句，有人借問，汝作麼生道？”曰︰“昨夜報慈宿。”師曰︰“劈脊棒汝，又作麼生？”曰︰“和尚若行此棒，不虛受人天供養。”師曰︰“幾合放過！”古
問︰“古人有言，相逢不拈出，舉意便知有時如何？”師曰︰“知有也未？”﹝僧又問保福，福雲︰“此是誰語？”雲︰“丹霞語。”福雲︰“去，莫妨我打睡。”﹞知
師入僧堂，舉起疏頭曰︰“見即不見，還見麼？”眾無對。﹝法眼代雲︰“縱受得，到別處亦不敢呈人。”﹞齋
師到羅山，見 鎧子，以杖敲鎧曰︰“太煞預備。”山曰︰“拙布置。”師曰︰“還肯入也無？”山乃“底！底！”知
上堂，大眾集定，師乃拽出一僧曰︰“大眾禮拜此僧。”又曰︰“此僧有甚麼長處，便教大眾禮拜？”眾無對。齋
僧問︰“如何是文彩未生時事？”師曰︰“汝先舉，我後舉。”其僧但立而已。﹝法眼別雲︰“請和尚舉。”﹞師曰︰“汝作麼生舉？”曰︰“某甲截舌有分。”古
保福遷化，僧問︰“保福拋卻殼漏子，向甚麼處去也？”師曰︰“且道保福在那個殼漏子里？”﹝法眼別雲︰“那個是保福殼漏子？”﹞主
閩帥夫人崔氏，﹝奉道自稱練師，﹞遣使送衣物至。曰︰“練師令就大師請回信。”師曰︰“傳語練師︰領取回信。”須臾，使卻來師前唱喏便回。師明日入府，練師曰︰“昨日謝大師回信。”師曰︰“卻請昨日回信看。”練師展兩手，帥問師曰︰“練師適來呈信，還愜大師意否？”師曰︰“猶較些子。”﹝法眼別雲︰“這一轉語大王自道取。”﹞曰︰“未審大師意旨如何？”師良久。帥曰︰“不可思議。大師佛法深遠。”後唐長興三年歸寂，王氏建塔。古
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漳州保福院蟚潃y Γ Ｖ莩率獻印Ｄ曄 澹 裱┐邐 芤凳Γ 撾獬 洌 蠊櫓詞獺７逡蝗蘸穌僭唬骸盎夠崦矗俊筆τ 埃 逡哉戎糝 Φ畢輪 欏３ 怨漚穹獎閶 誄で ９ br />
一日慶謂師曰︰“寧說阿羅漢有三毒，不可說如來有二種語。不道如來無語，只是無二種語。”師曰︰“作麼生是如來語？”慶曰︰“聾人爭得聞！”師曰︰“情知和尚向第二頭道。”慶曰︰“汝又作麼生？”師曰︰“吃茶去。”﹝雲居錫雲︰“甚麼處是長慶向第二頭道處。”﹞古
因舉︰“盤山道︰光境俱亡，復是何物？洞山道︰光境未亡，復是何物？”師曰︰“據此二尊宿商量，猶未得變絕。”乃問長慶︰“如今作麼生道得變絕？”慶良久。師曰︰“情知和尚向鬼窟里作話計。”慶卻問︰“作麼生？”師曰︰“兩手扶犁水過膝。”古
長慶問︰“見色便見心。還見船子麼？”師曰︰“見。”曰︰“船子且置，作麼生是心？”師卻指船子。﹝歸宗柔別雲︰“和尚只解問人。”﹞主
雪峰上堂曰︰“諸上座，望州亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。”師舉問鵝湖︰“僧堂前相見即且置，只如望州亭、烏石嶺甚麼處相見？”鵝湖驟步歸方丈，師低頭入僧堂。齋
梁貞明四年，漳州刺史王公創保福禪苑，迎請居之。開堂日，王公禮跪三請，躬自扶掖胞座。師乃曰︰“須起個笑端作麼？然雖如此，再三不容推免。諸仁者還識麼？若識得，便與古佛齊肩。”時有僧出，方禮拜，師曰︰“晴乾不肯去，直待雨淋頭。”問︰“郡守崇建精舍，大闡真風，便請和尚舉揚宗教。”師曰︰“還會麼？”曰︰“恁麼則群生有賴也。”師曰︰“莫涂皚人好！”又僧出禮拜，師曰︰“大德好與，莫覆卻船子。”僧問︰“泯默之時，將何為則？”師曰︰“落在甚麼處？”曰︰“不會。”師曰︰“瞌睡漢出去！”古
上堂︰“此事如擊石火，似閃電光，彪得彪不得，未免喪身失命。”僧問︰“未審彪得底人還免喪身失命也無？”師曰︰“適來且置， 黎還彪得麼？”曰︰“若彪不得，未免大眾怪笑。”師曰︰“作家！作家！”曰︰“是甚麼心行？”師曰︰“一杓屎攔面潑，也不知臭。”古
師見僧，以杖打露柱，又打其僧頭。僧作忍痛聲。師曰︰“那個為甚麼不痛？”僧無對。﹝玄覺代雲︰“貪行拄杖。”﹞主
問︰“摩騰入漢，一藏分明，達磨西來，將何指示？”師曰︰“上座行腳事作麼生？”曰︰“不會。”師曰︰“不會會取，莫傍家取人處分。若是久在叢林，粗委些子，遠近可以隨處任真。其有初心後學，未知次序，山僧所以不惜口業，向汝道塵劫來事。只在如今，還會麼？然佛法付囑，國王、大臣、郡守昔同佛會，今方如是。若是福祿榮貴，則且不論，只如當時受佛付囑底事，還記得麼？若識得，便與千聖齊肩。儻未識得，直須諦信此事不𪃸牰＊瞴@約閡嚳牽 遠噯サ雷 叮 鋇姥雜 藍希 男寫γ穡 濤詞竊 ＞昧 渲亍！閉 br />
上堂︰“有人蟚j鸕詈蠊 欽湃 釧模 痙鸕釙骯 趺床患 殼業婪鴟 υ諫趺創Γ俊鄙 唬骸拔 幸環執志常 圓患 ！筆δ訴持 源 唬骸叭羰欠鸕羆床患 ！痹唬骸安皇欠鸕睿 箍杉 瘢俊筆υ唬骸安皇欠鸕睿 鏨趺矗俊蔽剩骸笆 敝腥綰尉菅椋俊筆υ唬骸扒『鎂菅欏！痹唬骸把 宋 趺床患 俊筆υ唬骸安豢篩 竽咳ヒ病！敝 br />
問︰“主伴重重，極十方而齊唱。如何是極十方而齊唱？”師曰︰“汝何不教別人問。”古
問︰“因言辨意時如何？”師曰︰“因甚麼言？”僧低頭良久，師曰︰“掣電之機，徒勞佇思。”主
師因僧侍立，問曰︰“汝得恁麼粗心！”僧曰︰“甚麼處是某甲粗心處？”師拈一塊土，度與僧曰︰“拋向門前著。”僧拋了卻來，曰︰“甚麼處是某甲粗心處？”師曰︰“我見築著磕著，所以道汝粗心。”齋
師問羅山︰“僧問岩頭︰‘浩浩塵中如何辨主？’頭曰︰‘銅沙鑼里滿盛油。’意作麼生？”山召師，師應諾。山曰︰“獼猴入道場。”山卻問明招︰“忽有人問你，又作麼生？”招曰︰“箭穿紅日影。”古
師問羅山︰“岩頭道與麼與麼，不與麼不與麼，意作麼生？”山召師，師應諾。山曰︰“雙明亦雙暗。”師禮謝。三日後卻問︰“前日蒙和尚垂慈，只為看不破。”山曰︰“盡情向汝道了也！”師曰︰“和尚是把火行山。”曰︰“若與麼，據汝疑處問將來。”師曰︰“如何是雙明亦雙暗？”山曰︰“同生亦同死。”師又禮謝而退。別有僧問師︰“同生亦同死時如何？”師曰︰“彼此合取狗口。”曰︰“和尚收取口吃飯。”其僧卻問羅山︰“同生亦同死如何？”山曰︰“如牛無角。”曰︰“同生不同死時如何？”山曰︰“如虎戴角。”知
師見僧吃飯，乃拓缽曰︰“家常。”僧曰︰“和尚是甚麼心行？”古
有尼到參，師問︰“阿誰？”侍者報曰︰“覺師姑。”師曰︰“既是覺師姑，用來作麼？”尼曰︰“仁義道中即不無。”師別雲︰“和尚是甚麼心行？”主
師聞長生卓庵，乃往相訪。茶話次，生曰︰“曾有僧問祖師西來意，某甲舉拂子示之，不知得不得？”師曰︰“某甲爭敢道得不得！有個問，有人贊嘆此事如虎戴角，有人輕毀此事分文不直。一等是恁麼事，因甚麼毀贊不同？”生曰︰“適來出自偶爾。”﹝老宿雲︰“毀又爭得。”又老宿雲︰“借取眉毛好。”太原孚雲︰“若無智眼，難辨得失。”﹞知
師問僧︰“殿里底是甚麼？”曰︰“和尚定當看。”師曰︰“釋迦佛。”曰︰“和尚莫謾人好！”師曰︰“卻是汝謾我。”齋
閩帥遣使送朱記到，師上堂提起印曰︰“去即印住，住即印破。”僧曰︰“不去不住，用印奚為？”師便打。僧曰︰“恁麼則鬼窟里全因今日也。”師持印歸方丈。古
問僧︰“甚處來？”曰︰“江西。”師曰︰“學得底那？”曰︰“拈不出。”師曰︰“作麼生？”﹝法眼別雲︰“謾語。”﹞僧無對。主
師舉洞山真贊雲︰“徒觀紙與墨，不是山中人。”僧問︰“如何是山中人？”師曰︰“汝試邈掠看。”曰︰“若不黠兒，幾成邈掠。”師曰︰“汝是黠兒？”曰︰“和尚是甚麼心行？”師曰︰“來言不豐。”齋
僧數錢次，師乃展手曰︰“乞我一錢。”曰︰“和尚因何到恁麼地？”師曰︰“我到恁麼地。”曰︰“若到恁麼地，將取一文去。”師曰︰“汝因甚到恁麼地？”知
問僧︰“甚處來？”曰︰“觀音。”師曰︰“還見觀音麼？”曰︰“見。”師曰︰“左邊見，右邊見？”曰︰“見時不歷左右。”﹝法眼別雲︰“如和尚見。”﹞齋
問︰“如何是入火不燒，入水不溺？”師曰︰“若是水火，即被燒溺。”主
師問飯頭︰“鑊闊多少？”曰︰“和尚試量看。”師以手作量勢。曰︰“和尚莫謾某甲。”師曰︰“卻是汝謾我。”古
問︰“欲達無生路，應須識本源。如何是本源？”師良久，卻問侍者︰“這僧問甚麼？”其僧再舉，師乃喝出。曰︰“我不患聾。”主
問︰“學人近入叢林，乞師全示入路。”師曰︰“若教全示，我卻禮拜汝。”知
師問僧︰“汝作甚麼業來，得恁麼長大？”曰︰“和尚短多少？”師卻蹲身作短勢。僧曰︰“和尚莫謾人好！”師曰︰“卻是汝謾我。”齋
師令侍者屈隆壽長老雲︰“但獨自來，莫將侍者來。”壽曰︰“不許將來，爭解離得？”師曰︰“太煞恩愛。”壽無對。師代曰︰“更謝和尚上足傳示。”知
閩帥奏命服，一日示微疾，僧入丈室問訊。師曰︰“吾與汝相識年深，有何方術相救？”曰︰“方術甚有，聞說和尚不解忌口。”﹝法燈別雲︰“和尚解忌口麼？”﹞又謂眾曰︰“吾旬日來氣力困劣，別無他，只是時至也。”僧問︰“時既至矣，師去即是，住即是？”師曰︰“道，道！”曰︰“恁麼則某甲不敢造次。”師曰︰“失錢遭罪。”言訖而寂。古
△鼓山神晏國師齋
福州鼓山神晏興聖國師，大梁李氏子。幼惡葷誠，樂聞鐘梵。年十二時，有白氣數道騰于所居屋壁。師題壁曰︰“白道螱熄_俑惱牛 堇聰韻腫餮 欏６ㄆ 靶泄檎婕 氐貿 踩朧ハ紜！碧獍眨 此婷稹Ｄ旮χ狙В 薌采踟健Ｃ紊袢擻胍 醵 儆 Ｃ髂曖置舞笊 嬖唬骸俺黽沂敝烈印！彼煲牢樂蒞茁股焦騍 ε 鰨 栽朗芫摺Ｎ酵 г唬骸骯諾略疲 姿聶贍ズ螅 褰潿 郟 褡忌 刪幸病！庇謔欽任 榭垤 兀 怯鋂裕 婧踔﹦狻＜霸煆├耄 嗜環 酢Ｖ br />
一日參雪峰，峰知其緣熟，忽起住曰︰“是甚麼！”師釋然了悟，亦忘其了心，唯舉手搖曳而已。峰曰︰“子作道理邪？”師曰︰“何道理之有！”峰審其懸解，撫而印之。後閩帥常詢法要，創鼓山禪苑，請舉揚宗旨。主
上堂，良久曰︰“南泉在日，亦有人舉，要且不識南泉。即今莫有識南泉者麼？試出來，對眾驗看！”時有僧出，禮拜才起，師曰︰“作麼生？”僧近前曰︰“咨和尚。”師曰︰“不才請退。”乃曰︰“經有經師，論有論師，律有律師。有函有號，有部有帙，各有人傳持。且佛法是建立教，禪道乃止啼之說，他諸聖出興，盡為人心不等，巧開方便，遂有多門。受疾不同，虛方還異。在有破有，居空叱空。二患既除，中道須遣。鼓山所以道，句不當機，言非展事。承言者喪，滯句者迷。不唱言前，寧談句後？直至釋迦掩室，淨名杜口，大士梁時童子，當日一問二問三問，盡有人了也。諸仁者合作麼生？”時有僧出禮拜，師曰︰“高聲問。”曰︰“學人咨和尚。”師喝曰︰“出去！”曰︰“已事未明，以何為驗？”師抗聲曰︰“似未聞那！”其僧再問，師曰︰“一點隨流，食咸不重。”古
問︰“如何是包盡乾坤底句？”師曰︰“近前來！”僧近前，師曰︰“鈍置殺人。”曰︰“如何紹得？”師曰︰“犴﹝河干﹞⺮谷﹝余玉﹞無風，徒勞展掌。”曰︰“如何即是？”師曰︰“錯。”曰︰“學人便承當時如何？”師曰︰“汝作麼生承當？”﹝法燈別雲︰“莫費力。”﹞古
問︰“如何是學人正立處？”師曰︰“不𧃍諍Aバ小！薄卜 票鷦疲骸叭昴飴易摺！薄持 br />
問︰“千山萬山，那個是正山？”師曰︰“用正山作麼？”﹝法燈別雲︰“千山萬山。”﹞古
師與招慶相遇次，慶曰︰“家常。”師曰︰“太無厭生！”慶曰︰“且款款。”師卻曰︰“家常。”慶曰︰“今日未有火。”師曰︰“太鄙吝生！”慶曰︰“穩便將取去。”知
上堂，垂語曰︰“鼓山門下，不得咳嗽。”時有僧咳嗽一聲，師曰︰“作甚麼？”曰︰“傷風。”師曰︰“傷風即得。”僧問︰“如何是宗門中事？”師乃側掌︰“底！底！”問︰“如何是向上關捩子？”師便打。問︰“如何是鼓山正主？”師曰︰“瞎作麼！”知
師問保福︰“古人道︰非不非，是不是，意作麼生？”福拈起茶盞。師曰︰“莫是非好！”齋
問︰“如何是真實人體？”師曰︰“即今是甚麼體？”曰︰“究竟如何？”師曰︰“爭得到恁麼地！”知
問︰“如何是佛法大意？”師曰︰“金烏一點，萬里無雲。”古
上堂︰“欲知此事如一口劍。”僧問︰“學人是死尸，如何是劍？”師曰︰“拽出這死尸著。”僧應諾，便歸僧堂，結束而去。師至晚聞得，乃曰︰“好與拄杖。”﹝東禪齊雲︰“這僧若不肯鼓山，有甚過？若肯，何得便發去？”又雲︰“鼓山拄杖，賞伊罰伊？具眼底試商量看。”﹞古
問僧︰“鼓山有不跨石門句，汝作麼生道？”僧曰︰“請師便打。”齋
問︰“如何是古人省心力處？”師曰︰“汝何費力？”主
問︰“言滿天下無口過。如何是無口過？”師曰︰“有甚麼過？”知
問︰“如何是教外別傳底事？”師曰︰“吃茶去。”古
師與閩帥瞻仰佛像，帥問︰“是甚麼佛？”師曰︰“請大王鑒。”帥曰︰“鑒即不是佛。”師曰︰“是甚麼？”帥無對。﹝長慶代雲︰“久承大師在眾，何得造次。”﹞知
僧問︰“䙛薩m誄巳綰尉儷 俊筆σ苑髯虞 詿頡Ｎ剩骸叭綰問鞘∫ Γ俊筆υ唬骸叭昊拱婷矗俊筆Ω叢唬骸敖裎 釗收擼 掏啡 釷セ 爬錚 端硬懷觥Ｋ 韻蛑釗說潰 膛挪壞劍 娌晃骼矗 樂罘鴆荒⺪ 紙淘夭黃稹７彩ド悴壞茫 漚翊 壞茫 齠 歉齪海 賜 魷 Ｏ蛩 ッ吹潰 凰 譫狻；構值盟 矗克淙蝗鞜耍 膊壞寐肄狻９納窖俺５潰 幸蝗瞬豢縭 牛 胗脅豢縭 啪洹Ｗ髏瓷 遣豢縭 啪洌抗納階宰∪ 嗄輳 搴 暮＠湊呦蚋呱蕉ド峽瓷酵嫠 醇 蝗絲炖 黴魷 Ｈ緗窕褂腥送 靡參矗咳敉 靡嗖幻林鐶值埽蝗粑蓿 蝗縞⑷ァＵ渲兀 敝 br />
師有偈曰︰“直下猶難會，尋言轉更賒。若論佛與祖，特地隔天涯。”師舉問僧︰“汝作麼生會？”僧無語，乃謂侍者曰︰“某甲不會，請代一轉語。”者曰︰“和尚與麼道，猶隔天涯在。”僧舉似師。師喚侍者，問︰“汝為這僧代語，是否？”者曰︰“是。”師便打趁出院。知
△龍華靈照禪師古
杭州龍華寺靈照真覺禪師，高麗人也。萍游閩越，胞雪峰之堂，冥符玄旨。居唯一衲，服勤眾務，閩中謂之照布衲。一夕，指半月問溥上座曰︰“那一片甚麼處去也？”溥曰︰“莫妄想。”師曰︰“失卻一片也！”眾雖嘆美，而恬澹自持。古
初住婺州齊雲山。上堂良久，忽舒手顧眾曰︰“乞取些子，乞取些子。”又曰︰“一人傳虛，萬人傳實。”主
僧問︰“草童能歌舞，未審今時還有無？”師下座作舞曰︰“沙彌會麼？”曰︰“不會。”師曰︰“山僧蹋曲子也不會？”古
問︰“還丹一粒，點鐵成金。至理一言，轉凡成聖。請師一點。”師曰︰“還知齊雲點金成鐵麼？”曰︰“點金成鐵，前之未聞。至理一言，敢希垂示。”師曰︰“句下不薦，後悔難追。”知
次遷越州鏡清，上堂︰“今日盡令去也。”時有僧出曰︰“請師盡令。”師乃“底！底！”齋
問︰“如何是學人本分事？”師曰︰“鏡清不惜口。”問︰“請師抱琢。”師曰︰“八成。”曰︰“為甚麼不十成？”師曰︰“還知鏡清生修理麼？”知
問僧︰“甚處來？”曰︰“五峰來。”師曰︰“來作甚麼？”曰︰“禮拜和尚。”師曰︰“何不自禮？”曰︰“禮了也！”師曰︰“鏡湖水淺。”齋
問︰“如何是第一句？”師曰︰“莫錯下名言。”曰︰“豈無方便？”師曰︰“烏頭養雀兒。”知
問︰“向上一路，千聖不傳。未審甚麼人傳得？”師曰︰“千聖也疑我。”曰︰“莫便是傳也無？”師曰︰“晉帝斬嵇康。”齋
問︰“釋迦掩室于摩竭，淨名杜口于毗耶，此意如何？”師曰︰“東廊下兩兩三三。”知
上堂︰“諸方以毗盧法身為極則，鏡清這里即不然。須知毗盧有師，法身有主。”僧問︰“如何是毗盧師、法身主？”師曰︰“二公爭敢論。”齋
問︰“古人道見色便見心，此即是色，阿那個是心？”師曰︰“恁麼問，莫欺山僧麼？”問︰“未剖以前，請師斷。”師曰︰“落在甚麼處？”曰︰“失口即不可。”師曰︰“也是寒山送拾得。”僧禮拜，師曰︰“住！住！ 黎失口，山僧失口。”曰︰“惡虎不食子。”師曰︰“驢頭出，馬頭回。”齋
師驀問一僧︰“記得麼？”曰︰“記得。”師曰︰“道甚麼？”曰︰“道甚麼。”師曰︰“淮南小兒入寺。”知
問︰“是甚麼即俊鷹俊鷂趁不及。”師曰︰“ 黎別問，山僧別答。”曰︰“請師別答。”師曰︰“十里行人較一程。”齋
問︰“金屑雖貴，眼里著不得時如何？”師曰︰“著不得，還著得麼？”僧禮拜。師曰︰“深沙神。”知
問︰“菩提樹下度眾生。如何是菩提樹？”師曰︰“大似苦楝樹。”曰︰“為甚麼似苦楝樹？”師曰︰“素非良馬，何勞鞭影？”晉天福丁未示寂，塔于杭之大慈山。主
△翠岩令參禪師知
明州翠岩令參永明禪師，安吉州人也。僧問︰“不借三寸，請師道。”師曰︰“茶堂里貶剝去。”齋
問︰“國師三喚侍者，意旨如何？”師曰︰“抑逼人作麼？”主
上堂︰“一夏與兄弟東語西話，看翠岩眉毛在麼？”﹝長慶雲︰“生也。”雲門雲︰“關。”保福雲︰“作賊人心虛。”翠岩芝雲︰“為眾竭力，禍出私門。”﹞古
問︰“凡有言句，盡是點皚。如何是向上事？”師曰︰“凡有言句，盡是點皚。”主
問︰“如何是省要處？”師曰︰“大眾笑汝。”知
問︰“還丹一粒，點鐵成金。至理一言，轉凡成聖。學人上來，請師一點。”師曰︰“不點。”曰︰“為甚麼不點？”師曰︰“恐汝落凡聖。”曰︰“乞師至理。”師曰︰“侍者點茶來。”主
問︰“古人拈槌豎拂，意旨如何？”師曰︰“邪法難扶。”問︰“僧繇為甚寫志公真不得？”師曰︰“作麼生合殺。”古
問︰“險惡道中，以何為津梁？”師曰︰“藥山再三叮囑。”齋
問︰“不帶凡聖，當機何示？”師曰︰“莫向人道翠岩靈利。”主
問︰“妙機言句，盡皆不當。宗乘中事如何？”師曰︰“禮拜著。”曰︰“學人不會。”師曰︰“出家行腳，禮拜也不會？”師後遷龍冊而終焉。古
△鏡清道𨍥禪師齋
越州鏡清寺道𨍥順德禪師，永嘉陳氏子。六歲不葷茹，親黨強啖以枯魚，隨即� 參諉弧尺塴慘伊印常 燁蟪黽遙 詒局菘 率芫摺Ｓ畏降置觶 搜┐濉７邐剩骸吧醮θ耍俊痹唬骸拔輪萑恕！狽逶唬骸絆ッ叢蠐胍凰蘧跏竅縟艘病！痹唬骸辦筧繅凰蘧跏巧趺創θ耍俊狽逶唬骸昂貿砸歡侔簦 曳毆 ！閉 br />
一日，師問︰“只如古德，豈不是以心傳心？”峰曰︰“兼不立文字語句。”師曰︰“只如不立文字語句，師如何傳？”峰良久，師禮謝。峰曰︰“更問我一轉豈不好？”師曰︰“就和尚請一轉問頭。”峰曰︰“祗恁麼，為別有商量？”師曰︰“和尚恁麼即得。”峰曰︰“于汝作麼生？”師曰︰“孤負殺人！”雪峰謂眾曰︰“堂堂密密地。”師出，問︰“是甚麼堂堂密密？”峰起立曰︰“道甚麼！”師退步而立。雪峰垂語曰︰“此事得恁麼尊貴，得恁麼綿密。”師曰︰“道𨍥自到來數年，不聞和尚恁麼示誨。”峰曰︰“我向前雖無，如今已有，莫有所妨麼？”曰︰“不敢！此是和尚不已而已。”峰曰︰“致使我如此。”師噡q誦湃耄 宜嬤冢 蔽街 N布衲。主
普請次，雪峰舉︰“溈山道︰見色便見心。汝道還有過也無？”師曰︰“古人為甚麼事？”峰曰︰“雖然如此，要共汝商量。”師曰︰“恁麼則不如道𨍥嬰地去。”齋
師再參雪峰，峰問︰“甚處來？”師曰︰“嶺外來。”峰曰︰“甚麼處逢見達磨？”師曰︰“更在甚麼處？”峰曰︰“未信汝在。”師曰︰“和尚莫恁麼粘泥好！”峰便休。古
師後遍歷諸方，益資權智。因訪先曹山。山問“甚麼處來？”師曰︰“昨日離明水。”山曰︰“甚麼時到明水？”師曰︰“和尚到時到。”山曰︰“汝道我甚麼時到？”師曰︰“適來猶記得。”山曰︰“如是！如是！”知
師初住越州鏡清，唱雪峰之旨，學者奔湊。副使皮光業者，日休之子，辭學宏贍，屢擊難子。退謂人曰︰“𨍥師之高論，人莫窺其極也。”齋
新到參，師拈起拂子。僧曰︰“久向鏡清，猶有這個在。”師曰︰“鏡清今日失利。”知
問︰“學人啐，請師啄。”師曰︰“還得活也無？”曰︰“若不活，遭人怪笑。”師曰︰“也是草里漢。”齋
問僧︰“近離甚處？”曰︰“三峰。”師曰︰“夏在甚處？”曰“五峰。”師曰︰“放你三十棒。”曰︰“過在甚麼處？”師曰︰“為汝出一叢林，入一叢林。”古
師一日于僧堂自擊鐘曰︰“玄沙道底，玄沙道底。”僧問︰“玄沙道甚麼？”師乃畫一圓相。僧曰︰“若不久參，爭知與麼？”師曰︰“失錢遭罪。”主
師住庵時，有行者至，徐徐近繩床，取拂子提起。問︰“某甲喚這個作拂子，庵主喚作甚麼？”師曰︰“不可更安名立字也。”行者乃擲卻拂子曰︰“著甚死急！”齋
問僧︰“外面是甚麼聲？”曰︰“蛇咬蝦蟆聲。”師曰︰“將謂眾生苦，更有苦眾生。”知
師問靈雲︰“行腳事大，乞師指南。”雲曰︰“浙中米作麼價？”師曰︰“若不是道𨍥，洎作米價會卻。”齋
問︰“如何是靈源一直道。”師曰︰“鏡湖水可煞深。”主
問︰“如何是清淨法身？”師曰︰“紅日照青山。”曰︰“如何是法身向上事？”師曰︰“風吹雪不寒。”古
問僧︰“趙州吃茶話，汝作麼生會？”僧便出去。師曰︰“邯鄲學唐步。”齋
問︰“學人未達其源，請師方便。”師曰︰“是甚麼源？”曰︰“其源。”師曰︰“若是其源，爭受方便？”僧禮拜退。侍者問︰“和尚適來莫是成褫伊麼？”師曰︰“無。”曰︰“莫是不成褫伊麼？”師曰︰“無。”曰︰“未審意旨如何？”師曰︰“一點水墨，兩處成龍。”齋
師在帳中坐，有僧問訊，師撥開曰︰“當斷不斷，反招其亂。”曰︰“既是當斷，為甚麼不斷？”師曰︰“我若盡法，直恐無民。”曰︰“不怕無民，請師盡法。”師曰︰“維那，拽出此僧著！”又曰︰“休！休！我在南方識伊和尚來。”古
普請嬰草次，浴頭請師浴，師不顧，如是三請，師舉酴作打勢，頭便走。師召曰︰“來！來！”頭回首，師曰︰“向後遇作家，分明舉似。”頭後到保福，舉前語未了，福以手掩其口。頭卻回，舉似師。師曰︰“饒伊恁麼也未作家。”知
師問荷玉︰“甚處來？”曰︰“天台來。”師曰︰“阿誰問汝天台？”曰︰“和尚何得龍頭蛇尾？”師曰︰“鏡清今日失利。”齋
師看經次，僧問︰“和尚看甚麼經？”師曰︰“我與古人斗百草。”師卻問︰“汝會麼？”曰︰“少年也曾恁麼來。”師曰︰“如今作麼生？”僧舉拳，師曰︰“我輸汝也！”古
問︰“辨不得、提不起時如何？”師曰︰“爭得到這里？”曰︰“恁麼則禮拜去也。”師曰︰“鏡清今日失利。”主
師見僧學書，乃問︰“學甚麼書？”曰︰“請和尚鑒。”師曰︰“一點未分，三分著地。”曰︰“今日又似遇人，又似不遇人。”師曰︰“鏡清今日失利。”古
僧問︰“聲前絕妙，請師指歸。”師曰︰“許由不洗耳。”曰︰“為甚麼如此？”師曰︰“猶系腳在。”曰︰“某甲只如此，師意又如何？”師曰︰“無端夜來雁，驚起後池秋。”錢王命居天龍寺，後創龍冊寺，延請居焉。知
上堂︰“如今事不得已，向汝道各自驗看實個親切。既恁麼親切，到汝分上因何特地生疏？只為拋家日久，流浪年深，一向緣塵致見如此，所以喚作背覺合塵，亦名舍父逃逝。今勸兄弟未歇歇去好，未徹徹去好，大丈夫兒得恁麼無氣概，還惆悵麼？終日茫茫地，且覓取個管帶路好，也無人問我管帶一路。”僧問︰“如何是管帶一路？”師噓噓曰︰“要棒吃即道。”曰︰“恁麼則學人罪過也。”師曰︰“幾被汝打破蔡州。”齋
問僧︰“近離甚處？”曰︰“石橋。”師曰︰“本分事作麼生？”曰︰“近離石橋。”師曰︰“我豈不知你近離石橋？本分事作麼生？”曰︰“和尚何不領話？”師便打。僧曰︰“某甲話在。”師曰︰“你但吃棒，我要這話行。”古
僧問︰“一等明機雙扣，為甚麼卻遭違貶？”師曰︰“打水魚頭痛，驚林鳥散忙。”問︰“十二時中以何為驗？”師曰︰“得力即向我道。”僧曰︰“諾。”師曰︰“十萬八千猶可近。”知
問︰“如何是方便門速易成就？”師曰︰“速易成就。”曰︰“爭奈學人領覽未的。”師曰︰“代得也代卻。”齋
問︰“如何是人無心合道？”師曰︰“何不問道無心合人。”曰︰“如何是道無心合人？”師曰︰“白雲乍可來青，明月那教下碧天。”知
問︰“新年頭還有佛法也無？”師曰︰“有。”曰︰“如何是新年頭佛法？”師曰︰“元正啟祚，萬物咸新。”曰︰“謝師答話。”師曰︰“鏡清今日失利。”齋
問︰“學人問不到處，請師不答。和尚答不到處，學人即不問。”師乃住曰︰“是我道理，是汝道理？”曰︰“和尚若打學人，學人也打和尚。”師曰︰“得對相耕去。”古
問︰“承師有言，諸方若不是走人，便是籠人、罩人，未審和尚如何？”師曰︰“被汝致此一問，直得當門齒落。”主
上堂，眾集定，師拋下拄杖曰︰“大眾動著也二十棒，不動著也二十棒。”時有僧出，拈得頭上戴出去。師曰︰“鏡清今日失利。”古
問僧︰“門外甚麼聲？”曰︰“雨滴聲。”師曰︰“眾生顛倒，迷己逐物。”曰︰“和尚作麼生？”師曰︰“洎不迷己。”曰︰“洎不迷己，意旨如何？”師曰︰“出身猶可易，脫體道應難。”知
問︰“如何是同相？”師將火箸插向爐中。曰︰“如何是別相？”師又將火箸插向一邊。﹝法眼別雲︰“問不當理。”﹞齋
有僧引一童子到曰︰“此童子常愛問人佛法，請和尚驗看。”師乃令點茶。童子點茶來，師啜了，過盞橐與童子。子近前接，師卻縮手曰︰“還道得麼？”子曰︰“問將來。”﹝法眼別雲︰“和尚更吃茶否？”﹞僧曰︰“此童子見解如何？”師曰︰“也只是一兩生持戒僧。”晉天福初示滅，塔于龍冊山。齋
△報恩懷岳禪師主
漳州報恩院懷岳禪師，泉州人也。僧問︰“十二時中如何行履？”師曰︰“動即死。”曰︰“不動時如何？”師曰︰“猶是守古辨鬼。”古
問︰“如何是學人出身處？”師曰︰“有甚麼纏縛汝？”曰︰“爭奈出身不得何！”師曰︰“過在阿誰？”主
問︰“如何是報恩一靈物？”師曰︰“吃如許多酒糟作麼？”曰︰“還露腳手也無？”師曰︰“這里是甚麼處所？”古
問︰“牛頭未見四祖時如何？”師曰︰“萬里一片雲。”曰︰“見後如何？”師曰︰“廓落地。”主
問︰“黑雲陡暗，誰當雨者？”師曰︰“峻處先傾。”知
問︰“宗乘不卻，如何舉唱？”師曰︰“山不自稱，水無間斷。”古
問︰“佛未出世時如何？”師曰︰“汝爭得知？”齋
問︰“撥塵見佛時如何？”師曰︰“甚麼年中得見來！”主
問︰“師子在窟時如何？”師曰︰“師子是甚麼家具？”曰︰“師子出窟時如何？”師曰︰“師子在甚麼處？”古
問︰“如何是目前佛？”師曰︰“快禮拜。”臨遷化，上堂︰“山僧十二年來舉揚宗教，諸人怪我甚麼處？若要听三經五論，此去開元寺咫尺。”言訖告寂。主
△安國弘 禪師知
福州安國院弘 明真禪師，泉州陳氏子。參雪峰，峰問︰“甚麼處來？”曰︰“江西來。”峰曰︰“甚麼處見達磨”？曰︰“分明向和尚道。”峰曰︰“道甚麼？”曰︰“甚麼處去來？”主
一日，雪峰見師，忽住曰︰“盡乾坤是個解脫門，把手拽伊不肯入。”曰︰“和尚怪弘 不得。”峰拓開曰︰“雖然如此，爭奈背後許多師僧何！”古
師舉國師碑文雲︰“得之于心，猗蘭作旃檀之樹；失之于旨，甘露乃蒺藜之園。”問僧曰︰“一語須具得失兩意，汝作麼生道？”僧舉拳曰︰“不可喚作拳頭也。”師不肯，亦舉拳別雲︰“只為喚這個作拳頭，出世粉山。”後閩帥命居安國，大闡玄風。古
僧問︰“如何是西來意？”師曰︰“是即是，莫錯會。”齋
問︰“如何是第一句？”師曰︰“問，問。”主
問︰“學人上來，未盡其機，請師盡機。”師良久，僧禮拜。師曰︰“忽到別處，人問，汝作麼生舉？”曰︰“終不敢錯舉。”師曰︰“未出門已見笑具。”古
問︰“如何是達磨傳底心？”師曰︰“素非後躅。”齋
問︰“不落有無之機，請師全道。”師曰︰“汝試斷看。”主
問︰“如何是一毛頭事？”師拈起袈裟，僧曰︰“乞師指示。”師曰︰“抱璞不須頻下淚，來朝更獻楚王看。”古
問︰“寂寂無言時如何？”師曰︰“更進一步。”齋
問︰“凡有言句，皆落因緣方便；不落因緣方便事如何？”師曰︰“桔槔之士頻逢，抱甕之流罕遇。”知
問︰“向上一路，千聖不傳，未審和尚如何傳？”師曰︰“且留口吃飯著。”古
問︰“如何是高尚底人？”師曰︰“河濱無洗耳之叟，涮溪絕垂釣之人。”齋
問︰“十二時中，如何救得生死？”師曰︰“執缽不須窺眾樂，履冰何得步參差。”知
問︰“學人擬問宗乘，師還許也無？”師曰︰“但問。”僧擬問，師便喝出。古
問︰“目前生死，如何免得？”師曰︰“把將生死來！”齋
問︰“知有底人，為甚麼道不得？”師曰︰“汝爺名甚麼？”主
問︰“如何是活人劍？”師曰︰“不敢瞎卻汝。”曰︰“如何是殺人刀？”師曰︰“只這個是。”問︰“不犯鋒萸，如何知音？”師曰︰“驢年去！”古
問︰“苦澀處乞師一言。”師曰︰“可煞沈吟。”曰︰“為甚麼如此？”師曰︰“也須相悉好！”主
問︰“常居正位底人，還消得人天供養否？”師曰︰“消不得。”曰︰“為甚麼消不得？”師曰︰“是甚麼心行？”曰︰“甚麼人消得？”師曰︰“著衣吃飯底消得。”齋
師舉冰和尚住招慶時，在法堂東角立，謂僧曰︰“這里好致一問。”僧便問︰“和尚為何不居正位？”冰曰︰“為汝恁麼來。”曰︰“即今作麼生？”冰曰︰“用汝眼作麼？”師舉畢，乃曰︰“他家恁麼問，別是個道理，如今作麼生道？”後安國曰︰“恁麼則大眾一時散去得也。”師自代曰︰“恁麼即大眾一時禮拜。”齋
△睡龍道溥禪師主
泉州睡龍山道溥弘教禪師，福唐鄭氏子。初住五峰。上堂︰“莫道空山無祗待。”便歸方丈。古
僧問︰“凡有言句，不出大千頂，未審頂外事如何？”師曰︰“凡有言句，不是大千頂。”曰︰“如何是大千頂？”師曰︰“摩醯首羅天，猶是小千界。”主
問︰“初心後學，近入叢林，方便門中，乞師指示。”師敲門枋，僧曰︰“向上還有事也無？”師曰︰“有。”曰︰“如何是向上事？”師再敲門枋。古
△金輪可觀禪師齋
南岳金輪可觀禪師，福唐薛氏子。參雪峰，峰曰︰“近前來！”師方近前作禮，峰與一蹋，師忽契悟。師事十二載，復歷叢林。住後，上堂︰“我在雪峰，遭他一蹋，直至如今眼不開，不知是何境界？”古
僧問︰“如何是西來意？”師曰︰“不是。”齋
大眾夜參後下堂，師召大眾，眾回首。師曰︰“看月！”眾乃看。師曰︰“月似彎弓，少雨多風。”眾無對。知
問︰“古人道毗盧有師，法身有主，如何是毗盧師、法身主？”師曰︰“不可床上安床。”齋
問︰“如何是日用事？”師拊掌三下。僧曰︰“學人未領此意。”師曰︰“更待甚麼？”知
問︰“䙛薩m誄耍 綰撾 耍俊筆υ唬骸拔醫袢瘴闖圓琛！痹唬骸扒朧χ甘盡！筆υ唬骸骯 病！閉 br />
問︰“正則不問，請師傍指。”師曰︰“抱取貓兒去。”主
問僧︰“甚處來？”曰︰“華光。”師便推出，閉卻門。僧無對。知
問︰“路逢達道人，不將語默對。未審將何對？”師咄曰︰“出去！”古
問僧︰“作麼生是覿面事？”曰︰“請師鑒︰”師曰︰“恁麼道還當麼？”曰︰“故為即不可。”師曰︰“別是一著。”主
問︰“如何是靈源一路？”師曰︰“蹋過作麼？”知
雪峰院主有書來招曰︰“山頭和尚年尊也，長老何不再入嶺一轉？”師回書曰︰“待山頭和尚別有見解，即再入嶺。”僧問︰“如何是雪峰見解？”師曰︰“我也驚。”主
△大普玄通禪師知
福州大普山玄通禪師，本郡人也。僧問︰“驪龍頷下珠如何取得？”師乃拊掌瞬視。齋
問︰“方便以前事如何？”師便推出。其僧問︰“如何是祖師西來意？”師曰︰“咬骨頭漢出去！”知
問︰“撥塵見佛時如何？”師曰︰“脫枷來商量。”古
問︰“急急相投，請師接。”師曰︰“鈍漢！”齋
△長生皎然禪師主
福州長生山皎然禪師，本郡人。久依雪峰，一日與僧斫樹次，峰曰︰“斫到心且住。”師曰︰“斫卻著。”峰曰︰“古人以心傳心，汝為甚麼道斫卻？”師擲下斧曰︰“傳。”峰打一拄杖而去。齋
僧問雪峰︰“如何是第一句？”峰良久，僧舉似師。師曰︰“此是第二句。”峰再令其僧來問︰“如何是第一句？”師曰︰“蒼天！蒼天！”知
普請次，雪峰問︰“古人道︰誰知席帽下，元是昔愁人。古人意作麼生？”師側戴笠子曰︰“這個是甚麼人語？”齋
峰問師︰“持經者能荷擔如來，作麼生是荷擔如來？”師乃捧雪峰向禪床上。主
普請次，雪峰負一束藤，路逢一僧便拋下。僧擬取，峰便蹋倒。歸謂師曰︰“我今日蹋這僧快！”師曰︰“和尚卻替這僧入涅��堂始得。”峰便休去。古
雪峰問︰“光境俱亡，復是何物？”師曰︰“放皎然過有道處。”峰曰︰“放汝過作麼生道？”曰︰“皎然亦放和尚過。”峰曰︰“放汝二十棒。”師便禮拜。知
住後，僧問︰“古人有言︰無明即佛性，煩惱不須除。如何是無明即佛性？”師忿然作色，舉拳呵曰︰“今日打這師僧去也！”曰︰“如何是煩惱不須除？”師以手蝗頭曰︰“這師僧得恁麼發人業。”主
問︰“路逢達道人，不將語默對。未審將甚麼對？”師曰︰“上紙墨堪作甚麼？”閩帥署禪主大師，莫知所終。古
△鵝湖智孚禪師齋
信州鵝湖智孚禪師，福州人也。僧問︰“萬法歸一，一歸何所？”師曰︰“非但 黎一人忙。”知
問︰“虛空講經，以何為宗？”師曰︰“ 黎不是听眾，出去。”古
問︰“五逆之子，還受父約也無？”師曰︰“雖有自裁，未免傷己。”齋
問︰“如何是佛向上人？”師曰︰“情知 黎不奈何！”曰︰“為甚麼不奈何？”師曰︰“未必小人得見君子。”知
問︰“在前一句，請師道？”師曰︰“腳跟下探取甚麼？”曰︰“即今見問。”師曰︰“看 黎變身不得。”齋
問︰“雪峰拋下拄杖，意作麼生？”師以香匙拋下地。僧曰︰“未審此意如何？”師曰︰“不是好種，出去。”知
問︰“如何是鵝湖第一句？”師曰︰“道甚麼？”曰︰“如何即是？”師曰︰“妨我打睡。”齋
問︰“不問不答時如何？”師曰︰“問人焉知？”主
問︰“迷子未歸家時如何？”師曰︰“不在途。”曰︰“歸後如何？”師曰︰“正迷在。”古
問︰“如何是源頭事？”師曰︰“途中覓甚麼？”齋
問︰“如何是一句？”師曰︰“會麼？”曰︰“恁麼莫便是否？”師曰︰“蒼天！蒼天！”知
鏡清問︰“如何是即今底？”師曰︰“何更即今。”清曰︰“幾就支荷。”師曰︰“語逆言順。”齋
師一日不赴堂，侍者來請赴堂。師曰︰“我今日在莊吃油粢飽。”者曰︰“和尚不曾出入。”師曰︰“你但去問取莊主。”者方出門，忽見莊主歸謝和尚到莊吃油粢。古
△化度師郁禪師齋
杭州西興化度院師郁悟真禪師，泉州人也。僧問︰“如何是西來意？”師舉拂子。僧曰︰“不會。”師曰︰“吃茶去。”知
問︰“如何是一塵？”師曰︰“九世剎那分。”曰︰“如何含得法界？”師曰︰“法界在甚麼處？”問︰“溪谷各異，師何明一？”師曰︰“汝喘作麼？”問︰“學人初機，乞師指示入路。”師曰︰“汝怪化度甚麼處？”主
問︰“如何是隨色摩尼珠？”師曰︰“青黃赤白。”曰︰“如何是不隨色摩尼珠？”師曰︰“青黃赤白。”古
問︰“如何是西來意？”師曰︰“是東來西來？”齋
問︰“牛頭未見四祖時如何？”師曰︰“鳥獸俱迷。”曰︰“見後如何？”師曰︰“山深水冷。”知
問︰“維摩與文殊對談何事？”師曰︰“唯有門前鏡湖水，春風不改舊時波。”古
△隆壽紹卿禪師齋
漳州隆壽紹卿興法禪師，泉州陳氏子。因侍雪峰，山行見芋葉動，峰指動葉示之。師曰︰“紹卿甚生怕怖。”峰曰︰“是汝屋里底，怕怖甚麼？”師于此有省。古
尋居龍溪，僧問︰“古人道︰摩尼殿有四角，一角常露。如何是常露底角？”師舉拂子，主
問︰“糧不畜一粒，如何濟得萬人饑？”師曰︰“俠客面前如奪劍，看君不是黠兒郎。”古
問︰“耳目不到處如何？”師曰︰“汝無此作。”曰︰“恁麼即聞也。”師曰︰“真個聾漢。”主
△仙宗行 禪師知
福州仙宗院行 仁慧禪師，泉州王氏子。上堂︰“我與釋迦同參，汝道參甚麼人？”時有僧出禮拜，擬伸問，師曰︰“錯。”便下座。齋
問︰“如何是西來意？”師曰︰“熊耳不曾藏。”問︰“直下事乞師方便。”師曰︰“不因汝問，我亦不道。”問︰“如何是西來意？”師曰︰“白日無閑人。”知
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問︰“教中道︰唯有一乘法。如何是一乘法？”師曰︰“汝道我在這里作甚麼？”曰︰“恁麼則不知教意也。”師曰︰“雖然如此，卻不孤負汝。”古
問︰“不向問處領，猶有學人問處，和尚如何？”師曰︰“吃茶去。”齋
上堂︰“長慶道︰盡法無民。永福即不然。若不盡法，又爭得民？”時有僧曰︰“請師盡法。”師曰︰“我不要汝納稅。”知
問︰“諸余即不問，聊徑處乞師垂慈。”師曰︰“不快禮三拜。”古
問︰“大眾雲集，請師說法。”師曰︰“聞麼？”曰︰“若更佇思，應難得及。”師曰︰“實即得。”主
問︰“摩尼殿有四角，一角常露。如何是常露底角？”師曰︰“不可更點。”知
師一日上堂，于座邊立，謂眾曰︰“二尊不並化”，便歸方丈。古
△雲 歸本禪師齋
襄州雲 雙泉院歸本禪師，京兆府人也。初謁雪峰，禮拜次，峰下禪床，跨背而坐，師于此有省。住後，僧問︰“如何是雙泉？”師曰︰“可惜一雙眉。”曰︰“學人不會。”師曰︰“不曾煩禹力，湍流事不知。”古
問︰“如何是西來的的意？”師乃㺸住，其僧變色。師曰︰“我這里無這個。”師手指縴長，特異于人，號手相大師。主
△韶州林泉和尚知
韶州林泉和尚，僧問︰“如何是一塵？”師曰︰“不覺成丘山。”古
△洛京南院和尚齋
洛京南院和尚，僧問︰“如何是法法不生？”師曰︰“生也。”主
有儒者博覽古今，時呼為張百會，謁師，師問︰“莫是張百會麼？”曰︰“不敢。”師以手于空畫一畫曰︰“會麼？”曰︰“不會。”師曰︰“一尚不會，甚麼處得百會來？”齋
△洞岩可休禪師主
越州洞岩可休禪師，僧問︰“如何是洞岩正主？”師曰︰“開著。”問︰“如何是和尚親切為人處？”師曰︰“大海不宿死尸。”問︰“如何是向上一路？”師舉衣領示之。問︰“學人遠來，請師方便。”師曰︰“方便了也。”齋
△法海行周禪師主
定州法海院行周禪師，僧問︰“風恬浪靜時如何？”師曰︰“吹倒南牆。”問︰“如何是道中寶？”師曰︰“不露光。”曰︰“莫便是否？”師曰︰“是即露也。”齋
△龍井山通禪師主
杭州龍井通禪師，僧問︰“如何是龍井龍？”師曰︰“意氣天然別，神工畫不成。”曰︰“為甚麼畫不成？”師曰︰“出群不帶角，不與類中同。”曰︰“還解行雨也無？”師曰︰“普潤無邊際，處處皆結粒。”曰︰“還有宗門中事也無？”師曰︰“有。”曰︰“如何是宗門中事？”師曰︰“蘨�次⺬味危 ξ鋝輝 鰲！敝 br />
△龍興宗靖禪師古
杭州龍興宗靖禪師，台州人也。初參雪峰，誓充飯頭，勞逾十載。嘗于眾堂中袒一膊釘簾，峰睹而記曰︰“汝向後住持有千僧，其中無一人衲子也。”師悔過回浙，住六通院，錢王命居龍興寺，有眾千余，唯三學講誦之徒，果如雪峰所志。古
僧問︰“如何是六通奇特之唱？”師曰︰“天下舉將去。”問︰“如何是六通家風？”師曰︰“一條布衲，一斤有余。”問︰“如何是學人進前一路？”師曰︰“誰敢謾汝？”曰︰“豈無方便？”師曰︰“早是屈抑也。”問︰“如何是和尚家風？”師曰︰“早朝粥，齋時飯。”曰︰“更請和尚道？”師曰︰“老僧困。”曰︰“畢竟作麼生？”師大笑而已。齋
△南禪契 禪師主
福州南禪契 禪師，上堂︰“若是名言妙句，諸方總道了也。今日眾中還有超第一義者，致將一問來？若有，即不孤負于人。”僧問︰“如何是第一義？”師曰︰“何不問第一義？”曰︰“見問。”師曰︰“已落第二義也。”問︰“古佛曲調請師和。”師曰︰“我不和汝雜亂底。”曰︰“未審為甚麼人和？”師曰︰“甚麼處去來？”知
△越山師鼐禪師古
越州越山師鼐鑒真禪師，初參雪峰而染指。後因閩王請，于清風樓齋，坐久舉目，忽睹日光，豁然頓曉。而有偈曰︰“清風樓上赴官齋，此日平生眼豁開。方信普通年遠事，不衞R諏氪 礎！憊槌恃┐澹 迦恢 Ｖ br />
住後，僧問︰“如何是佛身？”師曰︰“你問阿那個佛身？”曰︰“釋迦佛身。”師曰︰“舌覆三千界。”齋
師臨終示偈曰︰“眼光隨色盡，耳識逐聲消。還源無別旨，今日與明朝。”乃跏跌而逝。知
△福清玄訥禪師古
泉州福清院玄訥禪師，高麗人也。泉守王公問︰“如何是宗乘中事？”師叱之。僧問︰“如何是觸目菩提？”師曰︰“ 黎失卻半年糧。”曰︰“為甚麼如此？”師曰︰“只為圖他一斗米。”知
問︰“如何是清淨法身？”師曰︰“蝦蟆曲 善。”古
問︰“教雲︰唯一堅密身，一切塵中現。如何是堅密身？”師曰︰“驢馬貓兒。”曰︰“乞師指示。”師曰︰“驢馬也不會？”主
問︰“如何是物物上辨明？”師展一足示之。知
△南台院仁禪師古
衢州南台仁禪師，僧問︰“如何是南台境？”師曰︰“不知貴。”曰︰“畢竟如何？”師曰︰“ 黎即今在甚麼處？”主
△泉州東禪和尚知
泉州東禪和尚，初開堂，僧問︰“人王迎請，法王出世，如何提唱宗乘，即得不謬于祖風？”師曰︰“還奈得麼？”曰︰“若不下水，焉知有魚？”師曰︰“莫閑言語。”主
問︰“如何是佛法最親切處？”師曰︰“過也。”知
問︰“學人末後來，請師最先句。”師曰︰“甚處去來？”古
問︰“如何是學人己分事？”師曰︰“苦。”齋
問︰“如何是佛法大意？”師曰︰“幸自可憐生，剛要異鄉邑。”主
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僧問︰“不因王請，不因眾聚，請師直道西來的的意。”師曰︰“那邊師僧過這邊著。”曰︰“學人不會，乞師再指。”師曰︰“爭得恁麼不識好惡？”知
問︰“閉門造車，出門合轍。如何是閉門造車？”師曰︰“造車即不問，作麼生是轍？”曰︰“學人不會，乞師指示。”師曰︰“巧匠施工，不露斤斧。”齋
△福州永泰和尚主
福州永泰和尚，僧問︰“承聞和尚見虎，是否？”師作虎聲，僧作打勢。師曰︰“這死漢。”問︰“如何是天真佛？”師乃拊掌曰︰“不會，不會。”古
△和龍守訥禪師齋
池州和龍壽昌院守訥妙空禪師，福州林氏子。僧問︰“未到龍門，如何湊泊？”師曰︰“立命難存。”知
新到參，師問︰“近離甚處？”曰︰“不離方寸。”師曰︰“不易來。”僧亦曰︰“不易來。”師與一掌。齋
問︰“如何是傳底心？”師曰︰“再三囑汝，莫向人說。”主
問︰“如何是䙛薩m誄耍俊筆υ唬骸跋蜿^黎口里著得麼？”問︰“省要處請師一接。”師曰︰“甚是省要。”古
△建州夢筆和尚齋
建州夢筆和尚，僧問︰“如何是佛？”師曰︰“不誑汝。”曰︰“莫便是否？”師曰︰“汝誑他。”知
閩王請齋，問︰“師還將得筆來也無？”師曰︰“不是稽山繡管，慚非月里兔毫。大王既垂顧問，山僧敢不通呈？”又問︰“如何是法王？”師曰︰“不是夢筆家風。”主
△極樂元儼禪師知
福州極樂元儼禪師，僧問︰“如何是極樂家風？”師曰︰“滿目看不盡。”問︰“萬法本無根，未審教學人承當甚麼？”師曰︰“莫寐語。”問︰“久處暗室，未達其源。今日上來，乞師一接。”師曰︰“莫閉眼作夜好！”曰︰“恁麼即優曇華坼，曲為今時。向上宗風，如何垂示？”師曰︰“汝還識也無？”曰︰“恁麼即息疑去也。”師曰︰“莫向大眾前寐語。”問︰“摩騰入漢即不問，達麼來梁時如何？”師曰︰“如今豈謬？”曰︰“恁麼即理出三乘，華開五葉。”師曰︰“說甚麼三乘五葉？出去！”主
△芙蓉如體禪師知
福州芙蓉山如體禪師，僧問︰“如何是古人曲調？”師良久，曰︰“聞麼？”曰︰“不聞。”師示頌曰︰“古曲發聲雄，今時韻亦同。若教第一指，祖佛盡迷晨。”主
△憩鶴山和尚知
洛京憩鶴山和尚，僧問︰“如何是憩鶴？”師以兩手斗雲︰“鵓鳩鳩。”﹝風穴雲︰“鶴唳一聲喧宇宙，群雞莫謂報知時。”﹞問︰“駿馬不入西秦時如何？”師曰︰“向甚麼處去？”主
△大溈山棲禪師知
潭州溈山棲禪師，僧問︰“正恁麼時如何親近？”師曰︰“汝擬作麼生親近？”曰︰“豈無方便？”師曰︰“開元龍興，大藏小藏。”問︰“如何是速疾神通？”師曰︰“新衣成弊帛。”問︰“如何是黃尋橋？”師曰︰“賺卻多少人？”問︰“不假忉忉，如何是和尚家風？”師曰︰“莫作野干聲。”知
△潮山延宗禪師古
吉州潮山延宗禪師，因資福來謁，師下禪床相接。福問︰“和尚住此山，得幾年也？”師曰︰“鈍鳥棲蘆，困魚止濼。”曰︰“恁麼則真道人也。”師曰︰“且坐吃茶。”知
問︰“如何是潮山？”師曰︰“不宿尸。”曰︰“如何是山中人？”師曰︰“石上種紅蓮。”問︰“如何是和尚家風？”師曰︰“切忌犯朝儀。”齋
△普通普明禪師主
益州普通山普明禪師，僧問︰“如何是佛性？”師曰︰“汝無佛性。”曰︰“蠢動含靈，皆有佛性。學人為何卻無？”師曰︰“為汝向外求。”問︰“如何是玄玄之珠？”師曰︰“這個不是。”曰︰“如何是玄玄珠？”師曰︰“失卻也。”齋
△雙泉山永禪師（即梁家庵主）主
隨州雙泉山梁家庵永禪師，僧問︰“達磨九年面壁，意旨如何？”師曰︰“睡不著。”古
師問護國長老︰“隨陽一境，是男是女，各伸一問，問問各別。長老將何祗對？”國以手空中畫一圓相，師曰︰“謝長老慈悲。”國曰︰“不敢。”師低頭不顧。知
問︰“如何得頓息諸緣去？”師曰︰“雪上更加霜。”古
△保福超悟禪師齋
漳州保福院超悟禪師，僧問︰“魚未透龍門時如何？”師曰︰“養性深潭。”曰︰“透出時如何？”師曰︰“才升霄漢，眾類難追。”曰︰“升後如何？”師曰︰“垂雲普覆，潤及大千。”曰︰“還有不受潤者也無？”師曰︰“有。”曰︰“如何是不受潤者？”師曰︰“直杌撐太陽。”齋
△太原孚上座主
太原孚上座，初在揚州光孝寺講《涅��經》。有禪者阻雪，因往听講。至三因佛性，三德法身，廣談法身妙理，禪者失笑。師講罷，請禪者吃茶。白曰︰“某甲素志狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望見教。”禪者曰︰“實笑座主不識法身。”師曰︰“如此解說，何處不是？”曰︰“請座主更說一遍。”師曰︰“法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫亙十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周遍。”曰︰“不道座主說不是，只是說得法身量邊事，實未識法身在。”師曰︰“既然如是，禪德當為我說。”曰︰“座主還信否？”師曰︰“焉敢不信？”曰︰“若如是，座主輟講旬日，于室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一時放卻。”知
師一依所教，桖疻E怪廖甯 毆慕巧 鋈黃蹺頡１閎タ勖牛 唬骸鞍⑺ 俊筆υ唬骸澳臣住！膘 馱唬骸敖倘甏 執蠼蹋 鶿搗 估次 趺醋砭莆越鄭俊筆υ唬骸辦 倫岳唇簿 碭改副強著つ＃ 窘褚訝ィ 桓胰縭恰！膘 唬骸扒胰ィ 慈障嗉 ！筆λ彀戰玻 槔 罘劍 龐金 Ｖ br />
嘗游浙中登徑山法會。一日于大佛殿前，有僧問︰“上座曾到五台否？”師曰︰“曾到。”曰︰“還見文殊麼？”師曰︰“見。”曰︰“甚麼處見？”師曰︰“徑山佛殿前見。”其僧後適閩川，舉似雪峰，峰曰︰“何不教伊入嶺來。”師聞，乃趣裝而邁。知
初至雪峰瘊院憩錫，因分柑子與僧。長慶問︰“甚麼處將來？”師曰︰“嶺外將來。”曰︰“遠涉不易，擔負得來。”師曰︰“柑子，柑子。”次日上山，雪峰聞，乃集眾。師到法堂上，顧視雪峰，便下看知事，明日卻上禮拜曰︰“某甲昨日觸忤和尚。”峰曰︰“知是般事便休。”知
峰一日見師，乃指日示之，師搖手而出。峰曰︰“汝不肯我那！”師曰︰“和尚搖頭，某甲擺尾，甚麼處是不肯？”峰曰︰“到處也須諱卻。”齋
一日，眾僧晚參，峰在中庭臥。師曰︰“五州管內，只有這老和尚較些子。”峰便起去。峰嘗問師︰“見說臨濟有三句，是否？”師曰︰“是。”曰︰“作麼生是第一句？”師舉目視之。峰曰︰“此猶是第二句。如何是第一句？”師叉手而退。自此雪峰深器之。室中印解，師資道契，更不他游，而掌浴焉。齋
一日，玄沙上，問訊雪峰，峰曰︰“此間有個老鼠子，今在浴室里。”沙曰︰“待與和尚勘過。”言訖到浴室，遇師打水。沙曰︰“相看上座。”師曰︰“已相見了。”沙曰︰“甚麼劫中曾相見？”師曰︰“瞌睡作麼？”沙卻入方丈，白雪峰曰︰“已勘破了。”峰曰︰“作麼生勘伊？”沙舉前話，峰曰︰“汝著賊也。”齋
鼓山問師︰“父母未生時，鼻孔在甚麼處？”師曰︰“老兄先道。”山曰︰“如今生也，汝道在甚麼處？”師不肯。山卻問︰“作麼生？”師曰︰“將手中扇子來！”山與扇子，再徵前話，師搖扇不對。山罔測，乃毆師一拳。古
鼓山赴大王請，雪峰門送，回至法堂。乃曰︰“一只聖箭直射九重城里去也。”師曰︰“是伊未在。”峰曰︰“渠是徹底人。”師曰︰“若不信，待某甲去勘過。”遂趁至中路，便問︰“師兄向甚麼處去？”山曰︰“九重城里去。”師曰︰“忽遇三軍圍繞時如何？”山曰︰“他家自有通霄路。”師曰︰“恁麼則離宮失殿去也。”山曰︰“何處不稱尊！”師拂袖便回。峰問︰“如何？”師曰︰“好只聖箭，中路折卻了也。”遂舉前話。峰乃曰︰“奴渠語在。”師曰︰“這老凍膿猶有鄉情在。”知
師在庫前立，有僧問︰“如何是觸目菩提？”師踢狗子，作聲走。僧無對。師曰︰“小狗子不消一踢。”齋
保福簽瓜次，師至，福曰︰“道得與汝瓜吃。”師曰︰“把將來。”福度與一片，師接得便去。知
師不出世，諸方目為太原孚上座。後歸維揚，陳尚書留在宅供養。一日謂尚書曰︰“來日講一遍大《涅��經》，報答尚書。”書致齋茶畢，師遂胞座。良久，揮尺一下曰︰“如是我聞。”乃召尚書，書應諾。師曰︰“一時佛在。”便乃脫去。知
△南岳惟勁禪師古
南岳般若惟勁寶聞禪師，福州人也。師雪峰而友玄沙，深入玄奧。一日問鑒上座︰“聞汝闢《楞嚴》，是否？”鑒曰︰“不敢。”師曰︰“二文殊作麼生闢？”曰︰“請師鑒。”師乃揚袂而去。師嘗續《寶林傳》四卷，紀貞元之後宗門繼踵之源流者。又別著《南岳高僧傳》，皆行于世。古