◎青原下十一世知
○投子青禪師法嗣
△芙蓉道楷禪師齋
東京天寧芙蓉道楷禪師，沂州崔氏子。自幼學闢谷，隱伊陽山。後游京師，籍名術台寺，試法華得度。謁投子于海會，乃問︰“佛祖言句，如家常茶飯。離此之外，別有為人處也無？”子曰︰“汝道寰中天子敕，還假堯舜禹湯也無？”師欲進語，子以拂子棗師口曰︰“汝發意來，早有三十棒也。”師即開悟，再拜便行。子曰︰“且來！ 黎。”師不顧，子曰︰“汝到不疑之地邪？”師即以手掩耳。後作典座，子曰︰“廚務勾當不易。”師曰︰“不敢。”子曰︰“煮粥邪？蒸飯邪？”師曰︰“人工淘米著火，行者煮粥蒸飯。”子曰︰“汝作甚麼？”師曰︰“和尚慈悲，放他閑去。”齋
一日侍投子游菜園，子度拄杖與師，師接得便隨行。子曰︰“理合恁麼？”師曰︰“與和尚提鞋挈杖，也不為分外。”子曰︰“有同行在。”師曰︰“那一人不受教？”子休去。至晚問師︰“早來說話未盡。”師曰︰“請和尚舉。”子曰︰“卯生日，戌生月。”師即點燈來。子曰︰“汝上來下去，總不徒然。”師曰︰“在和尚左右，理合如此。”子曰︰“奴兒婢子，誰家屋里無？”師曰︰“和尚年尊，闕他不可。”子曰︰“得恁麼殷勤！”師曰︰“報恩有分。”知
住後，僧問︰“胡家曲子不墮五音，韻出青霄，請師吹唱。”師曰︰“木雞啼夜半，鐵鳳叫天明。”曰︰“恁麼則一句曲含千古韻，滿堂雲水盡知音。”師曰︰“無舌童兒能繼和。”曰︰“作家宗師，人天眼目。”師曰︰“禁取兩片皮。”問︰“夜半正明，天曉不露。如何是不露底事？”師曰︰“滿船空載月，漁父宿蘆花。”問︰“如何是曹洞家風？”師曰︰“繩床風雨爛，方丈草來侵。”問︰“如何是直截根源？”師曰︰“足下已生草，舉步落危坡。”齋
上堂︰“晝入只陀之苑，皓月當天。夜登靈鵒之山，太陽溢目。烏鴉似雪，孤雁成群。鐵狗吠而凌霄，泥牛斗而入海。正當恁麼時，十方共聚，彼我何分？古佛場中，祖師門下，大家出一只手，接待往來知識。諸仁者，且道成得個甚麼事？”良久曰︰“剩栽無影樹，留與後人看。”齋
上堂︰“才胞此座，已涉塵勞。更乃凝眸，自彰瑕玷。別傳一句，勾賊破家。不失本宗，狐狸戀窟。所以真如凡聖，皆是夢言。佛及眾生，並為增語。到這里回光返照，撒手承當。未免寒蟬抱枯木，泣盡不回頭。”古
上堂︰“喚作一句，已是埋沒宗風。曲為今時，通途消耗。所以借功明位，用在體處。借位明功，體在用處。若也體用雙明，如門扇兩開，不得向兩扇上著意。不見新豐老子道，峰巒秀異，鶴不停機。靈木迢然，鳳無依倚。直得功成不處，電火難追。擬議之間，長途萬里。”古
上堂︰“臘月三十日已前即不問，臘月三十日事作麼生？諸仁者到這里，佛也為你不得，法也為你不得，祖師也為你不得，天下老和尚也為你不得，山僧也為你不得，閻羅老子也為你不得。直須盡卻今時去，若也盡卻今時，佛也不奈他何，法也不奈他何，祖師也不奈他何，天下老和尚也不奈他何，山僧也不奈他何，閻羅老子也不奈他何。諸人且道，如何是盡卻今時底道理？還會麼？明年更有新條在，惱亂春風卒未休。”問︰“如何是道？”師曰︰“無角泥牛奔夜欄。”主
上堂︰“鐘鼓喧喧報未聞，一聲驚起夢中人。圓常靜應無余事，誰道觀音別有門。”良久曰︰“還會麼？休問補陀岩上客，鶯聲啼斷海山雲。”古
上堂，拈拄杖曰︰“這里薦得，盡是諸佛建立邊事。直饒東涌西沒，卷舒自在，也未夢見七佛已前消息。須知有一人，不𪃸牰＊瞴@皇芙騰 宦浣準丁Ｈ羰洞巳耍 簧 窩 鹵稀！陛胝俅籩讜唬骸案 裟 煥拖嗉 ！敝 br />
上堂，良久曰︰“青山常運步，石女夜生兒。”便下座。古
上堂︰“假言唱道，落在今時。設使無舌人解語，無腳人能行，要且未能與那一人相應。還會麼？龍吟徒側耳，虎嘯謾沉吟。”問︰“如何是兼帶之語？”師曰︰“妙用全施該世界，木人閑步火中來。”曰︰“如何是和尚家風？”師曰︰“眾人皆見。”曰︰“未審見個甚麼？”師曰︰“東壁打西壁。”古
大觀初，開封尹李孝壽奏師“道行卓冠叢林，宜有褒顯。”即賜紫方袍，號定照禪師。內臣持敕命至，師謝恩竟，乃陳己志︰“出家時嘗有重誓，不為利名，專誠學道，用資九族。苟渝願心，當棄身命。父母以此听許。今若不守本志，竊冒寵光，則佛法、親盟背矣。”于是修表具辭。復降旨京尹堅俾受之。師確守不回，以拒命坐罪。奉旨下棘寺，與螱\帷Ｋ呂粑龐興荊 闋橢蕁Ｓ興駒揮屑玻 朊廡獺＜襖粑手 υ唬骸拔藜病！痹唬骸昂斡芯鳥Ｐ埃俊筆υ唬骸拔粽嘸玻 袢沼 ！崩裊釧賈 Ｊυ唬骸耙嚴ず褚猓 撬 病！蹦頌袢瘓托潭 校 局 呷綣槭小＜暗腫痛 志櫻 д哂 住Ｃ髂甓 妨鈄員恪ｂ鐘譎餃睪 模 浪狀 鍘Ｕ br />
示眾曰︰“夫出家者為厭塵勞，求脫生死。休心息念，斷絕攀緣，故名出家。豈可以等閑利養，埋沒平生。直須兩頭撒開，中間放下。遇聲遇色，如石上栽花。見利見名，似眼中著屑。況蘨僥N家岳矗 皇遣輝 植皇遣恢 蔚 ２還 紛魑玻 褂諶鞜恕︰渦 囁 傲怠Ｈ緗癲恍 問保克 韻仁ソ倘耍 ﹥∪唇袷薄Ｄ芫】袷保 瀉問隆Ｈ艫眯鬧形奘攏 嬗淌竊┘搖Ｒ磺惺朗攏 勻煥淶 絞寄潛呦嚶ΑＶ br />
“你不見隱山至死不肯見人，趙州至死不肯告人，匾擔拾橡栗為食，大梅以荷葉為衣，紙衣道者只披紙，玄泰上座只著布。石霜置枯木堂與人坐臥，只要死了你心。投子使人辦米，同煮共餐，要得省取你事。且䙛簡{釷ィ 腥鞜稅裱 粑蕹ごΓ 綰胃實茫恐釗收擼 粢燦謁固寰浚 牟豢魅恕Ｈ粢膊豢銑械保 蠔笊羈址蚜ΑＩ繳 幸滴奕。 彌魃矯牛 窨勺 殉Ｗ。 僂 仁ジ噸觥＝裾嘜 Ч湃耍 ﹞痔謇 脛釗艘槎 幌律劍 桓罷 環 鰲Ｎ 駒鶴 我凰晁 茫 魅 倭 鄭 杖∫環鐘彌 凰嬡頌砑酢？梢員阜乖蜃鞣梗 鞣共蛔閽蜃髦啵 髦嗖蛔閽蜃髏滋饋Ｐ碌較嗉 杼藍 眩 患宓悖 ㄖ靡徊杼茫 勻ト∮茫 褚 ≡擔 ㄒ話斕饋９ br />
“又況活計具足，風景不疏。華解笑，鳥解啼，木馬長鳴，石牛善走。天外之青山寡色，耳畔之鳴泉無聲。嶺上猿啼，露濕中宵之月。林間鶴唳，風回清曉之松。春風起時，枯木龍吟，秋葉凋而寒林華散。玉階鋪苔蘚之紋，人面帶煙霞之色。音塵寂爾，消息宛然。一味蕭條，無可趣向。山僧今日向諸人面前，說家門已是不著便，豈可更去胞堂入室，拈槌豎拂，東喝西棒，張眉努目，如癇病發相似。不唯屈沈上座，況亦辜負先聖。主
“你不見達磨西來少室山下，面壁九年。二祖至于立雪斷臂，可謂受盡艱辛。然而達磨不曾措了一詞，二祖不曾問著一句。還喚達磨作不為人，得麼？二祖做不求師，得麼？山僧每至說著古聖做處，便覺無地容身，慚愧後人軟弱，又況百味珍羞，遞相供養。道我四事具足，方可發心。只恐做手腳不迭，便是隔生隔世去也。時光似箭，深為可惜。雖然如是，更在他人桖痀V嘍齲 繳 睬拷棠悴壞謾Ｖ釗收 辜 湃速拭矗可教鑀閹詵梗 安說 旗矗 栽 揪 裕 懷勻味 鰲７ ┤ 潰 髯耘 ΑＵ渲兀 閉 br />
政和七年冬，賜額曰華嚴禪寺。八年五月十四日，索筆書偈，付侍僧曰︰“吾年七十六，世緣今已足。生不愛天堂，死不怕地獄。撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束。”移時乃逝。古
△大洪報恩禪師齋
隨州大洪山報恩禪師，衛之黎陽劉氏子，世皆碩儒。師未冠舉方略後厭塵境，請于朝，乞謝簪紱為僧。上蝱s淝耄 渦淖嫻饋Ｖ鐐蹲游淳茫 次蛐囊 Ｗ釉唬骸叭暝 慈艘病Ｒ俗曰こ幀！貝勤酥蠲 蓿 悅捎】傘Ｘ┤ 喬 ㄓ諼 ┤倭幀Ｎ醇福 蠛楦 晌 又 Ｕ br />
上堂︰“五五二十五。案山雷，主山雨。明眼衲僧，莫教錯舉。”僧問︰“九鼎澄波即不問，為祥為瑞事如何？”師曰︰“古今不墜。”曰︰“這個且拈放一邊，向上還有事也無？”師曰︰“太無厭生。”曰︰“作家宗師。”師曰︰“也不消得。”齋
上堂︰“如斯話會，誰是知音？直饒向一句下，千眼頓開，端的有幾個是迷逢達磨！諸人要識達磨祖師麼？”乃舉手作模勢，曰︰“達磨鼻孔在少林手里，若放開去，也蟚~檀送廖魈歟 禱頻籃冢 酆 『骸Ｈ舨環毆 幌 荒蟆Ｓ腥艘 胱媸ψ髦鰨 闈氤隼從 倭窒嗉 褂忻矗俊繃季茫 弧骯 弧！閉 br />
上堂，拈起拄杖曰︰“昔日德山臨濟，信手拈來，便能坐斷十方，壁立千仞。直得冰河焰起，枯木花芳。諸人若也善能橫擔豎夯，遍問諸方；苟或不然，少林倒行此令去也。”擊禪床一下。僧問︰“一箭一群即不問，一箭一個事如何？”師曰︰“中也。”曰︰“還端的也無？”師曰︰“同聲相應，同氣相求。”曰︰“恁麼則石鞏猶在。”師曰︰“非但一個兩個。”曰︰“好事不如無。”師曰︰“穿卻了也。”問︰“三玄三要即不問，五位君臣事若何？”師曰︰“非公境界。”曰︰“恁麼則石人拊掌，木女呵呵。”師曰︰“杓卜听虛聲，熟睡饒譫語。”曰︰“若不上來伸此問，焉能得見少林機？”師曰︰“放過即不可。”隨後便打。齋
上堂，橫按拄杖曰︰“便與麼休去，巳落二三。更若忉忉，終成異見。既到這里，又不可弓折箭盡去也。且衲僧家遠則能照，近則能明。”乃拈起拄杖曰︰“穿卻德山鼻孔，換卻臨濟眼楮，掀翻大海，撥轉虛空，且道三千里外，誰是知音？于斯明得，大似杲日照天。苟或未明，不免雲騰致雨。”卓一下。問︰“祖師西來，九年面壁，最後一句，請師舉唱。”師曰︰“面黑眼楮白。”主
師嘗設百問，以問學者。其略曰︰“假使百千劫。所作業不忘，為甚麼一稱南無佛，罪滅河沙劫？”又作此○相，曰︰“森羅萬象，總在其中。具眼禪人，試請甄別。”齋
上堂，拈拄杖曰︰“看！看！大地雪漫漫，春來特地寒。靈峰與少室，料掉不相干。休論佛意祖意，謾謂言端語端，鐵牛放去無晨跡，明月蘆花君自看。”卓拄杖，下座。古
師素與無盡居士張公商英友善，無盡嘗以書問三教大要。曰︰“《清涼疏》第三卷，西域邪見，不出四見，此方儒道，亦不出此四見。如莊老計自然為因，能生萬物，即是邪因。《易》曰︰‘太極生兩儀。’太極為因，亦是邪因。若謂一陰一陽之謂道，能生萬物，亦是邪因。若計一為虛無，則是無因。今疑老子自然與西天外道自然不同。何以言之？老子曰︰‘常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。’無欲則常，有徼則已，入其道矣。謂之邪因，豈有說乎？《易》曰︰‘一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。神也者，妙萬物而為言，寂然不動，感而遂通天下之故。’今乃破陰陽變易之道為邪因，撥去不測之神，豈有說乎？望紙後批示，以斷疑網故也。”齋
師淋曰︰“西域外道宗多途，要其會歸，不出有無四見而已。謂有見、無見、亦有亦無見、非有非無見也。 不即一心為道，則道非我有，故名外道。不即諸法是心，則法隨見異，故名邪見。如謂之有，有則有無。如謂之無，無則無有。有無則有見競生，無有則無見斯起。若亦有亦無見，非有非無見，亦猶是也。夫不能離諸見，則無以明自心。無以明自心，則不能知正道矣。故經雲︰‘言詞所說法，小智妄分別。不能了自心，雲何知正道。’又曰︰‘有見即為垢，此則未為見。遠離于諸見，如是乃見佛。’以此論之，邪正異途，正由見悟殊致故也。故清涼以莊老計道法自然，能生萬物。易謂太極生兩儀，一陰一陽之謂道。以自然太極為因，一陰一陽為道，能生萬物，則是邪因。計一為虛無，則是無因。主
“嘗試論之，夫三界唯心，萬緣一致，心生故法生，心滅故法滅。推而廣之，彌綸萬有而非有，統而會之，究竟寂滅而非無。非無亦非非無，非有亦非非有。四執既亡，百非斯遣。則自然因緣，皆為戲論，虛無真實，俱是假名矣。至若謂太極陰陽，能生萬物。常無常有，斯為眾妙之門。陰陽不測，是謂無方之神。雖聖人設教，示悟多方。然既異一心，寧非四見。何以明之？ 虛無為道，道則是無。若自然，若太極，若一陰一陽為道，道則是有。常無常有，則是亦無亦有。陰陽不測，則是非有非無。先儒或謂妙萬物謂之神，則非物，物物則亦是無。故西天諸大論師，皆以心外有法為外道，萬法唯心為正宗。 以心為宗，則諸見自亡。言雖或異，未足以為異也。心外有法，則諸見競生。言雖或同，未足以為同也。雖然，儒道聖人，固非不知之，乃存而不論耳。良以未即明指一心，為萬法之宗，雖或言之，猶不論也。如西天外道，皆大權菩薩示化之所施為。橫生諸見，曲盡異端，以明佛法是為正道。此其所以為聖人之道，順逆皆宗，非思議之所能知矣。故古人有言，緣昔真宗未至，孔子且以系心；今知理有所歸，不應猶執權教。然知權之為權，未必知權也。知權之為實，斯知權矣。是亦周孔老莊設教立言之本意，一大事因緣之所成始、所成終也。然則三教一心，同途異轍。究竟道宗，本無言說。非維摩大士，孰能知此意也？”主
△洞山雲禪師知
沂州洞山雲禪師，上堂︰“秋風卷地，夜雨翻空。可中別有清涼，個里更無熱惱。是誰活計，到者方知。才落見聞，即居途路。且道到家後如何？任運獨行無伴侶，不居正位不居偏。”主
△福應文禪師知
長安福應文禪師，上堂︰“明明百草頭，明明祖師意，直下便承當。錯認弓為矢，惺惺底築著磕著，懵懂底和泥合水。龜毛拂逼塞虛空，兔角杖撐天拄地。日射珊瑚林，知心能幾幾。”擊禪床下座。主
△龍蟠曇廣禪師知
滁州龍蟠聖壽曇廣禪師，僧問︰“師唱誰家曲？宗風嗣阿誰？”師曰︰“楊廣山頭雲靄靄，月華庵畔柏青青。”曰︰“恁麼則投子嫡嗣，大陽親孫也。”師曰︰“未跨鐵牛，棒如雨點。”曰︰“今日已知端的。”師曰︰“一任敲磚打瓦。”主