第三、什麼是六道
六道的名詞，已如上說，今再列表如下，更加以說明︰
天道───┐地獄道───┐
人道├三善道餓鬼道├三惡道
阿修羅道─┘畜生道───┘
這表是依上中下三品善惡的輕重，而排列的秩序；若依樂報的遞減，和苦報的漸增，則應阿修羅道以下為畜生、餓鬼、地獄。因畜生道在因上為下品十惡，在果上則與人類接近，而同處在一空界之中，且有與人同一樣的享受者，如愛貓，愛犬之類。
天、有自然的意思，他的宮殿可以隨身，思衣得衣，思食得食，享受自然的快樂，而且清淨光潔，最勝最尊，所以稱為天。佛經上對于天，分有三界二十八重，亦表之如下︰
┌四王天────┐
︱├地居天
︱忉利天────┘
一欲界─┤夜摩天────┐
六天︱兜率天︱
︱├空居天
︱化樂天︱
└他化自在天──┘
┌─梵眾天、大梵天
┌初禪三天──┤
︱└梵輔天
︱┌少光天、無量光天
├二禪三天──┤
二色界︱└光音天
─┤┌少淨天、無量淨天
十八天├三禪三天──┤
︱└遍淨天
︱┌無雲天、福生天、廣果天
︱︱無想天、無煩天
└四禪九天──┤
︱無熱天、善見天
└善現天、色究竟天
┌空無邊處天
三無色─┤識無邊處天
界四天︱無所有處天
└非想非非想處天
以便于說明，故于天的次序，由下而上。一欲界者，這六天的天象，尚有情欲，但不像人間須要肉體相接，最輕的只須對目相視，就算了事。四王天居須彌山之腰，忉利天居須彌山之頂。夜摩天以上，則依虛空而住，所以分別稱為地居天和空居天。至于壽命，則四王天以人間五十年為一晝夜，三百六十五晝夜為一年，他們的壽命大都以五百年為標準。忉利天則以人間一百年為一晝夜，亦以三百六十五晝夜為一年，他們壽命是一千歲。向上去每天依次遞增，直至非非想天，壽命有八萬四千劫，那就不是我們的心識所能想像了！他們的衣服，即四王天，亦不過幾兩或幾銖重，向上去則依次遞減。前面說過，他們的宮殿，可以隨身帶走，這在我們都是不可思議的。這里有須補充的，就是修上品十善，只能生四王天，忉利天；至若夜摩以上，便須兼修四種禪定功夫，定功未成，名未到定，生夜摩等四天。若其已成，則生色界天。修四空定、則生無色界四天。色界者、以其尚有粗顯色相的身體，衣服、宮殿，以及其他享受的資具。更因為禪定功夫有淺深，心理上的毛病除去有多少之分，所以分出四禪的高下來。大概每禪三天，都是以第一天為天民，第二天為宰輔，第三天為天主。至于第四禪天之第四無想天，是一種外道修無想定而生的天。第五無煩天以去，為小乘三果聖人阿那含所寄居，故又名五淨居天，或五那含天，或五不還天。無色界者、這一類的修行人，厭離粗色，而修空定。其次空亦不依，僅存心識。第三則心識亦不存，而落于無所有。第四于無所有，亦無所有，簡直若存若亡，所以叫非想非非想處天。不要說是佛菩薩的境界了，就是這天眾的境界，都不是我們夢想所能及，所以我也只約略的說明，手頭固然無參考書，假使有的話，詳細說他的因果修證，我們看得恐怕還嫌麻煩呢！
人者忍也。人世多苦，即使既富且貴，而生、老、病、死之大苦，則極公平，況千萬人中難得一二是既富且貴的。多數人多為衣食所驅，名利所使，不得自由。而刀兵水火，饑饉疾疫，時時予人類以侵襲。故佛說此身，是穢惡所成，貪嗔所集，眾苦之本，而人們偏能忍受，不求出離。所以說，人者忍也。然而人為萬物之靈，得此人身，殊屬不易。佛說︰失人身者，如大地土，得人身者，如爪上土。必得受持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒之五條戒法，方可不失人身。于這五種戒法，有全持的，有多分的，有少分的，有純的，有雜的，與乎精進或懈怠的，還有兼修定慧的；加上救孤恤貧，修橋補路，或其他利濟社會，裨益國家的功德，有大小多少之分，所以人類中，有富、貴、貧、窮、智、愚、賢、不肖等千差萬別。至于幸而得了人身，而生命短促，肢體殘廢，惡瘡膿血，貧窮下賤者，這就是雜修善惡業，不精不純的關系，所以分別的各受各報。唐宰相裴休序圓覺經大疏曾說︰‘諸天耽樂，修羅方嗔，鳥獸懷 狨之悲。鬼神有愁憂之苦；發大心，趨菩提者，唯人道為能耳。’據此、我們應該寶貴這個人生，即使不能馬上超脫，最低限度，也要遵守五戒，積功累德，不要失去這個人身才好！
阿修羅者，印度語、中國話、翻為非天。宮殿園林，皆七寶所成，有天福而無天德故。男子丑陋而女人端正，故又翻為無端正。阿修羅曾采百花，投大海以釀酒，無所成就，故憤不飲酒，故又翻為不飲酒。有鬼道、畜生道、天道，所攝之三種修羅︰天道攝者，往須彌山空處寶城之中。鬼道攝者，居大海邊，或大山石壁之內。畜生道攝者，居大海底，海水在上，不入其宮，如人觀天。乃是因中持戒、布施、行下品十善，然好勝而多諂慢，不能忍辱。故所得果報，宮殿雖七寶所成，而生相丑惡，因其諂慢，故常與諸天斗爭，不得寧靜。
畜生者，由其先世，造作愚痴身語意十種惡行，所以稟性 鈍，背天而行，不能自立，賴人畜養，故曰畜生。但是卵胎濕化，水陸空行，遍滿人間。山野澤中，欲色二界，修羅、地獄、諸鬼趣中，無處不有，不一定須人畜養，故又名旁生。自龍鳳麟驥，以至蠕動 飛，種類不同，受報各別。正法念經說︰其數有四十億。其中有為人所重的，如龍鳳麟驥之類。至如孔雀鸚鵡，馴貓靈犬之類，則又以聲色見長，或善體人意而為人所喜。豺狼虎豹， 蛇蝮蠍，蚊蠅蚤虱，則有害于人，人對之亦多懷恐怖與厭惡。牛馬驢騾。羊豕雞鴨或役使于人，或供人食料。這其中因果復雜，真是不可思議。壽命長的大龍王等，也有一劫，短的則朝生暮死，或方生即死的，也是等等不一。在畜生報未滿以前，則舍生受生，難以自脫。如尊者舍利弗，以定力觀察一只鴿子，過去未來，各八萬劫，總是受著鴿身。尊者在只陀林，看見一群金色螻蟻，七佛以來，總脫不了蟻身。一失人身，萬劫難復，真是危險啊！
鬼者、歸也，人死則為鬼，古人以死人為歸人。婆沙論說︰鬼者、畏也，因其虛怯多畏。又希求名鬼，因鬼道中有所謂餓鬼者，常向他人希求飲食，以活性命。鬼的種類甚多，大致可分三種︰一無財鬼，貧無福德，常受饑餓逼惱。二少財鬼，可以得到很少的飲食，但總常感不足。三多財鬼，可得淨妙飲食，且能滿足。此三種中，復各有三︰初無財鬼中三者，一炬口鬼，口中常出火炎。二針咽鬼，肚皮甚大，幾如巨甕，而咽喉卻細如針孔，食不得入。三臭口鬼，口中腐臭，其苦無量，這即是所謂餓鬼。次少財鬼中三者，一針毛鬼，毛利如針，行便自刺。二臭毛鬼，毛利而臭。大癭鬼，咽喉下垂一大癭——瘤——，流出膿血，自啖自食。三多財鬼中三者，一得棄鬼，常得人家祭祀時所棄之食。二得失鬼，常得人世間所遺棄之食物。三勢力鬼，夜叉、羅剎、毗舍 等，所受富樂，有類于人天。此據正理論說。婆沙論說︰鬼中有威德鬼，與無威德鬼之二種︰無威德鬼，則近于正理論所說，多屬餓鬼之流，形容鄙惡，不可具說。大概頸如餓狗之腔，頭若飛篷之亂，咽同細小之針，腳如朽槁之木。，口常垂涎，鼻恆流涕，耳肉內生膿，眼中出血。恆患饑渴，不聞漿水之名，即使遇水欲飲，水忽變為猛火。縱得入口，而腹部隨即焦爛，苦不可言。’這多是有罪惡的鬼，有了罪惡，所以受此苦報。然鬼中也有行動自由，而不受拘束的，這是生緣未具，不能轉生他道，所以沉滯幽途，有多至數百年或數千年的；亦有沉冤莫白，必待冤苦伸雪，而後方能轉生的。如紀文達公，閱微草堂筆記說︰‘揚州羅兩峰，目能視鬼。’據說︰‘凡有人處皆有鬼。若是橫死的厲鬼，多年沉滯，則多住幽房空宅之中，是不可近，近則為害。其憧憧往來之鬼，午前陽盛，多在牆陰；午後陰盛，則四散游行。可以穿壁而過，不由門戶。遇人則避路，因畏人之陽氣燻灼故。此等鬼，到處多有，不為人害。又說︰鬼所聚集，恆在人煙密簇處，僻地曠野，所見殊稀。喜圍繞廚灶，似欲近食器。又善入溷廁，則莫明其故，或取人跡罕到耶？’紀公又說︰‘佃戶何大金，守守麥田，有一老翁來共坐，大金念村中無是人，意是行路者偶憩。老翁忽向之求飲，以灌中水與之。又問大金姓氏，並問其祖父。惻然曰︰汝勿怖，我即汝之曾祖，不禍汝也。細詢家事，忽喜忽悲。臨行囑大金曰︰鬼除伺放焰口求食外，別無他事。惟子孫不能忘，愈久愈切，但苦幽明阻隔，不得音問！今聞汝尚溫飽，我又歌舞數日矣！回顧再四，叮嚀勉勵而去。’據此、鬼除伺放焰口求食外，別無他事。則鬼道常苦饑渴，可以想見。羅兩峰所說，‘喜圍繞廚灶，又喜入溷池。’圍繞廚灶，固然是欲近食氣；即喜入溷池，亦是求近食氣，蓋糞便仍有食之余氣在，羅君不明鬼之所苦，謂為或取人跡罕到，非也。婆沙論說的有威德鬼，則形容端正，諸天無異。富足豐美，衣食自然，身服天衣，口餐天供，形容壯偉，策乘輕馳，任情游戲。或住山谷，或住空中，或住海邊，皆有宮殿，七寶莊嚴，首冠華 ，猶如天子。’這部是五獄，四瀆，山海諸神，或琰摩王與城隍神等。因佛經多將神仙屬于鬼趣故。
金光明經說︰‘神者能也。大力者能移山填海；小力者，能隱形變化。’然則神之威德，神之享受，皆勝于人，且能禍福人。所以專制時代，天子且有郊祀天神地 之盛典。普通人則敬畏神靈，更不必說。然而、何以佛經偏將他屬于鬼道？據經說略有二意︰‘一受報分顯，不及于人，為彼鬼神，晝伏夜游，故不及于人。二虛怯多畏，不及于人，雖有威德，以報卑劣，常畏于人。縱晝夜值人，恆避路私隱。’僧肇法師說︰‘神受善惡雜報，見形勝人劣天，身輕隱微難見。’我以為果報不可思議，神道隱微，難可測度。佛經之所以將他屬鬼道者，或亦以‘諸天耽樂，修羅方嗔，鳥獸懷 狨之悲，鬼神有愁憂之苦，發大心，趨菩提，唯人道為能。’一如裴宰相之所說耳！
地獄、地下之監獄也。印度語為‘泥犁’，華言‘無有’，以地獄中，無有宮樂，無氣味、無歡、無利、故雲無有。輔行雲︰‘地獄從義立名，謂地下之獄，名為地獄。’婆沙論說︰‘瞻部洲下，過五百 繕那，乃有其獄。’地藏經說︰‘閻浮提東方有山，號曰鐵圍，其山黑邃，無日月光。有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。復有地獄，名曰四角。復有地獄，名曰飛刀’等共二十二種從略——，有如是等地獄，其數無限。‘更有叫喚地獄。拔舌地獄。糞尿地獄’等亦二十二種從略——。如‘是等地獄，其中各復有諸小地獄，或一或二，或三或四，乃至百千。或有地獄，取罪人舌，使牛耕之。或有地獄，取罪人心，夜叉食之。或有地獄，鑊湯盛沸煮罪人身。或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱’等共十四種從略——。‘如是等報，各各獄中，有百千種業道之器，無非是銅、是鐵、是石、是火。此四種物，皆是南閻浮提，行惡眾生，業感如是。業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故眾生，莫輕小惡，以為無罪。死後有惡，縴毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。略說如是，若廣解說，窮劫不盡。’按婆沙論之瞻部洲，和地藏經上之閻浮提，皆是我們所依住之地球的名詞。佛經上說的，須彌山之四方，有四大洲，南方的叫南贍部洲，或南閻浮提。贍部、閻浮，梵音之不同，其實是一個。閻浮、華言勝金，樹名。提的華言即是洲。據大論說︰此洲上有此樹林，林中有河，底有金沙，名閻浮檀金，以閻浮樹故名閻浮洲。一 繕那約合此方四十里。阿鼻地獄之阿鼻，華言無間，謂罪人受苦，永無間息。為地獄中最苦的地獄。人世間犯五逆大罪的人，墮此地獄。五逆者、弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。地獄之說，在一般不信因果的人，以為不近人情，都是佛教徒捏造出來，用以警覺愚夫愚婦的。其實我們平心靜氣的想一想，不要到地獄里去看鑊湯爐炭，刀山劍樹，即在人間，活靈活現的事實，擺在你的眼前，不過我們習非成是，不是身當其境，不覺得其苦難受罷了！即如牛馬在被殺之前的一種恐懼心，當被屠夫用刀割斷咽喉，或將它的頭切下來的時候，神識未去，即被剝皮，這種痛苦，無異于寸割，也就無異于刀山。豬羊雞鴨在割斷咽喉以後，必須讓它流血，屠豬羊，必須以刀戮洞其心髒，殺雞鴨，必須反折其頸項，當它被刀戮穿其心，雞鴨的咽喉被斷而反折，鮮血流得無可再流的時候，神識未去，即被置于沸湯中，以燙去它的毛羽，這何以異于刀山劍樹，何以異于鑊湯。雞鴨經過鑊湯以後，有時還須經火烤，所謂烤雞烤鴨，這不又是爐炭嗎？活魚之被刮鱗，蟹、鱉、黃鱔之被投下沸湯，這不都是活地獄嗎？所以二十世紀以來，戰亂相繼，這一類的報應分外明顯，活生生加到人身上來了！日本人用狼犬咬死的中國人，不知幾多。還有什麼坐電椅，那就不知道是怎麼一回事。土匪之于事主火燙、水澆、灌水、灌油，甚至活埋。炮彈、炸彈踫著了，總得粉身碎骨，這不都是活地獄嗎？依佛經說︰除開這人間地獄，還得要再受地獄之報。不過殺盜淫的惡因，由我們心起、心造；地獄的苦報，亦生于我們心里。如是因得如是果，天然定律無可逃避，並不一定要有人替我們來管這筆帳。所以我們應把握住這難得的人生，立誓不為身體縱欲，而去造殺盜淫妄，十惡不赦的罪惡。進一步，能夠皈依三寶，奉行五戒、十善，必可不失人身而免地獄之報！我們絕對不要以為現在這世界，作惡的人多，倘若個個墮落地獄、餓鬼、畜生；這世界上應該沒有幾個人了？何以這世界上人口愈過愈多的呢？倘若存了這種誤解在心里，那就自害害人不淺！須知果報不可思議！佛不會哄騙我們的！何況富有侵略性的日本、德國，激起第二次世界大戰，許多國家，固然弄得殘破不堪，它們自身也幾幾乎亡國！遺下了千古的奇恥大辱，這不是善戰者，服上刑的鐵證嗎？
天、乃至地獄，皆稱道者，道即是道路。譬如一個人，剛死去的時候，就乘著今生，或過去生，所有的善惡業因，向這六條道路中的某一條道路走去，所以稱之為道。