【然諸蘊相，從緣生故，是如幻有。妄所執我，橫計度故，決定非有。】
讀者注意！這一段文是唯識家的真實話。他說︰無論五蘊中的色法，或是受想行的心所法，及識蘊的心法，都是從因緣所生，依他所起。這依他有，是同幻術一樣所變的假有；而一般愚人在依他的假有法上，執著有一個實我，那完全是強橫計較度量，是決定沒有的。
【故契經說︰ 芻當知，世間沙門、婆羅門等，所有我見，一切皆緣五取蘊起。】
契經，就是佛所說的教法。契的意思就是上契諸佛之至理，下契眾生之根機。 芻，是比丘，此為玄奘法師新譯的變音。沙門，華言勤息，所謂“勤修眾善，止息諸惡”。婆羅門，華言淨行種，是印度的一種宗教。
所以佛經上說︰“比丘啊！你們應當要知道，無論是世間上的凡夫，或出家修行的沙門，以及在家修行的婆羅門，他們所執著的我見，都是因為攀（P44）緣五取蘊而起的。”
【實我若無，雲何得有憶識、誦習、恩怨等事？】
外人有一個問難，就是說︰“如果沒有一個實我的話，為甚麼過去的事能夠記憶，現在的事能夠認識，未來的事又能夠讀誦和學習呢？為什麼待我有恩的人，我常常心中感激他；對我有冤仇的人，我心中怨恨他呢？還有其他的很多事，都能記憶在心，這又是甚麼原故呢？”
【所執實我，既常無變，後應如前，是事非有；前應如後，是事非無。以後與前，體無別故。若謂我用，前後變易，非我體者，理亦不然。用不離體，應常有故；體不離用，應非常故。】
破他的理由就是“既常無變”四個字。因為他們所執的實我，既然是恆常不會變動，那末，縱然就是學習了之後，也應當同未學習以前的一樣不會；或者，未學習以前，也要同學習了之後一樣會。我這理由，就是因為你們自己的主張︰前後的我體是沒有兩樣的啊。設若你們又說︰“我體雖然是（P45）沒有變易，而我的功用是有前後的轉變。”這道理也不對，因為用是不能離開體的；體既不變，用應當同體一樣常有。反過來說，體也不能離開用；用既無常，那末，體也應當同用一樣無常。
【然諸有情，各有本識，一類相續，任持種子。與一切法，更互為因，燻習力故，得有如是憶識等事。故所設難于汝有失，非于我宗。】
前面既然破了別人，那末，唯識家又是怎樣說法呢？他說︰“一切眾生各人都有根本的阿賴耶識，它是非善非惡一類的無記性，同時又是非常非斷的相續性。所以它能夠任運保持一切法的種子功用，這種子是同宇宙萬有森羅萬象的現行法互為因果。”平常唯識家有兩句話︰“現行燻種子，種子生現行。”現行燻種子，現行是因，種子是果；如果是種子生現行的話，那種子又是因，而現行又成果了，所以叫做更互為因。這就是因為燻習的力量，自然會得到回憶和認識等事。所以你們所設的問難，在你們自己方面反而有過失，而在我們唯識家的宗旨，一點都沒有錯誤。（P46）
【若無實我，誰能造業，誰受果耶？】
外人又提出了一個問難︰“設若照你們唯識家說，一定沒有實我的話，那末，誰去造業受報呢？”
【所執實我，既無變易，猶如虛空，如何可能造業受果？若有變易，應是無常。】
唯識家駁斥他說︰“如果照你們所執的實我，既然是沒有變易，那末，豈不是同虛空一樣，怎樣可以造業，又怎樣可以受果報呢？設若是有變易的話，那就應當是無常了。”
【然諸有情，心心所法，因緣力故，相續無斷，造業受果，于理無違。】
照唯識家說，一切有情識的眾生心與心所的活動，由內因外緣的助力，前後相續，無有間斷，所以能夠起惑造業；同時亦因內外因緣的力量，而能感受果報。這在道理上一點也不會違背。（P47）
【我若實無，誰于生死，輪回諸趣？誰復厭苦，求趣涅��？】
外人又問︰“如果這個我實在是沒有的話，那末，甚麼東西去受生死輪回諸趣呢？既然沒有實我，試問那一個去厭苦，又有誰去求趣不生不滅的涅��呢？”
【所執實我，既無生滅，如何可說生死輪回？常如虛空，非苦所惱，何為厭舍求趣涅��？故彼所言，常為自害。】
唯識家駁斥他說︰“你們所執的實我，既然是沒有生滅，那末，怎樣可以說甚麼生死輪回呢？既然同虛空一樣，沒有苦能惱害他，還說甚麼厭舍生死而求向涅��呢？所以他所說的話，都是常常自害自己。”
【然有情類，身心相續，煩惱業力，輪回諸趣；厭患苦故，求趣涅��。】
然而我們有感情的眾生，從無始以來身心相續，向來沒有間斷過，由貪 痴等煩惱所造的業力，以致有輪回諸趣；因為厭離災患苦難的原故，所以（P48）求向涅��的妙果。
【由此故知，定無實我；但有諸識，無始時來，前滅後生，因果相續。由妄燻習，似我相現。愚者于中，妄執為我。】
現在把前面所說的我執，總結起來說︰“由上面種種教理的原故，就可以證明決定沒有實我。既然沒有實我，那末，從甚麼地方現出來的我相呢？但有諸識，從無始以來剎那剎那前滅後生，所以有因果相續。本來沒有實我，但因眾生的虛妄燻習，好像有我相現前，以致在似我之中，虛妄執著以為實我。”
【如何識外，實有諸法，不可得耶？外道余乘，所執外法，理非有故。】
上面所說的我執，已經告一段落，現在來談談法執。怎樣知道心識之外實有諸法不可得呢？因為外道和其余的小乘，他們所執著的外法，在道理上研究起來，是沒有的。（P49）
【外道所執，雲何非有？】
外道所執的實法，怎樣知道是沒有呢？
【且數論者，執我是思。受用薩�省 蓐^、答摩，所成大等二十三法。然大等法，三事合成，是實非假，現量所得。】
數論者，是印度的一種哲學派。我，是他們主張的神我；思，是思慮。薩�剩 翹啊Ｘ蓐^，是 。答摩，是痴。二十三法︰除了冥諦和神我外，即中間二十三法（大、我心、色、聲、香、味、觸、地、水、火、風、空、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、手、足、語具、排泄器、生殖器、肉團心）。三事，就是薩�省 蓐^、答摩。現量，就是現在、現有、現露。
外道很多，現在先說印度的數論派。數論外道所執著的神我有思，所以能夠受用貪 痴它們所變的中間二十三法；然而所變的中間大等二十三法，由貪 痴三事合成，是實實在在而不是假的，就是因為現在可以見得到的。（P50）
【彼執非理。所以者何？大等諸法，多事成故；如軍林等，應假非實。如何可說現量得耶？】
彼數論師所執著的很沒有道理！因為他自己說︰“中間大等二十三法，是貪 痴三法合成。”好像聚卒成軍，多木成林一樣，應假非實，怎樣可以說是現量所得見呢？
【又大等法，若是實有，應如本事非三合成。薩�實熱 創蟺裙剩 θ鞜蟺紉噯 銑傘Ｗ 浞淺＃ ﹫ 嘍 ！ br />
又中間大等二十三法，設若是實有的話，應當同本事的貪、 、痴一樣，也不是三事合成。反過來說，貪、 、痴等，也應當同大等二十三法一樣，也是三事合成，甚麼理由呢？因為貪、 、痴三種就是大等二十三法啊！明白了三事合成的道理，其余的三事有轉變而大等反而沒有轉變，三事是無常而大等反而不是無常。所以說，照這樣可以推例而知。
【又三本事，各多功能，體亦應多，能體一故。三體即遍，一（P51）處變時，余亦應爾。體無別故。】
又貪、 、痴三種事，你說每一種都有很多的功用，那末，功用既然有多，體性也應當有多。甚麼原因呢？因為功能和體性是一種啊！貪、 、痴既然普遍到二十三法上去，那末，一處變動的時候，其余的一切應當通通變動，因為體性沒有兩個啊。
【許此三事，體相各別，如何和合，共成一相？不應合時，變為一相；與未合時體無別故。若謂三事體異相同，便違已宗，體相是一。體應如相，冥然是一；相應如體，顯然有三。故不應言，三合成一。】
設若你們自己允許貪、 、痴這三種事，無論體性和相狀都是不同，既然是不同，好像風馬牛一樣，怎樣可以和合而成為一相呢？你一定又會說︰“未合時是三相，合了之後就變成了一相。”那也不應當說，合時就變成了一相！因為無論你合與未合，它的體性是沒有兩樣啊！設若你又說︰“貪、（P52） 、痴三件事，體性雖然是各別，而相倒是相同。”如果真是這樣說法，那又違背你們自己的宗旨，說體相是一的啊！如果體相是一的話，那末，體就應當同相一樣，就冥冥然不分彼此而是一相；反過來又可以說，相也應當同體一樣，就顯顯然然，明明白白分開三種不同！所以你們不應當說“三事和合成而的一相”。
【又三是別，大等是總。總別一故，應非一三。】
還有貪、 、痴三件事是別，而大等二十三法是總。總和別既是一，那別也不成其為別，總也不成其為總，所以這樣就不成為一或三了。
【此三變時，若不和合，成一相者，應如未變，如何現見，是一色等？若三和合，成一相者，應失本別相，體亦應隨失。】
這個貪、 、痴三法已經轉變了的時候，設若又不和合而成功一相，那末，就應當同沒有轉變的時候一樣，為甚麼現在又看見是一樣的色相呢？設若三法和合，已經成了一種色相的話，那就應當失去了本有的三種別相；相既失掉了，那三法之體就應當隨相而失。（P53）
【不可說三各有二相︰一、總，二、別。總即別故，總亦應三，如何見一？若謂三體，各有三相，和雜難知，故見一者。既有三相，寧見為一？復如何知三事有異？若彼一一皆具三相，應一一事皆成色等。何所闕少，待三和合？體亦應各三，以體即相故。】
同時也不可說貪、 、痴三種上各有二種相——一是總相，二是別相；然而要知道，總不能離別。那末，別是三，總也就當是三，為甚麼又看見是一呢？設若你又說︰“三事的體，每一個體都各有三相，就好像紅、綠、黃三種顏色和雜在一起，不容易見到三相，只看見一相一樣。”這話仍不合乎正理。因為既然有三相，那就是三相啊！為甚麼又看見是一相呢？同時，又怎樣知道三事是不同呢？設若三法，每一法都有明白、躁動、 昧三相，那就應當無論那一件事，就可以成就色等諸相，有甚麼會缺少，一定要等這三件事和合才會成功呢？同時又要知道，相既然有三種，那體也應當有三種，（P54）甚麼原因呢？因為體就是相啊。
【又大等法，皆三合成，展轉相望，應無差別。是則因果，唯量諸大，諸根差別，皆不得成。若爾，一根應得一切境；或應一境一切根所得。世間現見情與非情、淨穢等物，現比量等，皆應無異。便為大失。】
又中間大等的二十三法，都是貪、 、痴三事合成的話，這樣大家展轉對望，應當彼此沒有種種差別。這樣一來，三事的因、二十三法的果，甚麼五唯量、五大、十一根，這各色各樣的差別，統統就不能夠成就了。如果真正照這樣說起來，那譬如一個眼根，就應當看得見色、聲、香、味、觸、法六種境界；或一種境界，六根都可以隨便去緣，用不著分疆定界——甚麼眼只可以見色，耳只可以聞聲。若果真是這樣，世間上現見的一切，無論有情的眾生、無情的器界，乃至清淨的、穢污的、現量的、比量的，所有一切的一切，都沒有差別，那這過失恐怕太大了吧。（P55）