來果禪師（禪宗臨濟第四十六代祖師）
★參禪人，要知身為淫本。經上雲︰皆因淫欲，而正性命。愛欲為因，愛命為果；欲因愛生，命因欲有。佛經親囑，何敢稍違？大凡辦道行人，防淫如防火，防愛如防賊；火不防即成灰燼，賊不防悉為賊有，大關我人生命財產。命即法身慧命，財即七聖功德財，誠非細事。參禪得力時，有問曰︰“既能得力，何防之有？”是知工夫得力，不防淫而淫自淨；有防淫念，難做工夫。中下行人參禪用工，防淫尚防不勝防，犯淫何止一犯再犯？有防淫之念，未稱得力工夫，再若犯淫，自稱法門罪輩。
防淫之形態者，三業未動，已見淫心，七惡賓士，淫池水溢。見女色，動淫心，過可能赦；見男色，動淫念，逆罪難逃。有觸摩身手者，有口吻彼口者，有私送愛物者，有私訂淫約者，有淫“人口”者，有淫“坐股”者，有“勒逼”淫者，有“互愛”淫者。獨男色互淫罪與七逆同科，判處阿鼻四大劫罪。僧與女淫，判處阿鼻一大劫罪，逆淫亦四大劫罪。世間人雲︰“萬惡淫為首，百善孝為先。”況僧人乎？世間一夫一妻為正淫無過，若有一時半刻二妻，為邪淫，有過；若一妻一夫是正淫無過，若一妻有一時半刻二夫，為邪淫，有過。守戒僧人，邪淫、正淫一律持淨，稍有不淨，時至即下三途受罪。果能想淫戒持淨，不稍違犯者，只有參禪一法根本鏟除。何以？禪正參時，絕人我相，何物為淫物乎？禪能參透，先斷生死命根，不但淫根、淫種俱絕，連下淫種之地徹底掀揚，小則成羅漢，中則成菩薩，大則成諸佛是也。
——《參禪普說》頁69－70
★參禪人，立志孤高、回絕人世、只身孤詣、以道為侶者，才是參禪人行履。無始劫來攀情扯愛，極惡深交，致使改頭換面不知凡幾，直到今天再隨情欲轉去，辜負佛祖父母師長，何臉見人？尚對不起自己，至是以道為我至親，以禪為我至友，其他不但不顧，加以遠離。非遠離不能脫愛染窠臼，非真參不能絕生死幽巢。與人講一句有益的話，尚與道違，無益之語，豈可得乎？古有慈明等結伴一同參汾陽昭祖，將至門外，被澆一頓冷水，立即私溜二、三個。至晚汾陽弄葷菜一席，各人默默不食，獨慈明一人，听其指吃則吃。次早一跑，只剩慈明一人。汾陽曰︰“我用一席水飯祭走這些孤魂野鬼，只留一個人在。”若照這樣，打同參尚不能同行大法、同了生死、同開道場、同行度世，何稱同參？半點委屈一受，各顧各人性命，任何不顧，悲乎！不過逞一時熱鬧而已，終是空過光陰，真與道違也。
近今之世，打同參者，你愛我之人格，我喜你之清嚴，午夜商談，深為合意。即二人發願，寫血表，立願書，同在佛前發宏誓願，或生死不離，或你死我死，或同患難，或同參禪；血表化後，你的戒牒歸我收，我的願書歸你收，情深義厚，出入同行。一進禪堂，或當行單，見到你與他親，我生嫉妒，或你要朝山，我要拜海；先是言語不和，次則人情稍疏，再則你交我的戒牒，我還你的願文，甚至於你一拳，我一腳。嗚呼！這好同參，恐一年未到。嗟夫！何愚之甚！參禪正要斷情絕愛，道尚難辦，何能污情染愛，禪豈能參乎？至囑有志之人，知識之士，萬莫有此愚弄，唐喪光陰不淺。
——《參禪普說》頁86－87
★淫戒因緣者。《涅��經》雲︰“如一羅剎，隨渡海者，總乞浮囊，渡者答言︰‘寧舍身命，囊不可得。’羅剎復言︰‘不肯全施，可惠其半？’彼人亦不肯與。如是轉展，乃至乞微塵許，彼人亦不肯與。菩薩持戒，亦復如是，煩惱破戒，羅剎勸化菩薩，令犯重戒，護余輕者，菩薩不隨，乃至勸化輕戒，菩薩亦不隨。何以故？菩薩持重戒及輕戒，敬重堅固，等無差別。”然而世人因淫欲殺身亡家，既出俗為僧，豈可再犯？而世人者，及周幽喪國，晉獻亡家，淫女騎頸，天廟焚身，皆淫所致。自古至今，受惑者不少，被害者良多。
如《八師經》雲︰“佛告梵志曰︰‘淫人婦女，或為夫主、邊人所知，臨時得殃，刀杖加刑，手足分離，禍及門族；或為王法收捕著獄，酷毒掠治，身自當罪。死入地獄，臥於鐵床，或抱銅柱，獄卒燃火，以燒其身。地獄罪畢，當受畜生。若後為人，閨門淫亂，遠佛違法，不親聖賢，常懷恐怖，多危少安。’復說偈曰︰‘淫為不淨行，迷惑失正道；形銷魂魄驚，傷命而早夭。受罪頑痴荒，死復墮惡道；吾用（編者按︰用字存疑，待查）畏是患，棄家樂山藪。’”故《大論》雲︰“人（編者按︰人字存疑，待查）道慚愧人，持缽攝眾生；雲何縱欲情，沈溺於五情？已舍五欲樂，棄之而不顧；如何還欲得，如愚自食唾？”故經雲︰“若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續；淫心不除，塵不可出，必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。”
——《十界因果錄》頁84－85
★我等日用中，現前一念殺、盜、淫、妄等戒，其名雖持，而實一切戒盡犯。或淫心頓發，或欲火逼身，竟難止伏；或睡或坐，或立或行，即用自手觸捋小便，其心觀想前行淫樣，弄精失出，貪圖適意；或見年幼僧俗男女，即用身手觸彼身分；或握手生歡，身耽淫業；或外現威儀，弊專淫惡；或與僧尼及女士等通致往來，心耽淫色；或與俗人結拜乾親；或僧房屋安居女眷及養雞犬；或將三寶、衣服、財物私取俗家混用；或專看淫戲，喜造淫書。如此極惡重罪，若不改悔，命終生大叫喚地獄。
——《十界因果錄》頁31
諦閑大師（天台宗第四十三代祖師）
★問︰對於正室，是否亦當隔離，其不能隔離，是否不能成道？
答︰若謂了生脫死，是戒淫為第一義，《楞嚴經》雲︰“汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出，縱有多智禪定現前，若不斷淫，必落魔道。”故知欲成辦道業，必以戒淫為第一義，若為宗嗣起見，欲罷不能，見子後宜節欲，見孫已宜絕欲，以皆弗獲已之言也，不可不知！
——諦閑大師（節錄自《諦閑大師遺集》第五冊頁58）
寶靜大師（天台宗第四十四代祖師）
★佛言“多欲為苦”者，“欲”希須為義，謂於所樂之境，希求而不舍也。“多”者謂其欲樂之境非一。故昔者，因貪多欲，而受逼迫身心之痛苦也。一切塵境，悉能染污吾人之心，為生死之根本。然何以能知五欲為苦？六根對六塵，任運貪著，如磁石吸鐵，不期然而然。當知塵本非欲，而其中別有滋味，故能令人起須欲之心。然萬境本閑，唯人自鬧，所謂“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”。然欲境雖多，總數不出五種︰一、色欲。謂男女形貌端正，及世間寶物，玄黃朱赤紫，種種妙色，世間之人，誰不生愛著？於此可愛之色，悅情適意，貪求戀著，不能出離三界，皆為色所迷。故《楞嚴經》雲︰“汝愛我心，我憐汝色”是也。二、財欲。世間一切金銀財寶，養身之資，無論男女老幼，誰不生貪著？戀戀不舍？是為財欲。三、名聞欲。謂不貪色、不貪財，唯貪求名譽，謂有聲名可以顯親榮己，以致貪求樂著而不知止，故名“名欲”。四、曰飲食欲。貪著種種飲食，佳肴美味，乃至貪口腹殘殺生靈，故名“食欲”。五、睡眠欲。謂終日情識昏昧而睡眠，眾生不了，終日竟夜。於黑暗鬼窟中作活計，不知“欲”是苦本。且將苦作樂，貪求不已，如來說是︰“可憐憫者。”此之謂乎。
當知有欲便有苦，無欲則無苦，有欲有苦，皆是六根黏於六塵，若根不緣，則塵無所偶。若根塵脫黏，則當下靈光獨耀，五根為內賊，五塵為外賊，滅功德、損法財悉由此內外五大賊之所劫奪，宜生厭離之心。謂“色欲”如熱金丸，持之則燒。古今俊杰英雄，多被色欲所迷，如周幽王之愛褒姒，因此喪身亡國。頻婆娑羅王以色欲故，身入怨國，在淫女梵摩房中。優田王以色欲故，截五百仙人首。古時多少昏君悉因色欲而敗國亡家，當知色害尤深，令人狂醉，生死根本，良有以也。
聲欲如涂毒鼓，聞之則死，故宜遠離。《婆沙》中雲︰佛未出時帝釋常詣提波延那仙人所，听聞法要，夫人舍脂，心懷疑念，帝釋舍我欲往余女，遂隱行車上，到仙人所。帝釋見之，乃謂曰︰“仙人不喜見女，汝可還去。”舍脂不肯，帝釋即以蓮荷睫打之，舍脂乃以軟語而謝帝釋，諸仙聞女聲起欲，髻螺落地失通。又如印度雪山有五百仙人修道，甄迦羅女於雪山沐而歌，仙人聞其歌聲，遂失禪定，心醉狂逸，不能自主，以是之故，須呵聲塵。
香欲如憋龍氣，臭之則斃，開結使門，杜真正路，百年持戒能一時壞，唯此香塵。《大論》雲︰昔有羅漢，入龍宮受食，缽有余粒，令沙彌洗滌，余剩米飯，嗅嘗之，甚香味，後潛入師座之龍床，手捉床腳，俱入龍宮，龍謂何故將未得道者帶來？師言不覺。沙彌見龍女美妙端正無比，生大染著，遂發大願，奪取龍宮。出宮後，一心精修施戒，願早做龍王。是時繞寺，足下水出，自知龍業已成，即以袈娑覆頭，入池而死，竟為大龍。其未死之前，師友呵之，謂我心決，師及僧眾在池前嘆雲，由著香故，致使爾也。彼以貪故，竟甘為畜類之龍王，其顛倒錯謬，可謂至愚。
味欲如沸蜜湯，飲之則爛舌，眾生因貪口福，而殘殺生靈，造彌天大罪，傷理喪德，斷大慈悲，皆此味欲。昔有一愛酪沙彌心常愛食乳酪之味，凡檀越供僧之酪，沙彌每得余殘，心心愛著不舍，死墮酪中為蟲。師得道果，僧分酪時雲，徐徐莫傷愛酪沙彌，人問其故，答言︰此蟲本是我小沙彌，以愛酪故，生此酪中，為是義故宜應呵味。
觸欲如臥師子，近之則嚙，當知觸欲為生死之本，系縛之緣，余四欲各得其分，唯觸欲遍滿全身，生處廣故，染著亦廣，故此觸欲，為大黑暗處。過去有劫撥仙人，得五神通，為王者所敬重，飛行往返，王自捧仙足，用肴之時，手自供奉，如是者多年。時王有事遠行，王有一女，端正無比，王告女言，吾奉事仙，不敢失意，吾今遠行，汝供如我。彼仙飛至，女即以手擎接足，觸女柔軟之手，即起欲意，欲盛失通，無飛行之能，只挨步行出宮，可不畏哉？
古代名僧詩雲︰“遠之易為士，厄之難為情，香味頹高志，聲色喪軀齡。”《佛名經》曰︰“有愛則生，愛盡則滅。”故知生死，貪欲為本，若去貪欲之因，則生死苦輪之果報息矣！“苦者”逼迫為義，謂五欲之法，逼惱身心，不得自由，故名為苦，以其六根，各有三受，即有三苦，六三即一十八苦，如是推窮，無量無邊。眾苦充滿，謂之苦海，所以說“多欲為苦也”。若都攝六根，淨念相繼，返觀觀自性，返聞聞自性，當下即是少欲出苦之方法。
生死疲勞，從貪欲起者。吾人從無量劫來，生生死死，六道之中，何道未曾去過？十方世界，無一芥子許，非我受生之處，做一世人，有一世之辛苦。生如活牛剝皮，死如烏龜脫殼，苦痛萬端，經無量世則有無量辛苦，然自心本來不生不滅，有生有死者，皆因貪欲而起，悉是冤枉受輪回，遭虛妄之生死。眾生胡為乎受諸辛疲勞苦，故雲生死疲勞。《大智度論》雲︰菩薩得天眼，觀諸眾生，輪轉五道，回旋其中，謂天中死，人中生，人中死，天中生，天中死，地獄中生，地獄中死，鬼趣中生，修羅鬼畜，亦復如是。欲界中死，色界中生，欲界中生，色界中死，色無色界，亦復如是。所以說六道輪回，生死旋轉，吾人從無始至現在，所有枯骸，堆積如山，所流眼淚，如四大海水，眾生不痛念生死苦，且將苦作樂，以強晉弱，爭名奪利，乃曰為國為民，豈非顛倒？如百千蚊蚋，於破瓶之中，分寸之間，啾啾亂鳴，慧眼觀之，殊屬可笑，徒勞辛苦而已。
然亦無無因之果，果必有因，如桃樹由桃核而來，現在生死，由貪欲而生，吾人最初受生亦由一念愛心而來，納想為胎，流愛成種。《圓覺經》雲︰“一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪回。”是故吾等，須斷貪欲，吾人來世如何，不必問他人，問自心便知，現吾等須看破一切，斷去貪欲，切不可被其所迷，於無量劫中為恩愛奴。所謂若欲放下即放下，欲待了期無了期，自己要向自己度，求人不如求自己。
——《寶靜大師全集》頁956－961
★第一訶色欲。當知“訶”之一字，即是用功夫之要道，入門之正軌，須以種種方法訶斥之。所謂男女形貌端正嚴好，修目即長眉，朱者紅也，素者白也，所謂丹唇皓齒，明眸善睞，種種可愛可悅之色相，愚人視之，遂生貪愛，此為貪愛男女之形色有情之正報。還有一種人，對於有情男女之愛，染心很淡泊，不生執著，而愛世間種種可尊可貴之寶物，謂金銀琉璃珊瑚琥珀等七寶，及一切青黃赤白紅紫縹綠五光十色，種種微妙殊勝之色相，若智者觀之，了達原是虛妄，不生貪愛，而愚人遂生愛染，因迷惑故，從此作諸惡業，深造累劫之禍殃。如頻婆王事，即是引證。是王以貪愛色欲故，不顧國家之重，甘願身入敵邦，獨處於淫女阿梵波羅房中。又如優填王，以愛樂色染故，遂截五百仙人手足，造大重罪。當知古今多少英雄漢，誰不於此茫茫欲海中，為恩愛奴，作色情魔，所謂︰“汝愛我心，我憐汝色。”恩愛酬繆，曠劫相纏，無有了期。悲夫！色欲之害人，實甚於猛獸橫流，吾儕凡夫，應當猛省而討斥之……
第五訶觸欲。此觸欲最為厲害，為生死之根本。經雲︰“一切眾生，皆以色欲而正其性命。”因前四欲，各有界限，色屬眼一部分，聲屬耳一部分，香屬鼻一部分，味屬舌一部分，謂四根對四塵，各有所受。惟此觸欲，則周遍全體，所言觸欲者，謂男女身分，柔軟細滑，互相按摩，及寒時體溫，熱時體涼，及其他種種之殊好妙觸，無智慧之愚人，為之沈沒，能障礙行者之道業。如從前有一角仙，為觸欲而失神通，發惡願感天不雨，後被淫女誘惑觸欲失通，騎其頭頸，是知觸欲之過罪，至大且危，可不慎哉！
——寶靜大師《修習止觀坐禪法要講述》頁69－73
��虛大師（天台宗第四十四代祖師）
★��虛老和尚出家前之感言︰
現在我下面已有一個姑娘已出門了，五個男孩，大的才十四歲，小的剛會走，又沒人教養他們，三四十年來東跑西奔，沒有一點積蓄，全靠這個小藥輔吃飯。我走了之後，藥輔無人照管必定歇業，將來全家挨餓，流浪失所，這怎麼辦呢？然而，又一想︰天下流離失所的人太多了，許別人的眷屬流離失所，就不許我的眷屬流離失所嗎？又想︰假如我出了家之後，到各地去參訪，在路上遇見了我的孩子正在討飯，這時我管他不管他呢？唉！天下討飯的孩子太多了，許別人的孩子討飯，就不許我的孩子討飯嗎？這件事也不足深慮的！可是我的女人，在我不言語一聲去了之後，她領著五個孩子，生活上一定很為難，如果她要嫁給別人，這不是於我很難看嗎？以後我听說，或者在一個村里遇見她，將作如何感想？唉！又一尋思，天下的女人改嫁的太多了，這是我出家，如果我早已死去，誰能保險她不改嫁呢？況且許別人的女人改嫁，就不許我的女人改嫁嗎？她今生是我的女人，前生是誰的女人？來生又要變成誰的女人呢？這事也不足掛在心上的。如果真的為了妻子的事情，而連累了自己的一生，其實何止一生，恐怕生生世世的永遠沈淪下去了，這樣不但不能度脫妻子，同時也無法度脫自己。如果我現在能夠毅然決然的出了家，潛心佛典，得到真實的修行，將來遇見他們，也勸她們念佛修行，了生脫死，這不是兩全其美嗎？還有……唉！放下吧！……放下吧！
——《影塵回憶錄》頁46
★凡學佛人，須知五魔利害，必須預防，早結同參道友，互相警誡。
此魔有五︰
一者、死魔。
二者、病魔。
三者、煩惱魔。
四者、五陰魔。
五者、天魔。
破此五魔，最要是預作觀想。
一、觀生死一如，如鏡花水月，能破“死魔”。
二、觀知苦所集，如露如電，能破“病魔”。
三、觀世事如夢，逢場作戲，何須認真，能破“煩惱魔”。
四、觀如幻如化，能破“五陰魔”。
五、觀一切環境，完全是夢，能破“天魔”。
更有五要︰
第一、要看破聲色利貨，轉眼成空。
第二、要看輕榮辱得失，如朝露陽焰。
第三、要學吃虧，吃虧即便宜，確是修福。
第四、要不被順境所轉，須知轉眼成空。
第五、要割親斷愛，須知恩重仇深。
如是五魔五要，能作如是觀，如是行，雖履險路，如同坦途，無 無礙，立地清涼，隨時皆得大自在。然作觀時，先要設身處地，方能有效。
——《��虛大師精華錄》頁119－120
廣欽老和尚（近代淨宗高僧）
★人為何受輪回？就因七情五欲太重了。被七情五欲所迷，整天就是為財色名食睡，煩惱也就而至，業也就這樣造出來了。
——《廣欽老和尚開示錄》頁68
★輪回是有的，不要以為沒有，很苦。以前寒山拾得看到人家辦喜事，拍手大笑，你看他娶他祖媽，吃他姑姨，人家罵他們是空和尚亂講話，他叫一只豬的名字，那只豬，真的走過來，確實有輪回。
——《廣欽老和尚開示錄》頁68
★沒有說還有我的父母、朋友、同事、親戚……等，愛情愛別，千萬劫也是在輪回這些，也是為這些在輪回。如果有佛的種子，修行就比較快。
——《廣欽老和尚行持語錄》頁224
★女人少修五百世，會修的就此身可解脫，不要顧身體，食飽就好，穿暖即可，不想睡就不要硬睡，相反則貪、迷、散亂、無道心。
——《廣欽老和尚開示錄》頁56
★如果情執不斷，嘴里念佛，念念還是墮娑婆。如果懇切至誠，放下萬緣，那麼，一念之間，便能到西方。萬緣牽扯，割舍不下，那麼，百年萬年還是在三界內。
——《廣欽老和尚行持語錄》頁32－33
★老和尚又說︰“世間的父母子女，乃是相互債主，今世做你的父母，撫養還債，他世則做你的子女，受你的養育，如此，一世一世，怨親相繼，彼此互養，無有終止。而出家乃是要斷絕這條生死債緣，將世俗愛別離苦的親情，轉為度這些親人來皈依三寶，同來念佛、拜佛，度他們出娑婆世界，免生死輪回苦，這樣才叫做大孝報恩，否則，父母未度，這點恩情，還會使我們再入娑婆度他們。實則無始以來，世世相生，六道中都是我們過去的怨親眷屬，因隔世相遠而忘失，今生為父母兄弟，來世可能為怨家債主，有的甚或墮入地獄道、餓鬼道、畜生道等三惡道中，所以，我們度眾生，必須怨親平等，慈悲一切，現世父母、兄弟固為親眷，一切眾生亦為過去生的親眷，故要發大悲心，誓度一切眾生，像大願地藏王菩薩一般，地獄不空誓不成佛。”
——《廣欽老和尚行持語錄》頁100
★要得到父母同意而出家，那是不可能的，父母親眷都是希望我們和他們一樣，走那條生死的路。既然我們也知道要圖報親恩，就應該出家走了脫生死的路，把父母引度過來，免其生死輪回苦，令他們得到解脫安樂，這才是真正地盡到孝道，如果要以世俗的方式來還盡孝道，那是不可能的，我們在這娑婆世界，一代一代所走的路，都不離其轍，而結果也不出生死輪回。假設你現在不出家，順父母的意思結婚，物件若不理想，父母也為你難過操心，物件若是適你的意，是否也同時合父母的意？若不能，豈不又徒增父母的難過和失望，這樣，你將再以何方式來報答父母養育之恩？出家修行，能度脫父母，度歷代祖先，也能報師長恩，所謂能上報四重恩，這樣，我們人生走這一趟，才有個目的，有個價值，也才有一條解脫的路，否則，懵懵懂懂地亂闖亂走，再墜入四生輪回中，也就枉費我們這個難得的人身了。
——《廣欽老和尚行持語錄》頁106－107
★一個修行人，在自度期間，必須衣、食、名、利、世間情愛種種，均能放得下、看得破，可以無 礙，可以自處解脫，而不受羈絆，不受纏縛，才算是自身已了，才可以出來度眾，接受供養，再把此供養轉施為利益眾生的事業。
——《廣欽老和尚行持語錄》頁126
★老和尚說︰“放下，並不是口頭上的放下，是要臨終正念現前，沒有一點家庭的意識，沒有親眷家屬的愛別離苦，這才叫放下，如果還存那麼一點家庭意識，那還是生死輪回。要知道，我們來到這娑婆世界，是帶業來的，要在這娑婆世界中，走入佛門，找一條解脫生死苦的新路去，不要再為貪享衣、食、住的舒適，而更造一些新的惡業，再重入生死輪回的舊路中。不要貪長壽，如果不會修，不會走解脫的路，即使活了兩百歲，也不過是多造一些業，兩百歲一過完，還是要生死輪回。我們這個身軀是有生有滅的東西，終究要毀壞，是無法讓我們永久依賴的，要看破，要放下，而我們這靈靈覺覺的靈性，才是不生不滅的。
——《廣欽老和尚和行持語錄》頁114
★你們女眾已經染重癥（感情重），不要再來那愛情愛別離。喜歡常常在一起睡，說你為什麼不跟我好。要分開，遠離一點，如果執著下去，就是邪了。
——《廣欽老和尚開示錄》頁56
★我們出家，是看破愛別離苦來出家的，所以說出了家便忘了家，如果還跟家里人牽緣，則身雖出家，心中的念頭卻沒有出家，臨終時，念頭會被這些愛別離苦纏住，無法跳出輪回，且與家人牽扯，自己也會俗氣化。不要與家人扯愛別離苦，不與人攀緣，則念頭自然清淨，到時要往生西方才有希望，到極樂世界得不退地後，才有辦法報親恩。
——《廣欽老和尚行持語錄》頁50