注意！剛剛有人提出的問題，不是三際托空，真到了三際托空，前念過去了，後念沒來，中間當體即空，其實根本沒有中間念頭。所以金剛經上說︰過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。三際都是不可得，不是說沒有，是把握不住。未來還沒來，你能夠把握明天腦子里想些什麼嗎？未來心不可得，現在心不可得，我們剛說一個現在，就已經成為過去了。
金剛經告訴我們的是不可得，不是告訴我們過去心空，現在心空，未來心空。也沒有說︰過去心沒有，現在心沒有，未來心沒有。古人的翻譯是很慎重的，如真有一個三際托空，也是無法把握住它的。為什麼？能把握住三際托空境界的，就是現在心，懂得現在心不可得，就沒事了。此其一。
第二，真到了三際托空，身體不存在了，與虛空合一，那真是消遙自在，不得了的自在。學佛是為了學解脫自在，可惜現在學佛學道的，搞得既不逍遙，又不自在，更不解脫，何其苦哉！結果反而是被那個東西，把自己綁了起來，這個道理要注意，要弄清楚。
次提到臨濟禪師的四料簡，談人與境的相互配合。舉凡做功夫，不管道家、密宗，或佛教任何宗派，都離不開一個東西，那就是什麼構成了生理與心理。做功夫時，不是生理發生感覺，就是心理產生思想問題，這都是妄念。因為做功夫才有它，不做功夫就沒有，所以那些都是境。但誰在做功夫呢？是我在做功夫，我就是人。人與境兩個問題教理上，稱作相，就是現象。那麼什麼使我這個人坐在這兒？性。性相兩門。就是我本身知道坐在這兒，我知道正在用功，所以人境兩方面都在轉來轉去。
因此臨濟提出四料簡，一方面教育人，一方面叫我們做功夫要注意︰有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。這四樣需要適當的調配和選擇，道家稱火候，像煮飯一樣。火大了關小一點，不然會燒焦；火太小了，又煮不熟，都得自己作調配，所以稱“料簡”。這一切別人都幫不上忙，什麼明師一概幫不上，就是佛坐在你面前，也沒辦法，否則佛的公子，以及佛的弟弟阿難，也不需要修行了。人只有自救、自度，任何人救不了你，所以料簡是要我們自己調配的意思。
禪宗這個方法是最了不起的，包括了顯、密二教的方法。
有三樣東西與禪是不可分的︰第一是軍事，古代的名將都有一點禪的味道。名將天生就是天才，打仗時，四面被敵人圍住了，只有死路一條，而在這時，如何動一個腦筋，靈光一現，反敗為勝，這是禪。如果說這時想想諸家兵法，都沒有用，不論哪一個兵法都救不了。第二個與禪不可分的，是真正的詩人，好句子作出來，連自己都不知道這些好句子是如何寫出來。第三是藝術家的好作品，這也近于禪。所以唐末，五代時，禪宗偏重于中國文化，尤其是文學性，動不動就用詩表達。其實他們不是在作詩，而是自然的從本性中流露。當人的本性達到最空靈、至善、至美的時候，美感自然流露出來了，所以文學境界也就高了。這並不是刻意學的，而是自然的。所以寫文章是沒有章法的，愛說什麼就說什麼，慢慢寫熟就好了。但臨濟以下，中國的禪，看它是文學，卻處處是功夫，實在是很難看得懂的。