我再三強調大家，修道沒有證果，不能證到空，就是心理行為自己轉化不了，所以坐起來，只抓到意識境界造成的一點空，以為那就是道了。
今天有位同學提出報告，昨天打坐坐得最好的當兒，忽然發現自己的手伸上來抓臉。當時他想，奇怪，前一秒怎麼不知道自己的手在抓臉？用功還用得很好呢！當時他覺得有點難過，懺悔自己的無記。失念了，自己做了，不知道。無記也有無記的果報，你說你是無心的，將來你所得的也是無記的果報。比如我們有時莫名其妙地受人打擊，那也就是無記果報。這位同學繼續打坐，後來又發現自己在抓臉，他說這就叫“無明”失念了。
不過，這也是只知其一，不知其二，普通談空這一念，只是起碼的，最初步的一點，還只是誘導法，誘導我們成就、成聖的最初步路子，但這個心念在同一秒鐘，同一剎那中，可以起很多的作用。所以我們真靜下來時，六根同時並用，萬緣俱來時，若能萬緣都知，那就是六祖說的︰何期自性，能生萬法。不是光修空，要能夠全知才行。
在清靜專一的時候，你還能夠用手抓癢，嘴里咬咬牙齒，腳同時敲兩下，這些都是念的作用，你不能說“我的心念在這個時候空了，而抓癢並不屬于念。”你們要知道，本能的反應就是念，那是阿賴耶識的念。所以有許多人打坐修道，遭遇很多魔境界，實際上這個魔，都是自己這一生造的。不但如此，很多著魔的人，就是下意識喜歡玩弄這個東西，換句話說，他在心性方面根本沒有轉化。
所以，我經常告訴同學︰易經六十四卦中，沒有一卦全好，也沒有一卦全壞，好中有壞，壞中有好，只有一卦比較算是六爻皆吉，那就是謙卦。所以佛家叫我們學空，戒律上第一個要做到謙虛。試問有幾個人做到了？自己反省一下，誰做到了。
真正做到了謙，才真能做到菩薩的慈愛。道家老子雲︰“我有三寶︰曰慈，曰儉，曰不敢為天下先。”不敢為天下先就是“謙”。佛家也是這樣，佛家謙到什麼程度呢？謙到“無我”，謙虛到了極點就是無我。
所以我們光想打坐達到空，在心行上做不到是空不了的，因為我們坐在那里守空，是“我”去守空，沒有做到無我的空，假定無我，何必求空呢？無我就已經空了。
所以以行願來講，“行”才是真見地，行不到，見地沒有用，要做到這個才能談到真慈悲，因為慈悲就是無我。其實，我們普遍講慈悲都屬于“情”，不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。以其真無我，才能真慈悲。說我要慈悲你，就落于下乘了。比如父母愛兒女那個仁慈，尤其是母愛，決不要求代價的，這是普通人道的父母子女之愛，但那還是“情”，這情是由“我”愛而發；菩薩的慈悲是“智”，只是“無我愛”而發，這可嚴重了。
所以講行願、行門之重要，我們隨時在靜定中，要檢點自己。什麼是修行人？是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想，隨時在檢查自己行為的人，才是修行人。所以不要認為有個方法，有個氣功，什麼三脈七輪啊，或念個咒子啊，然後一天到晚神經兮兮的，那是不相干的。我們看到多少學佛學道的人，很多精神不正常，為什麼染污了？為什麼有那麼多的不正常呢？因為沒有嚴格地在修行。換句話說，沒有嚴格地反省自己，檢查自己。
比如貪 痴三毒，你說我們哪一點不貪？你說你一點都不貪，一天到晚想跟我在一起，想多跟老師一下，這是不是貪？我那里沒有東西可給你的，因為你“貪”，你希望老師那里也許有點東西可挖了來，這是什麼心理？為什麼自己不去用功呢？我當年向我的袁老師學習，不是我向老師問問題，都是老師在問我。
比如有一次，兩人由成都到重慶，那時交通不發達，到了內江，人很累。抗戰時候搭汽車只能站著，整整站一天，到了內江茶館里，袁老師問︰你累不累啊？當然累。你現在的心境如何？我答︰同在山上閉關時一樣。那真一樣，沒有動過，就是“旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流”，沒有覺得動搖過，也沒覺得風塵僕僕是辛苦。但是這個時候覺得自己有一點疲勞，還是不對的。袁老師講︰唔！這可不容易啊！我答︰大概還要一年，我會把這問題解決。次日早起，我說︰先生，你昨天睡覺時打呼好厲害啊！袁老師問︰你曉得我為什麼打呼？我愣住了，為什麼？這是個大問題。接著袁老師問︰你曉得有一個不打呼的東西？我說那個我在理上知道。差不多了！要求證。理上知道有一個在打呼，還有一個不打呼的，在看這個在打呼。
舉上面這個例子，是說大家貪問，事無大小一概問。我們檢查自己的心理，貪 痴慢疑要斷，談何容易啊！你說，你打起坐來會空，沒有用的。你在事上過不去，心事來的時候過不去， 心來的時候比誰都大。
什麼是 心？怨天尤人就是 ，這是 的根。對環境，對一切不滿意，有一點感覺不滿意維持著，就是 心的開始。
至于痴，那就更不用談了，引用袁老師的詩︰業識奔如許鄉關到幾時
五蘊明明幻諸緣處處痴
你看學佛的人，個個都曉得談空，可是每一個人都有心理上，感情上的痴、利害上的痴、生命上的痴等等，無一而不痴。沒有智慧嘛！這些根會在哪里發現呢？行為上沒發現，夢中都會發現的。夢中會有這樣的行為，就是因為自己永遠在貪 痴中。行為如果轉變不了，要想轉變氣脈，那是不可能的。但是如果認為氣脈轉變就是得了道，那也是荒唐。听了多少人氣脈通了，可是現在都到黑茫茫的那個地方去了。
所以，如果大家在心行、行願方面沒有動搖，不要談四禪八定，更不要想談證果。
老實說，一個人真做了一件善行，這一天盤個腿打坐看看，馬上就不同，氣脈馬上就不一樣，心境馬上就擴大了，這個是絕對不能欺騙自己的事。不要說真正善的行為，或內在的善心，今天如果真把貪 痴慢疑這些毛病解決了一點，那個境界就不同一點。所以我們坐起來不能空，心境空了，就得找找看，看今天自己的病根在什麼地方，為什麼今天上座不能空？你的心念在貪 痴慢疑當中，一定有個東西掛在那個地方。這是阿賴耶識的問題，不是第六意識的事情。如果沒有檢查這個，光是打打坐求一點空，求一點功夫，沒有用的，奉勸你不要學道，你會把自己給害了的。
所以心行方面要特別注意，這也只是說行，還沒有講願。至于發起救人救世之願，能有一點行為為別人著想，處處能犧牲自己的人，在我看來，沒有一個做得到，一點也做不到，所以要想證果，決無此事。
講義上，八十八結使與三界的關系，明白地擺在面前。能解開了多少個結，你就得了那個果位，這些考驗都擺在眼前。別以為腿能盤一個鐘頭就能升上什麼天；一個半鐘頭又能升上什麼天，沒這回事。腿是靠不住的，修“行”，修的是心理行為，不是修腿。
佛學叫我們除煩惱，佛學的翻譯“煩惱”兩字用得好極了。拿普通的學問來研究，煩惱是我們心理行為一個基本狀態。“煩”，煩死了；“惱”，討厭。這些就是煩惱。煩惱就是罪惡，對自己心理染污的罪惡。以形而上本體來講，我們的自性本來清靜，因煩惱連帶發生的行為，變成了後天的罪惡。比如一個人殺人，是因為火大了。而基本上，只是由一點的煩惱開始來的，它對自己來講，是最大的罪惡；對外界來講，發展下去，久了可以成為害社會、害國家、害人類、害世界的大罪惡，所以煩惱兩字，不要輕易小看它。
我們講行願方面，這個心理的“行”，要做到清靜、做到空。要想得定，要想明心見性，應該隨時隨地檢查自己。是不是有一絲毫的煩惱存在？如有煩惱存在就很嚴重了。
有一種煩惱是來自生理的，由生理不平衡所引起的，就是儒家所謂氣質之性，所以修道要變化氣脈，也就是要變化氣質。氣質是一個實在的問題，不是空洞的理論。
為什麼修道的人功夫好了，氣色會好、氣脈會通？因為受心理行為的影響，氣質在變化，每一個細胞都在變化，不是假的。所以煩惱能轉成菩提，轉成覺性，隨時清明。