在修习菩提心的过程中，悲心虽是极高妙，非常难得了，但还须再进一步，[P112]强化悲心，要求发动种种实际行为，救众生出苦，这便是增上意乐。增上意乐，是以悲心为本的，一种强有力的行愿，以现代通俗的说法，即是「狂热的心」，对度生事业的热心。热心到了最高度，便可以不问艰难，不问时间有多久，空间有多大，众生有几多，而不惜牺牲自己的一切，尽心致力救众生。菩萨不入地狱，救不了地狱众生；菩萨要成佛，也总是到苦难的人间来。佛菩萨具备了这强有力的愿行──增上意乐，所以其成为佛菩萨。小乘圣者，原也有慈悲心肠，只因太薄弱，缺少强有力的意志，故不能成其度生事行，而仅乎「逮得己利」而已。经里譬喻说：有一人家生了一个可爱的小孩，大家都非常疼他。有一天，这孩子不慎跌落粪坑，妈妈和姊姊们，急得几乎发疯，心里尽是「要救他，要救他」，而谁也没有跳下去。还是他的父亲跑来，一下纵身粪坑，也不问粪坑有多么深，有多臭，只管救捞小孩。这就是说，单凭悲心，没有增上意乐，仍旧是不够的。因为悲心只是一种悲天悯人的情怀，而不是一种不顾一切的，强猛有力的意志。所以声闻者虽然同情众生的苦恼，想使众生离苦得乐，而众生总是救不了，总是[P113]离不了苦，得不到乐。这一定要像菩萨那样，不但有慈悲心肠，而且具足增上意乐，故能激发种种实际行动，予众生以实,利。
七菩提心的成就
从悲心而进入增上意乐心，已另有一番心境，到了这一阶段，修学者的心境，见到众生受苦，便好象自己也在其中，非旁观者。真可说，以众生的苦痛为苦痛，以众生的安乐为安乐。经过深切的觉察，世间一切学问，一切宗教，一切办法，都不能彻底解决众生的痛苦，唯有佛与佛法，才能救苦，才是救苦的良药。所以唯有修菩萨行，证菩提果，才能使众生从无边的苦恼中获得解脱。如此，为了救度众生而发心成佛，以度生大行作为成佛资粮，把自己的悲心愿行和众生的痛苦打成一片，发心学菩萨行，求成佛果。这种大信愿的坚固成就，便是菩提心的成就。[P114]
八菩提心的次第进修
以上，是修发菩提心的七重因果次第。这是莲华戒菩萨等，据阿毗达摩等说而安立的修学次第。依七重因果修学次第而完成，即是愿菩提心的成就。发菩提心，最重要的在此。发菩提心，具足大乘信愿，就要进修菩萨行。如『华严经』中的善财童子，他是具有深切的大乘信愿，发心成佛度众生的，所以在参访大乘道的过程中，总是说我己发菩提心，不知道应怎样的修菩萨行。发心以后，实修利他为本的菩萨行，不出菩萨戒。菩萨戒中，虽也以杀、盗、淫等为重罪，但这是通一切律仪的，单在这方面，不能显出大乘的特质，也显不出菩萨的不共精神。菩萨有三聚戒──摄律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒，主要以六度四摄为体，如『瑜伽戒本』即以六度四摄分类。菩萨以不退菩提心为根本戒，不离菩提心而远离众恶，利益众生，成熟佛法，即是行菩提心的修习。『大乘起信论』，依布施、持戒、忍辱、精进、止观而修成菩提心──似乎是行菩提心。修菩提心，广[P115]积福德智慧的资粮，进而悟无生法忍，体证一切诸法不生不灭，即称为胜义菩提心，胜义菩提心，是不离信愿慈悲的智证。能一念心相应，发此胜义菩提心时，即是分证即佛，于百世界现成佛道，所以这可以说发心成佛──由发菩提心而名成佛。从初发信愿，而修行，而悟证，就是悟证以后，还是菩提心的修习。菩提心有如宝珠，越磨越明净，多一分工夫，多一分成就，断障越多，菩提心宝越明净。依『华严经』说：十地菩萨的分证次第，即是菩提心宝一分一分的明净，一分一分的圆满，究竟圆满，便是圆证阿耨多罗三藐三菩提──究竟成佛了。（常觉记）[P117]
七、慈悲为佛法宗本
一佛法以慈悲为本
「慈悲为本」，这句话是圆正的，大乘佛教的心髓，表达了佛教的真实内容。作为大乘佛教的信徒们，对此应给予严密的思惟，切实的把握！从菩萨的修行来说，经上一再说到：「大悲为上首」；「大慈悲为根本」。从修学完成的佛果来说，经中说：「诸佛世尊，以大悲而为体故」。论上说：「佛心者，大慈悲是」。经论一致的开示，大乘行果的心髓，不是别的，就是慈悲。离了慈悲，就没有菩萨，也没有佛。也可说：如没有慈悲，就没有佛法，佛法从慈悲而发挥出来。
这样的大乘宗旨，专为「己利」着想的声闻行者，也许不能同意。其实声闻[P118]行者共同承认的三藏，释迦佛也确实是这样的。以释尊的现生行迹来说：他最初发生修道的动机，是由于他的观耕而引起。释尊生长王宫，难得出去观察农夫的耕种。他见到烈日下辛苦工作的农夫，饥渴疲乏而还得不到休息；见到耕牛的被役使，被鞭策，被轭压伤皮肉而流下血来；见到田土翻过来时，种种的小虫，被鸟雀所啄食；见到牛血滴下土壤，不久就生出蛆虫，而成为鸟类的食品。众生的自相残害，农工的艰苦，刻划出世间的残酷面目。释尊内心的深切悲痛，引发了求道与解脱世间的思虑。这那里是专为自己着想！其后，释尊又出去游观，见到老病死亡。从一人而了解得这是人类同有的痛苦经历，自己也不能不如此。从他人而理解到自己，从自己而推论到他人。这种人类──一切众生生命历程中的悲痛过程，如专从自己着想，即成为声闻的厌离（苦）心。如不但为自己，更为一切众生着想，即成为菩萨的悲愍心。释尊是并不专为自己着想的，所以一旦在菩提树下，彻悟了人生的真实，即踏遍恒河两岸，到处去转*轮，击法鼓，吹法螺，以微妙的法音，来呼召觉悟在痛苦中的众生。从传记去看，释尊的一生，不外[P119]乎大慈大悲的生活，无非表现了慈悲为本的佛心。如进一步而推求释尊的往昔修行，在传说的本生谈中，菩萨是怎样的舍己为人！是怎样的慈愍众生！声闻学者，也不能不说：菩萨以慈心而修波罗蜜多，圆满时成就佛果。所以大乘的行果──菩萨与佛，是彻始彻终的慈悲心行。如离去了慈悲，那里还配称为大乘呢！
大乘经中说：菩萨与声闻，虽同样的称为佛子，而菩萨如长者的大夫人子，声闻如婢子。这是说：菩萨是佛的嫡子，继承了佛陀的高贵而纯正的血统。声闻呢，他虽也依佛口生，从法化生，而不免羼入了卑贱的血统。这种卑贱的传统，不是别的，是释尊适应印度当时的──隐遁与苦行的独善心行。声闻是佛法，有深智的一分，但不能代表圆正的佛法，因为他含着违反佛陀精神的一分，即没有大慈悲，所以『华严经』中比喻二乘为从佛背而生。因此，偏从声闻法说，专以声闻的心行为佛法，那是不能说佛法以慈悲为本的。然依代表佛陀真精神的大乘来说，慈悲为本，是最恰当的抉发了佛教的本质，佛陀的心髓。[P120]
二慈悲的根源
慈悲是佛法的根本；也可说与中国文化的仁爱，基督文化的博爱相同的。不过佛法能直探慈悲的底里，不再受创造神的迷妄，一般人的狭隘所拘蔽，而完满地、深彻地体现出来。依佛法说，慈悲是契当事理所流露的，从共同意识而泛起的同情。这可从两方面说：
从缘起相的相关性说：世间的一切──物质、心识、生命，都不是独立的，是相依相成的缘起法。在依托种种因缘和合而成为现实的存在中，表现为个体的、独立的活动，这犹如结成的网结一样，实在是关系的存在。关系的存在，看来虽营为个体与独立的活动，其实受着关系的决定，离了关系是不能存在的。世间的一切，本来如此；众生，人类，也同样的如此。所以从这样的缘起事实，而成为人生观，即是无我的人生观，互助的人生观，知恩报恩的人生观，也就是慈悲为本的人生观。单依现生来说，人是不能离社会而生存的。除了家庭的共同关系[P121]不说，衣食住药，都由农工的生产原料，加工制造，由商贾的转运供给；知识与技能的学习，学问与事业的成功，都靠着师友的助成。社会秩序的维持，公共事业的推行，安内攘外，一切都靠着政府的政治与军事。如没有这些因缘的和合，我们一天、一刻也难以安乐的生存。扩大来看，另一国家，另一民族，到这个时代，更证明了思想与经济的息息相关。甚至非人类的众生，对于我们的生存利乐，也有着直接或间接的关系。人与人间，众生间，是这样的密切相关，自然会生起或多或少的同情。同情，依于共同意识，即觉得彼此间有一种关系，有一种共同；由此而有亲爱的关切，生起与乐或拔苦的慈悲心行。这是现实人间所易于了解的。如从生死的三世流转来说，一切众生，从无始以来，都与自己有着非常密切的关系，过着共同而密切的生活，都是我的父母，我的兄弟姊妹，我的夫妇儿女。一切众生，都对我有恩德──「父母恩」「众生恩」「国家（王）恩」，「三宝恩」。所以从菩萨的心境看来，一切众生，都「如父如母，如兄如弟，如姊如妹，和乐相向」。在佛的心境中，「等视众生如罗!7亩罗」（佛之子）。这种共[P122]同意识，不是狭隘的家庭，国族，人类；更不是同一职业，同一阶层，同一区域，同一学校，同一理想，同一宗教，或同一敌人，而是从自他的展转关系，而达到一切众生的共同意识，因而发生利乐一切众生（慈），救济一切众生（悲）的报恩心行。慈悲（仁、爱），为道德的根源，为道德的最高准绳，似乎神秘，而实是人心的映现缘起法则而流露的──关切的同情。
再从缘起性的平等性来说：缘起法是重重关系，无限的差别。这些差别的现象，都不是独立的、实体的存在。所以从缘起法而深入到底里，即通达一切法的无自性，而体现平等一如的法性。这一味平等的法性，不是神，不是属此属彼，是一一缘起法的本性。从这法性一如去了达缘起法时，不再单是相依相成的关切，而是进一步的无二无别的平等。大乘法说：众生与佛平等，一切众生都有成佛的可能性，这都从这法性平等的现观中得来。在这平等一如的心境中，当然发生「同体大悲」。有众生在苦迫中，有众生迷妄而还没有成佛，这等于自己的苦迫，自身的功德不圆满。大乘法中，慈悲利济众生的心行，尽未来际而不已，即由[P123]于此。一切众生，特别是人类，不但由于缘起相的相依共存而引发共同意识的仁慈，而且每每是无意识地，直觉的对于众生，对于人类的苦乐共同感。无论对自，无论对他，都有倾向于平等，倾向于和同，有着同一根源的直感与渴仰。这不是神在呼召我们，而是缘起法性的敞露于我们之前。我们虽不能体现他，但并不远离他。由于种种颠倒，种种拘蔽，种种局限，而完全莫明其妙，但一种歪曲过的，透过自己意识妄想而再现的直觉，依旧透露出来。这是（歪曲了的）神教的根源，道德意识，慈悲精神的根源。慈悲，不是超人的、分外的，只是人心契当于事理真相的自然流露。
三慈悲与仁爱的比较
慈悲，不但是佛法的根本，也是中国文化与基督文化的重心。其中的异而又同，同而又异，应分别的解说。
佛法从缘起法的依存关系，确立慈悲为他的道德。缘起法，经中比喻为：「[P124]犹如束芦，互相依住」。这如三根槍的搭成槍架一样，彼此相依，都站立而不倒。不论除去那一根，其它的也立刻会跌倒，这是相依相成的最明显的例子。缘起的世间，就是如此，为他等于为己，要自利非着重利他不可。自他苦乐的共同，实为启发慈悲心的有力根源。这在儒家，称为「仁」。仁，本是果核内的仁，这是两相依合，而在相合处，存有生芽引果的功能。存在与发生，是不能离相依相成的关系的。扩充此义来论究人事，仁的意义是二人──多数人，多数人相依共存的合理关系。在心理上，即是自他关切的同情感。和谐合作的同情，活泼的生机，即是仁。如人的身心失常，手足麻木或偏枯，精神呆滞或冷酷，即称为麻木不仁。残酷仇恨的破坏活动，在社会的依存关系中，也就是不仁。儒家的仁与泛爱，是合于缘起依存性的。又如墨家的「兼爱」，在说文中，兼像二禾相束的形状。这与佛说的「束芦」更为相近。由于理解得事物的相关性，人与人的相助共存，所以墨子强调人类爱，而主张兼爱。
佛法说缘起，同时就说无我。因为从缘而起的，没有独立存在的实体，就没[P125]有绝对的自我。否定了绝对的自我，也就没有绝对的他人。相对的自他关系，息息相关，所以自然地启发为慈悲的同情。儒家与墨家，也有类似的见解。如墨经说：「兼，无人也」。从兼──彼此依存的意义去了解，就得到没有离去自己的绝对他人。无人，是说一切他都是与自己有关的，这当然要爱，谁不爱自己呢？儒家说：「仁者无敌」。真能体会仁，扩充仁，一切都与自己相助相成，没有绝对的对立物，所以决不把甚么人看作敌人，而非消灭他不可。儒仁，墨爱，岂不是与佛法的慈悲，有着类似吗！
然还有非常的不同。佛说的慈悲，不但从自己而广泛的观察向外的关系，而理解得自己与他的相关性，如儒与墨一样。佛法更从自己而深刻的观察内在的关系，了解得自我，只是心色（物质）和合而相似相续的个体；虽表现为个体的活动，而并无绝对的主体。所以佛法能内证身心的无我，外达自他的无我，而不像儒墨的缺乏向内的深观，而只是体会得向外的无敌、无人。不能内观无我，即违反了事理的真相，不免为我我所执所歪曲。从此而发为对外的仁、爱，是不能做[P126]到彻底的无我，也就不能实现无敌无人的理想。还有，儒者的仁，在社会的自他关系中，出发于家庭的共同利乐，人伦──父子扩充为君臣，兄弟扩充为朋友，夫妇为道德的根源。从此向外推演，这才「亲亲而仁民，仁民而爱物」；「四海之内，皆兄弟也」；「民吾胞也，物吾与也」。家庭的亲属爱，最平常，最切实，也最狭小。中国在家庭本位文化下，扩充到「四海皆兄弟」，「天下为公」，而终究为狭隘的「家」所拘蔽。重家而轻国，不能不说是近代中国不易进步的病根。说到天下为公，那是距离得更远了。佛法直从自我主体的勘破出发，踏破狭隘的观念，以一切众生为对象而起慈悲；这与儒者的仁爱，论彻底，论普遍，都是不可并论的。
论到基督教，他的核心，当然是博爱。耶和华──神为世间的创造主，人类的父。神对于人类，非常慈爱，所以人也应该爱神；体贴神的意思，要爱人如己，这多少根源于家属爱，然主要是启发于万化同体同源的观念，近于缘起法的平等性。基督教徒，不是没有修持的。在虔敬的诚信，迫切的忏悔中，达到精神的[P127]集中时，也有他的宗教经验。高深的，能直觉得忘我的状态，称为与神相见。神是无限的，光明的，圣洁──清净的，也常听见神秘的音声。在当时，充满了恬静的喜乐与安慰；有时也发生一些超常的经验。这种无始终，无限量，光明，清净，喜乐的宗教经验，依佛法说，浅一些的是幻境，深一些的是定境。由于神教者缺乏缘起无我的深观，所以用自我的样子去拟想他，想象为超越的万能的神，与旧有的人类祖神相结合。有宗教经验的，或玄学体会的，大抵有万化同体，宇宙同源的意境。如庄子说：「天地与我同根，万物与我并生」。墨子的「明天」，婆罗门教的梵，都有一种同体的直觉，而多少流出泛爱的精神。然而，平等一如，本是事事物物的本性。由于不重智慧，或智慧不足，在定心或类似定心的映现中，复写而走了样，才成为神，成为神秘的宇宙根源。佛法说：慈悲喜舍──四无量定──为梵行，修得就能生梵天。由于定境的浅深，分为梵、光、净天的等级，婆罗门教的梵──或人格化为梵天，与基督教的耶和华相近，不外乎在禅定的经验中，自我的普遍化，想象为宇宙的本源，宇宙的创告者，创造神的思想[P128]根源，不但是种族神的推想，实有神秘的特殊经验。惟有定慧深彻，事理如实的佛法，才能清晰地指出他的来踪去迹。
老、庄，有他形而上的体会：「有物混成，先天地生」。这玄之又玄的，并不拟想为神格，而直觉为神秘的大实在，为万化的根源。在这种意境中，老子虽说：「六亲不和有孝慈」，而实慈为三宝之一。他不满矫揉造作的孝慈，而主张任性与自然的孝慈，真情的自然流露。然而，不能深彻的内观无我，所以慈是孤立的、静止的互不相犯。「民至老死，不相往来」；「鸟雀之巢，可攀援而观」，缺乏关切的互助的仁爱。这近于印度的隐遁、独善的一流；在老庄的思想中，慈爱是没有积极阐扬的。
基督教的博爱，根源于迷妄的神造说。由于神的缺陷性，虽经过耶稣多少的洗革，还是无法完善。这因为，耶和华本为希伯来的民族保护神，有着战斗与严酷的性格。对于不信者，罪恶者，外邦人的击杀毁灭，神是从来不怜愍的。民族神，必与民族的偏见相结合。所以以色列的民族神，选定了以色列人为「选民」[P129]。神要将权柄交给他们，使成为世界的统治者；要把其它的外邦人，置于以色列的统治之下。神的预言，神的恩典，不久要到来。这种完成世界统治的狂想，并不是共产党徒的新发明了。耶稣革新他，使成为全人类的宗教。然而选民的偏爱，并未丝毫改变。这所以，基督教的世界传道史，与侵略者的殖民政策，从来形影不离。到最近，南非的人种歧视，无色人种的澳洲，黑人在合众国的实际地位，还是那样的。在神教徒的博爱中，完全合适。应该被统治的，被废弃的，与神恩无分的外邦人，转化为宗教性的异教徒。在基督教的神学中，永生天国，并不因你的善行，而因于信仰。不信神，不信耶稣，你的什么也没有用。换言之，信我的，属于我的，才是生存；不信我的，不属于我的，便是死亡。这种宗教的独占性，排他性，不但论理不通，实在赤裸裸的表现着非人性的，不民主的狰狞面目。过去欧洲的黑暗时代，对于异教徒，对于科学家的发明而不合神意的，受到教会的迫害，烧杀，这并不希奇，实是神教者的博爱观内涵的应有意义。这种神的博爱观，开始没落为新的世界的黑暗时代。犹太人的马克思，久受东正教熏陶[P130]的苏俄人民，正发展成新的姿态：信仰共产主义的，属于共产主义的，不反对共产主义的，是生存；不信的，违反的，有着自由思想的，便要受到清算，迫害。共产党徒对于善恶的看法，并不因你过去的行为。无论你怎样的立德，立功，立言，有着怎样的辉煌业绩，只要你不信，你反对，你便是该死的！惟有你肯死心蹋地的跟他走，才是善良的「人民」。这种独占的、排他的阶级爱，与「异我者仇」的残酷，永久结合在一起。千百年来，在西方文明中生根而成长的博爱观，现在要享受他自己的果实了。在这昏天黑地的时代，有着「无偏无党」的仁慈者，应该起来釜底抽薪，从根纠正过来！