好，翻開第九頁，第九頁，“題宇宙萬有本體論”“此論，為直談心性之鴻文，”這鴻文就是廣大的意思，這個直談心性的一個很廣的很大的文章，底下兩句講得最好，“未悟者看之不解，”沒有開悟的人是看不懂它在講些什麼東西，“已悟者無須更看，”所以等一下就下課了，沒有開悟的你都不用看，已經開悟的你也不需要看，這樣這本書等一下就關起來，就不用再看了，但是還有一種人恰到好處的說，“若上上根人，”如果上上根的人，“內因已熟”就是他內在的因緣內在的成熟度夠，那就燻習已經久了，內觀的功夫夠也相當有基礎了，“在將悟未悟之際，”剛好要悟了，差一點而已，沒有悟之際，“得此一篇，”這一篇不得了，“因指見月”因為指頭的方向看到了月亮，就是因為這個方向見到了本性，“如催生符，”以前婦女生不出來去神的面前求一張什麼催生符，一帖，哇，一聲生出來了，就誕生了，“哇地一聲，誕生王子，位在百官之上，此所以可貴”誕生王子是什麼意思，是指大徹大悟的人，大徹大悟只要你一悟入破無明，你的位就跟佛一樣，就是圓教的初住位，破無明，見法身，一即一切，一切即一。雖然在事相上還不是象佛的三十二相八十種好，可是在心性上已經無所執著。了知內外畢竟空的道理你已經解脫生死了，生死已經自在了，用心性在修行就一日千里了，誕生王子，位在百官之上，此所以可貴也，“文中一字一句，或隱或顯，”每一個字，或者一個句，或者是隱藏起來，或者是顯，“皆談第一義，”統統是談第一義，第一義就是不可說，或者叫做中道，第一義或者是講究竟義，或者是講畢竟空義，這個統統叫做講第一義。“故與古經論契合，”“般若經，起信論，禪門語錄等，罄無不盡，”就是所記載的沒有一樣不詳盡，寫得很清楚的樣子，罄無不盡就是記載得無所不盡。什麼都記載得祥詳細細，“蓋達人”在旁邊寫開悟的人，通達法性的人叫做達人，這個達人不是高貴的人，蓋開悟的人說本性，“如老艄說海，”為了這個字我還去查這個艄本來是船位尾，站在船尾的船員，這個艄本來是船尾船尾就是怎樣？這些老船員跑來跑去，都跑到船尾看海，船員跑來跑去跑到船尾看海，意思引用老船員，這些老船員每天都在船上說海說得很清楚，什麼季節吹什麼風，什麼海起什麼浪，是深海這是東海，太平洋，大西洋，是不是，鄂霍次克海什麼北大西洋，講得很清楚，如老艄說海，象老船員說得那麼清楚。“不約而皆同也。”因為大家都開悟了境界都一樣了，“宇宙萬有，皆吾心之所生，”都是我們心所生出來的，“心外無一法可得，”這一句話要畫兩條線，這句話為什麼要畫兩條線呢？告訴你你所有的境界都是心所影現出來的，簡單講是注意你的起心動念，不是注意境界，不管外面的境界怎麼變化，你的心不能變化，我們的心不變化，就真的找到不生不滅的功夫。你說我們一個色身怎麼不會老，他一定會老的。但是心不會老的。譬如說我們今天看我們的爸爸，從小看爸爸，爸爸年輕現在老了，爸爸變成阿公了，我們看爸爸，阿公這樣一直變化，可是我們的心有沒有老？我們的色身會老，我們的靈性會老嗎？你曾經看過我們一個人的靈性有起皺紋嗎？你的心是長得什麼形狀的，你曾經看那個心老化過嗎？沒有，無形無相的心性怎麼老呢？無形無相的心性只會變得執著，顛倒，愚痴。可是但莫執著分別，愚痴。他恢復本來的面目，他就是不生不滅。所以心外無一法可得，為什麼叫你劃兩條線，這個就是修行的大根本，簡單講不必注意外在的境界生滅，注意我們取舍之間的起心動念，我們有沒有放下，歇即是菩提，我們有沒有體會出來，為什麼？這些外在的現象都是如來藏心所影現出來的。
《楞嚴經》中，佛告阿難“色身外泊”就是以及外面的“山河虛空大地，”統統是妙，都是妙明真心中物，把筆拿起來，妙明真心畫線，然後旁邊寫如來藏心，都是我們如來藏心里面的東西。簡單講心，我們這個色身是如來藏心所影現出來的，外面的山河大地也是清淨心所影現出來的，你迷了就煩惱心，無明心，執著心，顛倒見，悟了相還是存在只是開悟的心，清淨心，平等心，無相心，如來藏心就顯現出來，迷跟悟而已，事相跟本體都不改變，。所以坐道場不動道場而能夠圓滿菩提，所以悟道的人處處是道場，任何時間，空間的交會點都是我們的本性的展現，沒有任何一個地方不是我們本性，哪一個地方統統是本性的展現，所以我們這個色身以及外在的山河大地虛空，都是如來藏心中的物。“所以本論以介爾心性，”介爾就是一剎那。楞嚴經講的剎那，一剎那，介爾心性或者是指很小很小的或者指一剎那。站在空間指很小的。介爾就是指很小的就像芥子一樣，或者站在時間上是一剎那，統統叫介爾。介爾就是小到沒辦法形容，介爾心性就是一念之間的意思，本論以一念的心性，“為宇宙萬有本體，此可以破極微實相。”以及上帝造物等謬論。這個很重要要做筆記，破極微劃一線旁邊寫二乘人，二乘人所修的因緣法。他們認同地水火風是實體的東西，簡單講他們認同電子，質子，中子這些分子的存在，他們認為所有的物質現象分析到最後都有顆粒微塵的存在，而且存在是實法的所以叫做破極微，破極微實相這個極微是因緣法，可是如果悟道的人就知道連這個極微的因緣法都是心所影現出來的，所以性色真空，真空性色，性火真空，真火性空。這個地水火風統統是心法所影現的。所以二乘人跟究竟的大乘有什麼不一樣，二乘人認同因緣法的實體，分析到最後有一個地水火風的最小單位，簡單講就是所謂的原子或者分子，那麼大乘的究竟極致不是這樣子。大乘的究竟極致是認為一切的境界都是心所影現出來的。我們因為堅固的執著，所以幻化出時間跟空間的交會點，有三度空間的影象，其實這都是堅固的一種執著，牢不可破的執著，不是真正有實體的東西，如果我們有能力發明一種科學的儀器，有一天我們會再繼續細胞的最小單位，細胞膜，細胞核，細胞核的最小單位到現在還搞不清楚，還是沒有辦法，沒有那種再放大幾百萬倍還有更小的。人類在醫學這麼發達，有時候對細胞還是有限，認識還是有限，對人體的認識還是很有限度，所以宇宙萬有本體，此可以破什麼，破極微實相就是二乘人，破二乘人的因緣法當下就悟入實相，叫做實相可以破極微入實相證入實相，意思就是說這一部宇宙萬有本體論，以一念的心性為宇宙萬有的本體，只要你開悟見性，就可以破二乘人的因緣法，證入了實相，這是指二乘人。底下“及上帝造物等謬論，”在旁邊寫個外道自然。這個是破外道的自然法，外道跟自然，上帝造物就是有一個主宰，有一個主導。認為宇宙是上帝所創造的這個就是外道，這個外道就包括自然法，宇宙自然，就是自然這樣子，自然生自然滅，也沒有人去管你它就是一種自然，也不必積極地求，也不必積極地舍，一直都是這樣子很自然，認為這個宇宙的來源就是自然的存在，他不了解什麼一念的根本無明，什麼枝末無明，什麼生相無明，轉相，業相統統不知道，生相，轉相，業相他不知道有這個微細的三相，他認為這個就是上帝創造的，要不然他本自其然就是存在，也沒什麼好說的就這樣子，這個就是《楞嚴經》所講的，所以我們一念的心性如果見性了。可以破二乘的因緣法，可以破外道的自然論，這些都是謬論，錯誤的理論，“使一切學人，歸于正見，”使一切學人歸于正知正見，正知正見，“厥功甚偉，”他的功德是很偉大的，“篇中不著有，亦不著空，”在里面所講的不著有也不著空，“雖崇性德，不廢修德，”把筆拿起來，性德就是理，不廢修德就是事，這一句話從哪里可以印證呢？從《楞伽經》可以印證，大慧菩薩問得非常好，大慧菩薩問世尊，我們的自覺聖智是因次第而成或者是剎那圓滿完成的，本自圓成，釋迦牟尼就告訴他，我們的自覺聖智，圓滿的清淨自性是依次第而成，也是因為圓滿而成，頓悟當下圓滿而成，也是次第也是當下，大慧菩薩就問佛，何以故呢？世尊，為什麼我們的清淨自性是因次第而成，也是因為頓悟而成。這些大菩薩們實在是迷惑不解。好，在這里你就放下筆，全部要注意听，全部要徹底的注意听。譬如，一面鏡子，這一面鏡子師父這只手譬如一面鏡子，這一面鏡子可以照天照地，車子來來往往，花開花謝，都在這個鏡子里面影現出來，一個人的生老病死也在這面鏡子里面影現出來。一個人的生老病死在鏡子里面影現出來，可是這個鏡子一摸，沒有，摸不到，車子跑來跑去，生生滅滅。摸著鏡子的面也摸不到什麼任何東西，摸不到任何東西。好，現在再注意听，站在鏡子的相來講生滅，站在鏡子的體來講不生不滅。好，再來注意看，生滅，注意看，注意听。鏡子，車子來來往往，人的生老病死影現在鏡子。鏡面有沒有改變？鏡的體有沒有改變，沒有，你怎麼摸它都是無相可得，只是影現出來而已，你說沒有他相清清楚楚，你說有，取之不可得，舍之不可得，所以生滅，相的生滅當體即空，就是體的不生不滅，體的不生不滅不能離開相的生滅。好，再來，為什麼說我們的心性是因次第而成，因為，記住，凡夫的習氣很重，沒辦法一蹴而成，站在斷習氣的角度我們叫做次第而成，一步一步來，所以簡單講修行不能離開精進不能離開事相上的用功。拜佛，念佛，定早課，晚課定數目這個一定要的，因次第而成，為什麼，相是生滅的，要不然釋迦牟尼哪里有三十二相八十種好，怎麼會這麼莊嚴，他就是站在相上的角度，布施，持戒，忍辱，精進，禪定，般若。可是站在本體的角度他就是般若的實相法。所以六祖他是一個開悟的聖者，可是他沒有三十二相八十種好，雖然說六祖是佛，可是並不圓滿，因為他沒有三十二相也沒有八十種好，因為他在事相的修持還不夠，所以六祖必須他悟到不生不滅，六祖慧能大師必須到他方世界繼續普度眾生，行布施之道，頭目腦髓繼續去布施，然後取得三十二相，一直繼續去布施，譬如說布施給眾生，拿這個手一直布施給眾生錢，手就會變的很漂亮，然後燃香供佛，皮膚就愈來愈漂亮，生生世世的果報就一直變化一直變化，他內心已經悟道了，他生生世世在哪一個世示現，那個地方統統是開悟的聖人，可是他相一直變，站在事相的角度，只有釋迦牟尼悟道，三十二相八十種好。站在心的體性角度，有無量無邊的聖人統統悟道，統統悟道。就是中國的禪宗也非常多的禪師的心性統統跟佛一樣，可是究竟的神通跟究竟的三十二相八十種好，都沒有辦法像釋迦牟尼一樣，因為他必須要經過百千萬劫的修這個事相，才能夠一直圓滿清淨的色身，在生滅法里面影現這麼莊嚴的面相給你看，否則沒有辦法，所以若論佛無量無邊，若論究竟佛只有釋迦牟尼一個，因此我們要記住用鏡子來比喻是不恰當的可是是不得已的，因為鏡子有一個有形象的體，有形象，它打破了它有能照有所照，可是沒辦法，用相來影現在這個鏡子的體上，是不得已的比喻，好，我們現在回歸到心性上的討論，我們心性上的討論，比如說我的心跟諸位在講話，有沒有照，能照所照，你看不出來，對不對？什麼，我的心性是無形相的東西，我現在講法是大用現前，雖然是大用現前本性本空，體就顯現出來，體用一如，我現在所有的都是透過自性，如如不動的心性，透過我們清淨心講出來的智慧的語言，雖然說這些生滅的法，可是當體即空。我的心性都隨著相上的展現統統展現在作用上，所以心性是看不到的，只能在相跟用的作用，起作用的時候才顯現出本性的地方，所以靜則萬法無生，動則萬善具足，禪宗有一句話，當本性靜的時候，站在體來講，靜萬法無生，一切法無生，站在動的角度萬善具足，一個開大智慧的人他不可能內心里面有煩惱，所有的語言行為都是為眾生而設的不是為他自己，他可以不要談話也不會煩惱，他就是談話他也不煩惱。所以我們內心里面再來看，我們現在講不生不滅就講現在當下這一念心性的大智慧，如如不動的心性，我們講相，就是心性的顯現，你看師父這樣色相，六根，對不對？六塵，六識統統具足，我們講作用，現在我在講話你在听，你在听如果用本性在听你也是不生不滅，所以說法者無法可說畢竟空寂，短暫的剎那的聲音，剎那生剎那滅，你找不到自性可言，起了又落，落了又起，可是我們的心性永遠是存在的，譬如說聲音，聲音有起落，可是我們的心性沒有起落，我們的心性如果有起落，聲音一打我們的心性就有，不打我們的心性說沒有，下次再打的時候，你的心性就跑掉了。你就听不到了，因為我們不會隨著聲音而跑掉，所以你打了聲音塵自生滅，心性自性不動，你怎麼打聲音是生滅的，可是心不動。眼楮看也是一樣的，眼楮的助緣是明跟暗，耳朵的助緣就是動跟靜，明跟暗是生滅法，動跟靜是生滅法，在明暗當中做得了主人，就是自己的清淨自性，在動跟靜當中做得了主人，就是自己的清淨自性，所以，再來，我們為什麼說我們的心性是因次第而成，釋迦牟尼佛說譬如種樹，我們一定要種樹，種樹以後施肥，慢慢地生根，發芽，茁壯，開花結果，你看一棵樹就可以告訴我們天地萬物任何的法，統統必須因次第而成，釋迦牟尼佛又比喻譬如鏡子，同時影現，萬法，我們的心性就像鏡子同時影現，好，釋迦牟尼又比喻，就像虛空，虛空沒有切割的面，虛空沒有來去相。虛空沒有生滅相，虛空沒有增減相，我們的虛空就像虛空同時影現，頓現，所以若論我們的本性說次第而成是指斷習氣，若論同時影現是本自具足的心性圓滿無缺，站在這個角度來說，法無來去相，法無生滅相不可得。這是站在我們的心性畢竟空寂的角度來說，所以《楞伽經》講萬法唯心所造，萬法皆是唯心現量，所以因此我們必須在生滅法里面下功夫，因為如果我們不下功夫，哪一輩子你會變牛變馬，雖然說你本性具足，可是你用不著，你違反了因果。你會把這個有智慧有福報的色身，變做業障的一種動物，譬如說變做一頭牛，或者是一頭鹿，那麼，你就是被老虎吃掉了，對不對，你造的業太多了，那麼，你變成畜生，你也沒辦法抗議，雖然你本性具足，一頭鹿一只老虎，雖然本性具足，但是你相一轉變心性就變了，就沒有智慧了。執著太深了變成一只螞蟻，相轉變了心性雖然在，作用不了，起不了作用，因此事相上的因果必須守得住，事相上的因果一定要守得住。這樣子你才有延續修佛道的本錢。至少你要保證生生世世是做人身，持五戒十善，對不對？發願生生世世能夠踫到正法，否則的話沒有辦法，所以你在因果的生滅法里面你必須要事相上的修持。因此我們要守戒，我們不能做違背因果的事情，何以故？如果你不保有這個色身，生滅的色身你怎麼修行呢？雖又心性有什麼作用。再來，所有的用功統統念念消歸自性，所有的用功包括你念佛統統記住這是聲音，這只是方便而已，是用這個生滅以毒攻毒，念佛攝心，是因為你的內心里面生滅無常，叫你一句佛號念到死就是以毒攻毒的方法，你要念那個妄想，不如念這個阿彌陀佛，念到久了就是專一，專一就是無相。你達到了目的，專一就是無相。雖然阿彌陀佛，阿彌陀佛，佛陀的無量光無量壽你感應道交難思議，你的心性就是影現佛，佛的心就影現到你，感應道交難思議，對不對，眾生心，佛心感應了，你臨命終佛來接引很自然的接引，所以我們在生滅法的事相上修一定要下功夫，還有如果說我們不開悟，寧可放棄理上的悟，也要事相上修行，寧可放棄理上的悟，我們不開悟又裝做知道，亂做，亂違背因果，你慘了，動不動就說我開悟了，我什麼都不要管了。造盡一切的惡業，殺，盜，淫統統來，你完了，你完蛋了，你在次第的因果法里面違背了，麻煩大了。我們寧可不悟，不可斷滅空，寧可著有如須彌山，不可著無如芥子許，為什麼，因為這個因果它是對眾生來講一直到成佛它一直存在，整部《華嚴經》都是講什麼講因果兩個字。因該果海，果徹因源。所以我們的起心動念包括我們的身口意都是輸進我們的電腦，因果絕對逃不掉的，因此不可以廢這個修德，修德就是次第而成，但是因為在我們修行的過程當中，我們一定要悟到本自具足的佛性，這個就是修這個就是性德，所以這個禪宗直截了當的想盡辦法讓你開悟。就是說在什麼時間，空間讓你顯現你的性德出來，在什麼時間，空間讓你顯現性德出來，對不對，也不是說我這樣子就不要修行了沒有這個道理，沒有這個道理，為什麼？禪宗有句話說，若論修行本來易，欲除妄想真的難，若論修行本來易，如果說開悟那很簡單的，要開悟其實已經很難了，如果要悟到不生不滅的本體這個很簡單，只要稍微下點功夫，若論修行本來易，若要論修行本來易，欲除妄想真的難，要除掉這個妄想倒是很困難，為什麼會這樣子呢？你的習氣太重了，叫我們不要貪我們就是要貪，叫我們不要貪，嗔，痴我們還是一樣，叫我們不要執著，我們還是要執著，業力推著我們，習慣性推著我們，我們的慣性意識使我們沒有辦法不得不執著有，要不然就不得不執著空。我們活得很無奈，我們不能自主，我們沒有辦法做習慣的主人，習慣造就了我們，後來我們變成習慣的奴隸。習慣的奴隸就是就是這樣子，問題就是出在這個地方，所以我們的佛性是因次第而成，也是頓悟而成，也是頓悟而成，任何一個次第都是空，就是這個意思，任何一個因果的剎那生滅統統是空性的極致，絕對的空性，任何一個空性不壞事相的因果生滅，所以精進是一定要的，般若的智慧你不可缺少，般若的智慧就是性德，精進就是修德，這兩種不可廢缺。不可廢缺，底下，“最後乃以提倡淨土為歸結，”為什麼呢，因為上根利智的乃至下根下智的三根普被的法門就是淨土法門，不能離開念佛法門，提倡淨土為歸結，“妙哉，可謂得清淨法眼矣。”太不可思議了，可以說是得到清淨法眼矣。清淨的法眼就是有正知正見，清淨的法眼，就是看東西再也沒有障礙了，我們沒有執著當然沒有障礙了，沒有分別見當然沒有障礙了，不顛倒當然是沒有障礙了，沒煩惱當然是清淨了，所以清淨法眼，這指證入的境界，可謂得清淨法眼矣，“學人方倫敬題”這個方倫居士我也讀過他的書，“大乘起信論”這個居士好象住在左營，但已經往生了，方倫居士非常有學問的非常有修行的一個在家居士。
好，這個叫做今天輕松的課程，天文，地理無所不談，這個內容好又豐富，“宇宙萬有本體論”“金陵”就是現在的南京“白衣”就是指居士，在南京的一位居士叫做“定熙”“集”就是不是自己寫的，集合這些高僧大德，先聖前賢所有的理論，把他用最巧妙直截了當的把他講出一個佛法大綱跟原則，所以這個叫做集，就是我們今天所講的編撰，就是孔子所講的述而不作，就是只是前人所講的把他描述一下不是自己的東西，當然這個是很謙虛了，“十方無邊際的空間為宇，”宇宙到底有多大呢？沒有人知道。如果問你說這個宇宙有多大呢？你怎麼回答，你只能講無量無邊沒有止盡，對不對，可是這個不夠圓滿，但是換一個角度來說，單刀直入的跟他說，你的心有多大，這個宇宙就有多大。譬如一只螞蟻他的胸量很小，他的宇宙就是那麼一棵樹。譬如說蟒蛇，他的胸量就是那麼一點點，就是亞馬遜河的流域，就是這麼大，猴子他不能離開樹，那有食物，他的空間就是這麼大，就是這麼大，凡夫，煩惱的眾生每天這樣子，對立，執著，煩惱，計較，他的宇宙生命觀就是那麼一點點，要是聖人在閉關他的空間雖然那麼小。可是他的胸量是沒有止境的，大慈悲，大平等，大般若，充滿著心中，你說他的宇宙有多大，是無量無邊，所以簡單講，你的胸量有多大，你的宇宙就會有多大，用這樣來形容的更貼切了，所以單單外面的空間大沒有用，你內心里面要擁有真正的智慧就會有無量無邊的宇宙觀。“過去現在未來無窮盡的時間為宙。”記住，這個宇宙的定位是一種妄想，妄想，心不相應行法里面的一種妄想，就人類執著的角度，方便的角度，來定有空間，還有過去，現在，未來，無窮盡的時間，他的定位是定位在妄想。如果悟到一真法界平等的心性，沒有什麼叫做時空的東西。都是心所影現的種種的現象界。現象的對立產生了種種的緣起，緣起的存在安立種種的名相，再加以執著，又死在自己的名相里面，這個就是眾生，“有為法，無為法，色法，心法，染法，淨法”是“一切”的“萬法”有為，無為，生滅的有為法，不生不滅的無為法，緣起的色法以及無形相的心法，造惡煩惱的染法，以及造善清淨如如不動的淨法，這一切的萬法，注意那“假名萬有”注意那個假字，假名萬法，為什麼叫做假名呢？因為求其實體不可得，你要找到一個真正的東西，沒有，譬如一朵花，這一朵花你再給它分析，用一點點智慧給它分析，你要找到花的相是沒有這種東西，好好的給它分析就沒有這種東西，沒有這種東西，我看到一條犀牛這麼大，犀牛，對不對？把這個犀牛角切割起來，磨成粉末狀。而犀牛皮剝開來，肉剁開來剩下幾根骨頭，犀牛這麼大再給他分析起來，連犀牛都不存在，我們所謂不存在並不是沒有這條犀牛，而是說犀牛本身用智慧去透視他之後，你會發現他不是……在身上找來找去找不到一個永恆的東西，就像我們的身體一樣。不但犀牛，談到我們這個色身也是一樣，我們拼死命地這樣找，找，想要找到一個永恆，細胞，頭發，唾液，尿液，肉，骨骼，血淋淋的肉，拼死命地找，身上哪一樣東西永恆，沒有，那麼，我們就是死在這個地方，一個臭皮囊，害死無量無邊的眾生，我們就是包了一個臭穢的身體，攜帶了一個臭穢的身體，我們一直無量百千萬劫一直沒有辦法放下，一直沒有辦法，所以這個假名萬有就是因為因緣法所建立的假的名相。“一切萬法，從本以來，寂滅湛然的，”為什麼叫做寂滅湛然呢，透過智慧的分析他當體即空，我們現在說一切的執著，統統是因為妄想，著于這種假象的東西，非常嚴重的執著這些假象，這個叫做錯覺，錯覺，錯覺，我們活在一種錯覺的世間里面嚴重的錯覺，業力使之然也，什麼叫做業力使之然矣，你人雖然這是假相，可是你就必定要生長在陸地，你就沒有辦法活在水中，這業力沒辦法，這個魚他一定要活在水中，撈起來他一定要死，業力使之然也，所以一切萬法從本以來是寂滅湛然，“本自不生的，”意思是分析開來統統是空性的，統統是緣起空性假名的萬有，本自不生，根本就沒有這種東西。沒有這種東西，“常住不動的，”你動一個念頭那就是妄想，求其一法，了不可得，了不可得。所以我們從上到下，從總統，皇帝，一直到販夫走卒。統統沒有人覺悟的，除了學佛的人，他知道這個統統是假相，而且有那個功夫了解世間的真相，真正的安住在常住不動的心性里面他沒有煩惱，他甚至生命都要結束也是一樣的自在，何以故？聖人生跟死等同都有他的意義，何以他的意義，都是不生不滅，常住不動，“與虛空同體同壽的，”所以你們為什麼要學佛，我們就是要找到一個永恆的生命，我們這個生命實在是太短促了，太短促了。今日在屏東，他這個大哥吵著要爭財產，他爸爸快要氣死了，整天只想要跟他分財產分土地，他爸爸就揍他，他弟弟來幫他爸爸的忙。爸爸和弟弟聯合起來，打這個大兒子當場把他打死。活活打死，這是今天發生的事情，今天要是有學佛，沒有學佛，在分這個財產就很麻煩了。世間人，沒有找到幾個世間人，又沒有學佛的他會看得開的，如果我沒有學佛，當然也會爭財產，多多少少不要太過分，我承認，可是我學佛了，修學佛道有二十年了，假設我是個在家人，今天父母親都走了要分財產，我會跟他講，你們好，大家好就好，我沒有差別，為什麼，爭這些來也不會比較富有，少了這些也不會比較窮，也帶不走，你們怎樣吵都是一樣的，這樣為了爭奪祖產把大哥打死，爸爸和弟弟要被抓去關，所以有學佛跟沒有學佛的人觀念那是天壤之別。世間人沒有修行，他還輕視修行人，輕視的，吃素，和尚為什麼要出家呢？對不對，他搞不清楚狀況，世間人就是這樣子，拼死命的追拼死命的計較。到最後一場夢，所以常常講大夢誰先覺，人生這場大夢誰先覺悟呢？“同一真如法性，假名本體，”同一個真如法性，我們每一個人都有真如法性，假名本體，為什麼還用一個假名本體呢？以為本體它是無形相的東西，就像虛空一樣，虛空他是什麼東西，是青黃赤白黑，虛空是什麼東西？你講不出所以然，它無形無相的東西。所以這個假名本體是說我們那個心性，也是沒有辦法去講的，包括有形的有為法，無形的無為法統統要用假名，為什麼，有形的有為生滅法是緣起，但是卻是生生滅滅，求其實體不可得沒有永恆性。再來，我們講我們的真如本性，本體這個還是要用到假名，又為什麼。它是不生不滅非形相的東西。沒有安排一個假名又怎麼說呢？怎麼去說呢？說我的心，你刺傷了我的心，你的心是什麼？你講不出所以然，所以我們一個人自己很錐心之痛的時候，只有自己能感受，小孩子體會不出來。老婆也體會不出老公那種痛，老公也體會不出老婆那種心的痛，我們因為無知去傷害了對方，我們認為我們這樣做沒有不對，可是很傷對方的心，我們不知道，所以這個世間當然沒有圓融，這個一講起來就會各自表述。各自對立各自詮釋自己的角度，所以有一個人問師父說︰師父，這個世間到底什麼叫做圓融。我說，很簡單，內心自在沒有掛礙就圓融，硬是要把每一件事情，搞得非常的平等，人人皆大歡喜那是不可能的，就是釋迦牟尼來做都沒有辦法何況凡夫。我們如何來做得每一個人都滿意。那不可能，眾生的心是發自無明，他有強烈的嫉妒，跟佔有排斥的東西，對不對，雖然你有讀一點點書，可是有時候那舉動是非理性的。這就告訴大家說有學問的人不代表叫做解脫的人。凡夫跟聖人就是差這一線之差。聖人就了解因緣生因緣滅，沒有實體可得。凡夫就是做到總統，皇帝，都是一樣凡夫，何以故，不自在，不解脫，永遠，永遠，底下，“又萬有約相而說，”萬有約相而說，“本體約性而談，亦即諸法實相也，”所謂諸法實相，就是諸法的究竟處，就是畢竟空這個叫做實相，諸法的真實相就是畢竟空，叫做諸法實相。簡單講，釋迦牟尼是活在什麼世界？釋迦牟尼佛是活在無相的世界，你要進入釋迦牟尼佛諸佛菩薩，聖人的境界，你一定不可以著于一塵，連零點零一的相都不可以執著，零點零零一的法都不能執著，才能夠進入諸佛菩薩的領域，否則沒有辦法。就象進入太空船一樣，進入大的太空一樣，無盡的太空沒有相可得，我們要開這一部心的機器，智慧的機器。一定要“相“，不可以著相也不能離相，了知萬法到最後的究竟處，就是不可得。這樣子日子就非常好過，非常好過了。