楞伽大義今釋 卷第一 第八章
    離心意識的修行重實征

    佛說︰“這個極其深細的藏織(阿賴耶)的究竟邊際,除了已經到達如來果地,以及真實證入菩薩境地的大士們外,其他如聲聞、緣覺、外道等修行人,他們所得的三昧智慧之力,決不可能推知它絕對性的義理和境界的。至于已證入菩薩諸地的大士們,有他的善巧智慧和方便法門,能夠于先佛的聖教經文中,研究判斷它的章句義理,能夠信入藏識的境界;但如要切實了然明白它的究竟道理,必須要得最殊勝的、無量無邊的善根因緣成熟,能擺脫自己心中現行的虛偽妄想,宴坐在寂靜的山林中,由修習下土道(天人乘),漸次進入中士道(聲聞和緣覺乘),再進至于上士道(菩薩大乘)逐步依次循序上進,漸漸才能發現自心妄想流注的作用。等到修持的功行圓滿,自然會得到無量諸佛來灌頂(性光和智慧的加庇),證得自在之力和神通三昧,與諸大善知識和佛子們把臂同游。然後才能解脫得度,確實遠離了心意識,見到自心所現的自性境界,才能度過虛妄習氣的生死苦海。大慧啊!所以說︰凡是真實修行的人,應當親近最殊勝難得的善知識。”說到這里,佛就歸納這些道理,作了一篇偈語說︰

    譬如巨海浪。斯由猛風起。洪流鼓冥壑。無有斷絕時。

    藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。

    (這是說︰譬如一個大海,風平浪靜,澄然湛寂,忽然吹來陣陣的烈風,使平靜的大海,生起重重無盡的浪波,從此便如萬壑怒號,天地晦冥,再沒有停息澄清的時候了。如來藏正是如此,它本是澄然湛寂,隨緣常住而不變的,因內外境風的吹蕩,便使寂然清淨的本體,隨變為浪潮起伏,跟著生起前面七識的種種作用。由此波浪互相撞擊,奔騰澎湃,便轉生一切境界,而無有止境了。)

    青赤種種色。珂乳及石蜜。淡味眾華果。日月與光明。

    非異非不異。海水起波浪。七識亦如是。心俱和合生。

    (這是說︰須知世間種種色相,乃至如地下的礦物,林中的植物,與天上的日月光華等等,追溯根源,也都是由如來藏識一體的變相。這些物體和藏識,在本質上並非相異,可是當它們形成為萬物之後,卻不能說與心識的作用是無異的了。譬如海水既然轉變成為波浪,波浪的形式與作用,和整個的海水便不同了;可是波浪的根本,還是由海水所轉變而來的。由物的方面來說,萬類的分齊差別(分化和歸類)也都是從此一體所化生。由心的方面來說,七種識的分別作用,也都是由如來藏識所轉生。又因心與物的和合,發生世間種種事情,于是本來澄清的識海,便永無寧日了。按︰青赤等種種物色,是指眼根色塵的對象。珂是指耳根聲塵的對象。乳及石蜜,是指鼻根香塵的對象。淡味眾華果,是指舌根味塵的對象。日月與光明,是指身根觸塵的對象。)

    譬如海水變。種種波浪轉。七識亦如是。心俱和合生。

    謂彼藏識處。種種諸識轉。謂以彼意識。思惟諸相義。

    不壞相有八。無相亦無相。

    (這是說︰譬如澄清寂靜的海水,它一經變動以後,就轉變為種種波浪的現象。由心所生七識的作用,也是如此,也都是由如來藏所出發而和合俱生的。也就是說︰當七個識生起作用的時候,如來藏識即全海成波;其中最主要的就是第六意識,它會生起思惟的作用,分別各個識的現象和道理。總之識的作用和現象,大體分作八個,但雖然它有八個作用的不同,其實它又是無定相可得的,而且所謂無相,就是相的畢競空,無相便是無相,並無另外有一個無相之相可得。)

    譬如海波浪。是則無差別。諸識心如是。異亦不可得。

    (這是說︰譬如海水,當它起了波浪的作用時,它便全海成波,但現象和作用雖然有了不同,可是它們同為海水,卻是本無差別的。當它由波浪還成海水的時候,只是現象和作用的平息,也並無另有一個所歸還之處。一切識的作用產生,仍然不離于心。所謂心識,也僅是體用上的不同,根本就沒有什麼差別可說。)

    心名采集業。意名廣采集。諸識識所識。現等境說五。

    (這是說︰藏識就是能累積一切業力的根本,意識就是能廣為采集業力的先鋒。所謂一切唯識的作用,便是指能識別和所識別的分別作用。以名數而言,雖有心、意、意識等等的差別,其實,都是根塵相對,一念妄心之所起。當它對內外境界起作用的時候,便形成了前五識,而前五識的對境未生分別之初,也就是識的現量境了。)

    這時,大慧大士又以偈問道︰

    青赤諸色像。眾生發諸識。如浪種種法。名何唯願說。

    (這是說︰世間一切呈現的色相,乃至如青赤等等的光色,使眾生們發生眼的識別作用,為什麼卻說它像波浪和海水一樣,只是一體的變相,完全根據如來藏而來的呢?還希望您為我們解放其中的道理。)

    佛也就以偈回答說︰

    青赤諸雜色。波浪悉無有。采集業說心。開悟諸凡夫。

    (這是說︰青赤等等的光色,也只是如來藏識變化而生的暫有現象而已,它們的根本,原來是空無所有的,就如大海的平靜無波一樣,只因自心執著成相,采集累積,便成為業力的依存作用了。所以佛說一切無非是自心之所生.用這譬喻使凡夫們開悟其中的真諦。)

    彼業悉無有。自心所攝離。所攝無所攝。與彼波浪同。

    (這是說︰由心而有業,但業力的自性本空,如果自心擺脫了能攝取和所攝取的作用,那便同大海中的波浪一樣,就會返本還原,自己歸還于清淨寂滅的大海水了。)

    受用建立身。是眾生現識。于彼現諸業。譬如水波浪。

    (這是說︰眾生們只于世間光色等等各種現象之中,互相資生受用,所以就形成身心性命的存在,這便是現識的境界。它在其中顯現一切業力的因果,互相輾轉循環,便如波浪的重重疊疊,層出不窮了。)

    這時,大慧又以偈語問道︰

    大海波浪性。鼓躍可分別。藏與業如是。何故不覺知。

    (這是說︰佛以大海和波浪的現象和關系,用作識誨心波的譬喻;但是波浪與海水,是有它的活動現象,因此可以用知識來分別的,業力和藏識的關系,如果也是這個道理,為什麼人們卻感覺不到呢?)

    佛又以偈回答說︰

    凡夫無智慧。藏識如巨誨。業相猶波浪。依彼譬類通。

    (這是說︰因為凡夫們的智慧低劣,他們不能了解藏識是像澄清湛寂的海水。業力的現象,像大海中所起的波浪一樣,所以只能用譬喻來做說明,使他們依此類通,反求諸己,便可以豁然而悟了。)

    這時,大慧又以偈語問道︰

    日出光等照。下中上眾生。如來照世間,為愚說真實。

    已分部諸法。何故不說實。

    (這是說︰日出東方,光明便普照世間,無論上中下的眾生們,都蒙受陽光的普照。大智慧如佛者,正像日光普照世間,是為一般愚痴凡夫們,演說真實之法,然而我佛既已為眾生演說各種各類的法門,何以卻不說心的真實體相呢?)

    佛又以偈語回答說︰

    若說真實者。彼心無真實。譬如海波浪。鏡中像及夢。

    一切俱時現。心境界亦然。境界不具故。次第業轉生。

    (這是說︰如果要說心的真實體相,此心就根本沒有世人所想象那樣有一真實的東西存在。真實這個名詞。也只是世俗知識上的一個觀念,因此不可循名執相,妄求真實。譬如海水生起波浪,它就一時俱生,並非前後次第的出現。又如鏡中照見形象,夢中顯出各種境界,都是一時之間,同時俱現的。心的境界作用,也是如此,不過有時候它卻有次第因緣的作用,互相依存,輾轉生起業力的因果關系。)

    識者識所識。意者意謂然。五則以顯現。無有定次第。

    (這是說︰所謂識的意義,就是指此有分別了知的作用。最明顯的,便是心理意識有分別然與不然的鑒別作用。前五識如︰眼、耳、鼻、舌、身,它們有顯現境界的現量功能,而且並不循一定的次第發生,當它在某處應用時,使顯現出它的現量作用了。)

    譬如工畫師。及與畫弟于。布彩圖眾形。我說亦如是。

    彩色本無文。非筆亦非素。為悅眾生故。綺錯繪眾像。

    (這是說︰意識對于前五識,正如畫師教導學畫的弟子們,指揮他們如何去著色,如何去描畫。至于內外的各種境界,猶如畫畫的彩色。境界本自無心,正像彩色的本身,本來就沒有文彩。當它由人們的心意畫成一張圖畫的時候,這張圖畫的本身,既非是筆,也不是無形象的白紙,只是綜合各種線條與色彩,便構成為一幅圖畫了。如果仔細分析它的各個部門,也就根本沒有東西。我說心意識等作用,也是如此,其實,都無真實的自性存在。)