萬有現象就是唯心現量的境界
這時，大慧大士又問佛說︰“有的聲論學派，他們為什麼說聲是常住的呢？”（這是指古印度聲論學派而說。）佛說︰“這是因為他們缺乏智慧，被宇宙物理的現象所惑亂，（惑是指被外境和現象界所迷，亂是指在惑中發生的亂想）不能看見心性自體的功能。不過，已經證道的聖者，雖然也同樣地處在物理現象的惑亂之中，但他們比心卻不會被現象界所顛倒。大慧啊！我不是已經說過，物理世界里的萬有現象，都如沙漠曠野里的炎陽反映，產生各種事物和色相的幻象嗎？我已用如夢、如幻、如海市蜃樓等等譬喻來說明，現在不需再費言辭了。如果堅持物理世間的現象是真實的，那就是惑亂顛倒，沒有大智慧，所以不得解脫。但不是說得到智慧解脫，現象界就不存在了。當然羅！物理界，仍然會有種種現象的發生，只有得到大智慧解脫的人，知道一切現象都是無常，不會再被它所惑亂。為什麼呢？因為這些萬有現象，雖然有它的各別性質，卻沒有它們的真實自件，只是一切凡夫愚痴，自心執著而產生種種境界的緣故。例如恆河之水，在餓鬼看來，並不是水，卻是一片大火。所以智者雖能不被現象所惑，但是惑亂的現象，仍然存在，所以我們也不能否定它們的各別現象。只是已經證道的聖者，自己遠離顛倒妄見，所以再不會被現象界所惑亂顛倒罷了。其所以說惑亂的現象界有常性的原因，乃是因為物理現象與心理現象的比較而來。心理現象，隨時隨地變易破滅；而物理現象卻較為持久，所以就顛倒惑亂，認為它是有常性的了。大慧啊！怎樣又說現象界的惑亂現象，是自性的真實功能呢？因為現象界的一切，那是因緣所生，緣起性空，並無自性。一切聖者，在此惑亂的現象界中，再不生起顛倒的妄想，但並非不見顛倒的情形。如果已經證道的聖者，對于惑亂現象，還有些許的覺想存在，就不是聖者大智慧解脫的境界了。大慧啊！凡是說有法可得的，都是無智凡夫的妄言，並非聖言之說。如果對于惑亂自性，分別它的顛倒和不顛倒，就可以生起兩種種性，那就是凡夫種性與聖人種性。但聖人種性也有三種不同的差別︰那就是聲聞乘、緣覺乘和佛乘。
三乘種性的基本原因
為什麼凡夫妄想分別，會引起聲聞乘種性呢？因為他厭離自己經歷的各種現象，與觀察外境中人們的共同現象，而厭喧求靜，執著于清淨，所以就生起聲聞乘種性。殊不知執著靜相，也就是一個大妄想，所以名為妄想起聲聞乘種性。為什麼對這惑亂妄想，會引起緣覺乘種性呢？因為他對于內在和外界的各種惑亂現象，都避而遠之，獨坐孤峰，靜觀萬化，執著于自覺境界，以為不親因緣，便是究竟的解脫，所以名為計著起緣覺乘種性。為什麼智者在惑亂現象中，也會引起佛乘種性呢？因為他證覺萬法唯心，一切現象無非都是自心的現量。除此以外，內外諸法，都無自性，此心不再產生任何妄想，所以就生起佛乘的種性，這就名為即彼惑亂起佛乘種性。
種性的定義
再說，一切凡夫，都從自心的惑亂妄想中，來分別現象界中種種差別事物的體性，依據主觀，就形成凡夫心理，他們自認為是絕對性的見解。其實，現象界本身的存在，只有現象，並沒有固定性的事實。何況主觀成見，還是妄想分別所生的呢！這就名為形成種性義的道理。大慧啊！智者觀察惑亂的現象界，不生起虛妄的分別心，所以能轉意識的習氣過患。如此自性轉變，轉識成智，‘即此用，離此用，離此用，即此用’就名為‘如’，或者名為‘真如’。所以說，‘如’是離一切分別妄想心的。我這樣說，是顯示體性真如，是離一切妄想。換言之，離一切分別妄想心，便名為‘真如’。”大慧又問︰“惑亂的作用，究竟是有常性或是無常性的呢？”佛說︰“現象界一切如幻地存在，根本不可以把捉它。如果惑亂是可以把捉的，那麼，這個可以把捉的性能和作用，就根本不會再滅，這樣就和其他外道們的說法相同，認為另有一個主宰，生起這些緣起性的因緣作用了。”大慧大士又問︰“如果惑亂本身是如幻的，幻出迷戀，它將會替其他惑亂造因。”（換言之，就是其他的迷惑，是因為惑亂而生了。）佛回答說︰“並非‘幻’是惑亂之因，因為它本身如幻，哪里會生起一切過患呢？大慧啊！‘幻’不會生起過患，說它是有或是無，都是因自心妄想執著所生。我所謂是幻，乃指由于已經明了一切如幻，所以才說它如幻，並非從妄想習氣的過患中，認為另外有一個‘幻’的存在。所以說，既然是幻，幻哪里還會發生過患呢？這都是無智愚夫們自心惑亂才會執著這些觀念，不是證道聖賢的境界。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說︰
聖不見惑亂。中間亦無實。中間若真實。惑亂即真實。
（這是說︰已經證得自性的聖者，即使在惑亂的現象界中，也不起分別執著。既無所謂幻，也無所謂不幻。更沒有在幻和不幻的中間，另有一個中道的真實自性。如果有一個中道的真實自性，那也等于是一種惑亂，也等于把惑亂當作真實。）
舍離一切惑。若有相生者。是亦為惑亂。不淨猶如翳。
（這是說︰離幻即真。但真也是沒有一種境界和現象的。如果認為斷了一切惑亂，才能證得真性，那也就是一種惑亂，仍然不得清淨。所謂斷惑證真，仍然是法眼的翳障，等于避溺而投火，永遠得不到解脫。）
幻有的現象和定義
佛又說︰“大慧啊！非幻的境界，是無法描畫比擬的，因為我們所見到現象界一切都是如幻的。”大慧又問︰“是因為人們執著種種幻象，所以您說一切法如幻呢？還是另外有一種可以把捉的‘幻’的作用呢？如果因為人們執著種種幻的現象，因此您才說現象界的一切如幻。但現象界的自性，的確有些並不是如幻的。為什麼呢？例如現象界各種物理的色相等等，它又能構成現象的另一原因存在。而且，根本就沒有因為無色相，才發現現象界的種種如幻。所以說，不能認為人們執著現象界的種種幻相，就是絕對的錯誤的，只能說它也是一種相似性的幻罷了。”佛說︰“執著現象界的種種幻相，不能認為是一種相似性的幻。因為身心內外與宇宙間一切現象，都是不實在的，並沒有絕對性的存在。它的幻化生滅，剎那剎那不住，快速猶如閃電，所以說都是如幻的。譬如電光吧！剎那之間一現就滅，並非獨對愚痴無智的人，才有此現象。無論智者與愚者，當他面對此境，身心內外，就同時呈現此光的。只要在這一切生滅變化的現象中，舍離如幻的妄想，觀察自他內外一切現象，都是無自性的，就可以了解一切如幻的道理了，並非是專指執著現象界的色相，而說如幻。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說︰
非幻無有譬。說法性如幻。不實速如電。是故說如幻。
（這是說︰正覺非幻的境界，是無法可以形容比擬的。即使現在我們所說的如幻法的法性，它的本身也是如幻的，一切沒有真實的存在可得。生滅變化如閃電般地一現即逝，所以說，一切法如幻。）
自性無生的真諦
大慧又問說︰“您曾說一切法自性本自無生，現在又說一切法如幻。（既然無生，何以又生幻呢？倘有如幻，就不是無生了。）由此看來，豈非您前後所說，自相矛盾嗎？到底您是說自性無生，就是如幻的呢？”佛回答說︰“並不是我前後所說的，自相矛盾，為什麼呢？因為一切的生滅，只是現象。現象雖生滅，而自性本不動搖，所以說自性無生。凡夫不知現象界的生滅與自性的無生，都是自心現量的事，所以卻向心外求法，向外尋求有和無，有自性或非自性。其實有無和有性與無性等，也都是自性無生的現象而已。大慧啊！所以說我不是前後自相矛盾的。但是為了辨正外道學者，認為萬有是另有一個創造因的理論，所以我說明一切法自性本來無生。因為他們愚痴無智，認為有生于無，或有無相生，殊不知這都是根據自己的妄想執著而成立的。我說的無生，並非著有，也不著無，只是說緣起生滅的自性本來無生，所以才說無生。
自性的定義
大慧啊！我說的性和自性，乃是為了辨明生死緣起的，為了糾正一般認為死後什麼都沒有，什麼都完了的斷見，為了指示我的弟子們，確知種種業力能產生生死緣起的生命，所以我才勉強假定一個性或自性的名辭，以概括產生生死的功能和作用。
如幻的涵義
大慧啊！我為什麼又說一切法自性如幻呢？那是為了深怕愚痴凡夫們墮入了忘想惡見，不能體認自性，不知有無都是如幻，都是自心的現量境界。而始終執著生命的緣起，是另有一個主宰，所以我明白指出一切萬有性空，都是如夢似幻的存在。不要執著身心和內外一切現象，是有一個絕對的實體。要認清真如實相是了不可得的，那就不會有各種謬論了。大慧啊！所謂如實處見一切法，就是一種超自心現量的境界啊！”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說︰
無生作非性。有性攝生死。觀察如幻等。于相不妄想。
（這是說︰自性本來無生，說是自性，也只是強為之名，因此不可執著以為有一實性。說是有一自性，是為了概括業力生死流轉的功能。如果觀察到一切皆如幻化，便對生死和自性涅��等，了了常知原是無相的，自然就不會再產生任何妄想了。）
復次大慧，當說名句形身相。善觀名句形身菩薩摩訶薩，隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺已，覺一切眾生。大慧，名身者，謂若依事立名，是名名身。句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。形身者，謂顯示名句，是名形身。又形身者，謂長短高下。又句身者，謂徑跡，如象馬人獸等所行徑跡，得句身名。大慧，名及形者，謂以名說無色四陰，故說名。自相現，故說形。是名名句形身。說名句形身相分齊，應當修學。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
名身與句身及形身差別凡夫愚計著如象溺深泥
復次大慧，未來世智者，以離一異俱不俱見相，我所通義，問無智者。彼即答言，此非正問。謂色等，常無常，為異不異。如是涅��諸行，相所相，求那所求那，造所造，見所見，塵及微塵，修與修者。如是比展轉相。如是等問，而言佛說無記止論。非彼痴人之所能知。謂聞慧不具故。如來應供等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。又止外道見論故，而不為說。大慧，外道作如是說，謂命即是身。如是等無記論。大慧，彼諸外道愚痴，于因作無記論，非我所說。大慧，我所說者，離攝所攝，妄想不生。雲何止彼？大慧，若攝所攝計著者，不知自心現量，故止彼。大慧，如來應供等正覺，以四種記論，為眾生說法。大慧，止記論者，我時時說，為根未熟，不為熟者。復次大慧，一切法，離所作因緣不生。無作者故，一切法不生。大慧，何故一切性，離自性。以自覺觀時，自共性相不可得，故說一切法不生。何故一切法不可持來，不可持去。以自共相，欲持來無所來，欲持去無所去，是故一切法離持來去。大慧，何故一切諸法不滅？謂性自性相無故，一切法不可得，故一切法不滅。大慧，何故一切法無常？謂相起無常性，是故說一切法無常。大慧，何故一切法常？謂相起無生性，無常常，故說一切法常。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
記論有四種一向及詰問分別及止論以制諸外道
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正覺所分別自性不可得以離于言說故說離自性
名辭章句的文字理則
佛又說︰“其次，我應當為你們解說名辭和章句的理則，你們學習大乘菩薩道的人，也可以從文字義理上，去證得無上正覺的道理，既可以此自覺，又可以此開悟一切眾生。大慧啊！所謂名身，就有確立名辭本身的定義，它是因事而定名，換言之，每個名辭都有它本身的涵義。所謂句身，就是每一文句當中，它所表達的義理，須有肯定或否定的絕對性作用，所謂形身，就是每篇文章，是包括了字的定義和句的意義，以表達整個思想的。例如長短、高下，它就是把名和句所表示的整個形象完全表達出來，再說，所謂句身，猶如道路的徑跡。例如象象馬人獸等所走過的形跡，可以出此跡象尋求到它的目標。這就是句身的要義。所謂名及形呢？有的名辭只是屬于抽象的觀念，但是又可以由此抽象觀念來了解事實。例如說，命題和涵義，它本身就是無形色可得的。至于所謂無色，乃是從感受、思想、行動、精識的作用上，來了解它是無色的。為了表達無色的涵義，就有文句結構的需要。這就是名辭和名句形身等文字理則的作用，關于這些差別的涵義，你們應當修學，既可以由此研究義理，也可以表達義理。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說︰
名身與句身，及形身差別。凡夫愚計著，如象溺深泥。
（這是說︰凡夫們往往執著文字名相，以為這就是究竟，所以不能解脫，猶如大象陷于泥坑里，愈陷愈深，無法自拔，是多麼的可憐啊！）