一切法無自性但覺自心現量
大慧啊！迷心逐物，沉湎于不實的妄想之中，猶如海市蜃樓和幻夢中的人物，看來也有種種眾生，和商賈的出入，但那也只是在迷惑中的人，才認為其中確有真實世界的存在。愚痴凡夫們，自認為妄想分別，是真有出入的。但在根本上，卻非真實，只是自心妄想所生而已。所以他們惑于自性，會產生不生不滅的謬解，實際上，就根本沒有無為或有為的存在，也猶如幻夢中的人物，根本就沒有若生若滅的；因為自性本來就非性，本來就了無所有。一切法也同樣如此，離于生滅，只因愚痴凡夫，執著妄想，所以不知真如實際，便生起生滅的妄想，並非是聖賢境界。所謂不知真如實際，就是他們認為有一自性，這個自性，也就是由于妄想分別，推測而得的。所以他們所說的自性，也等于妄想無異了。如果認為這個自性，是異于妄想的，那便是執著一切萬法，的確是另有一自性，而不見自心的畢竟寂靜了。如果不能證見自心畢竟寂靜，就始終擺脫不了妄想分別。大慧啊！所以見到無相寂靜的，才名為真正見到殊勝之境。所以勝義的境界，不是有相可見的，如果是有相，就是有生滅之因，那就不是勝義了。所謂無相，便是妄想不生、不起、不滅，也就是我說的涅��。所謂涅��，便如真實勝義之見，是舍離妄想心，和心所生的無量數現象，由此再進而至于如來的自覺聖智，這才是我說的涅��。”這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說︰
滅除彼生論。建立不生義。我說如是法。愚夫不能知。
一切法不生。無性無所有。弎闥婆幻夢。有性者無因。
不生無自性。何因空當說。
（這是說︰為了滅除外道們的生滅理論，才建立佛法的不生不滅的真義，這可不是一般愚痴無智的凡夫們所能了解的。萬有一切諸法本自不生，也沒有自性，也都是了無所有的。猶如海市蜃樓和夢境，幻化成萬有的一切。如果認為它是另有一個自性的，這自性從何因而來？如果本自無因，那這自性也便是無因可得，豈非成為無因論了。就因為一切諸法，本自不生，所以我才說無自性，這也就是因為自性本空的緣故啊！）
以離于和合。覺知性不現。是故空不生。我說無自性。
謂一一和合。性現而非有。分析無和合。非如外道見。
（這是說︰一切諸法，都從因緣和合而生，當因緣離散的時候，可以被知覺的自性，就無從得見了。所以說性是本來空而無生的，我才說無自性。因為一切諸法，一一都待因緣和合而生，當它和合生時，雖然好像有自性，可是實際上卻了不可得，畢竟是沒有的。因此再去分析和合的諸緣性，也根本無有自性。這就是佛所說的法，是不同于一般外道們的見解。）
夢幻及垂發。野馬弎闥婆。世間種種事。無因而相現。
折伏有因論。申暢無生義。申暢無生者。法流永不斷。
熾然無因論。恐怖諸外道。
（這是說︰一切諸法，都如夢幻似地存在。世間種種事物，並無一個最初的因可得。所以若要折伏有因論的觀點，必須要申述本自不生的真義。如果能夠申述無生的道理，使可使法流永不斷滅。說一切諸法並無最初因的理論，是可以使外道們起驚怖的。我們在此處須特別注意，這里所說的無因，是專指無最初因的說法，切勿作無因而生諸法去理解，龍樹菩薩在中論里講得很明白，如︰諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。）
這時，大慧又以偈問佛說︰“雲何何所因？彼以何故生？于何處和合？而作無因論？”
（這是問︰什麼是因？它是怎樣生起的？在哪里和合呢？）
佛回答說︰“觀察有為法。非無因有因。彼生滅論者。所見從是滅。”
（這是說︰你只要觀察一切有為諸法，既不是無因而來，也不是有一個最初的因而生，說有說無，都無非是從生滅法立論的。如果真能見到生滅本空，那麼有無之見，便無從產生了。）
大慧又問︰“雲何為無生？為是無性邪？為顧視諸緣，有法名無生？名不應無義，惟為分別說。”
（這是說；什麼叫做無生？那是指根本沒有自性嗎？或是看到一切諸法，從因緣而生，所以就假名叫做無生嗎？既然有了這個名詞，不應該說是沒有意義的啊，希望為我們詳細說明一下。）
佛回答說︰“非無性無生。亦非顧諸緣。非有性而名。名亦非無義。一切諸外道。聲聞及緣覺。七住非境界。是名無生相。”
（這是說︰並非是說︰根本就沒有自性而能生一切諸法的。也不是說︰由于因緣生法，才假立一無生的名詞。而且這個名詞，也不是沒有意義的。這個道理，卻不是一切外道、聲聞、緣覺，乃至七地菩薩們所能了解，因為這不是他們的境界，所以才名為無生無相的。）
遠離諸因緣。亦離一切事。唯有微心住。想所想俱離。其身隨轉變。我說是無生。
（這是說︰要遠離一切因緣所生法，而且也遠離一切的事物，唯心而住，這時，能想和所想都要遠離，漸使其身也跟著轉變，我說這便是得到無生的境界。）
無外性無性。亦無心攝受。斷除一切見。我說是無生。
如是無自性。空等應分別。非空故說空。無生故說空。
（這是說︰一切外物，有性無性，都無心去領會，只要斷除內外一切妄見，我說這便是得到無生。因此，對于無自性和空等諸法，都應分別了知。為什麼呢？不是說有一個空的境界，或者是你去空掉它，才名為空。因為本自無生，自性本空，所以我說是空。）
因緣數和合。則有生有滅。離諸因緣數。無別有生滅。
合離因緣數。更無有異性。若言一異者。是外道妄想。
有無性不生。非有亦非無。除其數轉變。是悉不可得。
（這是說︰因緣和數的和合，才生起一切諸法，有生便有滅，所以一切諸法，都在生滅之中。如果離了因緣和數，就別無生滅之相。而且離了因緣和數的和合，再也沒有自性同異之相，如于此中還要推尋同異的理論，那都是外道們的妄想而已。何況有與無，根本就是自相對立的矛盾觀念，有生于無，無生于有，那都是名言思辨的妄想。本來就沒有無與有的實際可得，故說非有也非無。一切諸法，除了因緣與數的和合轉變而顯現外，也本來都是了不可得的。）
但有諸俗數。展轉為鉤 。離彼因緣 。生義不可得。
生無性不起。離諸外道過。但說緣鉤 。凡愚不能了。
若離緣鉤 。別有生性者。是則無因論。破壞鉤 義。
如燈現眾像。釣 現若然。是則離鉤 。別更有諸性。
（這是說；世欲所見所知形而下的一切諸法，都只是因緣和數的和合所形成，互相輾轉變化，猶如鉤鎖連環，除此以外，所謂能生諸法的主宰或自性，根本都了不可得。所以緣起無生，此中別無另一個自性的存在。這是和外道不同的地方，不是愚痴無智的凡夫所能了解的。如果說離了因緣互變以外，別有一個能生的自性，那便是無因論，破壞因緣生法的定理。譬如因燈而顯現色像一樣，燈照色顯，是互為因果的，猶如鉤鎖連環，缺一便不能起作用，所以離了因緣互變以外，再沒有另一個自性的存在了。）
無性無有生。如虛空自性。若離于鉤 。慧無所分別。
復有余無生。賢聖所得法。彼生無生者。是則無生忍。
（這是說︰一切諸法，都無自性，也本自無生，體如虛空，了不可得。如果離了因緣互變，如釣鎖連環似的生生不已外，竭盡智慧去觀察，也無從分別其極致了。此外，所謂無生的境界，便是得道賢聖所證得之法，那是他自心所生的無生境界，便是所謂無生忍了。）
若使諸世間。觀察鉤鎖者。一切離鉤鎖。從是得三昧。
痴愛諸業等。是則內鉤鎖。鑽燧泥團輪。種子等名外。
（這是說︰能夠觀察到世間一切事物的法則，都是因緣緣起所生，猶如構鎖連環，生生不已。如果在因緣生滅之中，不造因，不著緣，舍離鉤鎖連環的作用，便可在其中安身立命，自入寂滅的三昧之樂了。貪 痴愛等諸法，也如鉤鎖連環，彼此互相輾轉而生，這便是內在因緣的連鎖現象。鑽木取火，凸鏡照日引火，以及泥團輪機等物，互相輾轉為用，便成陶器。稻麥種子等，從因緣而得生生不已，這些統統名為外緣的鉤鎖現象。）
若使有他性。而從因緣生。彼非鉤鎖義。是則不成就。
若生無自性。彼為誰鉤鎖。展轉相生故。當知因緣義。
（這是說︰假使另有一個自性，可是它確靠因緣而生，那個自性與因緣，有什麼連帶的關系呢？這個道理，顯然是不成立的。如果能生諸法的，便無自性，那它又是誰來和因緣發生連鎖性的作用呢？故知一切諸法，只是因緣彼此互相輾轉，互為因果而相生的，這便是因緣生法的道理。）
堅濕暖動法。凡愚生妄想。離數無異法。是則說無性。
（這是說︰物理世界中的堅（地）濕（水）暖（火）動（風）等物質的法則，也都是因緣互變所生。凡夫愚痴，卻在其中發生妄想。不認為有一道物者所主宰，便認為是自然界所自來。其實，離了因緣輾轉互變以外，更無其他的原因，這便是諸法無自性的道理。）
如醫療眾病。無有若干論。以病差別故。為設種種治。
我為彼眾生。破壞諸煩惱。知其根優劣。為彼說度門。
非煩惱根異。而有種種法。唯說一乘法。是則為大乘。
（這是說︰佛為大醫王，能醫眾生的心病。故佛說一切法，為度一切心。種種不同的說法，無非如醫者因病施藥，為了破除眾生妄心煩惱的心病而已。但是煩惱的根本，並非真有種種不同的差異，萬別千差的煩惱，都是根源于一心，證知萬法唯心，一切唯識，了知一心之法，便是唯一的大乘佛法了。）
（注四十二）毗紐︰即自在天也。又為那羅延天之別名。
（注四十三）迦毗羅︰數論派之祖，立二十五諦之義。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言︰世尊，一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義雲何？為邪、為正？為有幾種無常。佛告大慧︰一切外道，有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言，作已而舍，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見。無常毀壞，一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常，入一切法。大慧，性無性無常者，謂四大及所造，自相壞。四大自性不可得，不生。彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生。分析乃至微塵，不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道，生無常義。大慧，性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧，此是一切性無性、無常事。除無常，無有能令一切法，性無性者。如杖瓦石，破壞諸物，現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常。無因性。大慧，一切性，無性有因，非凡愚所知。非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事，作所作，無有別異，而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。一切性，作因相墮者，自無常應無常無常無常故，一切性不無常，應是常。
若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱。未來不生。色不生故。現在色與壞相俱。色者，四大積集差別。四大及造色，自性不壞，離異不異故。一切外道，一切四大，不壞一切三有。四大及造色，在所知，有生滅。離四大造色，一切外道，于何所思惟無常，四大不生，自性相不壞故。離始造無常者，非四大，復有異四大。各各異相自相故，非差別可得。彼無差別。斯等不更造，二方便不作。當知是無常。
彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧，竟者，分析乃至微塵。觀察壞四大及造色，形處異見，長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現。墮在數論。色即無常者，謂色即是無常。彼則形處無常。非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相生。轉變無常者，謂色異性現，非四大。如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是余性轉變等，亦如是。如是等種種外道，無常見妄想。火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。
大慧，我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。唯說三有微心，不說種種相，有生有滅。四大合會差別，四大及造色故。妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性，二種見。覺自心現量妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想。世間、出世間、出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道，不覺自妄想。此凡夫無有根本。謂世間、出世間、出世間上上法，從說妄想生。非凡愚所覺。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
遠離于始造及與形處異性與色無常外道愚妄想
諸性無有壞大大自性住外道無常想沒在種種見
彼諸外道等無若生若滅大大性自常何謂無常想
一切唯心量二種心流轉攝受及所攝無有我我所
梵天為樹根枝條普周遍如是我所說惟是彼心量